梁沙門僧旻寶唱等集

^[2]
• 波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛一
• 善求惡求採寶經飢樹出所須二
• 師子有智免羅剎女三
• 彌蓮持齋得樂蹋母燒頭四
• ^[3]優波斯納兄妻後悔為道兄射殺弟矢反自害五
• 薩薄^[4]然臂濟諸賈客六
• 薩薄欲買取五戒羅剎不能侵七
• 商人共鵠生子子皆得道八
• 眾賈飢渴^[5]天人指^[6]間降八味水九
• 商人驅牛以贖龍女得金奉親十
• 賈客為羅剎所縛十一
• 賈客採寶救將死人十二
• 二賈客採寶貪者沒命廉者安全十三
• 賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人十四
• 五百^[7]賈人值摩竭魚稱佛獲免十五
• 賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏十六

波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛^[8]一

昔有賈客。名曰波利。與五百人入海求寶。時海神出掬水。問波利言。海水為多掬水為多。波利答言。掬水為多。所以者何。海水雖多無益時用。不能救彼飢渴之人。掬水雖少值彼渴者持用與之以濟其命。世世受福不可訾計。海神歡喜讚言善哉。即脫身上八種香瓔挍以七寶。以與波利。海神送之。安善往還到舍衛國。持此香瓔上波斯匿王。具陳所由願蒙納受。王得香瓔以為^[9]琦異。即呼諸夫人羅列前住。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴來出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴。是以不出。王便瞋恚遣人呼曰。如今持齋^[10]不應王命。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月。倍好於常。王意竦然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福。稟斯女形情態垢穢。日夜山積人命促短。懼^[11]墜三^[12]塗。是以月月奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。末利夫人答言。我今持齋不應著此。可與餘人。王曰。我本發意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂。願王屈意共到佛所。以此香瓔^[13]珞奉上世尊。并^[14]採聖訓。累劫之福矣。王即許焉。即勅嚴駕往至佛所。稽首于地却就王位。^[15]白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪欲。謹以上佛。願垂受納。世尊弟子執心^[16]難。直信如此。豈有福乎。唯願世尊為受香瓔。佛說偈言。

善求惡求^[19]採寶經飢樹出所須^[20]二

往昔閻浮。有國名波羅奈。時有薩薄。名摩^[21]訶夜移。其婦懷妊。自然仁善意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。^[22]延請親戚。并諸相師共相娛樂。抱兒示眾為其立字。相師問言。此兒受胎有何瑞應。父言。受胎母自和善。相師^[23]名為善求。乳哺長大好積諸德慈愍眾生。次後懷妊。期滿生男。形體醜陋。相師問言。此兒懷妊有何感應。答言。懷兒母自弊惡。相師^[24]名曰惡求。乳哺長大好為惡事。恒生貪心懷嫉妬意。年各長大。共行入海求索寶物。各有五百侍從。塗路懸遠中道乏糧。經於七日去死不遠。是時善求及諸賈人。咸共誠心禱諸神祇欲濟飢險。於空澤中遙見一樹。枝條欝茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾悉共求哀。樹神現身語之。斫去一枝所須當出。諸人歡喜。便斫一枝美飲流出。斫第二枝種種食出百味具足。咸共承接各得飽滿。斫第三枝出諸妙衣種種備具。斫第四枝種種寶物悉皆具足。裝馱悉滿所須盡辦。惡求後到。眾人如前盡得充足。便自念言。今此樹枝能出是種種好物。況復其根。今當伐之。足得極妙佳^[25]好物。令人伐之。善求語惡求言。我等飢乏蒙此樹恩得濟餘命。云何而欲伐之。惡求即掘其根。善求感佩不忍見之。領眾歸家。伐樹已竟。有五百羅剎取此惡求及眾賈人悉皆噉之。財物喪失。佛告阿難。善求者今我身是。父者今淨飯王是。母者今摩耶是。惡求者提婆達多是。我於往昔常與相值恒教善法。而不用之。^[26]返更以我為怨（出賢愚經第九卷）。

師子有智免羅剎女^[27]三

閻浮利地有眾多賈客。共相率合入海採寶。正值^[28]迴波惡風吹壞大船。復有諸人。乘弊壞船隨風流迸墮羅剎界。羅剎女輩顏貌端正前迎賈客云。此間多寶。明珠無價恣意取之。我等無夫汝無妻妾。可止此間共相娛樂。後得善風良伴歸家。諸君當知。若見左。面有道者。慎莫隨從。時商客中有一智者言。諸女所說此不可從。即進左道行數里。中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼。云何捨閻浮提就此命終。賈客前詣城下周匝觀察。見城^[29]鑄鐵垣牆亦無門戶出入處所。去城不遠有尸梨師樹。即往攀樹見城裏數千萬人。遙問城裏人曰。何為。稱喚父母兄弟耶。城裏人報曰。我等入海採致寶物為風所漂。又為羅剎女所^[30]誑閉在牢城。前有五百人漸漸取殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人。皆是羅剎鬼耳。其人下樹以語同伴。勸我還家善求方計。卿等今日意欲云何。眾人答曰。卿昨夜何不重問。彼人頗有權宜方計。眾人及我身得安隱歸家不乎。智人即報曰。我今暮^[31]起往更問之。須女睡眠竊起上樹。問城裏人頗有方計。卿等諸人復及我身。得還閻浮地不耶。城裏人^[32]答。我等生念欲還。此鐵城便化數重不可敗壞。死者日^[33]次無由得免。唯卿外人少有權宜。可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王。從欝單^[34]曰來至此界。住高山頂。王自喚呼。誰欲還歸閻浮利地。卿等若聞馬聲。皆往禮敬求還本鄉。其人向伴具陳情狀。眾人報曰。今可去不。答曰。須十五日至馬王。當來乃得去耳。未經數日馬王便至。商客聞已往馬王所。白言。我等咸欲求還本鄉。願見將接。馬王告曰。卿等^[35]慧意聽我所說。各欲歸家還本鄉者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。此諸婦女^[36]抱男女。追逐卿後啼哭喚呼。其中諸人興戀著心。正使在我脊上猶不得去。若能捨恩愛。正心一意無所戀著。至心捉我一毛便得歸家。時諸婦女各語夫曰。誠可捨我賤身。何為捐棄兒女。先教兒女往抱父頸。啼哭喚呼。捨我等為欲何處去。心意戀著者便不得還。唯有大智師子一人。安隱還歸。時羅剎婦。抱其男女往逐師子。告語村落。師子身者是我夫主。共生男女。捨我逃走不知所趣。諸人聞已問師子曰。觀卿婦女。體性容貌人中英妙。兒女可愍何為捨之。師子報曰。此亦非人是羅剎鬼耳。往海渚中殺噉商賈不可稱數。吾伴數百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此鬼女復逐我後。規欲害我恐不免濟。轉復前行。還至本國。鬼猶逐後到其國土。鬼往白王。我與師子共為夫婦。生此男女。後望得力非圖今日永已見捨。王召師子問其情實。師子具以上事白王。王告師子。設卿不用可持與我。師子報曰。此實非人是羅剎鬼。備有愆咎後莫見怨。復語左右諸臣。斯鬼至此必有傷害。王今不信欲內深宮。如是不久王及內宮盡當灰滅。王復瞋恚語師子曰。女中姿容如天玉女。何緣復稱為羅剎鬼耶。速出在外吾自觀之。王將鬼女入宮一宿。明日食時宮門不開。諸臣共議。王新納妻意相貪樂故不開耳。師子說曰。不如^[37]來議。王及夫人并諸婇女。必為羅剎所食噉盡故門^[38]不開耳。即施高梯踰牆入內。見死人骸骨滿數間舍。諸臣責師子曰。正坐汝身將羅剎鬼。殺王喪國宮殿滅亡。卿欲云何。師子答曰。吾先有契後莫見怨。卿等何為復見責數。諸臣人民前白師子。王今已死更無胤嗣。唯願師子當登王位領理人民。師子告曰。若欲舉我為王者。當隨我教異形同^[39]響咸皆稱善。王告諸臣。當共集兵入海攻擊。殺羅剎男女無有遺在。^[40]後破鐵城出其中人。土俗常法。若一人不事佛^[41]者當送山西付鬼噉之。自爾已來佛法熾盛得道無數。是故說。諸有信佛者如此眾生安隱得還皆由馬王。又彼國常儀。國王生子。若十若百若至無數。盡出作道誦習佛經。三藏備舉。還復罷道。登陟王位。^[42]凡諸不通經籍不舉則不得陟王位也（出承事勝已經）。

彌蓮持齋得樂^[43]蹋母燒頭^[44]四

^[45]昔五百賈人。一字彌蓮。是最尊老也。五百人共船入海。為摩竭魚觸破其船。五百皆死。彌蓮騎板得活。在鼻摩地。為防魚故東西行走。見一小徑。入見銀城。樹木參天。^[46]間有浴池。其城方正^[47]地周匝渠水。有四女人從城中出。端正如^[48]玉。女共迎彌蓮言。甚獨^[49]勞苦。多賀來到。貪欲相見久矣。當侍仁者。今是銀城是仁者有也。城中幸樂樹木參天。有渠水浴池戲觀廬舍。城中有七寶殿。名曰羅縵。以金銀水精瑠璃珊瑚^[50]虎^[51]珀^[52]車𤦲為殿。我等四人當供給使。晚臥早起^[53]心存教勅。便可止此。不^[54]須到他面。彌蓮即與四女人入城。上七寶殿上日日極意。在此城中千有餘歲。後彌蓮自念。是四女人不欲令我去行到他面。何等意耶。彌蓮伺四女人^[55]寢臥。竊起下殿出城前行。遙見金城。樹木浴池事^[56]事如前。有八女人。端正要說辭皆如前。彌蓮與八女人相樂極意經數千歲。後彌蓮思惟。疑是八女人。不欲令我更到他面。何等意耶。彌蓮伺八女^[57]晝臥。竊起前行。遙見水精城。樹木浴池事事如前。有十六女人^[58]從城^[59]出迎辭說如前。彌蓮即與十六女。共樂極意經數千歲。彌蓮復去乃見瑠璃城。事亦如前。三十二女從城出迎。彌蓮與女共樂極意^[60]經數千歲。後出城前行。遙見鐵城。中了無迎者。彌蓮入城門。有鬼問之。彌蓮為行^[61]道。城中^[62]目見一男子。字俱引。燒鐵輪走其頭上。由入諸城坐不厭足。故使燒鐵輪走我頭上。彌蓮念。羅縵殿屑末殿羅摩殿氾欝單殿。淚出言。我何事入是中耶。彌蓮語灌鐵城鬼言。^[63]入燒鐵輪走我頭上何時當脫耶。鬼報言。有人如卿來乃得脫耳。佛言。鐵輪走彌蓮頭上。却^[64]後六十億萬歲乃得脫耳。彌蓮者我身是。未求道時。愚癡沐浴著新衣脚蹋母頭。是故燒頭一日。八關齋四月心猶歡喜。故得四寶城金銀水精瑠璃。壽數千萬歲。是故世間人至死不厭五^[65]欲。所思欲人。不孝父母^[66]師。車輪踐之。當^[67]如彌蓮矣（出彌蓮經又出福報經）。

優^[68]波斯納兄妻後悔為道兄射殺^[69]弟^[70]矢反自害^[71]五

羅閱祇國有賈客。兄弟二人共住一處。兄求長者女欲以為婦。其女年小未任出適。兄與眾賈遠至他國。經歷多年滯不時還。女年^[72]向大而語其弟。卿兄遠行沒彼不還。汝今宜可^[73]取我女。其弟答言。何有是事。長者數說。其弟意堅未曾迴轉長者詐作遠書。託諸賈客說兄死亡。復告之曰。卿兄已死。汝當云何。弟娶其女經歷數時。女已懷^[74]𨉃。兄從遠還。弟心懷懼逃至舍衛。如是展轉到於佛前。求索出家。佛即聽許。便成沙門名優波斯。奉持律行得阿羅漢。兄知忿恨。欲殺之至舍衛國。即出重募賞金五百兩。應募者相將俱進。見弟坐禪欻生慈念。云何殺此比丘。吾設不殺當奪我金。欲射比丘乃中其兄。其兄懷恚憤^[75]命忽而終。受毒蛇形。生此道人戶樞之中。戶數開閉。撽身而死。^[76]還願更作小形毒虫。依道人^[77]屋。從屋下墮比丘頂上。惡毒猛熾即便命終。告舍利弗。乃往過去有辟支佛。出現於世處在山林。時有獵師恒捕禽獸。施設方計望伺苟^[78]得。辟支佛驚其禽獸伺捕不得。便懷瞋恚以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人欲令改悔。為現神足。於時獵師心懷敬仰。恐怖自^[79]㥽歸^[80]誠謝過。時辟支佛受其^[81]悔懺。毒攻而死。其人命終便墮地獄。既出地獄。五百世中常被毒死。至于今日得羅漢道。猶為毒虫所螫而死（出賢愚經第十卷）。

薩薄然臂濟諸賈客^[82]六

昔閻浮提。五百賈客。共行曠野經由嶮路。大山孔中極為黑闇。時諸商人迷悶愁憂。恐失財物。此處多賊而復怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時薩薄。愍諸商客。告言莫怖。吾當為汝作大明照。是時薩薄即以白㲲自纏兩臂。蘇油灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日乃越此闇。時諸賈客感戴其恩慈敬無量。各獲安隱喜不自勝。時薩薄我身是。諸賈客者今五百比丘是（出賢愚經第六卷）。

薩薄欲買^[83]取五戒羅剎不能得^[84]侵七

昔有薩薄。聞於外國更有異寶。欲往治生。而二國中間有羅剎難。不可得過。薩薄遊行見市西門。有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問^[85]云五戒云何。答曰。無形直。口^[86]受心持。後得生天。^[87]見世能却羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就^[88]授與受五戒竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見羅剎。身長一丈三尺。頭黃如^[89]蘘。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓^[90]鰓。仰接飛鷰踏地沒膝。口熱血流。群眾數千直捉薩薄。^[91]語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄^[92]聊以兩拳扠之。拳入鱗甲拔不得出。又以脚踏頭。撞拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎謂言。

薩薄志意猶固。語羅剎曰。

羅剎又語薩薄曰。

薩薄冐欲^[93]罵怒。自念。此身輪迴三界。未曾乞人。我今當以乞。此羅剎作一頓飽。即曰。

羅剎聰明。解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長跪合掌向其謝曰。

羅剎悔過。竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德。遂成道跡（出雜譬喻經與前^[94]多同意向小異故^[95]復兩存）。

商人共鵠生子子皆得道^[96]八

畜生及人一切四生。問曰。云何知人中有卵生。答曰。如所說。閻浮利地。多有商人入海採寶。得二鵠。隨意所^[97]化失一一在。與共遊戲。寢臥一室共彼合會。遂生二卵。卵漸溫熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。一名尸^[98]披羅。二名優鉢尸^[99]婆羅。問曰。云何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮。羅^[100]利女。問曰。云何知人中有化生。答曰。^[101]劫初人是也。已得聖法者不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生畜生趣所攝（出鞞婆沙經第十四卷）。

眾賈飢渴天人指間降八味水^[102]九

昔有導師。與五百賈人共行作賈到。大曠野絕無水漿。飢渴困極四方求索。登高遠望見有樹木。謂當有水。俱共馳往。至見樹下。周匝生草其地清潔。咸共穿鑿。時有天人遙見導師。如申臂頃來到其所。住于樹上申其右手。從五指間流出八味甘美之水。而無窮盡。皆得飽滿（出十卷譬喻經第三卷）。

商人驅牛以贖龍女得金奉親^[103]十

佛住舍衛城南有大林邑。商人驅八牛。到北方俱哆國。復有^[104]一商人。共在澤中放牛。時離車捕得一龍女。穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺噉。商人言勿殺。我與汝一牛。貿取放之捕者不肯。乃至八牛。方言。今為汝故我當放之。即取八牛放去龍女。時商人復念。此是惡人恐復追逐更還捕取。即自隨逐看其所向。到一池邊。龍變為人身。語商人言。天施我命今欲報恩。可共我入宮。當報天恩。商人答言。汝等龍性卒暴瞋^[105]恚無常。或能殺我。答言。前人繫我。^[106]我力能殺。彼但以受布薩^[107]法故。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。小住此中。我先入^[108]摒擋。是龍門邊見二龍繫在一處。問言。汝為何事。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。不堅固為離車所得。以是故被繫。唯願天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。當索閻浮提人間食。龍女摒擋已。便即呼入。坐寶床^[109]蓐上。龍女白言。天今欲食何等食。答言。欲須閻浮提人間食。即下種種食。問龍女言。此人何故被繫。龍女言。此有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人問言。汝有如是莊嚴用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。眠時龍。婬時龍。瞋時龍。一日之^[110]半三過。皮肉落地熱沙^[111]煿身。復問。汝欲求何等。答^[112]言。我欲求人道中生。問我已得人身應求何等。答言。出家難得。又問。當就誰出家。答言。如來應供正遍知今在舍衛城。未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八餅金語言。此是龍金。足汝父母。眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至。語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲號啼哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜。出迎入家已為作生會。作生會時以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用^[113]之（出僧祇律第三十^[114]三卷）。

^[115]賈客為羅剎所縛^[116]十一

有一賈客主。將諸賈人入嶮難處。遇羅剎^[117]鬼。以手遮之言。汝住莫動不聽汝去。賈客主即以右拳擊之。拳即著鬼挽不可離。復以左拳擊之。亦不可離。以右足蹴之。亦復如是。以頭衝之。頭即復著。鬼^[118]問言。汝今如是欲作何等。心休息未。答言雖復五事被繫。心終不息。當以精進力與汝相擊。鬼時念。此人膽力極大。即曰。汝精進力大必不休息。今放汝去（出大智論^[119]第十六卷）。

賈客採寶救將死人^[120]十二

有賈客主。名為吉利。入海取大珍寶。安隱而出。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。以多寶物與一乞人。不入其家復還至海。採取珍寶。入海之後倍得寶物。經八十歲還到本國。欲入城時見犯罪人。殺者執縛打惡聲鼓。街巷唱令將至殺處。加以刑戮。時應死者逢見吉利。作是言。賈客主。救我死罪。施我壽命。是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。^[121]咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與^[122]之摩尼珠價直一億兩金。汝今小住待。我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍寶買此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得買若必欲買。汝所有物盡以與我。并自代死乃可得脫。吉利歡喜。我得大利得滿所願。能救此人得稱我意。即以居家所有財物及於大海所得珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王白大王言。可放此人。我所有物盡現在此。語殺者言。將吉利殺。即縛吉利將至殺處。右手舉刀欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖即以告王。自看。王聞此語。即自執刀欲殺吉利。舉刀兩手落地得大衰惱發聲而死。時吉利即我身是。時王者調達是（出菩薩^[123]藏經下卷）。

二賈客採寶貪者沒命廉者安全^[124]十三

昔無數阿僧祇劫前。有兩部賈客各五百人。在波羅奈。撰合資財嚴船^[125]渡海。解繫張帆乘風徑往。即至寶渚。上妙婇女無物不有。一部賈客主曰。我等以資財故勤苦至此。當住自娛。第二薩薄言。此間雖饒眾寶不當久住。時有天女慈愍此輩。便於空中語眾^[126]人曰。此間雖樂不足久住。却後七日此地當沒。語訖化去。復有魔女欲使賈客於此沒盡。空中告曰。卿等不須嚴駕還去。此地無水設當有水。此之眾寶眾女五樂何由而有。前天所說皆是虛妄。說已化去。第一薩薄勅其部眾。卿等勿去莫信前天。第二薩薄還告其眾。卿^[127]等莫^[128]貪速裝治船。前天所說至誠不虛。水不至者於此自娛然後徐歸。若水審來治嚴已去。佛語舍利弗。却後七日如前天言。水滿^[129]其地。第二薩薄將其部眾即得上船。第一薩薄先不治嚴。水至之日便著鎧仗共相挌戰。第二薩薄於船上以^[130]鋑^[131]牟鋑第一薩薄脚。徹過即便命終。佛^[132]語舍利弗。汝知第一薩薄者不則^[133]提婆達兜是。第二薩薄者則我身是。時第一賈客眾五百人者則今提婆達兜五百弟子是。時第二賈客五百眾者則今五百羅漢是。^[134]時第一天女則舍利弗是。時第二天女則今名滿月比丘婆羅門弟子是（出興起行經上卷）。

賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人^[135]十四

定光佛時。有五百賈人入海求寶。有異心者念言。我今悉害賈人獨取珍寶。時閻浮提有大導師。名曰大哀。時^[136]寐夢中海神語之。^[137]賈眾之中有一賊。欲殺五百伴獨取寶物。假令事^[138]逮墮墜地獄中。今仁導師當行權變。令賈人不死賊不獲罪。導師思惟七日。無餘方便。唯當殺此凶人耳。^[139]語眾賈者必皆興怒當共殺之。俱墮惡趣。設我獨殺。我當受罪。吾寧自忍百千劫苦。不令賈人普被危害。復令一賊^[140]墮地獄中。先為說法。令心欣然踊躍臥寐。佛言。大哀導師猶眾賈人興^[141]于大哀以權方便害此一賊。命終之後生第十二光音天上。時大哀者則吾身也。以斯方便超千劫生死。同船五百賈^[142]客。斯賢劫中五百佛興者是（出慧上菩薩經^[143]一卷）。

五百賈^[144]人值摩竭魚稱佛獲免^[145]十五

昔有五百賈客。乘船入海。值摩竭魚出頭張口欲食眾生。時日少風而船去如箭。薩薄主語眾^[146]人言。船去太疾可捨帆。如言捨下。船去轉^[147]駃不可^[148]得止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無有活理。汝等各隨所事一心求之。於是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求^[149]逾篤船去逾疾。須臾不止當入魚口。於是薩薄主告諸人言。我有大神號名為佛。汝等各捨本所奉神一心稱之。時五百人俱發大聲稱南無佛。魚聞佛名。自思惟言。今日世間乃復有佛。我當何忍傷害眾生。即便^[150]閉口。水皆倒流轉得遠魚。五百賈人善心^[151]生。皆得解脫（^[152]出雜譬喻經第六卷）。

賈人^[153]為^[154]友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏^[155]十六

有一縣人。皆奉行五戒十善。縣界無釀酒者。^[156]中有大姓家子。欲遠賈販。臨途父母語曰。汝勤持五戒奉行十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見故同學。歡喜歸家出蒲^[157]陶酒欲共飲之。辭曰。吾國奉佛戒無敢犯者。且辭親近父母又^[158]戒相別久會同心雖喜悅。不宜使吾犯戒違親教也。主人言。吾與卿同師恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲豈可違之。若吾在卿家必從子親。事不獲已乃從飲之。事訖還家具^[159]白於親。父母報言。汝違吾教加復犯戒。亂法之漸非孝子也。無得說之。便以所得物逐令出國。子以犯戒為親所驅。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神。能作人形。對^[160]人飲食與人語言。事之積年居財空盡。而家疾^[161]病死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產空訖。正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以^[162]與之。便行盜他國王庫藏好寶積置園中。報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀可往取之。主人欣然。入園見物負^[163]摙歸舍。辭謝受恩。明日欲設飯食。願屈顧下。施設皆辦。鬼神詣門。見舍衛國人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下。委去何為。神曰。卿舍尊客吾焉得前。重復驚走。主人思惟。吾^[164]宅之中無有異人。正有此人耳。即出言語恭設已竟。因問之曰。卿有何功德吾所事神畏子而走。客具說佛功德五戒十善。實犯酒戒為親所逐。尚餘四戒故為天神所護。卿神不敢當之。主人語言。^[165]欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進不敢懈怠。問佛在處可得見不。客曰。在舍衛國給孤獨園。主人一心到彼經歷一亭。中有一女。正是噉人鬼婦。行路逈遠時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故將有意乎。女人報言。吾已語卿用復問為。男子自念。前舍衛國人完佛四戒我神尚為畏之。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。^[166]遂自留宿。時噉人鬼見護戒^[167]威神去亭四十里。一宿不歸。明日進見鬼所噉人骨^[168]骸^[169]狼藉。心怖而悔退。自思惟。我在本國衣食足用。空為此人所化。言佛在舍衛國。未覩奇妙乃見骸骨縱橫。不如携此女人將歸本土共居如故。即時迴還。因從女人復求留宿。女人謂男子。何復還耶。答曰。行計不成故迴還耳。復寄一宿。女言卿死矣。吾夫是噉人鬼。方來不久。卿急去此。男子不信遂止不去。^[170]便迷惑婬意復生。不^[171]復信佛三歸五戒。天神即去鬼得來還。女人恐鬼食此男子。藏之^[172]甕中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲^[173]噉之。婦言。我不行何從得肉。婦問鬼。卿昨何以不歸。鬼言。坐汝所為而舍宿尊客。令吾被逐。甕中男子踰益恐怖。不復識三自歸。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖于今不安故不得肉。婦因問夫。佛戒云何。鬼言。我大飢極急以肉來不須問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。為說之。我當與卿肉。鬼類貪殘食欲食無止。^[174]婦迫問之。因便為說三歸五戒。鬼初說一戒時婦輒受之。至第五戒心執口誦。男子於甕中識五戒隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即遣善神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問男子。怖乎。答曰大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言男子。昨何以迴還。答曰。吾見新久死人骸骨縱橫恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所略取吾作妻。悲窮無^[175]計。今蒙仁恩。得聞佛戒離於此鬼。又^[176]言。賢者欲到何所。男子報言。吾欲到舍衛國見佛。婦曰善哉。吾隨賢者見佛。便俱前行逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者從何所來欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等已得見佛何為復去。報言。佛口說經意中^[177]罔罔故尚不解^[178]令還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒高行之人。意乃開解俱還見佛。佛遙見之則笑。口中五色光出。阿難長跪。佛不妄笑將有所說。佛語阿難。汝見是四百九十八人還不。此諸人等今得其本師。來見佛者皆當得道。時五百人來至佛所一心聽經。心開意解皆作沙門。得阿羅漢道。然此二人是四百九十八人前世之師也。^[179]人求道要。當得其本師及其善友。爾乃解耳（出戒消災經）。

經律異相卷第四十三