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大藏經
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經律異相卷第三十六(雜行長者部[1]下)

  • [4]流水救十千魚一
  • 樹提伽身生人中受天果報二
  • 迦羅越手能雨寶三
  • 迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四
  • 忽起經暫貧客作設會即獲花報五
  • 無耳目舌先世因緣
  • 音悅今身受先世四種報七
  • 鳩留飢遇樹神因得信解八
  • 日難財富巨億慳惜不施後世貧盲九
  • 長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶十
  • 長者後貧舉財[5]供施耕遇千鼎用之不盡十一
  • 香身長者婦為國王所奪十二
  • 長者婦懷妊口氣香十三
  • 慳財生號哭地獄十四
  • 以擣衣石施人起塔生天十五
  • 須達三子事窮方信十六
  • 須檀子貪財殺弟十七
  • [6]犁耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八
  • 癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九

流水救十千魚[7]

流水長者子。於天自在光王國內。治一切眾生無量苦患。令身平復。以病除故多設福業。作如是言。善哉長者。能益眾生無量壽命。必是菩薩解諸方藥。時長者[8]共二子水空水藏。將其二子次第遊行城邑聚落。最後到一大空澤中。見諸虎狼[9]狗犬鳥獸。悉皆一向馳奔而去。長者逐而觀之見有一池。其水枯涸。於其池中多有諸魚。見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。大善男子。此魚可愍汝可與水。是故號汝名為流水。汝今應當隨名定實。時長者子問樹神言。此魚頭數為有幾所。樹神答言。足滿十[10]千。增大悲心。時此空池為日所曝。唯少水在。是十千魚。將入死門四向[11]婉轉。見是長者心生恃賴。隨是長者所至方面。隨逐瞻視目未曾捨。是時長者馳趣四方。推求索水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到池上與作[12]蔭涼。復更推求是池中水本從何來。即出四向周遍[13]求覓。莫知水處。復更疾走見一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚故於上流懸嶮之處。決棄其水不令下過。長者向王說其因緣。唯願大王借二十大象。令得負水濟彼魚命。如我與諸病人壽命。王勅大臣速疾供給。汝今自可至象厩中隨意選取利益眾生。是時流水及其二子。將二十[14]象借索皮囊。疾至河上盛水象負。[15]水遂彌滿還復如本。時長者子於池四邊[16][17]佯而行。魚亦隨逐循岸而行。時長者子復作是念。是魚必為飢火所惱。復欲從我求索飲食。我今當與。時長者子告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。所有可食之物。乃是父母飲噉之分。及以妻子奴婢之分。一切聚集悉載象上。急速來還。爾時二子往至家中。白其祖父說如上事。收取家中可食之物。載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見其子還。心生歡喜踊躍無量。從子邊取飲食之物。散著池中與魚食已。即自思惟。我今已能與此魚食。令其飽滿。未來之世當施法食。曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等經典。其經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。我今當為是十千魚。解說甚深十二因緣。亦當稱說寶勝佛名。即便入水。作如是言。南無過去寶勝如來。本往昔時行菩薩道。作是誓願。若有眾生於十方界。臨命終時聞我名者。當令是輩尋得上生三十三天。復為是魚解說如是甚深妙法。所謂十二因緣。說是法已。即共還家。是長者子復於後時。賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終生忉利天。既生天已作是思惟。我等以何善業得生天中。復相謂言。我等先於閻浮提內。墮畜生中受於魚身。流水長[18]者與我等水及以飲食。為我等說十二因緣。并稱寶勝如來名號。以是因緣令我等輩得生此天。我等今當報恩供養。時長者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脇邊。復以十千置左脇邊。雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華積至于膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者皆悉覺[19]悟。流水長者子亦從睡悟。[20]是十千天子於上空中飛騰遊行。天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處空澤池所。復雨天華。便從此沒還忉利宮。隨意自在受天五欲。過是夜已。天自在光王。問諸大臣。昨夜何緣示現如是淨妙瑞相。大臣答言。大王當知。忉利諸天於流水長者子家。雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。王即告臣。卿可往至彼長者家喚令使來。即至其家宣王教令。是時長者尋至王所。王問長者。何緣示現如是瑞相。長者子言。我必定知。是十千魚其命已終。時大王言。今可遣人審實是事。爾時流水尋遣其子至彼池所。看是諸魚死活定實。爾時其子向於彼池。見其池中多有摩訶曼陀羅華。積聚成𧂐其中。諸魚悉皆命終。還白父言。彼諸魚等悉已命終。爾時流水復往王[21]所。是十千魚悉皆命終。王聞歡喜。爾時世尊告善女天。時流水長者子今我身是。長子水空羅睺羅是。次子水藏今阿難是。時十千魚者今十千天子是。是故我今為[22]受記。爾時樹神現半身者今汝身是(出金光明經第四卷)

樹提伽身生人中受天果報[23]

昔有一長者。名樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行無所乏少。有一白手巾[24]掛著池邊。遇天風起吹來國王殿前。群臣參論卜問所以。諸臣皆言。國將欲興天賜白。臣樹提伽默然無言。王問。卿何以無言。提伽答曰。不敢欺王。是臣家拭體之巾。掛著池邊。遇天風起吹來殿前。却後數日。九色之華大如車輪。又遇天風吹來王殿前。王復與群臣參[25]論卜問。提伽答言。是臣家園中萎落之華風吹來耳。王問提伽。卿家乃爾。吾欲將領二十萬眾到卿家看。提伽答言。願王即相隨去。王即將領二十萬眾。到樹提伽家。南門直入。有[26]十童子顏容端正。王問樹提伽。是卿家兒孫耶。答言。是臣家守門奴。進到中[27]閣。有[28]二十童女顏容端正。王問。是卿家婦女耶。提伽答言。是臣家守閣之婢。進到其戶。白銀為壁水精為地。王見水流疑不得進。樹提伽即導王前戶中。以黃金為床白玉為机。樹提伽婦有百二十重金銀幃帳端正無雙。為王作禮眼中淚出。王問。卿婦見我有何不[29][怡-台+(電-雨+大)]眼中淚出。答言。王衣烟氣是故淚出。王言。庶民燃脂。諸侯燃蠟。天子燃漆。亦無烟也。何得淚出。[30]樹提伽答言。臣家有一。明月神珠。掛著[31]上。晝夜無異不須火光。王是烟中之王。是故聞氣耳。

樹提伽家堂前。有十二重高樓。將王上頭。視[32]忘西。視南忘北。[33]掩掩寂寂。王謂須臾小復可忍。到後園中流泉浴池。食諸果[34]苽自適甘美。[35]甚復可愛以至一月。大臣白王。可須還國。樹提伽即布施金銀珍寶綾羅繒綵。二十萬眾人馬車乘一時還國。王即會群臣怪其所以。樹提伽是我之臣。婦女[36]宅舍過甚於我。我欲伐之。可取與不。諸臣皆言。宜可取之。王即與四十萬眾椎[37]鍾鳴鼓圍提伽舍。[38]毀百重[39]牆。提伽門中有一力士。手捉金杖[40]以擬四十萬眾。一時俱倒眠地不起。提伽乘飛雲輪車在虛空中問。諸人等來時何意眠地不起。諸人答如上事。樹提伽問。欲得起不。皆言欲得。樹提伽放大神目一視。四十萬眾一時俱起。還其本國。王即遣使喚樹提伽。共至佛所問言。世尊。樹提伽是我之臣。前身有何功德。婦女舍宅過甚於我。佛答言。樹提伽布施功德。見天上[41]愛樂。五百商主將諸商人。齎持重寶奔空山中。逢一病道人。給其草屋厚敷床[42]縟。[43]給水漿[44]鎢錥米糧。給其燈燭。于時乞願天堂之供。今得果報如是。佛言。是時布施者。今樹提伽夫婦是也。于時病道人者。今我身是也。五百商人皆得阿羅漢道(出樹提伽經)

迦羅越手能雨寶[45]

昔阿育王國。有迦羅越。供養二萬比丘。長請一年。名聞國王。王召見之。聞卿大富。盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣人看其家。見其門有七重舍宅堂宇。皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無穀帛錢物。便還白王王意漸解。迦羅越即時便笑。王問何所笑耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東。便滿中七寶。指南亦然。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便詣精舍。見比丘僧。作禮恭肅問上座。彼迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧。見四百由旬[46]之物心念。見是長者。乃惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用意慇懃。塔寺成[47]後以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以散四面。願後食福恒不斷絕。今得自然寶者。是此一人。王聞大修功德(出譬喻經第一卷)

迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠[48]

昔有迦羅越長者。聰明博達財富巨億。居近海邊。多植樹木榮茂參天。時海渚上大有珍寶。價直千億[49]如人不得近。唯鳥往來。[50]唯噉明月之珠。朝入暮出。栖宿長者叢林。長者多智方便圖之。即作百味之食。以用與鳥。鳥食之飽滿便吐珠覆地。長者得之。遂成大富(出譬喻經第七卷)

忽起經暫貧客作設會即獲華報[51]

舍衛國有一居士。亡失田宅家人得罪死亡都盡。唯餘一子無復所依。子聞人說。飯佛及僧者生忉利天。乃願飯佛僧。[52]惟當客作以果此願。有一居士(彌沙塞律云大臣)多有田宅。此兒雖小多諸藝能。求欲傭賃。居士問。汝何所能。答曰。能書算文義別金銀珠貝錢財系羽監田。坐肆無所不解。問歲索幾物。答曰。年一千金錢。居士曰。今世飢饉乃雇五百。年滿并還小兒言。我才不[53]施堪此須用既急。今為君與。即使坐肆。始滿一月。[54]挍計所得已盈三倍。日止一食留一食分。更使監田比及冬藏復獲三倍。歲滿索金及食。居士慮其便去屢託不在。後謂之言。急索作底。小兒言。我欲飯佛及僧。居士聞之即生信心。又問欲何處作。答[55]曰。欲往祇[56]洹。居士曰。但住我[57]門器𮒝助。小兒白佛。願[58]明日受我食。佛僧默然(彌沙律云[59]即將財物往至佛所。供辦珍味[60]極世[61]甘美。緣其意至鬼神助焉倏忽之頃自能都辦)正遇節日。諸白衣多送豬肉乾餅種種飲食。眾僧受取共相謂言。今日貧兒竭力作會。人人皆當為之稍食。及到居士舍。手自行食。皆云少與。食遂無減。貧兒問僧。為食麁澁為愍我貧。答曰。[62]日是節日。早起人送食。初乃少與。家數既多。遂成飽滿。貧兒愁憂恐所期不果。涕泣問佛。佛為說法必得生天。汝疾還去。貧兒歡喜。更行僧食隨僧意取。我肆力時期盡供養。今諸大德雖不能噉。隨意將去。時五百商客。從優那禪國來晡至。道路遼[63]遠。絕糧三日。入城買食。時世飢儉且天盛熱都無所得。商主歎曰。海中不乏大城無食。宜更遍求隨須何物。貧兒啼向佛。時多人見之語[64]估客云。某舍有食。即往居士家。白小兒言。我等須食。小兒問言。有幾人。答曰。有五百。可盡喚來。何須論直。至即設食皆得飽滿。有一大銅[65]杅。一估客主。解衣角珠。直十萬金錢。置於杅中。其餘估客皆解珠。投於杅內。小兒言。我不賣食。何忽與珠留。客小住待我問佛。佛言。但取不妨得生天。此是花報果報在後還受寶物。估客又問。居士此城先有某甲今何所在。答曰。已往。又問。有子孫不。答曰。向之施主即其子也。估客語小兒言。君父是我。等師又與百千兩金以敦舊好。時居士無兒。唯有一女端正姝妙。求妻小兒。送金百千兩。居士死後。波斯匿王問。有兒不。誰相料理。答曰。唯有一[66]女婿。當事判財物并屬女婿。拜為大臣。[67]勅舍衛城內大長者職(十誦律云居士位)時國人民號為忽起長者(出十[68]誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷)

無耳目舌先世因緣[69]

時舍衛國有大長者。財富無量無有男兒。唯有五女端正聰達。其婦懷妊長者命終。國法無男財物入王。王遣大臣攝錄其財。其女心念。我母懷妊未知男女。若續是女財應屬王。若其是男應為財主。往白國王。時波斯匿[70]法平[71]政。即可所白。其母不久月滿生兒。其身渾沌無復耳目。有口無舌又無手足。唯有男根。即為作字名鏝慈毘梨。爾時是女。具以是事往[72]問於王。王告諸女。財屬[73]汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他家奉給夫主。謙卑恭敬謹如婢事。大家長者覩其如斯。怪而問言。女子對曰。我父終沒家財無量。雖有五女猶當入王。會母有身生我一弟。人相都缺但有男根。得為財主。雖有諸[74]女不如一男。長者聞已。即與其女往至佛所。白言。世尊。彼長者子以何因緣。佛言。乃往過去有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。弟名尸羅世質。其兄少小。忠信[75]成實常好布施舉國稱美。王任此人為國平事。國法舉貸取與無券悉詣平事。時估客從弟尸羅世質多舉錢財。時弟長者。唯有一子其年幼小。將其子并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子從我舉錢。入海來還應得爾許。我若終亡證令得之。平事言然。其弟長者不久命終。估客入海遭風失貨。估客得全。時長者子聞其空歸。便自念言。此雖負我何由可得。須有當償時。此估客復餘舉假。續復入海獲大珍寶。安隱來還。心自念言。彼長者子前雖不從我[76]債我舉錢。[77]時此人幼稚或時不憶。或見我前窮故不責耶。今當試之。即嚴好馬眾寶服飾。長者子見即遣人語。汝負我錢今可見償。答[78]曰可爾。估客自念。所舉頓大重生累息。無由可畢。當作一策乃可了耳。持一寶珠到平事婦所。白言。夫人。我本從尸羅世質舉錢財。其子來責。今上一珠價直十萬。若從我責可囑平事。其婦答言。長者誠信必不肯爾。為當試語。即受其珠平事暮歸。婦即具白。長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故王立我為國平事。若一妄[79]語此事不可。明估客來具告情狀。即還其珠。時估客子更上一珠直二十萬。願使囑及。此既小事。但作一言得三十萬。爾時女人貪愛寶珠即為受之。暮更白夫。昨日白事願[80]畢在意。長者答言。絕無此理。爾時長者有一男兒。其婦泣曰。若不見隨我先殺兒然後自殺。長者聞此。譬如人噎。自念。我唯一子。若其當死財無所付。若從是語人不信用。將來受苦迫[81]不已。即便可之。婦語估客。長者已許。估客欣悅。還嚴大象眾寶莊校著大寶衣乘象入市。長者子見即往語曰。先所負錢今宜見償。估客驚言。我都不憶何時負君。尋共相將至平事所。長者子言。此人往日親從[82]我父舉若干錢。伯為時平[83]事為爾不。答言不知。其姪驚曰。伯父爾時審不見聞。又答不爾。姪子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟子非法猶爾。況於外人抂者豈少。此之虛[84]實後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長者。今[85]鏝慈毘梨是。由於爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒。從地獄出五百世中常受此身。植好布施。常生豪富得為財主(出賢愚經第[86]七卷)

音悅今身受先世四種報[87]

有長者名曰音悅。財富無數年老無子。以為愁慼。雖然宿福所追。其報有四。一者夫人產男。二者五百白馬同時生駒。三者國王遣使者拜授金印。四者五百寶船同時俱至。佛告阿難。長者音悅先世之時。遣五百人乘船入海。既獲眾寶安隱還家。是故如來說[88]此四福同時普集。長者念言。天降福祚集我之庭。當作甘饌室族相慶。時四天王釋梵諸天龍神鬼王阿須倫等。各與眷屬側塞虛空。如來神達知此長者歡喜踊躍。因其歡悅[89]而往稱歎。若其開解可[90]殖福哉。應時歌誦吉祥八音。長者歡喜啟瞿曇言。實為神妙。知我室族吉祥無量。抂屈尊神來相讚歎。以好[91]直千萬兩金。奉上如來佛即受之。佛告長者。財有五[92]厄。汝今能[93]為必獲影報。所生之處福自歸身。長者白佛。何等五厄。佛言。一者火燒。二者水漂。三者縣官。四者惡子用度無限。五者盜賊五事。一至不可抑制。長者聞說益增踊躍。於是如來忽然還到耆闍崛山。爾時國內有尼[94]揵異道。名曰不蘭迦葉。聽聞如來詣長者家歌頌一偈。獲得長者千萬兩金。沙門尚能得金。況我往乞當不得乎。又自念言。我當往求瞿曇沙門所可說偈。然後往乞必得珍寶。嗟歎之宜當勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此愚癡妬嫉之意。而往問佛。傳聞瞿曇。詣長者家歌頌一偈大得珍寶。寧可哀矜賜所說偈。令吾諷誦冀望得寶。如來三達知此長者却後一時財寶當散。不蘭迦葉不知時宜。遭厄之家而說吉祥。必得長者無量杖痛。如來告言。不惜此偈汝不知時。卿說此偈必得楚痛。是故違卿。若更欲得應時之說[95]絕妙之句。吾當與汝。既使長者得聞真言。又免捶毒之痛。不蘭迦葉心自念言。瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶。是故悋惜不肯與我。即便[96]重啟。其於與我焉知餘事。如來慈愍諫之滿三終不信解。佛亦豫知不蘭迦葉前世因緣應受此痛。如來又云。罪不可[97]諫。佛即為說吉祥之偈。尼揵諷誦一歲乃諳。然後長者失火燒舍珍[98]了盡。五百馬駒同時燒死。所生妙子一旦終亡。王遣使者錄奪金印。後復乘船入海[99]採寶安隱來還。泊岸五百寶船一旦漂沒。室族大小無不愁毒。不蘭迦葉往到其門。歌頌如來吉祥之偈如上所說。長者聞之舉門忿恚。天下凶殃無過於我。云何此人裸形無恥。在此妖蠱。說我吉祥益我憂煩。即出捶打。從頭至足匍匐還家。六師宗等逆問其意。答言。此變正由瞿曇。內不自剋反怨世尊。佛告眾會。不蘭迦葉前從如來求索一偈。欲詣長者歌頌求寶。如來諫之。其於不信。今已在彼遭痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長者有何因緣而被此患。佛告阿難。乃昔久遠阿僧祇劫時。有國王亦名音悅。復有一鳥。名曰鸚鵡。在王宮上鳴聲和好。王時晝寢聞鳥[100]鳴聲驚覺。問其左右。此為何鳥[101]鳴聲妙好。侍者白言。有一奇鳥。五色焜煌適在宮上鳴已便去。王遣步騎逐而求之。推尋殊久捕得與王。即以七寶瓔珞其身常著左右。晝夜看視不去。須臾復有一鳥。名曰鵚梟。來在宮上。看見鸚鵡獨得優寵。即問鸚鵡。何緣致此。鸚鵡答言。我來宮上悲鳴殊好。國王愛敬於我取我常著左右。鵚梟聞之。[102]乃懷[103]妬嫉。心即念言。我亦當鳴令殊於卿。國王亦當愛寵我身。王時臥[104]鵚梟即鳴。王即驚覺。[105]然毛竪如畏怖狀。王問左右。此為何聲驚動怖我。侍者白言。有惡聲鳥名[106]曰鵚梟。王遣大眾分布推索。即得與王。王令左右生拔毛羽。舉身大痛步行而去。眾鳥問言。何緣致此。鵚梟瞋恚答眾鳥言。正坐鸚鵡故得此患。佛言。善聲招福[107]惡聲致禍。罪報由己反怒鸚鵡。昔國王[108]者音悅是。鸚鵡者我身是。鵚梟者不蘭迦葉是(出長者音悅經)

鳩留飢遇樹神因得信解[109]

昔有長者名鳩留。不信今世後世善惡報應。與五百人共行治生。未到他國絕食三日。前行遙見叢林。想是居家。到見樹神。即為作禮。[110]其人飢乏。神即舉手。五指端自然出飲食甘水與之鳩留飽滿復大號哭。神問何故。答曰。吾伴五百人皆大飢渴。神令呼來。復與飲食。人馬皆足。鳩留問神。本有何福自致如是。神曰。我本迦葉佛時作貧窮人。恒於城門[111]鏡。有沙門出入。常喜指示分衛之處。及佛圖精舍。如是非一。壽終生此。自然受福無所乏短。長者心悟大修布施。日飯八千人。[112]濤米之汁流出城門。足以乘舟。後生第二天上。作散花天人(出十卷譬喻經第二卷)

[113]難財富[114]巨億慳[115]惜不施後[116]生貧盲[117]

昔波羅奈國長者。名曰日難。大富珍琦。為人慳嫉。日未沒時常勅門監。乞者勿通。日難子[118]旃檀。亦復慳貪。難後壽盡還生國中。為盲婦作子。其夫語婦。汝身重病今復懷軀。我無衣食汝便自去。婦出門去得大聚[119]廧。便止其中。九月生子兩目復盲。乞食養之。至年七歲其母悲言。今有乞我少飯愈飢如雨渴者。兒聞母說便行乞食到其子家。時守門者[120]這小出外入到中庭。栴檀聞語。呼守門問。門監懼罪。即[121]掔盲兒撲於門外傷頭折臂。母聞走到何人無道。時門上神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在後。汝坐前世有財不施故得勤苦。死更苦痛觀者聞聲。佛問阿難。是何等聲。阿難具說。願佛哀矜。到此兒所分[122]越飯已。往視盲兒以手摩頭。目便開明。折傷即愈。因識宿命。佛問。汝是前世長者字日難[123]非。對曰是也。佛告阿難。人居世間甚苦愚癡。一世父子不相識知。時佛說經解散其意。

有求子索財 於此二事中甚憂勤苦痛 他人所得果有身不能保 何況子與財譬如夏月暑 息止樹下涼須臾當復去 世間無有常(出日難經)

長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶[124]

昔有長者。發菩薩心。聚諸貧人凡得五百。資給衣糧。入海採寶宿一大山。眾人昏鈍唯長者獨坐。並有所瞻。夜見山腹出於一人。光炎非恒面目端正。口似猪口以伎樂自娛。周旋山側。長者問曰。卿為何人。聞聲愕曰。吾是受福之人解住在此。長者問曰。身形端正口何獨爾。答曰。坐犯口過常喜[125]泄語。天人曰。卿是何人。答曰。吾是國中長者。憂念貧[126]匱欲令安隱故將眾人入海採寶。並欲運寶饒益閻浮。天人曰。卿得無是菩薩耶。長者曰。吾發菩薩心。救濟一切婬怒癡病。諸未度者吾是度之。天人曰。善哉。遂送寶所重載而還(出十卷譬喻經第五卷)

長者後貧舉金供施耕遇千鼎用之不盡[127]

昔罽賓國有一長者。本大富。父母亡後。常供養數道人。數年之中家欲貧困。無復有得。為父母作福念之愁毒。婦語婿言。寧一世懃苦後長解脫。遠使父母得福無量。長者言然。持我二人權舉百兩金。約用金盡就作畢直。得金便施盡乃往作。遣夫耕田婦厨下炊。耕得[128]石似磨蓋。發視見金千鼎。便還覆之不復還食。長者遣婦餉夫。夫便擔金自歸其家。明日稱金還[129]耳。主人夫婦[130]反舍。復為七世父母布施用之。終身不盡(出十卷譬喻經第一卷)

香身長者婦為國王所奪[131]十二

昔有國王。貪於婬色所作無道。聞好婦女尋往掠奪。舉國患之。有一長者。財富無數高才博達。婦容端正。臣下啟王。王聞心動遣使強奪。其夫愁惱。便棄家居行作沙門。口中出香薰四十里。身體周遍有[132]旃檀氣。王見其人。既無子[133]姓。皆收家財。王立其婦以為[134]正后。國中生好蓮華。青黃紅白甚大香潔。王敬夫人先持與之。夫人得華益甚悲感。王問。卿今一國之母。相敬不相失。意有何不可。乃爾不樂耶。夫人曰。不敢不樂。但念我前夫身口之[135]香勝此眾華。竊思舊意不覺自悲。王不信言乃遣請之。前婿已得羅漢。神通飛行身出眾香充遍一國。王使澡洗重加揩拭。身香益甚。王試問佛。佛言。過去有一貧子。窮困無業賣薪自活。採薪還未及城門。城門已閉。門外有寺僧夜誦經。其人寄宿便坐聽經。燒香讚歎至於天曉。緣是五百世不墮[136]惡道。常生天上身口香潔(出十卷譬喻經第四卷)

長者婦懷妊口氣香[137]十三

昔有長者。夫人懷妊。口出好香氣滿一國。阿闍世王。遣使尋求見長者家。以問長者。長者具答。使者白王。王大歡喜召語長者。卿若生男者當持與我[138]所生之女後乃生女。有金縷衣自然著身。母怪解去。隨生一重還著其身。便往問佛。佛言。昔有貧家。婦出行遇雨。見一老沙門是辟支佛。泥倒躄地傷膝流血出。即扶沙門起洗去。其血自裂己衣用裹傷膝。婦人雖未奉法要。常好稱[139]譽佛道。死生第二天上。壽終下生。故有自然之衣。口出好香(出十卷譬[140]喻經第一卷)

慳財生號哭地獄[141]十四

舍衛城中有富長者。命終無兒。所有錢財皆悉沒官。長者生時食噉麁惡衣裳單弊以樹葉為蓋。佛曰。雖得豪位不自養身。亦不養子不供父母。不通朋友不施沙門。今日命終入啼哭地獄。佛言。過去以食施辟支佛。施已心悔云。我不以與奴婢。乃與剃頭沙門。由是善報。七反生天七反生人常得豪貴。由悔心故是業果報。不食好食不衣好衣。亦不貪五欲。波斯匿王。當勤行精進除去懈怠(出長者命[142]終無子經)

以擣衣石施人起塔生天[143]十五

有一長者欲起塔寺。材木悉辦。唯少一石。[144]無著柱下。有一長者。雖不奉佛猶知有福。便以家中一擣衣石施之。便得成寺。其施石人命終。即生第二天上七寶宮殿。玉女侍衛衣食自然。如是久後其國[145]磨滅。無人修治寺都壞盡。唯有一石沒在地中。人民耕地石妨其犁。舉意欲掘。石主天人[146]入心[147]忪動。以天眼觀見人掘石。心中自念。我因此石福來生天。今人取去福將無盡乎。便下化作凡人住掘石人前。問曰。君欲取此石去耶。其人答曰。[148]欲耕地值石妨犁故欲去耳。天人問曰。設耕此地種得數十斛耳。[149]天曰。卿勿取此石。吾以五百兩金與卿。其人問曰。君得無是神乎。答曰。吾是天人也。即復天身語其人曰。吾本是此土人耳。前身以此石與道人立寺。我因此福得生天上封受自然。向者天宮[150]振動怪其所以。觀見君是故來耳。此石是吾福之根本也。卿勿取之。其人聞之曰。本所不知。此是神明塔寺。天人福田不敢犯也天還天上其人思惟。此天但施此石得福如此。吾當更立塔寺。便即興功修塔如故(出福報經又出十卷譬喻經第一卷)

須達三子事窮方信[151]十六

昔給孤獨氏有三子。皆背正向邪[152]酒荒女色。馳騁田獵樗蒲博[153]弈。去明即暝日成狂愚。父愍悼之。慈惻誨喻指示禍福無日不爾。子獨不移放蕩日甚。父乃以苗草衣[154]之以豆麥食之。窮而悔焉。父言。爾為不善[155]現世獲殃甚困如此。豈況地獄燒煮之痛誰當濟爾。子叩頭曰。邪友所導狂惑習之。由猪處溷不知其臭。自今束身奉戴三尊。父曰大善。汝若洗心奉佛五戒終身不犯。歲與汝五千[156][157]金。[158]自歸三千萬。子對曰。唯既奉尊教。即令洗浴將至佛所。稽首受戒退歸修德。清潔其志周窮濟乏。惠逮眾生國儒稱德。名齊古賢(出教子[159]經)

須檀子貪財殺弟[160]十七

昔羅閱祇城。有長者。名曰須檀。大富多財。子名須摩提。其父命終。弟名修耶舍摩提。設計不與弟分。念當殺之。兄語弟言。共詣耆闍崛山上有所論說。即執弟手上至絕崖。便推置底以石[161]垖之。便即命[162]絕。須檀者則真淨父王是也。時須摩提者則我身是。修耶舍者則今陀婆達兜是(出興起行經下卷)

梨耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男[163]

波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。為第七子[164]納妻。乃娶波斯匿王弟曇摩訶[165]美女。此女聰黠利根多諸德藝。懷妊十月產三十卵。卵出一男。形體挺特勇健無雙。一人之力有過千夫。父母愛念合國敬畏(出賢愚經第十卷)

癡子賣香遲燒之為炭以求速售[166]十九

有富長者。生子愚癡。乘船興生唯載沈香。香精且貴。買[167]者希。久滯不售。同侶反鄉獨不[168]堪得去。恐失宗伴。遍觀市中貨炭最駛。即燒香作炭希得應速。眾人見之。咸共責笑。大顛狂人賣香雖遲獲直不少。今燒成炭復何所得(出百句譬喻經第一卷)

經律異相卷第三十六

校勘註

  1. 【CBETA】下【大】,第二十六【明】【大正】下=第二十六【明】
  2. 【CBETA】(梁沙門…集)九字【大】*,〔-〕【宮】*【大正】〔梁沙門…集〕九字-【宮】*
  3. 【CBETA】集【大】*,奉勅撰【明】*【大正】集=奉勅撰【明】*
  4. 【大正】明本無此目錄
  5. 【CBETA】供【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔供〕-【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】犁【大】,梨【宋】【元】【宮】【大正】犁=梨【宋】【元】【宮】
  7. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  8. 【CBETA】共二子水空水藏【大】,子妻名水空龍藏而生二子一名水空二名水藏時長者【宋】【元】【明】【宮】【大正】共二子水空水藏=子妻名水空龍藏而生二子一名水空二名水藏時長者【三】【宮】
  9. 【CBETA】狗【大】,狐【宋】【元】【明】【大正】狗=狐【三】
  10. 【CBETA】千【大】,千爾時流水聞是數已【宋】【元】【明】【宮】【大正】千+(爾時流水聞是數已)【三】【宮】
  11. 【CBETA】婉【大】,宛【宋】【元】【明】【大正】婉=宛【三】
  12. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔭=陰【三】【宮】
  13. 【CBETA】求【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,未【大】【大正】未=求【三】【宮】
  14. 【CBETA】象【大】,大象【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+象【三】【宮】
  15. 【CBETA】水【大】,池【宋】【元】【明】【宮】【大正】水=池【三】【宮】
  16. 【CBETA】傍【大】,彷【元】【明】【大正】傍=彷【元】【明】
  17. 【CBETA】佯【大】,徉【宋】【元】【明】【大正】佯=徉【三】
  18. 【CBETA】者【大】,者子【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(子)【三】【宮】
  19. 【CBETA】悟【大】*,寤【宋】【元】【明】【宮】*【大正】悟=寤【三】【宮】*
  20. 【CBETA】是【大】,見是【宋】【元】【明】【宮】【大正】(見)+是【三】【宮】
  21. 【CBETA】所【大】,所作如是言【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(作如是言)【三】【宮】
  22. 【CBETA】受【大】,授【元】【明】【大正】受=授【元】【明】
  23. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  24. 【CBETA】掛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔掛〕-【三】【宮】
  25. 【CBETA】論【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】論=議【三】【宮】
  26. 【CBETA】三十【大】,一【宮】【大正】三十=一【宮】
  27. 【CBETA】閣【大】*,閤【宋】【元】【明】【宮】*【大正】閣=閤【三】【宮】*
  28. 【CBETA】二十【大】,一【宮】,三十【宋】【元】【明】【大正】二=三【三】,二十=一【宮】
  29. 【CBETA】[怡-台+(電-雨+大)]【大】,愜【宋】【元】【明】【宮】【大正】[怡-台+(電-雨+大)]=愜【三】【宮】
  30. 【CBETA】樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔樹〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】上【大】,壁【宮】【大正】上=壁【宮】
  32. 【CBETA】忘【大】*,望【宋】【元】【明】【宮】*【大正】忘=望【三】【宮】*
  33. 【CBETA】掩掩【大】,㤿㤿【元】【明】【大正】掩掩=㤿㤿【元】【明】
  34. 【CBETA】苽【大】,蓏【宋】【元】【明】,瓜【宮】【大正】苽=蓏【三】,瓜【宮】
  35. 【CBETA】甚【大】,其【宮】【大正】甚=其【宮】
  36. 【CBETA】宅舍【大】,舍宅【宋】【元】【明】【宮】【大正】宅舍=舍宅【三】【宮】
  37. 【CBETA】鍾【大】,鐘【明】【大正】鍾=鐘【明】
  38. 【CBETA】毀【大】,數【宋】【元】【明】【宮】【大正】毀=數【三】【宮】
  39. 【CBETA】牆【大】,〔-〕【宮】【大正】〔牆〕-【宮】
  40. 【CBETA】以【大】,一【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=一【三】【宮】
  41. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【大正】愛=受【三】
  42. 【CBETA】縟【CB】【麗-CB】,褥【大】
  43. 【CBETA】給【大】,給小【宋】【元】【明】【宮】【大正】給+(小)【三】【宮】
  44. 【CBETA】鎢【大】,𨨡【宮】【大正】鎢=𨨡【宮】
  45. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  46. 【CBETA】之【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=人【三】【宮】
  47. 【CBETA】後以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】後以=已【三】【宮】
  48. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  49. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  50. 【CBETA】唯【大】,飡【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=飡【三】【宮】
  51. 【CBETA】五【大】,第五【宋】【元】【明】【宮】【大正】(第)+五【三】【宮】
  52. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  53. 【CBETA】施【大】,啻【宋】【元】【明】【宮】【大正】施=啻【三】【宮】
  54. 【CBETA】挍【大】,檢【宋】【元】【明】【宮】【大正】挍=檢【三】【宮】
  55. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】洹【大】,恒【宋】【元】【大正】洹=恒【宋】【元】
  57. 【CBETA】門器𮒝【大】,問器樵【宋】【元】【明】【宮】【大正】門器𮒝=問器樵【三】【宮】
  58. 【CBETA】明【大】,月【宮】【大正】明=月【宮】
  59. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔即〕-【三】【宮】
  60. 【CBETA】極【大】,種【宋】【大正】極=種【宋】
  61. 【CBETA】甘【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】甘=之【三】【宮】
  62. 【CBETA】日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔日〕-【三】【宮】
  63. 【CBETA】遠【大】,逈【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=逈【三】【宮】
  64. 【CBETA】估客【大】下同,賈客【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】估客=賈客【三】【宮】下同
  65. 【CBETA】杅【大】下同,盂【宋】下同【元】下同【明】下同,盂【宮】下同【大正】杅=盂【三】下同,盂【宮】下同
  66. 【CBETA】女【大】,女女【宋】【元】【明】【宮】【大正】女+(女)【三】【宮】
  67. 【CBETA】即【大】,卿【宮】【大正】即=卿【宮】
  68. 【CBETA】誦【大】,誦律【宋】【元】【明】【宮】【大正】誦+(律)【三】【宮】
  69. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  70. 【CBETA】王【大】,任【宋】【元】【明】【大正】王=任【三】
  71. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  72. 【CBETA】問【大】,聞【宋】【元】【明】【大正】問=聞【三】
  73. 【CBETA】汝【大】,女【麗-CB】
  74. 【CBETA】女【大】,情【宋】【元】【明】【宮】【大正】女=情【三】【宮】
  75. 【CBETA】成【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=誠【三】【宮】
  76. 【CBETA】債【大】,責【宋】【元】【明】【宮】【大正】債=責【三】【宮】
  77. 【CBETA】時【大】,財【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=財【三】【宮】
  78. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=言【三】【宮】
  79. 【CBETA】語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=言【三】【宮】
  80. 【CBETA】畢【大】,必【宋】【元】【明】【宮】【大正】畢=必【三】【宮】
  81. 【CBETA】憱【大】,蹴【宋】【元】【明】【宮】【大正】憱=蹴【三】【宮】
  82. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔我〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】事【大】,事事【宋】【元】【明】【宮】【大正】事+(事)【三】【宮】
  84. 【CBETA】實【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶=妄【三】【宮】
  85. 【CBETA】鏝【大】,謾【宋】【元】,曼【宮】【大正】鏝=謾【宋】【元】,曼【宮】
  86. 【CBETA】七【大】,十【宋】【元】【明】【宮】【大正】七=十【三】【宮】
  87. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  88. 【CBETA】此【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=世【三】【宮】
  89. 【CBETA】而【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=欲【三】【宮】
  90. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  91. 【CBETA】白【大】,白潔【宋】【元】【明】【宮】【大正】白+(潔)【三】【宮】
  92. 【CBETA】厄【大】*,危【宋】【元】【明】【宮】*【大正】厄=危【三】【宮】*
  93. 【CBETA】為【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=爾【三】【宮】
  94. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【三】【宮】
  95. 【CBETA】絕妙【大】,妙絕【宋】【元】【明】【宮】【大正】絕妙=妙絕【三】【宮】
  96. 【CBETA】重啟其於【大】,啟佛其但【宋】【元】【明】,啟佛其於【宮】【大正】重啟其於=啟佛其但【三】,重啟=啟佛【宮】
  97. 【CBETA】諫【大】,倩【宮】【大正】諫=倩【宮】
  98. 【CBETA】奇【大】,琦【元】【明】【大正】奇=琦【元】【明】
  99. 【CBETA】採【大】,采【宮】【大正】採=采【宮】
  100. 【CBETA】鳴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔鳴〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】鳴【大】,〔-〕【宮】【大正】〔鳴〕-【宮】
  102. 【CBETA】乃【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=心【三】【宮】
  103. 【CBETA】妬嫉【大】,嫉妬【宮】【大正】妬嫉=嫉妬【宮】
  104. 【CBETA】睡【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】睡=出【三】【宮】
  105. 【CBETA】㱇【CB】【磧乙-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,嗇【大】【大正】嗇=㱇【三】
  106. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】惡【大】,怨【宋】【宮】【大正】惡=怨【宋】【宮】
  108. 【CBETA】者【大】,者長者【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(長者)【三】【宮】
  109. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  110. 【CBETA】其人【大】,具其【宋】【元】【明】【宮】【大正】其人=具其【三】【宮】
  111. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】磨=摩【三】【宮】
  112. 【CBETA】濤【大】,淘【明】【大正】濤=淘【明】
  113. 【CBETA】難【大】,難長者【宋】【元】【明】【宮】【大正】難+(長者)【三】【宮】
  114. 【CBETA】巨【大】,匡【宋】【元】【大正】巨=匡【宋】【元】
  115. 【CBETA】惜【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔惜〕-【宋】【元】【宮】
  116. 【CBETA】生【大】,世【明】【大正】生=世【明】
  117. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  118. 【CBETA】旃【大】,栴【宋】【元】【明】【宮】【大正】旃=栴【三】【宮】
  119. 【CBETA】廧【大】,牆【宋】【元】【明】【宮】【大正】廧=牆【三】【宮】
  120. 【CBETA】這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】【大正】這=適【三】【宮】
  121. 【CBETA】掔【大】,掣【宋】【元】【明】【宮】【大正】掔=掣【三】【宮】
  122. 【CBETA】越【大】,[麩-夫+少]【元】【明】【大正】越=[麩-夫+少]【元】【明】
  123. 【CBETA】非【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】非=耶【三】
  124. 【CBETA】十【大】,第十【明】【大正】(第)+十【明】
  125. 【CBETA】泄【大】,詍【宋】【元】【明】,抴【宮】【大正】泄=詍【三】,抴【宮】
  126. 【CBETA】匱【大】,憒【宋】【宮】【大正】匱=憒【宋】【宮】
  127. 【CBETA】十一【大】,第十一【明】【大正】(第)+十一【明】
  128. 【CBETA】石【大】,石如【宋】【元】【明】【宮】【大正】石+(如)【三】【宮】
  129. 【CBETA】耳【大】,了【宋】【元】【明】【宮】【大正】耳=了【三】【宮】
  130. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=返【三】【宮】
  131. 【CBETA】十二【大】,第十二【明】【大正】(第)+十二【明】
  132. 【CBETA】旃【大】,栴【宋】【元】【明】【宮】【大正】旃=栴【三】【宮】
  133. 【CBETA】姓【大】,姪【宋】【元】【明】【宮】【大正】姓=姪【三】【宮】
  134. 【CBETA】正【大】,王【元】【大正】正=王【元】
  135. 【CBETA】香【大】,身【宮】【大正】香=身【宮】
  136. 【CBETA】惡【大】,三惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】(三)+惡【三】【宮】
  137. 【CBETA】十三【大】,第十三【明】【大正】(第)+十三【明】
  138. 【CBETA】所生之女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所生之女〕-【三】【宮】
  139. 【CBETA】譽【大】,舉【宋】【宮】【大正】譽=舉【宋】【宮】
  140. 【CBETA】喻【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔喻〕-【宋】【元】
  141. 【CBETA】十四【大】,第十四【明】【大正】(第)+十四【明】
  142. 【CBETA】終【大】,於【宋】【元】【大正】終=於【宋】【元】
  143. 【CBETA】十五【大】,第十五【明】【大正】(第)+十五【明】
  144. 【CBETA】無【大】,擬【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=擬【三】【宮】
  145. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】磨=摩【三】【宮】
  146. 【CBETA】入【大】,人【宋】【宮】,其【元】【明】【大正】入=人【宋】【宮】,其【元】【明】
  147. 【CBETA】忪【大】,鍾【宮】【大正】忪=鍾【宮】
  148. 【CBETA】欲【大】,欲來【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲+(來)【三】【宮】
  149. 【CBETA】天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】【大正】天+(人)【三】【宮】
  150. 【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【大正】振=震【三】【宮】
  151. 【CBETA】十六【大】,第十六【明】【大正】(第)+十六【明】
  152. 【CBETA】酒荒【大】,荒酒【宋】【元】【明】【大正】酒荒=荒酒【三】
  153. 【CBETA】弈【CB】,奕【大】
  154. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  155. 【CBETA】現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔現〕-【三】【宮】
  156. 【CBETA】萬【大】,萬兩【宋】【元】【明】【大正】萬+(兩)【三】
  157. 【CBETA】金【大】,〔-〕【宮】【大正】〔金〕-【宮】
  158. 【CBETA】三【大】,王【宋】【大正】三=王【宋】
  159. 【CBETA】經【大】,經卷【宮】【大正】經+(卷)【宮】
  160. 【CBETA】十七【大】,第十七【明】【大正】(第)+十七【明】
  161. 【CBETA】垖【大】,磓【宋】【元】【明】,搥【宮】【大正】垖=磓【三】,搥【宮】
  162. 【CBETA】絕【CB】【麗-CB】,終【大】
  163. 【CBETA】十八【大】,第十八【明】【大正】(第)+十八【明】
  164. 【CBETA】納【大】,緣【宮】【大正】納=緣【宮】
  165. 【CBETA】美【大】,羨【宋】【元】【明】【宮】【大正】美=羨【三】【宮】
  166. 【CBETA】十九【大】,第十九【明】【大正】(第)+十九【明】
  167. 【CBETA】者【大】,者甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(甚)【三】【宮】
  168. 【CBETA】堪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔堪〕-【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。