禪心首頁
大藏經
字級

經律異相卷第三十五(得道長者部[1]上)

  • [2]寶稱出家見佛悟道一
  • 守籠那足下生毛苦行得[3]道二
  • 最勝難降染化成道三
  • 福增百歲出家見其本骸心曉見道四
  • 達多崎嶇見佛時獲悟道五
  • 須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
  • 最勝魔嬈不移七
  • 申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八
  • 辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九
  • 摩留支先身為大魚十
  • 慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十[4]
  • 毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
  • 婆世躓染欲危身為目連所救十三
  • 長者新生一子即識本緣求母請佛甘味自下十四
  • 阿那邠[5]邸七子為財受戒聞法離垢十五

寶稱長者出家見佛悟道[6]

波羅奈城有長者。名阿具利子。字曰蛇陀[7]梁言寶稱出曜經云夜輸)[8]年二十四。有琉璃屐生而著足。父母貴異。字曰蛇陀。別作屋宅。寒暑易處伎女娛樂不去左右。寶稱中夜欻見諸伎女皆如死狀。膿血流溢[9]肢節斷壞屋宅眾具皆似[10]墓。戶輒自開天地大冥。唯覩小光趣東城門。門復自開明照鹿園。尋光見佛瞻覩相好。怖止迷解舉聲歎曰。久在愛獄著名色械。今趣神尊寧得脫不。佛言。童子善來覺矣。斯處無憂眾行畢竟。前禮佛足。佛為說法逮無垢法眼。即起白佛。願為弟子。佛言。善來比丘便成沙門。明旦眾女周慞遍求。大家驚怖不知所在。長者遣馬四出推索。父乘子車東行尋求。[11]遇一水。水名波羅奈。度水見子寶屐脫置岸邊。即尋足跡[12]徑趣鹿園。佛以方便令其父子兩不相見。長者問佛言。我子寶稱足跡趣此。瞿曇見不。佛告長者。若子在斯何憂不見。佛為說法入須陀洹。寶稱心解便得羅漢。父子相見恩愛微薄。長者白佛。今日心悅情有二喜。一遇佛解喜。二離愛快喜。

於時寶稱親[13]支四人。一名富耨。二名維摩羅。三名橋炎鉢。四名須陀。聞寶稱已作沙門。驚喜毛[14]竪曰。吾共詣佛并省寶稱。即便俱行。見佛影則乘本願行。作禮白佛。飢渴道化虛心日久。不以鄙陋願為弟子。佛言。善來比丘皆成沙門。為說心本淨聞義心了。便得羅漢。如有聞者發足尋覓。皆得道果(出中本起經[15]上又出出曜經[16]第十九卷)

守籠那足下生毛苦行得[17]道二

瞻婆城有大長者子。字守籠那。[18]其父母唯有此子。心甚念之。生來習樂未曾躡地足下生毛。時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲見之。即勅城主。使諸長者各將兒來。時瞻婆城主奉勅。詣摩竭王。在一面住。王聽以衣敷地。詣王所。王見足毛。心甚歡喜。即語言。可往見佛禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城主及諸長者。共詣耆闍崛山。時有長老[19]竭陀。為佛給使在[20]磐石上坐。時瞻婆城主。詣長老婆竭陀所言。我等欲見如來。時婆竭陀即沒石上涌出佛前。白言。瞻婆長者欲見世尊。佛言。汝往屋[21]蔭中敷座。我當往坐。時婆竭陀即敷座已還到佛所。白世尊言。敷座已竟。世尊坐已。告婆竭陀言。語長者來。時婆竭陀沒於佛前[22]踊出石上。時諸長者歎未曾有世尊弟子神足猶爾。況復如來。婆竭陀言。長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。世尊爾時。即為諸長者子及瞻婆城主說法勸化。即於坐上得法眼淨。白世尊言。大德。從今已去歸依三寶。為優婆塞。時守籠那後遂出家。往溫水河邊尸陀林中。懃行精進。經行之處血流污地。猶如血塗。時守籠那在靜處思惟。佛弟子中懃行精進無勝我者。我今何故不得無漏。我當捨戒還家自恣五欲布施作福。佛知其心。到守籠那所。我今問汝。隨意答我。汝在家時彈琴。琴絃若緩若急音聲好不。若不緩不急乃得好聲。佛言。比丘亦如是。不緩不急心乃會道。依教修行逮成羅漢焉(出四分律三分第二卷)

最勝難降染化成道三

昔舍衛城內。有一長者。名曰最勝。更有長者。名曰難降。二人慳貪國中第一。饒財多寶不可稱計。二人門戶各有七重勅守門者。無令乞兒得入我家庭室中。鐵籠遍覆庭內以斷飛鳥。四面鐵牆防鼠穿鑿嚙壞器物。是時五大聲聞各以次第詣彼教化。從地踊出教以法施。長者二人聞之各不受化。後佛自往坐臥虛空放大光明。佛與長者說微妙法。長者雖聞心猶不達。內自思惟。佛來至不可虛爾使還精舍。宜入藏裏取[23]一白[24]布施如來。即起入藏。選一惡者反更得好。捨而更取倍得好者。心意共諍不能自決。當於其日阿須倫與忉利天共鬪。或天得勝阿須倫不如。或阿須倫得勝諸天不如。爾時世尊以天眼觀見長者心。或時慳心得勝施心不如。或時施心得勝慳心不如。爾時世尊便說斯偈。

施與戰同處 [25]得智不譽施時亦戰時 此事二俱等

長者遙聞內懷慚愧。如來所說正謂我身。即出好持用為施。難降長者。出五百兩金持用惠施。心開意解各見道跡(出出[26]曜經第十七卷)

福增百歲出家見其本骸心曉見道四

若放男女若放奴婢。若聽人民若自己身。出家入道功德無量。布施之報六天人中往反十世。出家之福無邊無量。勝起七寶塔上至三十三天。以貪人能壞。出家之德無有可毀。乃高須彌。深於大海廣於虛空。若為出家作留難者。其罪甚重。入深地獄黑闇無目。有一長者。名尸利苾提(梁言福增)其年百歲求欲出家。家人大小無從用者。尸利苾提往趣迦蘭陀竹林。從舍利弗求欲出家。老不得出家。遍問五百羅漢皆同。舍利弗出竹園門。舉聲大哭。優波離是剃髮賤人。泥提下穢除糞之人。殃[27]魔羅殺無量人。及陀塞[28]賊惡人。如是等人尚得出家。我有何罪而獨不得。佛即踊現。問福增言。汝何故哭。聞佛梵音心喜作禮。白佛言。諸罪惡人皆得出家。我何罪不聽我出家。大小不復用。我於佛法中復不得出家。設我還家必不見前。我當何趣。今日定當於此捨命。佛慰喻言。汝莫憂惱。聽汝出家。告大目連。聽與出家。即得出家。受具足戒。晝夜精勤修集讀誦廣通經藏。以年老故不能隨時恭敬迎[29]送禮問上座。諸少比丘皆為上座常苦言激切。又作是念。我今寧死。往大河岸邊脫去袈裟置樹枝上。泣而誓言。我不捨佛法眾僧。唯欲捨命。我此身上布施持戒精進誦經。設有報者。願我捨身生富樂家。眷屬調從。於我善法不作留難。常遇三寶遭值善師。[30]示悟涅槃[31]畢投𭱫澓中。未至水頃目連接置岸上。令捉衣角上衝虛空。猶如猛鷹銜一小鳥。屈申臂頃至大海[32]島。海邊有新死人。女相具足。見有一虫從口出還從鼻入復從眼出更從耳入。苾提問。此何女人。答曰。時到當說。前行復見一女。自負銅鑊燃火[33]吹之既沸。脫衣自入鑊中。髮[34]爪先脫肉熟離骨沸吹骨出。在外風吹尋還成人。自取其肉而噉食之。次復前行見一大樹。多虫圍唼其身乃至枝葉。無有空處如針頭許。大叫震動如地獄聲。復次見一男子。周匝獸頭諸惡鬼神。手執弓弩三放毒箭鏃皆火燃。競共射之。身皆燋然。又見一[35]大山。下安刀劍見有一人。從上投下刀戟劍矟壞刺其身。即自收拔還竪本處。往還不息。前見骨山。高七百由旬。目連於山為說。舍衛城中大薩薄婦。夫甚愛念。欲入大海戀婦不捨。即將入海。婦擎鏡照面。自覩端正。便起憍慢深[36]心愛著。時遇大龜蹋船沒海。[37]切皆死。五百賈客一切皆死。海不受屍。夜叉羅剎出置岸上。隨所愛念死還生為虫。捨此虫身墮大地[38]獄。舍衛國優婆夷婢優婆夷請一比丘。夏九十日奉給供養。使婢送食。婢至屏處選好自食。餘與比丘。大家覺問。婢答。我若先食使我世世自食身肉。今先受花報後墮地獄。

大樹諸虫唼食發大惡聲。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物華果[39]飯食。送與白衣。受此花報。後墮地獄。唼樹諸虫。即是得物之人。

舉聲大哭眾箭射身者。此人前身為大獵師。多害禽獸以是罪故受斯苦毒。於此命終墮大地獄。

大山上自投刀劍者。是王舍城大健鬪將。以猛勇故身處前鋒。或以刀劍矛[40]楯傷剋物命故受此[41]報。

有一國王名曇摩苾提。布施持戒慈悲不傷物命。[42]政法治國滿二十年。共人博戲。時有一人殺人。諸臣白王。答言。隨國法治。即案律殺。王戲已畢問。罪人何在。臣曰已殺。王聞泣曰。七珍皆住我獨入地獄。即捨王位入山自守。命終作摩竭魚。身長七百由旬。王臣恃勢[43]抂刻百姓。命終亦作摩竭大魚。身虫𭼦癢揩[44]頗梨山。碎殺虫血流百里皆赤。應墮大地獄。時魚一眠百歲乃覺。覺大飢渴。即便張口海水流入如注大河。有五百[45]估客入海採寶。值之船趣魚口。賈人稱南無佛。魚聞閉口。賈客得活。魚飢命終生王舍城。夜叉出身置此海邊。時王者汝身是。殺人為魚。苾提[46]口解無常厭世。盡結得羅漢果(出賢愚經第七卷)

須達多崎嶇見佛時獲悟道五

舍衛國有大長者。名須達多(賢愚經[47]始云。大臣[48]四部律並呼居士)常給施孤獨乞兒。人以為號。先有田業在王舍城。年年履行(大涅槃賢愚二經云為兒[49]𨉯婦詣王舍城)寄止長者護彌家(中本起經云。迦蘭陀。大涅槃經云珊檀那)。夜起掃治宅舍辦[50]饍。須達問之。答曰。迦毘羅城有釋種子。名悉達多。姓瞿曇氏。其生未久相師占之。定當作轉輪王。心不願樂。捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。於諸眾生其心平等故號為佛。明受我請。又問。今在何處。答曰。在迦蘭陀竹林精舍(十誦律云寒林)須達多一心念佛所有功德。忽然大明。尋光而出至尸呵城門。佛神力故自然而開(四分律云神即開門)出門路有天祠。須達致敬尋還黑闇。心生惶怖。復欲還反城門。有大天神。告須達言。仁者見佛當獲善利。盡閻浮提所得功德。不如發心一步詣如來所。須達問曰。汝是誰耶。答曰。我是信相婆羅門(四分律云我是私訶神)是汝往昔善知識。我因往昔見舍利弗大目[51]揵連禮拜歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此城(十誦律大同)況見如來禮拜供養。須達[52]禮佛。佛如應說法。得須陀洹道(出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異)

須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六

長者須達七貧後貧最劇。於糞壤中得一[53]斗。其實栴檀。出市賣之。得米四斗。語婦曰[54][55]炊一斗。吾當索菜。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗往。婦見歡喜。一斗米飯悉投著鉢中。更炊一斗。目連復往。亦歡喜與之。復炊一斗。迦葉復往。亦復與之。適有一斗。尋復炊熟。如來自往。婦自念言。間日[56]之糧。莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無罪畢福生者哉。一斗米飯盡施如來。佛口呪願。罪滅福生從今日始。須達尋歸。婦恐其恚。便問曰。如今佛來及舍利弗目連。迦葉盡來求食。當與不耶。答曰當與。福田難遭。若來求者是為值遇。婦言。向四斗米吾盡用施矣。夫大歡喜。餘有飯汁公姥共飲之。須臾[57]仿佯。諸室珍寶倉庫穀帛。自然實滿。如往時富也。須達踊躍。知佛愍念。更請佛及僧供養盡空。佛為說法皆得道迹(出雜譬喻經下[58]卷)

最勝魔嬈不移七

最勝長者聞說妙法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。受三自歸為優婆塞。盡形壽不殺。佛去不久。弊魔波旬化作佛像及相好。來至長者家。長者念曰。如來向出還其何速。偽佛告曰。吾謂長者高才博智分別譏趣。諦念長者。愚惑無智。吾向所說四諦者實非真諦。斯是顛倒。外道所習。長者即自覺知。即報之曰。止止勿語。吾得慧眼住牢固地。正使汝化作億千萬身。吾不退轉。何以螢火之光與日競明。[59]佃家灰[60]埠欲比須彌。鵄鷲烏鵲金翅並飛。波旬慚愧復身而去(出最勝長者受呪願經)

申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八

是時王舍國。有一四姓長者。字為申日。財產甚富。金銀珍寶無有央數。申日事餘道人。唯不事佛。諸異道人皆共嫉妬。申日共議言。佛今為王及傍臣長者吏民所敬。而我等獨不為所重。佛常自說言。知去來現在之事。知他所念。今寧可試。為審爾不。申日言。當何試之。異道人言。請佛持毒藥置飯中。掘門裏深五丈。以火置中薄覆其上。令佛從上來。[61]知當不受請。受請則不知。申日言諾。即行請佛。佛言大善。異道人言。已無所知。但當穿地。申日有子。字旃羅法。年十六。通達宿命善學佛道能知去來現在之事。啟其父言。佛已知之。莫用惡人言自投湯火。申日不信。掘坑燃火飯置毒藥。告諸比丘。隨我後行。佛適向道。便放光影令申日舍中悉作金色。時旃羅法即語父言。今佛已起向道。十方皆明如日。佛到城門。足蹈門限。舉大城中即為大動。病者即愈。箜篌樂器不鼓自鳴。佛到申日門。[62]丈火坑化作浴池。中生蓮華。一華千葉。諸弟子所蹈[63]蓮華。華生百[64]葉。皆蹈華而行。申日見火以作水池中生蓮華。便大懼怖。頭面著地以誠自說。今為佛作飯皆以毒藥置中。願乞更炊。佛言。不須更炊。持毒藥飯來食[65]之。勅諸比丘。且勿食。須我教乃食。佛即呪曰。天下凡有三毒。一者貪婬。二者瞋恚。三者愚癡。佛無是三毒為不行。至誠有經法者。毒亦不行。飯食中毒皆自消去。佛言皆飯。申日頭面禮佛足言。我大無狀。用惡人之言。願從世尊求哀悔過。佛為說經。得須陀洹道(出申日[66]兜本經)

辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九

舍衛國有一長者子。名曰辯意。聞佛說五十事要。[67]逮得法忍。五百長者子得法眼淨。辯意言。唯願世尊及大眾。明日中自屈於我舍食。佛與大眾往其家食。未呪願。有一乞兒。歷座行乞。無敢與者遍無所得。瞋恚而出。便生惡念。此諸沙門。放恣愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。吾得為王。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛呪願竟。復一乞兒來。從眾乞食。各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門有慈悲心。我得為王供養佛僧。乃至七日。不報今者飢渴之恩。言[68]已便去。二乞兒展轉求匃。到他國中臥於道邊深草之中。時彼國主忽然崩亡無有繼嗣。相師判言。書記當有賤人為王。諸臣百官千乘萬騎按行國界。望見草上有雲霞蓋。相師曰。中有神人。即得乞兒。諸臣拜謁。乞兒驚愕自云。下賤非是王種。皆言。應相沐浴香湯。著王之服。光相莊嚴導從入國。惡念乞兒。在深草內臥寐不覺。車轢斷其頭(出辯意經)

曇摩[69]留支先身為大魚十

昔有長者。字曇摩留支問訊。佛言。曇摩留支。別來大久乃得相見。有人問。佛答曰。昔阿僧祇劫時。世有佛。名曰定光。我時為梵志。字曰超述。時定光佛。方欲入城。我即中路相逢。解髮布泥上令佛蹈過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。却後阿僧祇劫當得作佛。汝于時起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭髮上過去。從[70]以來阿僧祇劫。常墮畜生中。復在大海中。為摩竭魚。身長七千由延。時有五百賈客。乘船入海採寶。值此大魚噏船垂欲入口。時五百人各稱所[71]行事。時賈客主語眾人言。今世有佛名釋迦文。濟人危厄無復是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名本[72]識由存。即[73]自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身云何故在魚中。[74]即還沒水。五百賈客安隱[75]歸。時魚[76][77]撲身出沙[78]壇上。不飲不食經二七日命終。生長者家作子。字曇摩留支。今來與吾相見。所以稱久遠耳。留支聞此本末。即向海邊求其故屍。見大魚骨皮肉已盡行脇骨上。思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。[79][80]即往。忽然[81]道成(出分別功德經第四卷)

慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十

[82]昔人大富而慳。其婦好法欲施不敢。婿臨入海。先以鐵[83]三重繞舍。婦礙之不能得出。一心念佛。諸鐵關閡變成鵠毛。取絹一匹寄人施佛。佛受呪願。夫與五百伴共在海中。為鬼所噉。唯留其夫。諸鬼相語。是人婦事佛。不可近也。伴侶死盡獨得寶還。問婦何事。婦具告之。二人歡喜。即請佛僧設會得道(出[84]雜譬喻經第一卷)

毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二

昔佛在世有大長者。名修羅陀財富無數信向道德。自誓。常以臘月八日請佛及僧。終身子孫奉行不輟。長者亡時。囑兒勿廢。兒名毘羅陀。後日漸貧。至時無以供辦愁慼不樂。佛遣目連往問云。汝父供月欲至當設何計。答言。唯願世尊。勿見忽棄。八日臨[85]眄。將妻至外家。質百兩金。還辦供具。佛與千二百五十眾僧往舍而坐。行水下食清淨竟而還。其日夜半諸故藏中寶物自滿。夫婦見之。且喜且懼。恐官[86]顧問。即往白佛。佛言。安意快用勿有疑難。汝之履信不違父教。聞施慧道七財滿(出法句經第三卷)

婆世躓染欲危身為目連所救十三

佛在羅閱祇國。有豪長者。名尸利躓。大富盈溢。婦生一男形容嚴妙。請師占候歎子福德。問言。從懷此兒有何瑞應。長者曰。其母訥口鈍辭。既懷此子談語巧妙。字婆世躓。及年長大遊行觀看。見那羅伎家有一女子。心便染著欲得娉娶。還啟父母願為求索。父母告言。高卑非匹如何為婚。子重啟言。莫問門戶但論其身。幸為我求若不如志便自殞命。父母從之。共作婚姻。兒惑其色不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝皆已成就。是時國王集諸那羅[87]眾多戲事。時長者子次應現伎上索而走。王脫不見。復勅更上。氣力漸羸中道欲墮。心中惶懅無所歸依。目連陵虛告之曰。如卿今日寧全身命出家學道。為寧墮地娶彼女耶。答言。願自存濟不用女也。目連即時化作平地得全身首。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊禮拜供養。佛於是時廣說妙論。心意開解便得初果。因求出家世尊聽之。鬚髮自落法衣在身。專精禪思成阿羅漢。佛言。[88]過世波羅奈國。有大長者。初生一子端正無比。有人從海中來齎一鳥卵用奉長者。長者納受。經少時間。其卵便剖出一鳥雛。毛羽光潤。長者[89]與子使弄。子騎鳥脊飛遊觀看。聞他國王作那羅戲。乘鳥至彼。鳥[90]住樹上。偶見王女情便染愛。遣信[91]騰情。女便與交。為王所知。推捕縛來而當斬戮。長者子言。諸君何為勞力殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便[92]上樹乘騎其鳥翔虛而去。得延壽命。時長者子今婆世躓是。王女者今伎家女是。爾時鳥者則目連是。過去[93]世惑色致困由鳥得濟。今垂當死。由於目連故得安隱(出賢愚經第十三卷)

長者新生一子即識本緣求[94]母請佛甘味自下十四

舍衛國中有大長者。生一男兒。[95]面目端正生而能言。問其父母。世尊及舍利弗阿難等皆在世不。父母答在。見其能言乃謂非人。即往問佛。佛言。此兒有相。父母歡喜。兒又啟曰。唯垂請佛及僧。答曰。卒無供養。兒又啟曰。但掃灑堂舍莊嚴床席。施三高座。百味飯食自然滿堂。又先身之母今猶存在。居波羅奈國。願為[96]仰報。父母遣使馳象迎接。以三高座。一擬如來。一為[97]父。一為前世所生[98]母。佛與眾僧既入其舍。甘味[99]飯食自然而下種種豐饒。佛為說法。合家大小盡得初果(出賢愚經第一卷)

[100]阿那邠[101]邸七子為財受戒聞法離垢十五

舍衛城中阿那邠邸。有七子心無篤信。於佛法眾不持五戒。阿那邠邸長者言。我當賜汝千兩金。汝等可歸命三寶受於五戒。七子聞之。便欲歸三寶受持五戒。[102]父各賜千兩金。俱至世尊所。具以白佛。云何世尊。彼七子頗有福善諸功德不。佛言。善哉長者。饒益眾生安隱天人。彼七子者緣是諸善功德具足。所獲果報我今當說。北方有國。城名石室。國土豐熟人民熾盛。彼有伊羅波多羅藏。無數百千金銀珍寶。於彼[103]健陀賴國人七藏之中。隨其所欲皆悉費用。無所減少及此伊羅鉢多羅大寶藏。彼七千兩金百倍千[104]倍無數倍。皆悉不及汝七子所獲功德。世尊與阿那邠邸說微妙法。即從坐起白世尊言。願受我請。及比丘僧。欲設甘露飲食。為七子故。世尊默然受。世尊知時。與比丘僧前後圍遶入舍衛城。詣阿那邠邸家皆即就坐。長者及子禮敬世尊。世尊說法[105]便逮等見。告言如是。長者七子甘饌飲食。[106]飯佛比丘。食竟除鉢。佛與七子說法。各於坐上諸塵垢盡。無有瑕穢得法眼生。彼已見法。無有狐疑亦無猶豫(出阿那邠[107]邸化七子[108]經)

經律異相卷第三十五

校勘註

  1. 【CBETA】上【大】,第三十五【明】【大正】上=第三十五【明】
  2. 【大正】明本無此目錄
  3. 【CBETA】道【大】,果【宋】【元】【宮】【大正】道=果【宋】【元】【宮】
  4. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  5. 【CBETA】邸【大】,祁【宋】【元】【宮】【大正】邸=祁【宋】【元】【宮】
  6. 【大正】各篇目記數上明本有第字
  7. 【CBETA】梁【大】*,此【明】*【大正】梁=此【明】*
  8. 【CBETA】年【大】,時年【宋】【元】【明】【宮】【大正】(時)+年【三】【宮】
  9. 【CBETA】肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】【大正】肢=支【三】【宮】
  10. 【CBETA】塚【大】,家【宋】【大正】塚=家【宋】
  11. 【CBETA】遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】【大正】遇=過【三】【宮】
  12. 【CBETA】徑【大】,經【宮】【大正】徑=經【宮】
  13. 【CBETA】支【大】,友【宋】【元】【明】【宮】【大正】支=友【三】【宮】
  14. 【CBETA】竪【CB】【麗-CB】,堅【大】
  15. 【CBETA】上又【CB】【麗-CB】,又上【大】
  16. 【CBETA】第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔第〕-【三】【宮】
  17. 【CBETA】道【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=果【三】【宮】
  18. 【CBETA】其【大】,其之【宋】【元】【明】【宮】【大正】其+(之)【三】【宮】
  19. 【CBETA】婆竭陀【大】下同,娑竭陀【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】婆竭陀=娑竭陀【三】【宮】下同
  20. 【CBETA】磐【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【大正】磐=槃【三】【宮】
  21. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔭=陰【三】【宮】
  22. 【CBETA】踊【大】下同,涌【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】踊=涌【三】【宮】下同
  23. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  24. 【CBETA】㲲【CB】【麗-CB】,氈【大】
  25. 【CBETA】得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=德【三】【宮】
  26. 【CBETA】曜【大】,羅【宋】【元】【宮】【大正】曜=羅【宋】【元】【宮】
  27. 【CBETA】魔【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】魔=摩【三】【宮】
  28. 【CBETA】賊【大】,賤【宋】【元】【宮】【大正】賊=賤【宋】【元】【宮】
  29. 【CBETA】送【大】,逆【宋】【元】【明】【大正】送=逆【三】
  30. 【CBETA】示【大】,求【宋】【元】【宮】【大正】示=求【宋】【元】【宮】
  31. 【CBETA】畢【大】,誓畢【宋】【元】【明】【宮】【大正】(誓)+畢【三】【宮】
  32. 【CBETA】島【大】,邊【宋】【元】【明】【宮】【大正】島=邊【三】【宮】
  33. 【CBETA】吹【大】,炊【宋】【元】【明】【宮】【大正】吹=炊【三】【宮】
  34. 【CBETA】爪【大】,瓜【宮】【大正】爪=瓜【宮】
  35. 【CBETA】大【大】,火【宮】【大正】大=火【宮】
  36. 【CBETA】心【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=生【三】【宮】
  37. 【CBETA】一切皆死【大】,薩薄及婦【宋】【元】【明】【大正】一切皆死=薩薄及婦【三】
  38. 【CBETA】獄【大】,獄苾提白和尚自食肉者是何人目連告曰【元】【明】【大正】獄+(苾提白和尚自食肉者是何人目連告曰)【元】【明】
  39. 【CBETA】飯【大】*,飲【宋】【元】【明】【宮】*【大正】飯=飲【三】【宮】*
  40. 【CBETA】楯【大】,矟【宋】【元】【明】【宮】【大正】楯=矟【三】【宮】
  41. 【CBETA】報【大】,報已又墮地獄其骨山者汝故身也【宋】【元】【明】【大正】報+(已又墮地獄其骨山者汝故身也)【三】
  42. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  43. 【CBETA】抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】【大正】抂=枉【三】【宮】
  44. 【CBETA】頗【大】,〔-〕【宮】【大正】〔頗〕-【宮】
  45. 【CBETA】估【大】,賈【宋】【元】【明】【宮】【大正】估=賈【三】【宮】
  46. 【CBETA】口解【大】,解法【宋】【元】【明】【大正】口解=解法【三】
  47. 【CBETA】始【大】,治【宮】【大正】始=治【宮】
  48. 【CBETA】四【大】,四分【宋】【元】【明】【宮】【大正】四+(分)【三】【宮】
  49. 【CBETA】𨉯【大】,娉【思溪-CB】【嘉興乙-CB】【宮-CB】,嫂【宋】【元】【明】【宮】【大正】𨉯=嫂【三】【宮】
  50. 【CBETA】餚【大】,諸餚【宋】【元】【明】【大正】(諸)+餚【三】
  51. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【三】【宮】
  52. 【CBETA】禮【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮=見【三】【宮】
  53. 【CBETA】木【大】,村【宋】【元】【明】【宮】【大正】木=村【三】【宮】
  54. 【CBETA】並【大】,且【宋】【元】【明】【宮】【大正】並=且【三】【宮】
  55. 【CBETA】炊【大】*,吹【宋】【宮】*【大正】炊=吹【宋】【宮】*
  56. 【CBETA】之【大】,乏【明】【大正】之=乏【明】
  57. 【CBETA】仿佯【CB】【麗-CB】,彷徉【大】,〔-〕【宮】【大正】〔彷徉〕-【宮】
  58. 【CBETA】卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔卷〕-【三】【宮】
  59. 【CBETA】佃【大】,田【宋】【元】【明】【大正】佃=田【三】
  60. 【CBETA】埠【大】,堆【宋】【元】【明】【宮】【大正】埠=堆【三】【宮】
  61. 【CBETA】若【大】,佛若【宋】【元】【明】【大正】(佛)+若【三】
  62. 【CBETA】丈【大】,大【宮】【大正】丈=大【宮】
  63. 【CBETA】蓮【大】,〔-〕【宮】【大正】〔蓮〕-【宮】
  64. 【CBETA】葉【CB】【麗-CB】,華【大】
  65. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】兜【大】,兒【明】【大正】兜=兒【明】
  67. 【CBETA】逮【大】*,還【宋】【元】【明】【宮】*【大正】逮=還【三】【宮】*
  68. 【CBETA】已【大】,也【宮】【大正】已=也【宮】
  69. 【CBETA】留支【大】,留支長者【宋】【元】【明】【宮】【大正】留支+(長者)【三】【宮】
  70. 【CBETA】起【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=是【三】【宮】
  71. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔行〕-【三】【宮】
  72. 【CBETA】識【大】,機【宮】【大正】識=機【宮】
  73. 【CBETA】自【大】,思【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=思【三】【宮】
  74. 【CBETA】即【大】,即而歸依時魚【宋】【元】【明】【宮】【大正】即+(而歸依時魚)【三】【宮】
  75. 【CBETA】而【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=即【三】【宮】
  76. 【CBETA】即撲【大】,〔-〕【宮】【大正】〔即撲〕-【宮】
  77. 【CBETA】撲【大】,盪【元】【明】【大正】撲=盪【元】【明】
  78. 【CBETA】壇【大】,潬【宋】【元】【明】【宮】【大正】壇=潬【三】【宮】
  79. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【宮】【大正】惟=唯【宋】【宮】
  80. 【CBETA】即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=既【三】【宮】
  81. 【CBETA】道成【大】,成道【明】【大正】道成=成道【明】
  82. 【CBETA】昔【大】,昔者有【宋】【元】【明】【宮】【大正】昔+(者有)【三】【宮】
  83. 【CBETA】蒺【大】,叢【宮】【大正】蒺=叢【宮】
  84. 【CBETA】雜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔雜〕-【三】【宮】
  85. 【CBETA】眄【CB】【麗-CB】,盻【大】
  86. 【CBETA】顧問【大】,問顧【宮】【大正】顧問=問顧【宮】
  87. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾〕-【三】【宮】
  88. 【CBETA】過【大】,過去【宋】【元】【明】【大正】過+(去)【三】
  89. 【CBETA】受【大】,授之【宋】【元】【明】,授【宮】【大正】受=授之【三】,授【宮】
  90. 【CBETA】住【大】,徑【宮】【大正】住=徑【宮】
  91. 【CBETA】騰【大】,謄【宋】【元】【明】【宮】【大正】騰=謄【三】【宮】
  92. 【CBETA】相【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=即【三】【宮】
  93. 【CBETA】世【大】,世時【宋】【元】【明】【宮】【大正】世+(時)【三】【宮】
  94. 【CBETA】母【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔母〕-【宋】【元】【宮】
  95. 【CBETA】面【CB】【麗-CB】,而【大】
  96. 【CBETA】仰【大】,卿【宮】【大正】仰=卿【宮】
  97. 【CBETA】父【大】,今身母【宋】【元】【明】【大正】父=今身母【三】
  98. 【CBETA】母【大】,〔-〕【宮】【大正】〔母〕-【宮】
  99. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【大正】飯=飲【三】
  100. 【CBETA】阿【大】,何【宋】【元】【大正】阿=何【宋】【元】
  101. 【CBETA】邸【大】下同,祁【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】邸=祁【三】【宮】下同
  102. 【CBETA】父【大】,父母【宋】【元】【明】【宮】【大正】父+(母)【三】【宮】
  103. 【CBETA】健【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】健=犍【三】【宮】
  104. 【CBETA】倍【大】,倍百千倍【宋】【元】【明】【宮】【大正】倍+(百千倍)【三】【宮】
  105. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=使【三】【宮】
  106. 【CBETA】飯【大】,〔-〕【宮】【大正】〔飯〕-【宮】
  107. 【CBETA】邸【大】,祁【宋】【明】【宮】,祈【元】【大正】邸=祁【宋】【明】【宮】,祈【元】
  108. 【CBETA】經【大】,經卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】經+(卷)【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。