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甄正論卷下

公子曰。[2]先生縱談天之辯。震擲地之音。[3][4]吻所詮。寒谷湛其春[5]露。[6]勵言所被。湯池結其冬。氷以[7]僕爝火之末光。對曦景之層曜。自可[8]銷聲疊足噏氣斂肩。沈疑未祛仍希妙釋。但靈[9]寶所[10]詮咸歸偽妄。老子事跡應不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時。結草為菴居河之濱。文帝好道德之經。勅王公卿相及二千石咸令習讀。老經有數句不解。帝[11]莫能通。[12]之有人言河上公。常習讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了[13][14]句令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。[15]抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之[16]濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍於[17]虛空去地數丈。坐五色雲氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝[18]曰。朕以不德忝統先業。[19]兢兢誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識聖人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此[20]書所疑自解。吾注此書以來。經今[21]七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據此靈跡非聖而誰識者。以為文帝篤信精[22]至誠感冥[23]徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦[24]返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬[25]焉。

先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。[26]令子疑焉。竊據漢書帝紀。凡有行幸[27]無不載錄。至如甘泉宮去[28]百餘里。帝每行幸咸悉書之。又景[29]帝時。吳楚七國反。為太后在東宮。帝時[30]往諮詢。[31]尚書云。帝來往東宮間。又武帝幸五[32]祚宮。及幸河東祀后土。史[33]並書之。案道士成玄英撰老經疏云。河上公在[34]陝州城南三里。[35]比於五祚甘泉河東遠數倍。何因漢書[36]不言。況河上公躍坐虛空乘御雲氣。授書於帝弘明道德。比於郊祀神光及李夫人之事。此為盛[37]烈棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄[38]案周成王伐淮夷之後。[39]始制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子[40]萬乘起自成王。成[41][42]以前無萬乘之制。據成王在位通周公攝政。共有[43]三十七年。至𧹞王為秦昭襄王所滅。總八百[44]六十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。為項羽所滅。漢高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。[45]案老經云。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當說此經。[46]合在成王之後。但經[47]為注本注以釋經。經尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之後。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應豈實。晦影之說妄談。[48]返真之[49]言何矯。

公子曰。史冊不載誠亦難憑。以愚管窺[50]致茲迷惑。老莊之教其來以久。道士之號非秖于今。觀宇尊容肅設斯在。[51]星冠月帔雲[52]褐霓裳。目驗可知。豈總虛也。

先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經義理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。二軸七篇之奧義。忘得喪於齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身[53]理國之要。道德之經具明。捨凡證聖之果。般若之[54]文逾顯。至如遣執破境[55]息智忘身。老經非無其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果[56]纔登壽考。佛之為教應物逗緣。隨類分門[57]因機啟行。自近之[58]遠從淺階深。起一念心[59]真如果。顯如天地明同日月。麁文浮閱似若相參。[60]妙理沈研皎然全異。又子云道士之號非祇于今者。亦何謬哉。自開闢以來。至于晉末元無戴[61]斑穀之冠。[62]被黃[63]彩之帔。立天尊之像。習靈寶之經。稱為道士者矣。所號道士者。則廣成務光巢由涓棘之輩 脫落時代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調素琴而取逸。末代則有性好飛[64]練志存術數。咸稱道士。跡雖異[65]俗衣無別制。漢明帝時。佛法被於中夏。至吳赤烏年。術人葛玄上[66]書吳主孫權云。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘其法。始創置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經。自稱太極左仙公。目所造經云。仙公請[67]問經。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科籙。修朝禮上香之文。行道[68]壇纂[69]之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁[70]薰辛。又偽造靈寶等經數[71]千卷。後陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十[72]絕靈幡。於此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致[73]遵奉。後悟[74]是究竟之法。親製捨道之文。見在梁[75]集內。後修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性多博識聰叡過人。身為道士居于茅山之朱[76]陽靜退無為不交時事。時號貞白先生。又[77]號陶隱居。多所著述。並行于代。躬衣道服心敬佛法。於所居地起塔圖佛[78]容像。親自供養。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。于今不為鳥雀所污。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁[79]武所器。[80]尚頻徵令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。並入於集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之。

公子[81]曰。既聞先生此說。心開意悟革識遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。僕久沈俗網罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指[82]今從北轅。靈寶天尊虛[83]妄若是。至於經教莫不偽修。凡所謬妄咸請垂誨。希愈膏肓永祛沈痼。

先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而[84]得復坐有疑便問。余[85]為子一一論之。

公子曰。佛教之內有僧尼兩眾。道法之中有道士女[86]官二流。彼此相望威儀備[87]具准佛律。僧[88]受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法籙。一概齊等更無增減。俱受十戒真文上清之法。并受符籙之事。未知此法何人所傳。

先生曰。道士女官元無戒律。[89]還竊佛家[90]戒以充彼法真文上清。咸以絹素為之其中。[91]畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫為五岳山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。[92]次受真文。後受上清。其法具矣。籙者其數甚多。不[93]可備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女[94]人。[95]性多[96]染愛。隨機制法。故倍多[97]於僧。道家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女官更無[98]差異。此等之法。並是張道陵偽作[99]其事。

公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無戒律。道士不[100]娶妻。憑何典記。

先生曰。道家無律禁婬欲之事。今道士等不婚娶者。學[101]僧為之。一無憑據。故隋嵩陽觀道士李播上表云。准道法道士無[102]禁婚娶之[103]條。道士等咸請[104]取妻妾。其表見在李播集中。

公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播此請誠合其宜。且道教[105]所宗[106]宗於老子。老子仕周後適西域。[107]竟無出家斷婚之跡。道[108]士今[109]日出家。[110]遵誰之教。

先生曰。出家之法基[111]於西域。釋迦棄儲[112]之貴位。捨[113]妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝[114]成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周為[115]史。去周西邁。身是俗人。本無捨妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段[116]干。後為漢膠[117]東王太傅。各有[118]傳。又老經云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學佛教。更無別據。

公子曰。雖學佛法出家。本宗自無此教。老子不禁婚娶。經文又說子孫。今日縱[119]學佛宗。識者[120]詎肯依信。盜鍾掩耳豈[121]杜他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經教又[122]已表明。靈寶文[123]等修。餘經何人所作。伏請詳辯。冀悉根源。

先生曰。道經除道德二篇。西昇一卷。又有黃庭內景之論。自餘諸經咸是偽修。又有太平經一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人[124]善避形迹。不甚苦錄佛經。多說帝王[125]理國之法。陰陽生化等事。皆編甲子為其部帙。[126]又太清上清等經。皆述飛鍊黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿續成十卷。並模寫佛經潛偷罪福。搆架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空經十卷。道士李榮又造洗[127]浴經以對溫[128]室。道士劉無待又造大獻經以擬盂蘭盆。并造九幽經將類罪福報應。自餘非大部帙。偽者不可勝計。豈若釋迦大聖獨擅法王。施化西國[129]聲流東夏。案列禦寇書云。商太宰問於孔子曰。三王聖[130][131]與。孔子曰。三王善任智[132]勇。聖則丘弗知。五帝聖者與。孔子曰。五帝善用仁義。聖則丘[133]知。曰三皇聖[134]者與。孔子曰。三皇善用[135]時。聖則丘弗知。太宰驚曰。則孰[136]者為聖。孔子曰。丘聞之。西方有聖[137][138]為聖。不治而不亂。不言而自[139]信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言與老子西昇所說略同。伯陽仲尼並此[140]土稱之為聖。二人咸知西方有聖人。則明釋迦之道廣矣。

公子曰。僕幼懷志尚早竊當時之譽。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚[141]蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑[142]陋。鄭咸觀子林之宴[143]容。悟心識之昏怠。是知[144]摶搖九萬垂天之翼方[145]昇。擊水三千橫海之鱗乃運。幸承[146]咳唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學。扼[147]盱衡之士。[148]揚眉抵掌之賓。並云。儒道釋典三教是[149]一。咸躋於善理無有[150]三。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟時百慮而齊致。雖碧鷄[151]馬之辯。未可分焉。[152]離堅合異之詞。豈能別矣。每思此[153]說交戰于懷。請一詳議。希除眾惑。

先生曰。子[154]何言之當乎。余甞欲著論。未遑[葶-丁+呆]。因子之請見余之志。夫三教群分九流區別。本跡[155]斯異義意迺殊。非唯麁淺相懸。抑亦凡聖全隔。尋文似涉參[156]互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀號。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓垂範。五典旌五帝之[157]謨。洎乎[158]姬公制禮作樂。隆二南之風雅。[159]孔父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦[160]友于之別。盡忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊恭謙以[161]克己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運武功[162]以寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網罟之義。[163][164]盤遊之源。禮摽蒐狩之典。截馘斬首。[165]効征戰之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而姦詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父弑君。爭權趨利者滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小[166]仁。昧三世之因果。明一生之禍福。餘殃宿[167]慶逮乎子孫。積惡修善絕於冥[168]報。在生之命。年有延促之限。為鬼之質。壽無遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。[169]于定國之寬[170]刑。孫叔[171]敖之陰德。楚以昌其後。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜[172]郵之下。支分烏江之上。或[173]禍福被於當代。或榮[174]辱流於子孫[175][176]造受[177][178]於見報父。業子傳酬非自己。亦有射宣王以復其怨。抗杜回以答其恩。申生命[179]胡突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相讎。非罪福之業緣。異[180]報應之輪轉。儒佛懸殊此其[181]明矣。

夫道之為教儒之異流。[182]黃帝述[183]其濫觴。老聃嗣其[184]弛紐。究其本也。保精養氣韜光藏[185]暉。全生遠害無為寂[186]泊。恬[187]淡清虛少私寡欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一[188]無之理。立三等之差。上則却粒延齡飛仙羽化。廣成[189]皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽子休是也。下則擯[190]代遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀。帝行房中之術。修[191][192]養之法。御七十[193]二女。服[194]九一金丹。昇鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於[195]橋山之陽。參驗此詞咸成[196]烏有。夫葬者藏也。先[197]人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳[198]塋安[199][200]魂靈藏祕骸骨。庶免曝露之[201]患。皇帝馭青龍以[202]冲天。躡紫[203]雲而遐上。高謝萬機脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧[204]陝遺惠在人。尚蔽[205]弟甘[206][207]思德留樹況[208]黃帝[209]登九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝[210]寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨來賵。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何[211]苦見誣。必葬不虛昇仙是妄。進退之理事跡可知。且御女[212]求仙恣[213]欲求果。更入[214]輪迴之境。詎登解脫之場。縱令[215]得神仙。終是未離生死。何況此術黃帝受之於廣成。所修[216]在於一[217]身。本非出[218]代之法。黃帝之跡如此。神[219]仙傳[220]並虛陳。[221][222][223]論。不復繁說也。

夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳於七篇之旨。所明道者[224]但詮陰陽天地和氣四時生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。嚴君平等釋云。一者元氣。謂混沌未分無[225]狀可見。於無狀[226]可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。[227]因天地和而生陰陽及人。此二生三也。以人稟陰陽。[228]陰陽能生品彙動植之類。此三生萬物也。故易云。一陰一陽之謂道。[229]道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。[230]即此陰陽之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之理。安其所稟[231]涯分守雌柔[232]恬淡寂[233]泊無為。絕矯性之聖智。棄[234]越分之[235]聞知。同徼妙之兩觀。泯有無之雙執。挫折銳[236]進之心。解釋[237]紛撓之志。除剛勇之強梁。[238]捐聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行[239]慈儉謙退之行。即得終其壽考免於身[240]患。子孫昌繁祭祀不[241]輟。苟違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤勦絕其[242]後不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續其命。齊萬物以[243]杜健羨之路。隳四[244]支以去形骸之戀。述木[245]鴈用[246]遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執著之見。混[247]變化而夢胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯顯。朝菌長於大椿。則脩促之繫方假。此並莊周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起[248]我貪惡[249]之心。利己損物致招患禍。此論[250]生之內有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未來冥報之義。過去業緣之理。當代造善惡之行。隨其所行當代受報。[251]與儒書所說大意略同。此[252]足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說吁可同哉。[253]是知子[254]休心齋以[255]忘身。非是為他祈福。宣尼[256]潔齋以變食。豈關藉[257]因求果。設道供以邀冥資之助。造天尊以希濟拔之功者。何虛費哉。[258]何虛費哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術。比見行者。時有効驗。此事如何。更請詳議。

先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來[259]自久。非唯道陵之法。[260]黃帝太公時行[261]此術。醮者祭[262]之別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂[263]之祭酒。此是俗中術人之[264]技。道士竊其法以求資養。本非道教之宗。此乃涉於鬼道神祇之理。俗諦妄情不無其事。[265]與夫邪巫陰陽卜筮郊祀尸祝之類也。行[266]此法者[267]自是[268]太常所司。不合隷屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺[269]管。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂屬司賓。以實而論。[270]之祇合郊社所管。又符者鬼[271]籙。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉。

公子渙焉[272]疑釋。欣然而作拜首而謝[273]曰。僕習蓼甘辛居鮑忘臭。沈[274]淪弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹承命矣。[275]請遵斯旨。書紳[276]自誡傳諸將來。使[277]夫倒躓之徒革心於昏昧之俗。弘通之士懸解於真如之理。遂筆削為論。貽諸後代。

甄正論卷下

校勘註

  1. 【CBETA】玄【大】,釋玄【宋】【元】【大正】(釋)+玄【宋】【元】
  2. 【CBETA】先生【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔先生〕-【宋】【元】
  3. 【CBETA】恩【大】,思【宮】【大正】恩=思【宮】
  4. 【CBETA】吻【大】,煦【宋】【明】【宮】,照【元】【大正】吻=煦【宋】【明】【宮】,照【元】
  5. 【CBETA】露【大】,震【宮】【大正】露=震【宮】
  6. 【CBETA】勵【大】,厲【明】【大正】勵=厲【明】
  7. 【CBETA】僕【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔僕〕-【宋】【元】
  8. 【CBETA】銷【大】,消【宋】【元】【明】【大正】銷=消【三】
  9. 【CBETA】寶【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔寶〕-【宋】【元】
  10. 【CBETA】詮【大】,論【宋】【元】【大正】詮=論【宋】【元】
  11. 【CBETA】(莫能…帝)二十字【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔莫能…帝〕二十字-【宋】【元】
  12. 【CBETA】之【大】,〔-〕【明】【大正】〔之〕-【明】
  13. 【CBETA】義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔義〕-【三】【宮】
  14. 【CBETA】句【大】,向【宮】【大正】句=向【宮】
  15. 【CBETA】抗【大】,枕【宮】【大正】抗=枕【宮】
  16. 【CBETA】濱【大】,賓【宮】【大正】濱=賓【宮】
  17. 【CBETA】虛空【大】,空中【宮】【大正】虛空=空中【宮】
  18. 【CBETA】曰【大】,之曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】(之)+曰【三】【宮】
  19. 【CBETA】兢兢【CB】【麗-CB】,競競【大】
  20. 【CBETA】書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔書〕-【三】【宮】
  21. 【CBETA】千【大】,于【明】【大正】千=于【明】
  22. 【CBETA】至誠【大】,誠至【宮】【大正】至誠=誠至【宮】
  23. 【CBETA】徹【大】,徵【宮】【大正】徹=徵【宮】
  24. 【CBETA】影【大】,迹【宮】【大正】影=迹【宮】
  25. 【CBETA】焉【大】,乎【宋】【元】【明】【大正】焉=乎【三】
  26. 【CBETA】令【大】,今【宮】【大正】令=今【宮】
  27. 【CBETA】無不載錄【大】,咸悉書之【宋】【元】【大正】無不載錄=咸悉書之【宋】【元】
  28. 【CBETA】百【大】,三百【宮】【大正】(三)+百【宮】
  29. 【CBETA】帝【大】,〔-〕【宮】【大正】〔帝〕-【宮】
  30. 【CBETA】往【大】,往東宮【宮】【大正】往+(東宮)【宮】
  31. 【CBETA】尚【大】,漢【明】【大正】尚=漢【明】
  32. 【CBETA】祚【大】*,柞【宋】*【元】*【明】*【大正】祚=柞【三】*
  33. 【CBETA】並【大】,具【宮】【大正】並=具【宮】
  34. 【CBETA】陝【CB】,陜【大】
  35. 【CBETA】比【大】,北【宋】【元】【大正】比=北【宋】【元】
  36. 【CBETA】不言【大】,全無【宮】【大正】不言=全無【宮】
  37. 【CBETA】烈【大】,列【宮】【大正】烈=列【宮】
  38. 【CBETA】案【大】,立案【宮】【大正】(立)+案【宮】
  39. 【CBETA】始【大】,括【宮】【大正】始=括【宮】
  40. 【CBETA】萬乘【大】,〔-〕【宮】【大正】〔萬乘〕-【宮】
  41. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宮】【大正】〔王〕-【宮】
  42. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  43. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  44. 【CBETA】六【大】,八【宮】【大正】六=八【宮】
  45. 【CBETA】案【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔案〕-【宋】【元】
  46. 【CBETA】合【大】,全【宋】【元】【明】,絕【宮】【大正】合=全【三】,絕【宮】
  47. 【CBETA】為【大】,偽【宋】【元】【大正】為=偽【宋】【元】
  48. 【CBETA】返真【大】,真返【宋】【元】【明】【大正】返真=真返【三】
  49. 【CBETA】言【大】,詮【宮】【大正】言=詮【宮】
  50. 【CBETA】致【大】,天致【宮】【大正】(天)+致【宮】
  51. 【CBETA】星【CB】【麗-CB】【宮】,是【大】【大正】是=星【宮】
  52. 【CBETA】褐【大】,袖【宮】【大正】褐=袖【宮】
  53. 【CBETA】理【大】,治【宋】【元】【明】【大正】理=治【三】
  54. 【CBETA】文【大】,教【宮】【大正】文=教【宮】
  55. 【CBETA】息智【大】,止息【宮】【大正】息智=止息【宮】
  56. 【CBETA】纔【大】,絕【宮】【大正】纔=絕【宮】
  57. 【CBETA】因【大】,逐【宮】【大正】因=逐【宮】
  58. 【CBETA】遠【大】,後【宋】【元】【大正】遠=後【宋】【元】
  59. 【CBETA】真如【大】,如來【宮】【大正】真如=如來【宮】
  60. 【CBETA】妙【大】,始【明】【大正】妙=始【明】
  61. 【CBETA】斑【大】,班【宋】【宮】【大正】斑=班【宋】【宮】
  62. 【CBETA】被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】【大正】被=披【三】【宮】
  63. 【CBETA】彩【大】,衫【明】,領【宮】【大正】彩=衫【明】,領【宮】
  64. 【CBETA】練【大】,鍊【宋】【元】【明】【大正】練=鍊【三】
  65. 【CBETA】俗【大】,表【宋】【元】【明】【大正】俗=表【三】
  66. 【CBETA】書【大】,書於【宮】【大正】書+(於)【宮】
  67. 【CBETA】問【大】,間【明】【大正】問=間【明】
  68. 【CBETA】壇纂【大】,檀篹【明】【大正】壇纂=檀篹【明】
  69. 【CBETA】服【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔服〕-【三】
  70. 【CBETA】薰【大】,葷【宋】【元】【明】【大正】薰=葷【三】
  71. 【CBETA】千【大】,十【宋】【元】【明】【大正】千=十【三】
  72. 【CBETA】絕【大】,紀【宋】【大正】絕=紀【宋】
  73. 【CBETA】遵奉【大】,道教【宮】【大正】遵奉=道教【宮】
  74. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  75. 【CBETA】武【大】,武帝【宋】【元】【明】【宮】【大正】武+(帝)【三】【宮】
  76. 【CBETA】陽【大】,陽觀【宋】【元】【明】【大正】陽+(觀)【三】
  77. 【CBETA】號【大】,〔-〕【宮】【大正】〔號〕-【宮】
  78. 【CBETA】容【大】,形【宋】【元】【明】【大正】容=形【三】
  79. 【CBETA】武【大】,武帝【宮】【大正】武+(帝)【宮】
  80. 【CBETA】尚【大】,上【宮】【大正】尚=上【宮】
  81. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  82. 【CBETA】今【大】,令【宮】【大正】今=令【宮】
  83. 【CBETA】妄【大】,名【宋】【元】【明】【大正】妄=名【三】
  84. 【CBETA】得【大】,得之【宋】【元】【明】,問【宮】【大正】得+(之)【三】,得=問【宮】
  85. 【CBETA】為子【CB】【麗-CB】【宮】,為【大】【大正】為+(子)【宮】
  86. 【CBETA】官【大】*,冠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】官=冠【三】【宮】*
  87. 【CBETA】具准【大】,矣唯【宮】【大正】具淮=矣唯【宮】
  88. 【CBETA】受【大】,愛【明】【大正】受=愛【明】
  89. 【CBETA】還【大】,遂【宮】【大正】還=遂【宮】
  90. 【CBETA】十【大】,〔-〕【宮】【大正】〔十〕-【宮】
  91. 【CBETA】畫【大】,盡【宮】【大正】畫=盡【宮】
  92. 【CBETA】次【大】,決【明】【大正】次=決【明】
  93. 【CBETA】可【CB】【麗-CB】,何【大】
  94. 【CBETA】人【大】,人女人【宋】【元】【明】【大正】人+(女人)【三】
  95. 【CBETA】性【大】,唯【宮】【大正】性=唯【宮】
  96. 【CBETA】染愛【大】,嗜欲【宋】【元】【明】【大正】染愛=嗜欲【三】
  97. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宮】【大正】〔於〕-【宮】
  98. 【CBETA】差【大】,增【宮】【大正】差=增【宮】
  99. 【CBETA】其事【大】,此法【宋】【元】【明】【大正】其事=此法【三】
  100. 【CBETA】娶妻【大】,妻娶【宋】【元】【明】【宮】【大正】娶妻=妻娶【三】【宮】
  101. 【CBETA】僧【大】,僧尼【宋】【元】【明】【大正】僧+(尼)【三】
  102. 【CBETA】禁【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】禁=不【三】【宮】
  103. 【CBETA】條【大】,禁【宋】【元】【明】【大正】條=禁【三】
  104. 【CBETA】取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】【大正】取=娶【三】【宮】
  105. 【CBETA】所【大】,何【宮】【大正】所=何【宮】
  106. 【CBETA】宗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔宗〕-【三】
  107. 【CBETA】竟【大】,表【宮】【大正】竟=表【宮】
  108. 【CBETA】士【大】,七【元】【大正】士=七【元】
  109. 【CBETA】日【大】,〔-〕【宮】【大正】〔日〕-【宮】
  110. 【CBETA】遵【大】,尊【宮】【大正】遵=尊【宮】
  111. 【CBETA】於【大】,在【宋】【元】【明】【大正】於=在【三】
  112. 【CBETA】后【大】,君【宮】【大正】后=君【宮】
  113. 【CBETA】妃【大】,奴【元】【大正】妃=奴【元】
  114. 【CBETA】成佛【大】,〔-〕【宮】【大正】〔成佛〕-【宮】
  115. 【CBETA】史【大】,吏【宋】【元】【大正】史=吏【宋】【元】
  116. 【CBETA】干【大】,于【明】【大正】干=于【明】
  117. 【CBETA】東【大】,東平【宋】【元】【明】【大正】東+(平)【三】
  118. 【CBETA】列【大】,別【宋】【元】【明】【宮】【大正】列=別【三】【宮】
  119. 【CBETA】學【大】,學於【宮】【大正】學+(於)【宮】
  120. 【CBETA】詎【大】,誰【宋】【元】【明】【宮】【大正】詎=誰【三】【宮】
  121. 【CBETA】杜【大】,免【宮】【大正】杜=免【宮】
  122. 【CBETA】已【CB】,巳【大】
  123. 【CBETA】等【大】,等所【宋】【元】【明】【大正】等+(所)【三】
  124. 【CBETA】善【大】,差【宮】【大正】善=差【宮】
  125. 【CBETA】理【大】,治【宮】【大正】理=治【宮】
  126. 【CBETA】又【大】,又有【宋】【元】【明】【宮】【大正】又+(有)【三】【宮】
  127. 【CBETA】浴【大】,沐【宋】【元】【明】【大正】浴=沐【三】
  128. 【CBETA】室【大】,室經【宮】【大正】室+(經)【宮】
  129. 【CBETA】聲【大】,教【宮】【大正】聲=教【宮】
  130. 【CBETA】者【大】,人【宋】【元】【大正】者=人【宋】【元】
  131. 【CBETA】與【大】*,歟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】與=歟【三】【宮】*
  132. 【CBETA】勇【大】,勇者【宋】【元】【明】【宮】【大正】勇+(者)【三】【宮】
  133. 【CBETA】弗【大】*,不【宮】*【大正】弗=不【宮】*
  134. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔者〕-【宋】【元】
  135. 【CBETA】時【大】,時政【宋】【元】【明】【大正】時+(政)【三】
  136. 【CBETA】者【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  137. 【CBETA】者為聖【大】,人者焉【宋】【元】【明】【大正】者為聖=人者焉【三】
  138. 【CBETA】為聖【大】,焉【宮】【大正】為聖=焉【宮】
  139. 【CBETA】信【大】,信化不而自行【明】【大正】信+(化不而自行)【明】
  140. 【CBETA】土【大】,出【宮】【大正】土=出【宮】
  141. 【CBETA】蹇【大】,謇【宋】【元】【明】【大正】蹇=謇【三】
  142. 【CBETA】陋【大】,陋耶【宮】【大正】陋+(耶)【宮】
  143. 【CBETA】容【大】,客【宮】【大正】容=客【宮】
  144. 【CBETA】摶【CB】,傅【大】,搏【麗-CB】,搏【宋】【宮】,扶【元】【明】(CBETA 按:此處典出李白〈上李邕詩〉:「大鵬一日同風起,摶搖直上九萬里」,或可追溯典故至《莊子.逍遙游》:「摶扶搖而上者九萬里」。)【大正】傅=搏【宋】【宮】,扶【元】【明】
  145. 【CBETA】昇擊【大】,升激【宋】【元】【明】【大正】昇擊=升激【三】
  146. 【CBETA】咳【大】,欬【宮】【大正】咳=欬【宮】
  147. 【CBETA】盱【大】,𫎏【宮】【大正】盱=𫎏【宮】
  148. 【CBETA】揚【大】,楊【宮】【大正】揚=楊【宮】
  149. 【CBETA】一【大】,壹【麗-CB】
  150. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  151. 【CBETA】馬【大】,鳥【明】【大正】馬=鳥【明】
  152. 【CBETA】離【CB】【麗-CB】,雖【大】
  153. 【CBETA】說【大】,義【宋】【元】【明】【大正】說=義【三】
  154. 【CBETA】何【大】,所【宮】【大正】何=所【宮】
  155. 【CBETA】斯【大】,雖【宋】【元】【明】【大正】斯=雖【三】
  156. 【CBETA】互【大】,旨【宮】【大正】互=旨【宮】
  157. 【CBETA】謨【大】,文【宮】【大正】謨=文【宮】
  158. 【CBETA】姬【大】,姬文【宋】【元】【明】,文【宮】【大正】姬+(文)【三】,姬=文【宮】
  159. 【CBETA】孔【大】,孔宣【宋】【元】【明】【大正】孔+(宣)【三】
  160. 【CBETA】友于之別【大】,朋友之列【宋】【元】【明】【宮】【大正】友于之別=朋友之列【三】【宮】
  161. 【CBETA】克【大】,剋【宋】【元】【明】【宮】【大正】克=剋【三】【宮】
  162. 【CBETA】以【大】,而【宮】【大正】以=而【宮】
  163. 【CBETA】導【大】,尊【宮】【大正】導=尊【宮】
  164. 【CBETA】盤【大】,槃【宋】【大正】盤=槃【宋】
  165. 【CBETA】効【大】,郊【宮】【大正】効=郊【宮】
  166. 【CBETA】仁【大】,人【宮】【大正】仁=人【宮】
  167. 【CBETA】慶【大】,災【宮】【大正】慶=災【宮】
  168. 【CBETA】報【大】,祚【宮】【大正】報=祚【宮】
  169. 【CBETA】于【大】,子【宮】【大正】于=子【宮】
  170. 【CBETA】刑【大】,形【明】【大正】刑=形【明】
  171. 【CBETA】敖【CB】【麗-CB】,傲【大】
  172. 【CBETA】郵【大】,卸【宋】【大正】郵=卸【宋】
  173. 【CBETA】禍【大】,福【宮】【大正】禍=福【宮】
  174. 【CBETA】辱【大】,〔-〕【宮】【大正】〔辱〕-【宮】
  175. 【CBETA】身【大】,方【宮】【大正】身=方【宮】
  176. 【CBETA】造【大】,造身【宋】【元】【明】【宮】【大正】造+(身)【三】【宮】
  177. 【CBETA】嗣【大】,似【宋】【元】【明】【宮】【大正】嗣=似【三】【宮】
  178. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  179. 【CBETA】胡【大】,狐【元】【明】【大正】胡=狐【元】【明】
  180. 【CBETA】報【大】,相【宮】【大正】報=相【宮】
  181. 【CBETA】明矣【大】,命也【宮】【大正】明矣=命也【宮】
  182. 【CBETA】黃【大】,皇【宮】【大正】黃=皇【宮】
  183. 【CBETA】其【大】,云【宮】【大正】其=云【宮】
  184. 【CBETA】弛【大】,施【宋】【元】,絕【明】【宮】【大正】弛=施【宋】【元】,絕【明】【宮】
  185. 【CBETA】暉【大】,輝【宋】【元】【明】【大正】暉=輝【三】
  186. 【CBETA】泊【CB】【麗-CB】,怕【大】
  187. 【CBETA】淡【CB】【麗-CB】,惔【大】
  188. 【CBETA】無【大】,元【明】,源【宮】【大正】無=元【明】,源【宮】
  189. 【CBETA】皇【大】*,黃【宋】【元】【明】【宮】*【大正】皇=黃【三】【宮】*
  190. 【CBETA】代【大】,伐【元】【明】【大正】代=伐【元】【明】
  191. 【CBETA】導【大】,遵【宮】【大正】導=遵【宮】
  192. 【CBETA】養【大】,養生【宋】【元】【明】【大正】養+(生)【三】
  193. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【大正】二=三【三】
  194. 【CBETA】九一【大】,一丸【宋】【元】【明】【大正】九一=一丸【三】
  195. 【CBETA】橋【大】,喬【宋】【元】【明】【宮】【大正】橋=喬【三】【宮】
  196. 【CBETA】烏【大】,焉【宋】【元】【明】【宮】【大正】烏=焉【三】【宮】
  197. 【CBETA】人【大】,生【宋】【元】【明】【大正】人=生【三】
  198. 【CBETA】塋【大】,瑩【元】【大正】塋=瑩【元】
  199. 【CBETA】措【大】,厝【宋】【元】【明】【大正】措=厝【三】
  200. 【CBETA】魂靈【大】,靈魂【宮】【大正】魂靈=靈魂【宮】
  201. 【CBETA】患【大】,患而【宮】【大正】患+(而)【宮】
  202. 【CBETA】冲【大】,沖【元】【明】【宮】【大正】冲=沖【元】【明】【宮】
  203. 【CBETA】雲【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】【大正】雲=虛【三】【宮】
  204. 【CBETA】陝【CB】,陜【大】
  205. 【CBETA】弟【大】,芾【宋】【元】【明】【宮】【大正】弟=芾【三】【宮】
  206. 【CBETA】棠【大】,甞【宋】【大正】棠=甞【宋】
  207. 【CBETA】思【大】,恩【宋】【元】【明】【大正】思=恩【三】
  208. 【CBETA】黃【大】,〔-〕【宮】【大正】〔黃〕-【宮】
  209. 【CBETA】登【大】,居【宋】【元】【明】【宮】【大正】登=居【三】【宮】
  210. 【CBETA】寢【大】,〔-〕【宮】【大正】〔寢〕-【宮】
  211. 【CBETA】苦【大】,若【宮】【大正】苦=若【宮】
  212. 【CBETA】求【大】,祈【宮】【大正】求=祈【宮】
  213. 【CBETA】欲求【大】,慾邀【宋】【元】【明】【大正】欲求=慾邀【三】
  214. 【CBETA】輪【大】,淪【宮】【大正】輪=淪【宮】
  215. 【CBETA】實得【大】,得於【宮】【大正】實得=得於【宮】
  216. 【CBETA】在於【大】,局在【宮】【大正】在於=局在【宮】
  217. 【CBETA】身【大】,方【宮】【大正】身=方【宮】
  218. 【CBETA】代【大】,世【元】【明】【大正】代=世【元】【明】
  219. 【CBETA】仙【大】,仙之【宋】【元】【明】【宮】【大正】仙+(之)【三】【宮】
  220. 【CBETA】並【大】,並以【宋】【元】【明】【宮】【大正】並+(以)【三】【宮】
  221. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔已〕-【三】【宮】
  222. 【CBETA】具【CB】【麗-CB】,其【大】
  223. 【CBETA】前【大】,在前【宋】【元】【明】【宮】【大正】(在)+前【三】【宮】
  224. 【CBETA】但【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】【大正】但=俱【三】【宮】
  225. 【CBETA】狀【大】*,象【宋】*【元】*【明】*【大正】狀=象【三】*
  226. 【CBETA】可見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔可見〕-【三】【宮】
  227. 【CBETA】因【大】,〔-〕【宮】【大正】〔因〕-【宮】
  228. 【CBETA】陰陽【大】,〔-〕【宮】【大正】〔陰陽〕-【宮】
  229. 【CBETA】(明道…也)六字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔明道…也〕六字-【宮】
  230. 【CBETA】即此【大】,〔-〕【宮】【大正】〔即此〕-【宮】
  231. 【CBETA】涯【大】,宜【宮】【大正】涯=宜【宮】
  232. 【CBETA】恬【大】,悟【宋】【元】【大正】恬=悟【宋】【元】
  233. 【CBETA】泊【大】,怕【宋】【元】【明】【宮】【大正】泊=怕【三】【宮】
  234. 【CBETA】越【大】,日【宮】【大正】越=日【宮】
  235. 【CBETA】聞【大】,間【宋】【元】【明】【大正】聞=間【三】
  236. 【CBETA】進【大】,〔-〕【宮】【大正】〔進〕-【宮】
  237. 【CBETA】紛撓【大】,忿怒【宋】【元】【明】【宮】【大正】紛撓=忿怒【三】【宮】
  238. 【CBETA】捐【大】,損【麗-CB】
  239. 【CBETA】慈【大】,清【宮】【大正】慈=清【宮】
  240. 【CBETA】患【大】,忠【元】【大正】患=忠【元】
  241. 【CBETA】輟【大】,絕【宋】【元】【明】【大正】輟=絕【三】
  242. 【CBETA】後【大】,下【宮】【大正】後=下【宮】
  243. 【CBETA】杜【大】,壯【宋】【元】【宮】【大正】杜=壯【宋】【元】【宮】
  244. 【CBETA】支【大】,友【宋】【元】,肢【明】【宮】【大正】支=友【宋】【元】,肢【明】【宮】
  245. 【CBETA】鴈【CB】【麗-CB】,雁【大】,復【宮】【大正】雁=復【宮】
  246. 【CBETA】遣【大】,造【宮】【大正】遣=造【宮】
  247. 【CBETA】變【大】*,實【宮】*【大正】變=實【宮】*
  248. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宮】【大正】〔人〕-【宮】
  249. 【CBETA】之心【大】,〔-〕【宮】【大正】〔之心〕-【宮】
  250. 【CBETA】一生【大】,人【宮】【大正】一生=人【宮】
  251. 【CBETA】與【大】,訖【宮】【大正】與=訖【宮】
  252. 【CBETA】足【大】,則【宮】【大正】足=則【宮】
  253. 【CBETA】是【大】,見【宮】【大正】是=見【宮】
  254. 【CBETA】休【大】,沐【宋】【元】【明】【宮】【大正】休=沐【三】【宮】
  255. 【CBETA】忘【大】,安【宋】【元】【明】【大正】忘=安【三】
  256. 【CBETA】潔【大】,結【宮】【大正】潔=結【宮】
  257. 【CBETA】因【大】,因以【宋】【元】【明】【大正】因+(以)【三】
  258. 【CBETA】何虛費哉【大】,〔-〕【宮】【大正】〔何虛費哉〕-【宮】
  259. 【CBETA】自【大】,日【宮】【大正】自=日【宮】
  260. 【CBETA】黃【大】,皇【宮】【大正】黃=皇【宮】
  261. 【CBETA】此術【大】,〔-〕【宮】【大正】〔此述〕-【宮】
  262. 【CBETA】之【大】,也【宮】【大正】之=也【宮】
  263. 【CBETA】之【大】,其【宮】【大正】之=其【宮】
  264. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】【大正】技=伎【三】【宮】
  265. 【CBETA】與【大】,乞【宮】【大正】與=乞【宮】
  266. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宮】【大正】〔此〕-【宮】
  267. 【CBETA】自【大】,〔-〕【宮】【大正】〔自〕-【宮】
  268. 【CBETA】太【大】,奉【宮】【大正】太=奉【宮】
  269. 【CBETA】管【大】,〔-〕【宮】【大正】〔管〕-【宮】
  270. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  271. 【CBETA】籙【大】,錄【宋】【元】【明】【宮】【大正】籙=錄【三】【宮】
  272. 【CBETA】疑【大】,修【宮】【大正】疑=修【宮】
  273. 【CBETA】曰【大】,之【宮】【大正】曰=之【宮】
  274. 【CBETA】淪【CB】【麗-CB】【宮】,澰【大】【大正】澰=淪【宮】
  275. 【CBETA】請遵【大】,敬道【宮】【大正】請遵=敬道【宮】
  276. 【CBETA】自【大】,因【宮】【大正】自=因【宮】
  277. 【CBETA】夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔夫〕-【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T2112《甄正論》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。