公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無[1]其實。案此經文。天尊當說度人經時。七日七夜諸天日月。璿璣玉衡一時停輪。神風靜默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲[2]斂靄以[3]澄清。若非大聖孰能至此。
先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月任其筆削。風雲隨其指[4]揮。[5]礭實論之。並無其事。且璿璣斡運金渾應象。三百六十五度四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數不虧如也。[6]簿蝕差時行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶為吉應。尚書史[7]策以[8]示將來。況天[9]一不轉經七百刻。自有天地以來。未[10]有若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璿璣日月風雲山海之等並論天上之天不是人間之天者。[11]且諸天上界咸無日月。自然光明遠近相[12]曜。以花開合為晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天[13]上還同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天之上元無此等。聖教具詳。此可略[14]示虛又明[15]也。
公子曰。上[16]天無日月[17]等。先生辯之。至如天尊說經。利益實廣。經云。天尊說度人經。一遍一國男女聾病耳皆開[18]聰。二遍盲者目明。三遍[19]喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕[20]鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。
先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子[21]以上天下境勝劣不同。豈有盲聾喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有[22]死生之事。皆是變化所為。無產生之生。無屍死之死。今此經[23]云天尊於始青天中說法。乃云一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天上元無此[24]疾。案此經文。元來不委[25]上天善惡。出自胸臆造此偽經。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛偽之狀。此又彰焉。
公子曰。先生所詮無非[26]偽也。然則道法流行為日[27]已久。教跡匪一義理多門。[28]祇如三世因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉。
先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無三世之說。亦無因果之文。不明六道之宗。詎述業緣之義。地獄天堂了無[29]辯處。[30]罪福報應莫顯其由。自餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄為安置。雖有名目殊無指歸。余更[31]別舉例論之。道家稱[32]天尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳風尚質[33]醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無為之化。老子說經當[34]衰周之末。帝王之季。君昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊[35]當淳朴之日。乃說地獄天堂罪福因果。三世六道[36]應報業緣。老子當澆醨之代。乃說無為無事恬[37]淡清虛雌柔寡欲[38]逗機之義。何其爽歟。以理推之。虛偽[39]非謬。
公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信[40]復豈妄哉。請少詳之。無為[41]孟浪。案道經云。樂靜[42]信宿稟仙才早[43]殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡廣演經論。豈並偽耶。
先生曰。上古本無。猶能偽造元始。下代[44]同偽。豈不解假立天尊。[45]公子前惑其[46]本今迷其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明等為元[47]始立天尊。自知無據。為佛經說釋迦棄儲后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼說經教具[48]信因[49]果等事。趨日避影重[50]覺心勞欲隱而彰偽跡逾顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無識[51]智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷[52]之掌樂之官。[53]因[54]官命氏後為樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊當殷之末代周之首年[55]商書周書何為不載。史[56]紀洞紀何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂[57]語[58]薜茘於長流。足驚視聽之說。蔕芙蕖於喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷[59]穽之斃。
公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假偽無一實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕[60]忤高懷。伏垂矜恕。
先生曰。子何言之[61]過也。余少閱墳典長[62]討名理。年過知命研[63]機不疲。傍瞻宇宙之間。嘆言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽為真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉。
公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在於僕也誠亦如然。[64]祇如靈寶之經。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。咸云。禹治洪水。至牧德之山。見神人[65]焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。[66]子能持之不日而就。禹稽首而請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之於洞庭[67]苞山之穴。至吳王闔閭之時。有龍威丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻[68]之於吳王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以問孔[69]丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫[70]識其文。故令遠問。孔丘見之而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。[71]君王所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠[72]云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得[73]吾書者喪國[74]廬。尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。[75]謂[76]之虛也。言何[77]玷歟。
先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發雷霆之[78]嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶[79]經偽。未曾說靈寶符非。若得引符[80]證經。亦可指[81]火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古。縱將為實不得例經。且符題靈寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪為寶重。此表符之功。用非摽經[82]之妙宗。自是鬼神之籙術數之事。豈以道陵之[83]符。[84]妄云老子所授。乃將夏后符本。勒為老子之符。冀成靈寶。[85]經實比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之[86]事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題所撰之經。若於文明後[87]修此之二書亦皆虛偽。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之前後咸偽。又云。吳王得符俄喪[88]其國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈寶之符。夫子徒欲[89]光揚。詎能掩其災禍。飾詞崇偽[90]若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。[91]返屬子焉。
公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦稱偽。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具陳出塞之[92]說。備載[93]元始內傳化胡之經咸述所因。非無故實。
先生曰。此又偽於靈寶矣。且老子仕周為柱下史。後遂西[94]之流沙至函谷關。為關令[95]尹喜演黃帝[96]書。重廣其文。為道德二篇上下兩卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解[97]紛行[98]慈儉[99]謙下之道。成五千餘言。尹喜又錄老子[100]與喜談論[101]言旨。為西昇記。其中後人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由。後人又改記為經。此經首章云。老子西昇。聞道竺乾有[102]古先生。不生不滅善入無為綿綿長存。是以昇就經末又云。老子謂尹喜曰。古先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所以捨官西[103]赴。還乎無[104]名者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如[105]之體也。吾之[106]師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰師。並[107]是老子西昇經文既稱佛是己師。如何翻云化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何所迴避而言。聞道竺乾有古先生善入無為。化胡之義。此[108]其虛也。但其文合云[109]乾竺。乾者天也。[110]故易☰[111]☷二卦以象天地。足知乾者天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字[112]之上。故云竺乾。又案西[113]蕃葱嶺以西至于西海。東西南北唯有五[114]天。無竺乾之國。明是後代傳寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及[115]文始內傳。並是近代道士等見佛法興盛俗薄其教。苟懷[116]姤忌偽造此[117]等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之文。足以顯經本偽。案史記及前漢書[118]西夷傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃之國咸悉[119]城居。國號蕃名其數極眾。月支疎勒碎葉鐵[120]勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大數。子細甚多。天竺之中東西南北及中分為五國。[121]國號天竺。人曰婆羅門。與胡[122]境相去[123]向有萬里。若老子親化婆羅門成佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺[124]國太子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓歸依。遂偽造化胡之經云。[125]佛是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又[126]宋文明等生長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風偽造此經論。說化胡之事。國名[127]王號殊不相當。何異肝膽楚越。以經驗國虛偽自分。不待言談方辯假妄。
公子曰。若也此經是偽。何得云老子為胡王及群[128]臣說涅槃法華華嚴金光明等經。經今[129]見實。豈曰虛乎。
先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子所說。宋文明等元來未[130]窺佛法。謂如道經義趣。妄云老子所說。推尋本跡何[131]大狂[132]疎。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘[133]羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。咸有所以非無表明。修靜[134]之輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前[135]漢書。武帝元狩中。遣霍去病討匃奴。至臯蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬來降獲金人。帝以為[136]神列[137]於甘泉[138]宮。及[139]開西域遣張騫使大夏還[140]傳其[141]傍有身毒國。身[142]毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。[143]直以元無此事。虛狀不可妄書。
公子曰。化胡之經先生稱偽。何為唐朝昊天觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡[144]等經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降淨飯王宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據此所說。佛即老子應身。何妨實說經也。
先生不覺[145]盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子惑焉。但老子當過關日。自云。[146]竺乾有古先生。方將[147]撤軔金河裹[148]糧玉塞。經履砂[149]磧跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖德遙尊曰師。[150]今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此說[151]終始參差。良為搆虛詞多舛誤。且老聃之適竺乾藉[152]其釋迦盛德。准此佛生已久。聲聞遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西[153]上。而云至彼之後身方入胎。偽在目前。詎煩言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身為佛。如何復說老子化胡。必其入胎不虛降生有實。老子身已作佛[154]遣誰相化。即是伯陽自生為佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入胎[155]兩皆[156]是妄說經之事一概[157]咸虛。設令老子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是道[158]門宗祖。道[159]士等自合削髮染衣[160]宜從緇[161]侶。變梟聲於穢[162]嚮。革狼顧於邪心。而乃毀五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷[163]塗而踠足。泛[164]慾海以沈艎。不復本以歸宗。良為此經先偽。
公子曰。此又云偽僕何言哉。但道法之興基於[165]遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重玄。所歸依者三寶。正真大道無上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸞[166]於上漢。或駕白鶴以[167]冲天。御辯氣以宣遊。躡雲[168]網而飛步。此並史傳之所載。吾子奚可詰焉。
先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。識今是而昨非。[169]反乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。[170]用茲擬議何不量力者歟。[171]道之為教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云遂古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外無道。用之則見捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免於災橫。順生而壽。苟違斯理必[172]羅殃咎。逆生而夭。[173]故老子云。外其身而身存。莊子云。殺生者不死[174]此順生也。老子云。吾所以有大患為吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免於患難終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪聲色財[175]利以資奉其身。生益其生為物所[176]患。[177]身受折辱嬰於患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄賦[178]斂。省徭役[179]勸農桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會箕[180]斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊[181]交起宗社傾滅。此為有身。[182]桀紂是也。修之於行謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。伏[183]犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故[184]老經云。道可道非常道。又云。大道廢有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道無為則時邕俗泰。人能體道無為則全生保壽。壽有三[185]等。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十[186]歲。所言不死者。終其三壽不為夭死。子云談詠重玄者。即老經云。玄之又玄。此明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見[187]彼識辯心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。故云又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達微。故致此疑[188]也。子云歸依三寶者道家偽經無三寶之義。唯老子經文有三[189]寶。經云。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此[190]意慈者慈悲愍念之理。儉者廉恕不貪之義。不敢為天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗中[191]仁恕廉讓之道。謙光濟物之德。歸依此寶實是人中善人。竟無因果業報之理。道家每朝禮此三寶。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之義。真者非假之狀。[192]大者廣[193]博之名。道者虛通之理。言[194]此行之道。正而不偏。真而不假。大而能廣。推而驗之。並是假號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明無定正也。真假之狀人[195]所目之在[196]於理中何真何假。此非真也。廣狹之相繫之[197]在心。心外無道。又不大矣。故云。道大天大地大[198]王大。域中有四大王居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其大小。輪轉生死之域。邅迴世諦之間。妄號正真虛名大道。有名無實何其謬乎。又云無上福田者。夫道用[199]捨由人無別。主宰周旋不越人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。事出釋典偷竊偽安。道縱修行不離生死。駕鶴冲天。[200]五千元無此說。控鸞上漢。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙由芝朮之力。兼資丹液之功。非是[201]薰修。何關於道。且神仙[202]之傳多涉虛誣。祗如漢淮南王安坐[203]犯下獄自殺。神仙傳說云。得八公之術白日昇天。又晉朝嵇叔夜被鍾會譖見誅斬於都市。神仙傳乃云得仙。漢書晉書咸有列傳神仙之類。即此之流。不足可[204]憑。又子云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健[205]羨之情。斥神仙之術。雖云[206]列子御風。無風則止不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而說用[207]杜希求之心。非謂實有然也。躡雲網者。靈寶玉京山偽經步虛詞云。旋行躡雲網。乘虛步玄紀。[208]此是道陵修靜等偽造云。天尊在玄都玉京山說法訖。諸天真人圍繞天尊。躡雲霞之上讚詠而行。謂之步虛。此是偽經。前已破訖。何得引偽[209]還證偽耶。
公[210]子又云。此偽敢不聞命。據實經證先生許乎。
先生曰焉不許哉。
公子曰。西昇[211]之經老[212]子所說不同。靈寶天尊之偽與佛經事跡頗亦相參。經云。老子說學道成聖積行艱苦。故云。動則經再劫自惟甚苦勤。此則具論劫數之事。何[213]可異焉。
先生曰。西昇之記。誠老子所說。後人加增[214]佛事雜糅其文。案老子道德二篇。元無劫數之旨。何因西昇記內即有劫數之名。又此土書史。並無[215]劫事。道家所說與俗頗同。咸云。天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺[216]劫賊之事。無劫數劫[217]名之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等盜竊佛經之劫加增西昇記。文欲參亂佛劫。以代混沌之說。案道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。[218]此老子說。天地開闢之初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二生三。三生萬物也。則與俗書所說大[219]綱略同。老子若知劫初之因。何故不說前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至於靈寶偽經。亦具論劫事。並是修靜等盜寫佛經以益其[220]數。此亦可知。
公子曰。西昇論劫。子謂後人增加所[221]說。因果罪福修善[222]攘災。不無其事。至於行道建[223]齋威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則明真塗炭靈寶自然。科儀[224]嚴密不謝佛教。欲以為非詎能離間。
先生曰。道家因果老子不[225]詮。說在偽經靈寶之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潛為盜[226]竊前[227]以具辯無[228]事重陳。秖如三籙明真三元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊之教。文明修靜等所造。此事咸是偽修。狀跡先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案偽靈寶齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者黃籙。玉籙者為。天子修之。金籙者為王公修之。黃籙者為庶人修之。或拜日月[229]精靈。或拜星辰氣象。或拜五岳仙[230]宮。或拜四瀆水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料[231]紋綵。情規於財利。廣支燈火。意[232]在於油燭。相欺以妄行之于今。與夫邪巫解禱有何[233]殊異。行邪求福[234]神豈[235]嚮諸。自然塗炭咸此之類。三元者。上[236]元。中元。下[237]元。正月十五日為上元。七月十五日為中元。十月十五[238]日為[239]下元。釋云。上元日是天官挍計之日。中元日是地官挍計之日。下元日是水官挍計之日。此天地水三官挍[240]計[241]之日。此天地水三官挍算功過之事。並是修靜等[242]架虛矯立。元無其事。[243]設使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間行業罪[244]福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此[245]益虛也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈寶偽經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未發覺自首即[246]原。事已彰露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建三元禮懺[247]悔容其免罪。至挍計之日。犯狀已顯。罪發方懺。此乃伏欵希免其坐。定不得原。人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虛有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情不[248]悟。徒設嚴急之科。諒無雪愆之[249]益。
甄正論卷中