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大藏經
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大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

起阿踰陀國終伊爛拏國

自此東南行六百餘里,渡殑伽河,南至阿踰陀國(中印[1]度),寺百餘所,僧徒數千人,大小乘兼學。大城中有故伽藍,是伐蘇槃度菩薩[2]唐言世親,舊[3]曰婆藪槃豆,譯為天親,訛也)於此製大、小乘論及為眾講處。城西北四五里,臨殑伽河岸大伽藍中,有窣堵波高二百餘尺,無憂王所建,佛昔三月說法處。其傍又有過去四佛經行處。城西南五六里有故伽藍,是阿僧伽菩薩說法處。菩薩夜昇覩史多天,於慈氏菩薩所受《瑜伽論》、《莊嚴大乘論》、《中邊分別論》,晝則下天為眾說法。阿僧伽亦名無著,即健陀[4]邏國人也。佛滅度後一千年中出現於世,從彌沙塞部出家,後信大乘。弟世親菩薩於說一切有部出家,後信大乘。兄弟皆稟明聖之器,含著述之才,廣造諸論,解釋大乘,為印度宗匠。如《攝大乘論》、《顯揚聖教》、《對法》、《唯識》、《俱舍論》等,皆其筆也。

法師自阿踰陀國禮聖跡,[5]順殑伽河與八十餘人同船東下,欲向阿耶穆佉國。行可百餘里,其河兩岸皆是阿輸迦林,非常深茂。於林中兩岸各有十餘船賊,鼓棹迎流,一時而出。船中驚擾,投河者數人,賊遂擁船向岸,令諸人解脫衣服,搜[6]求珍寶。然彼群賊素事突伽天神,每於秋中覓一人質狀端美,殺取肉血用以祠之,以祈嘉福。見法師儀容偉麗,體骨當之,相顧而喜曰:「我等祭神時欲將過,不能得人,今此沙門形貌淑美,殺用祠之,豈非吉也!」法師報:「以奘穢陋之身,得充祠祭,實非敢惜。但以遠來,意者欲禮菩提[7]像耆闍崛山,并[8]請問經法,此心未遂,檀越殺之,恐非吉也。」船上諸人皆共同請,亦有願以身代,賊皆不許。於是賊帥遣人取水,於花林中[9]除地設壇,和泥塗掃,令兩人拔刀牽法師上壇,欲即揮刃。法師顏無有懼,賊皆驚異。既知不免,語賊:「願賜少時,莫相逼惱,使我安心歡喜取滅。」法師乃專心覩史多宮念慈氏菩薩,願得生彼恭敬供養,受《瑜伽師地論》,聽聞妙法,成就通慧,還來下生,教化此人令修勝行,捨諸惡業,及廣宣諸法,利安一切。於是禮十方佛,正念而坐,注心慈氏,無復異緣。於心想中,若似登蘇迷盧山,越一二三天,見覩史多宮慈氏菩薩處妙寶臺,天眾圍繞。此時身心歡喜,亦不知[10]在壇,不憶有賊。同伴諸人發聲號哭。

須臾之間黑風四起,折樹飛沙,河流涌浪,船舫漂覆,賊徒大駭,問同伴曰:「沙門從何處來?名字何等?」報曰:「從支那國來求法者此也。諸君若殺,得無量罪。且觀風波之狀,天神已瞋,宜急懺悔。」賊懼,相率懺謝,稽首歸依。時亦不覺,賊以手觸,爾乃開目,謂賊曰:「時至耶?」賊曰:「不敢害師,願受懺悔。」法師受其禮謝,為說殺盜[11]邪祠諸不善業,未來當受無間之苦。何為電光朝露少時之身,作阿僧企耶長時苦種!賊等叩頭謝曰:「某等妄想顛倒,為所不應為,事[12]所不應事。若不逢師福德感動冥祇,何以得聞啟誨。請從今日已去即斷此業,願師證明。」於是遞相勸告,收諸[13]劫具總投河流,所奪衣資各還本主,並受五戒,風波還靜。賊眾歡喜,頂禮辭別。同伴[14]敬歎轉異於常。遠近聞者莫不[15]嗟怪。非求法殷[16]重,何以致茲。

從此東行三百餘里,渡殑伽河,北至阿耶穆佉國(中印度)。從此東南行七百餘里,渡殑伽河南、閻牟那河北,至鉢羅耶伽國(中印度)。城西南瞻博迦花林中有窣堵波,無憂王所造,是佛昔降外道處。其側有伽藍,是提婆菩薩作《廣百論》挫小乘外道處。大城東兩河交處,其西有墠,周十四五里,土地平正,自古已來諸王豪族仁慈惠施,皆至於此,因號其處為大施場。今戒日王亦繼斯軌,五年積財,七十五日散施,上從三寶,下至孤窮,無不悉施。

從此西南入大林,多逢惡獸、野象。經五百餘里,至憍賞彌國[17](舊曰俱睒彌,訛。中印度)。伽藍十餘所,僧徒三百餘人。城內故宮中有大精舍,高六十餘尺,有刻檀佛像,上懸石蓋,鄔陀衍那王(唐言出愛,舊云優填王,訛)之所造也。昔如來在忉利天經夏為母說法,王思慕,乃請目連將[18]巧工[19]升天觀佛尊顏容止,還以紫檀雕刻以像真容,世尊下來時,像迎佛,即此也。[20]城南有故宅,是瞿史羅(舊曰瞿師羅,訛)長者故居也。城南不遠有故伽藍,即長者之園地。中有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所造。次東南重閣是世親造《唯識論》處。次東菴沒羅林有故基,是無著菩薩作《顯揚論》處。

從此東行五百餘里,至鞞索迦國。伽藍二十餘所,僧三千許人,學小乘正量部。東南道左有大伽藍,是昔提婆設摩阿羅漢造《識身足論》,說無我人,瞿波阿羅漢作《聖教要實論》,說有我人,因此法執,遂深諍論。又是護法菩薩七日中摧伏小乘一百論師處。其側又有如來六年說法處。有一樹高七十[21]尺,昔佛因淨[22]齒,棄其餘枝,遂植根繁茂至今。邪見之徒數來殘伐,隨伐隨生,榮茂如本。

從此東北行五百餘里,至室羅伐悉底(舊曰舍衛,訛[23]也)。周六千餘里,伽藍數百,僧徒數千,並學正量部。佛在[24]時,鉢羅斯那恃多(唐言勝軍,舊[25]曰波斯匿,訛)王所居都也。城內有王殿故基,次東不遠有故基,上建窣堵波,勝軍王為佛造大講堂[26]處。次復有塔,是佛姨母鉢羅闍鉢底(唐言生[27]主,舊曰波闍波提,訛也)比丘尼精舍。次東有塔,是蘇達多(唐言樂施,舊曰須達,訛也)故宅。宅側有大窣堵波,是鴦窶利摩羅(舊曰央崛摩羅,訛也)捨邪之處。城南五六里有逝多林[28][29]曰言勝林,舊曰祇陀,訛也)即給孤獨園也。昔為伽藍,今已頹毀。東門左右各建石柱,高七十餘尺,無憂王所立。諸屋並盡,獨一塼室在,中有金像。昔佛昇天為母說法,勝軍王[30]心生戀慕,聞出愛王刻檀為像,因造此也。

伽藍後不遠是外道梵志殺婦謗佛處。伽藍東百餘步有大深坑,是提婆達多以毒藥害佛生身入地獄處。其南復有大坑,瞿[31]伽梨比丘謗佛生身入地獄處。坑南八百餘步,是戰遮婆羅門女謗佛生身入地獄處。凡此三坑,窺不見底。

伽藍東七十餘步,有精[32][33]高大。中有佛像東面坐,如來昔共外道論[34]議處。次東有天祠,量等精舍,日光移轉,天祠影不及精舍,精舍影常覆天祠。次東三四里有窣堵波,是舍利子與外道論議處。大城西北六十[35]餘里有故城,是賢劫中人壽二萬歲時,迦葉波佛父城也。城南是佛成正覺已初見父處。城北有塔,塔有迦葉波佛全身舍利,並無憂王所立。

從此東南行八百餘里,至劫比羅伐窣堵國(舊曰迦毘羅衛[36]國)。國周四千餘里,都城[37]十餘里,並皆頹毀,宮城周十五里,[38]壘塼而成,極牢固。內有故基,淨飯王之正殿,上建精舍,中作王像。次北有故基,是摩耶夫人之寢殿,上建精舍,中作夫人之像。其側有精舍,是釋迦菩薩降神母胎處,中作菩薩降生之像。上坐部云,菩薩以嗢怛羅頞娑[39]荼月三十日夜降神母胎,當此五月十五日。諸部則以[40]此二十三日,當此五月八日。東北有窣堵波,阿私陀仙相太子處。於城左右有太子共諸釋種[41]捔力處。又有太子乘馬踰城處,及先於四門見老、病、死及沙門,厭離世間迴駕處。

從此東行荒林五百餘里,至藍摩國(中印度)。居人稀少。故城東[42]南有塼窣堵波,高[43]五十餘尺,如來涅槃後,此國先王分得舍利,還而造也,每放光明。其側有龍池,龍數變身為人,繞塔行道,野象銜花常來供養。其側不遠有伽藍,以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻招命同學,遠來禮拜,見野象銜花,安置塔前,復以牙芟草,以鼻灑水,眾見無不感歎。有一苾芻便捨大戒,願留供養,謂眾人曰:「象是畜生,猶知敬塔獻花灑掃,我居人類,依佛出家,豈可目覩荒殘,不供事也!」即辭眾住,結宇疏[44]池,種花[45]菓,雖涉寒暑,不以勞惓。隣國聞之,各捨財寶,共建伽藍,仍即屈知僧務,自此相承,遂為故事矣。沙彌伽藍東大林中行百餘里,有窣堵波,無憂王所建,是太子踰城至此,解寶衣、天冠、髻珠付闡鐸迦(舊曰車匿,[46]訛)還處也。及剃髮,皆有塔記。

出此林已,至拘尸那揭羅國。處極荒梗。城內東北隅有窣堵波,無憂王所建,准陀故宅(舊曰純陀,訛)。宅中有井,將營獻供[47]時鑿也,水猶澄映。城西北三四里,渡阿恃多伐底河(唐言無勝,舊曰阿利跋提河,訛)。河側不遠至娑羅林,其樹似槲而皮青葉白,甚光潤,四雙齊高,即如來涅槃處也。有大甎精舍,[48]有如來涅槃之像,北首而臥。傍有大窣堵波,高二百餘尺,無憂王所造。又立石柱記佛涅槃事,不書年月,相傳云:佛處世八十年,以吠舍佉月後半十五日入涅槃,當此二月十五日。說一切有部復云:佛以迦剌底迦月後半入涅槃,當此九月八日。自涅槃已來,或云千二百歲,或千[49]三百,[50]或千五百,或云過九百未滿千年。又如來坐金棺為母說法,出臂問阿難,現足示迦葉,香木焚身,八王分骨,皆有塔記。

從此復大林中經五百餘里,至婆羅痆斯國[51](音女點反)。國周四千餘里,都城西臨殑伽河,長十餘里,廣五六里。伽藍三十餘所,僧二千餘人,學小乘一切有部。渡婆羅痆斯河東北行十餘里,至鹿野伽藍,臺觀[52]連雲,長廊四合。僧徒一千五百人,學小乘正量部。大院內有精舍,高百餘尺,[53]階甎龕,層級百數,皆隱起黃金佛像。室中有鍮石佛像,量等如來身,作轉法輪狀。精舍東南有石窣堵波,無憂王所建,高百餘尺。前有石柱,高七十餘尺,是佛初轉法輪處。其側有梅怛[54](唐言慈氏,舊曰彌勒,訛也)菩薩受記處。次西有窣堵波,是佛昔為護明菩薩,於賢劫中人壽二萬歲時,迦葉波佛所受記處。釋迦受記南,有過去四佛經行處,長五十餘[55]步,高七尺,以青石積成,上有四佛經行之像。伽藍西有如來[56]澡浴池,又有滌器池,又有浣衣池,[57]並神龍守護,無人穢觸。池側有窣堵波,佛修菩薩行時,為六牙白象施獵師牙處。又為鳥時,與獼猴、白象約尼拘律樹,定長幼巡行化人處。又作鹿王,又度憍陳如等五人處。

從此順殑伽河流東行三百餘里,至戰主國。從此東[58]北渡殑伽河行百四五十里,至吠舍釐國(舊曰毘舍[59]離,訛)。國周五千餘里,土壤良沃,多菴沒羅菓茂遮菓。都城荒毀。故基周六七十里,居人甚少。宮城西北五六里有一伽藍,旁有窣堵波,是佛昔說《毘摩羅詰經》處。次東北三四里有窣堵波,是毘摩羅詰故宅,其宅尚多靈異。去此不遠有一室,積石所作,是無垢稱現疾說法處。其側亦有寶積故宅、菴摩羅女故宅。次北三四里有窣堵波,是佛將往拘尸那國般涅槃,天、人隨從[60]竚立處。次西復有佛最後觀吠舍釐處,次南又有菴[61]摩羅女持園施佛處,又有佛許魔王涅槃處。

從吠舍釐南境去殑伽河百餘里,到吠多補羅城,得《菩薩藏經》。又南渡殑伽河,至摩揭陀國(舊曰摩伽陀,訛)周五千餘里。俗[62]土崇學重賢。伽藍五十餘所,僧萬餘人,多大乘學。河南有故城,周七十餘里,雖復荒頹,猶有雉堞。昔人壽無量歲時,號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)。王宮多花,故致此號。[63]復至人壽數千歲時,更名波吒釐子城(舊曰[64][65]連弗[66]邑,訛)。復約波吒釐樹為名。至佛涅槃後第一百年,有阿輸迦王(唐言無憂王,舊曰阿育王,訛也)。即頻毘娑羅王(唐言影[67]堅)之曾孫[68]也,自王舍城遷都來此。年代[69]𥧲遠,今唯故基。伽藍數百,存者二三。故宮北臨殑伽河為小城,城有千餘家,宮北有石柱高數十尺,無憂王作地獄處。

法師在小城停七日,巡禮聖迹。地獄南有窣堵波,即八萬四千之一也。王以人[70]功建立,中有如來舍利一[71]斗,每放神光。次有精舍,[72]舍中有如來所履石,石上有佛雙跡,長一[73]尺八寸,廣六寸,兩足下有千輻輪相,十指端有萬字花[74]文及瓶魚等,皎然明著,是如來將入涅槃,發吠舍釐至此,於河南岸大方石上立,顧謂阿難:「此是吾最後望金剛座及王舍城所留之跡也。」精舍北有石柱,高三十餘尺,書記無憂王三以贍部洲施佛、法、僧,三以珍寶贖[75]嗣也。故城東南有[76]屈吒[77]阿濫摩(唐言[78]鷄園)伽藍故基,無憂王所造,是召千僧四事供養處。是等聖跡,凡停七日,禮拜方遍。又西南行六七由旬,至[79]低羅[80]磔迦寺。寺有三藏數十人,聞法師至,皆出迎引。

從此又南行百餘里,到菩提樹。樹垣壘甎,高峻極固。東西長,南北稍狹。正門東對尼連禪河,南門接大花池,西帶嶮固,北門通大伽藍,其內聖跡連接,或精舍,或窣堵波,並諸王、大臣、豪富、長者慕聖營造,用為旌記。正中有金剛座。賢劫初成,與[81]大地俱起,據三千大千之中,下極金輪,上齊地際,金剛所成,周百餘步。言金剛者,取其堅固難壞,能沮萬物。若不依本際則地不能停,若不以金剛為座,則無地堪發金剛定。今欲降魔成道,必居於此,若於餘地,地便傾[82]昃,故賢劫千佛皆就此焉。又成道之處亦曰道場,世界傾搖,獨此不動。一二百年來眾生薄福,往菩提樹不見金剛座。佛涅槃後,諸國王以兩軀觀自在菩薩像南北標界,東向而坐。相傳此菩薩身沒[83]現,佛法當盡,今南邊菩薩已沒至胸。其菩提樹即[84]畢鉢羅樹也,佛在時高數百尺,比頻為惡王誅伐,今可五丈餘,佛坐其下,成無上等覺,因謂菩提樹。樹莖黃白,枝葉青潤,秋冬不凋,唯至如來涅槃日,其葉頓落,經宿還生如本。每至是日,諸國王與臣僚共集樹下,以乳灌洗,[85]燃燈散花,收葉而去。

師至,禮菩提樹及慈氏菩薩所作成道時像,至誠瞻仰訖,五體投地,悲哀懊惱,自傷歎言:「佛成道時,不知漂淪何趣。今於像季方乃至斯。」緬惟業障一何深重,悲淚盈目。時逢眾僧解夏,遠近輻湊數千人,觀者無不[86][87]噎。其處一踰繕那聖跡充滿,停八九日,禮拜方遍。至第十日,那爛陀寺眾差四大德來迎,即與同去。行可七踰繕那至寺莊。莊是尊者目連本生之村。至莊食,須臾,更有二百餘僧與千餘檀越將幢蓋、花香復來迎引,讚歎圍繞入那爛陀。

既至,合眾都集。法師[88]共相見訖,於上座頭別安床,命法師坐,徒眾亦坐。坐訖,遣維那擊犍[89]稚唱。法師住寺,寺中一切僧所畜用法物道具咸皆共同。仍差二十人非老非少、閑解經律、威儀齊整者,將法師參正法藏,即戒賢法師也,眾共尊重不斥其名,號為正法藏。於是隨眾入謁。既見,方事師資,務盡其敬,依彼儀式,膝行肘步,嗚足頂禮,問訊讚歎訖。法藏令廣敷床座,命法師及諸僧坐。坐訖,問法師從何處來?報[90]曰:「從支那國來,欲依師學《瑜伽論》。」聞已啼泣,喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)即法[91]藏之姪也,年七十餘,博通經論,善於言談。法藏語曰:「汝可為眾說我三年前病惱因緣。」覺賢聞已,啼泣[92]捫淚而說昔緣云:[93]和上昔患風病,每發,手足拘急如火燒刀刺之痛,乍發乍息,凡二十餘載。去三年前,苦痛尤甚,厭惡此身,欲不食取盡。於夜中夢三天人,一黃金色,二琉璃色,三白銀色,形貌端正,儀服輕明,來問和上曰:『汝欲棄此身耶?經云:「說身有苦,不說厭離於身。」汝於過去曾作國王,多[94]惚眾生,故招此報。今宜觀省宿愆,至誠懺悔,於苦安忍,勤宣經論,自當銷滅。直爾厭身,苦終不盡。』和上聞已,至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰:『汝識不?此是觀自在菩薩。』又指銀色曰:『此是慈氏菩薩。』和上即禮拜慈氏,問曰:『戒賢常願生於尊[95]處,不知得不?』報曰:『汝廣傳正法,後當得生。』金色者自言:『我是曼殊室利菩薩。我等見汝空欲捨身,不為利益,故來勸汝。當依我語,顯揚正法《瑜伽論》等,遍及未聞,汝身即漸安隱,勿憂不差。有支那國僧樂通大法,欲就汝學,汝可待[96]教之。』法藏聞已,禮拜報曰:『敬依尊教。』言已不見。自爾已來,和上所苦瘳除。」僧眾聞者莫不稱歎希有。

法師得親承斯記,悲喜不能自勝,更禮謝曰:「若如所說,玄奘當盡力聽習,願尊慈悲攝受[97]教誨。」法藏又[98]問:「法師汝在路幾年?」答:「三年。」既與昔夢符同,種種誨喻令法師歡喜,以申師弟之情。言訖辭出,向幼日王院安置於覺賢房第四重閣。七日供養已,更安置上房在護法菩薩房北,加諸供給。日得[99]贍步羅[100]菓一百二十枚,檳榔子二十顆,豆二十顆,龍腦香一兩,供大人米一升。其米大於烏豆,作飯香鮮,餘米不及,唯摩揭陀國有此粳米,餘處更無,獨供國王及多聞大德,故號為供大人米。月給油三[101]升,[102]酥乳等隨日取足。淨人一人、婆羅門一人,免諸僧事,行乘象輿。那爛陀寺主客萬,僧預此供給添法師合有[103]人。其遊踐殊方,見禮如此。

那爛陀寺者,此云施無厭寺。耆舊相傳,此伽藍南菴沒羅園[104]中有池,池有龍名那爛陀,傍建伽藍,故以為號。又云是如來昔行菩薩道時,為大國王建都此地,憐愍孤窮,常行惠捨,物念其恩,故號其處為施無[105]厭也。地本菴沒羅長者園,五百商人以十億金錢買[106]施佛,佛於此處三月說法,商人多有證果。佛涅槃後,此國先王鑠[107]迦羅阿[108]迭多(唐言帝[109]日)戀佛故,造此伽藍。王崩後,其子佛陀毱多王(唐言覺[110]護)纂承鴻業,次[111]南又造伽藍。至子怛他揭多王(唐言如來),次東[112]又造伽藍。至子婆羅阿迭多(唐言幼日),次東北又建伽藍。後見聖僧從此支那國往赴其供,心生歡喜,捨位出家。其子伐闍羅(唐言金剛)嗣位,次北又建伽藍。其後中印度王於側又造伽藍。

如是六帝相承,各加營造,又以甎壘其外,合為一寺,都建一門。庭序別開,中分八院。寶臺星列,瓊樓岳峙,觀竦烟中,殿飛霞上,生風雲於戶牖,交日月於軒簷,加以[113]淥水逶迤,青蓮菡萏,羯尼花樹暉煥其間,菴沒羅林森[114]疎其外。諸院僧室[115]皆四重重閣,虬棟虹梁,繡櫨朱柱,彫楹鏤檻,玉礎文𣗽,甍接瑤暉,[116]榱連繩彩。印度伽藍數[117]乃千萬,壯麗崇高,此為其極。僧徒主客常有萬人,並學大乘兼十八部,爰至俗典《吠陀》等書,因明、聲明、醫方、術數亦俱研[118]習。凡解經、論二十部者一千餘人,三十部者五百餘人,五十部者并法師十人。唯戒賢法師一切窮覽,德秀年耆,為眾宗匠。寺內講座日百餘所,學徒修習,無棄寸陰。德眾所居,自然嚴肅。建立已來七百餘載,未有一人犯譏過者。國王欽重,捨百餘邑充其供養,邑二百戶,日進粳米、酥乳數百石。由是學人端拱無求而四事自足,藝業成就,斯其力焉。

法師於那爛陀寺安置已,向王舍城[119]觀禮聖迹。王舍舊城彼云矩奢[120]揭羅補羅(唐言上茅宮城),城處摩揭陀國之中,古昔君王多住其內。其地又生好香茅,故取為稱。四面皆山,峻峭如削,西通小徑,北有大門,東西長,南北狹,周一百五十餘里。其內更有小城,基周三十餘里,羯尼迦樹處處成林,發蕚開榮,四時無間,[121]葉如金色。宮城北[122]外有窣堵波,是提婆達多與未生怨王放護財醉象欲害佛處。此東北有窣堵波,是舍利子聞阿濕婆恃苾芻說法證果處。次北不遠有大深坑,是室利毱多(唐言勝密)受外道邪言,以火坑、毒飯欲害佛處。次[123]火坑東北山城之曲有窣堵波,是時縛迦大醫(舊曰耆婆,訛[124]也)此為佛造說法堂處。其側現有時縛迦故宅。宮城東[125]北行十四五里,至姞栗陀羅矩吒(唐言鷲峰,亦云鷲臺,舊曰耆闍崛山,訛也)。其山連崗北嶺,隆崛特高,形如鷲鳥,又狀高臺,故取為稱。泉石清奇,林樹森欝,如來在世多居此山說《法華》、《大般若》等無量眾經。山城北門行一里餘,至迦蘭陀竹[126]園,今現有甎室,如來在昔多居其中,制諸戒律。園主名迦蘭陀,先以此園施諸外道。後見佛,又聞深法,恨不以園得施如來。時地神知其意,為現災怪怖諸外道,逐之令出,告曰:「長者欲以園施佛,汝宜速去。」外道含怒而出。長者歡喜,建立精舍訖,躬往請佛,佛為受之。

竹園東有窣堵波,阿闍多設咄路王(唐言未生怨,舊曰阿闍世,訛也)之所建。如來涅槃後,諸王共分舍利,未生怨王得已將歸,立塔供養。無憂王發心欲遍造諸塔,開取舍利,尚留少許,今每放光[127]明。竹園西南行五六里,山側有別竹林,中有大[128]石室,是尊者摩訶迦葉波於此與九百九十九大阿羅漢,如來涅槃後結集三藏處。當結集時,無量聖眾雲集,迦葉告曰:「眾中自知具三明、六通,總持如來一切法藏無錯謬者住,餘各隨所安。」時簡得九百九十九人。阿難在[129]於學[130]地,迦葉語阿難:「汝漏未盡,勿污清眾。」阿難慚愧而出。一夜勤修,斷三界結,成阿羅漢,還來叩門。迦葉問曰:「汝結盡耶?」答曰:「然!」復曰:「若結盡者,不勞開門,隨意[131]所入。」阿難乃從戶隙而入,禮拜僧足。迦葉執其手曰:「我欲[132]汝除斷諸漏證聖果,故驅逐汝出,汝當知之。勿以為恨。」阿難曰:「若懷恨者,豈名結盡。」於是禮謝而坐。即初安居十五日時也。迦葉語阿難曰:「如來常於眾中稱汝多聞,總持諸法,汝可昇座為眾誦《素[133]呾纜藏》,即一切經也。」阿難承命而起,向佛般涅槃山方作禮訖,昇坐誦經,諸眾隨口而錄。錄訖,又命優波離誦《毘柰耶藏》,即一切戒律也。誦訖,迦葉波自誦《阿毘達磨藏》,即一切論[134]議。經[135]兩三月安居中集三藏訖,書之貝葉方遍流通。諸聖相謂曰:「我等集此,名報佛恩,今日得聞,斯其力也。」以大迦葉僧中上座,因名上座部。

又此西二十里有窣堵波,無憂王所建,即大眾部共集之處。諸學、無學數千人,大迦葉結集時不預者,共集此中,更相謂曰:「如來在日,同一師學。世尊滅度,驅簡我等,我等豈不能結集法藏報佛恩耶?」復集《素怛纜藏》、《毘柰耶藏》、《阿毘達磨藏》、《雜集藏》、《禁呪藏》,別為五藏,此中凡、聖同會,因謂之大眾部。

次東北三四里至曷羅闍姞利呬多城(唐言王舍[136]城)。外郭已壞,內城猶峻,周二十餘里,面有一門。初頻毘娑羅王居上茅宮時,百姓殷稠,居家[137]鱗接。數遭火災,乃立嚴制,有不謹慎,先失火者,徙之寒林。寒林即彼國棄屍惡處也。頃之,王宮忽復失火。王曰:「我為人主,自犯不行,無以懲下。」命太子留撫,王徙居寒林。時吠舍釐王聞頻[138]娑羅野居於外,欲簡兵襲之。候望者知而奏,王[139]乃築邑。以王先舍於此,故名王舍城,即新城也。後闍王嗣位,因都之。至無憂王遷都波吒釐,以城施婆羅門。今城中無雜人,唯婆羅門千餘家耳。宮城內西南隅有窣堵波,是殊底色迦長者故宅(唐言星曆,舊云樹提伽,訛),傍又有度羅怙羅處(即佛子也)

那爛陀寺西北有大精舍,高[140]三百餘尺,[141]婆羅阿迭多王之所建也。莊嚴甚麗,其中佛像同菩提樹像。精舍東北有窣堵波,如來昔於此七日說法處。西北又有過去四佛坐處。其南鍮[142]石精舍,戒日王之所[143]建,功雖未畢,詳其圖量,限高十餘丈。[144]城次東二百餘步有銅立佛像,高八十餘尺,重閣六層方得覆及,昔滿胄王之所作也。又東行數里有窣堵波,佛初成道向王舍城至此,頻[145]毘娑羅王與國人百千萬眾迎見佛處。又東行三十餘里,至因陀羅勢羅窶[146]訶山。東峰伽藍前有窣堵波,謂僧[147](斯贈反)(唐言雁[148]也)。昔此伽藍依小乘漸教,食三淨[149]肉,於一時中[150]買贖不得,其檢校人傍[151][152]措,乃見群雁翔飛,仰而戲言曰:「今日僧供有闕,摩訶薩埵宜知是時。」言訖,其引前者應聲而迴,[153]鎩翮高雲,投身自墜。苾芻見已慚懼,遍告眾僧,聞者驚嗟,無不對之歎泣。各相謂曰:「此菩薩也。我曹何人,敢欲噉食。又如來設教,漸次而防,我等執彼初誘之言,便為究竟之說,守愚無改,致此損傷。自今已後,宜依大乘,不得更食三淨。」仍建靈塔,以死雁埋中,題表其心,使永傳芳烈,[154]故有茲塔也。

如是等聖迹,法師皆周遍觀禮訖。還歸那爛陀寺,方請戒賢法師講《瑜伽論》,同聽者數千人。開題訖,少時,有一婆羅門於眾外悲[155]而復言笑。遣人問其所以。答言:「我是東印度人,曾於布磔迦山觀自在菩薩像所發願為王,菩薩為我現身,訶責我言:『汝勿作此願!後某年月日那爛陀寺戒賢法師為脂那國僧講《瑜伽論》,汝當往聽。因此聞法後得見佛,何用王為!』今見脂那僧來,師復為講,與昔言同,所以悲喜。」戒賢法師因令住聽。經十五月講徹,遣人將婆羅門送與戒日王,王封以三邑。

師在寺聽《瑜伽》三遍,《順[156]正理》一遍,《顯揚》、《對法》各一遍,《因明》、《聲明》、《集量》等論各二遍,《中》、《百》二論各三遍。其《俱舍》、《婆沙》、《六足》、《阿毘曇》等,[157]曾於迦濕彌羅諸國聽訖,至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門[158]書。

印度梵書名為記論,其源無始,莫知作者。每於劫初,梵王先說[159]授天人,以是梵王所說,故曰梵書。其言極廣,有百萬頌,即舊譯云《毘伽羅論》者是也。然其音不正,若正應云《毘耶羯剌諵》[160](音女咸反),此翻名為《聲明記論》,以其廣記諸法能詮,故名《聲明記論》。昔成劫之初,梵王先說具百萬頌。後[161]至住劫之初,帝釋又略為十萬頌。其後北印度健馱羅國婆羅門覩羅邑波膩尼仙又略為八千頌,即今印度現行者是。近又南印度婆羅門為南印度王復略為二千五百頌,邊鄙諸國多盛流行,印度博學之人所不遵習。此並西域音字之本。其支[162]分相助者,復有《記論略經》,有一千頌。又有字體三百頌,又有字緣[163]兩種,一名《[164][165]迦》三千頌,二名《溫那地》二千五百頌,此[166]辯字緣、字體。[167]又有《八界論》八百頌,此中略合字之緣、體。

此諸記論辯能詮所詮,有其兩例。一名底[168](丁履反)彥多聲,有十八囀,二名蘇漫多聲,有二十四囀,其底彥多聲於文章壯麗處用,[169]於諸汎文亦少用。其二十四囀者於一切諸文同用。其底彥多聲十八囀者,有兩:一、般羅颯迷,二、阿答末[170]泥,各有九囀,故合有十八。初九囀者,如汎論一事[171]即一事有三。說他有三,自說有三,一一三中,說一、說二、說多,故有三也。兩句皆然,但其聲別,故分二九耳。依般羅颯迷聲說,有無等諸法。且如說有,[172]有即三名,一名婆𬾢[173](之靴反)[174][175](丁履反,下同),二名婆𬾢[176][177](多[178]訛反),三名婆飯底。說他三者,一名婆𬾢斯,二名婆𬾢矺,三名[179]𬾢他。自說三者,一婆𬾢彌,二婆𬾢[180](去聲)三婆𬾢(此第三依四吠陀論中說,[181]多言婆𬾢末斯)。依阿答末泥九囀者,於前九囀下各置毘耶底言,餘同上。安此者令文巧妙無別義,亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者,[182]謂總有八囀,於八囀中一一各三。謂說一、說二、說多,故開為二十四。於二十四中一一皆三:謂男聲、女聲、非男非女聲。言八囀者:一、詮諸法體,二、詮所作業,三、詮作具及能作者,四、詮所為事,五、詮所因事,六、詮所屬事,七、詮所依事,八、詮呼召事。且以男聲寄丈夫上作八囀者,丈夫印度語名布路沙。體三囀者,一、布路殺,二、布路筲,三、布路沙(去聲)。所作業三者,一、布路芟,二、布路筲,三、布路霜。作具作者三者,一、布路鎩拏,二、布路[183]𧩰[184](音鞞僣反),三、布路鎩鞞,或言[185]布鎩呬。所為事三者,一、布路廈[186](沙詐反)[187]耶,二、布路沙𧩰[188](鞞僣反),三、布路鎩[189][音*勺][190](鞞約反)所因三者,一、布路沙哆[191](他我反),二、布路鎩𧩰[192](同上)三、布路鎩[193][音*勺][194](鞞約反)。所屬三者,一、布路鎩𮘬[195](子耶反),二、布路鎩𧩰,三、布路鎩諵[196](安咸反)。所依三者,一、布路[197](所齊反),二、布路殺諭,三、布路鎩縐[198](所芻反)呼召三者,一、系布路殺,二、系布路稍,三、系布路沙。略舉一二如此,餘例可知,難為具述。法師皆洞達其詞,與彼人言清典逾妙。如是鑽研諸部及學梵書,凡經五歲。

從此復往伊爛拏鉢伐多國。在路至迦布[199]德伽藍。伽藍南二三里有孤山,巖巘崇崒,灌木蕭森,泉沼[200]澄鮮,花[201]卉芬馥。既為勝地,靈廟寔繁,感變之奇,神異多種。最中精舍有刻檀觀自在菩薩像,威神特尊,常有數十人,或七日、二七日絕粒斷漿,請祈諸願,心殷至者,即見菩薩具相莊嚴,威光朗曜,從檀像中出,慰喻其人,與其所願。如是感見數數有人,以故歸者逾眾。其供養人恐諸來者坌污尊[202]儀,去像四面各七步許竪木[203]构欄,人來禮拜,皆於欄外,不得近像。所奉香花,亦並遙散。其得花住菩薩手及[204]掛臂者,以為吉祥,以為得願。

法師欲往求請,乃買種種花,穿之為鬘,將到像所,[205]至誠禮讚訖,向菩薩[206]跪發三願:「一者,於此學已還歸本國,得平安無難者,願花住尊手;二者,所修福慧,願生覩史多宮事慈氏菩薩,若如意者,願花貫[207]挂尊兩臂;三者,聖教稱眾生界中有一分無佛性者,玄奘今自疑不知有不,若有佛性,修行可成佛者,願花貫[208]尊頸項。」語訖,以花遙散,咸得如言。既滿所求,[209]歡喜無量。其傍同禮及守精舍人見已,彈指嗚足,言:「未曾有也。當來若成道者,願憶今日因緣先相度耳。」

自此漸去至伊爛拏國。伽藍十所,僧徒四千餘人,多學小乘,說一切有部義。近有隣王廢其國君,以都城施僧,於中並建二寺,各有千僧。有二大德,一名怛他揭多毱多[210]此云如來密),二名羼底僧訶(此云師子[211]忍也),俱善薩婆多部。又停一年,就讀《毘婆沙》、《順正理》等。大城南有窣堵波,佛昔於此三月為天、人說法,其傍又有過去四佛遺迹。國西界殑伽河,南至小孤山,佛昔於此三月安居,降薄句羅藥叉。山東南巖下大石上有佛坐跡,入石寸餘,長五尺二寸,廣四尺一寸。又有佛置桾稚[212](即[213]澡罐也,舊曰軍[214]持,訛也)跡。深寸餘,作八出花文。國南界荒林,多有大象,壯而高大焉。

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】度【大】*,度境【宋】【元】【明】【宮】*【大正】度+(境)【三】【宮】*
  2. 【大正】唐言明本皆作此言
  3. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】邏【大】,羅【甲】【大正】邏=羅【甲】
  5. 【CBETA】順【大】,已順【甲】【大正】(已)+順【甲】
  6. 【CBETA】求【大】,其【甲】【大正】求=其【甲】
  7. 【CBETA】樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔樹〕-【三】【宮】
  8. 【CBETA】請【大】,清【甲】【大正】請=清【甲】
  9. 【CBETA】除【大】,治【宋】【元】【明】【宮】【大正】除=治【三】【宮】
  10. 【CBETA】在【大】,〔-〕【甲】【大正】〔在〕-【甲】
  11. 【CBETA】邪【大】,耶【甲】【大正】邪=耶【甲】
  12. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  13. 【CBETA】劫【大】,却【甲】【大正】劫=却【甲】
  14. 【CBETA】敬【大】,驚【宋】【元】【明】【宮】【大正】敬=驚【三】【宮】
  15. 【CBETA】嗟【大】,差【甲】【大正】嗟=差【甲】
  16. 【CBETA】重【大】,至【甲】【大正】重=至【甲】
  17. 【CBETA】(舊曰…度)九字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔舊曰…度〕九字-【宮】
  18. 【CBETA】巧工【大】,工巧【甲】【大正】巧工=工巧【甲】
  19. 【CBETA】升【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】升=昇【三】【宮】【甲】
  20. 【CBETA】城【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】城=從【三】【宮】
  21. 【CBETA】餘尺【大】,尺餘【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘尺=尺餘【三】【宮】
  22. 【CBETA】齒【大】,齒木【宋】【元】【明】【宮】【大正】齒+(木)【三】【宮】
  23. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔也〕-【甲】*
  24. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔時〕-【三】【宮】
  25. 【CBETA】曰【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔曰〕-【甲】*
  26. 【CBETA】處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔處〕-【三】【宮】
  27. 【CBETA】主【大】,〔-〕【宮】【大正】〔主〕-【宮】
  28. 【CBETA】唐【大】,此【明】【大正】唐=此【明】
  29. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔曰〕-【三】【宮】【甲】
  30. 【CBETA】心生【大】,〔-〕【甲】【大正】〔心生〕-【甲】
  31. 【CBETA】伽【大】,傑【宮】【大正】伽=傑【宮】
  32. 【CBETA】舍【大】,舍伽藍【宋】【元】【明】【宮】【大正】舍+(伽藍)【三】【宮】
  33. 【CBETA】高大【大】,東高七十餘丈【宮】【大正】高大=東高七十餘丈【宮】
  34. 【CBETA】議【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,義【甲】【大正】〔議〕-【三】【宮】,議=義【甲】
  35. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【甲】【大正】〔餘〕-【甲】
  36. 【CBETA】國【大】,國也【甲】【大正】國+(也)【甲】
  37. 【CBETA】十【大】,千【宋】【元】【明】【大正】十=千【三】
  38. 【CBETA】壘【大】*,疊【宋】【元】【明】【宮】*【大正】壘=疊【三】【宮】*
  39. 【CBETA】荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】【大正】荼=茶【三】【宮】
  40. 【CBETA】此【大】,此月【甲】【大正】此+(月)【甲】
  41. 【CBETA】捔【大】,角【甲】【大正】捔=角【甲】
  42. 【CBETA】南【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔南〕-【三】【宮】
  43. 【CBETA】五十【大】,百【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】五十=百【三】【宮】【甲】
  44. 【CBETA】池【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】池=地【三】【宮】
  45. 【CBETA】殖【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,植【大】【大正】植=殖【宋】【元】【宮】
  46. 【CBETA】訛【大】*,訛也【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】訛+(也)【三】【宮】【甲】*
  47. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔時〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】中【大】,內【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】中=內【三】,〔中〕-【宮】
  49. 【CBETA】三【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=五【三】【宮】
  50. 【CBETA】或千五百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔或千五百〕-【三】【宮】
  51. 【CBETA】音女點反【大】,〔-〕【明】,女點反【宋】【元】【宮】【大正】〔音〕-【宋】【元】【宮】,〔音女點反〕-【明】
  52. 【CBETA】連雲【大】,雲連【甲】【大正】連雲=雲連【甲】
  53. 【CBETA】階【大】,陛【元】【明】【大正】階=陛【元】【明】
  54. 【CBETA】麗【大】,麗也【甲】【大正】麗+(也)【甲】
  55. 【CBETA】步【大】,丈【宋】【元】【明】【宮】【大正】步=丈【三】【宮】
  56. 【CBETA】澡【大】,沐【甲】【大正】澡=沐【甲】
  57. 【CBETA】並【大】,〔-〕【甲】【大正】〔並〕-【甲】
  58. 【CBETA】北【大】,比【宮】【大正】北=比【宮】
  59. 【CBETA】離【大】,離國【明】【大正】離+(國)【明】
  60. 【CBETA】竚【大】,侍【甲】【大正】竚=侍【甲】
  61. 【CBETA】摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔摩〕-【三】【宮】【甲】
  62. 【CBETA】土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔土〕-【三】【宮】【甲】
  63. 【CBETA】復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=後【三】【宮】
  64. 【CBETA】熙【大】,極【宮】【大正】熙=極【宮】
  65. 【CBETA】連【大】,漣【宋】【元】【明】【宮】【大正】連=漣【三】【宮】
  66. 【CBETA】邑【大】,〔-〕【甲】【大正】〔邑〕-【甲】
  67. 【CBETA】堅【大】,聖【宮】【大正】堅=聖【宮】
  68. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  69. 【CBETA】𥧲【大】,浸【宋】【元】【明】【宮】,綅【甲】【大正】𥧲=浸【三】【宮】,綅【甲】
  70. 【CBETA】功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】【大正】功=工【三】【宮】
  71. 【CBETA】斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】斗=升【三】【宮】
  72. 【CBETA】舍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔舍〕-【三】
  73. 【CBETA】尺【大】,足【宋】【元】【大正】尺=足【宋】【元】
  74. 【CBETA】文【大】,紋【宋】【元】【明】【宮】【大正】文=紋【三】【宮】
  75. 【CBETA】嗣【大】,詞【宮】【甲】【大正】嗣=詞【宮】【甲】
  76. 【CBETA】屈【大】,尼屈【宋】【元】【明】【宮】【大正】(尼)+屈【三】【宮】
  77. 【CBETA】阿【大】,除【宮】【大正】阿=除【宮】
  78. 【CBETA】鷄園【大】,難國【宮】【大正】鷄園=難國【宮】
  79. 【CBETA】低【大】,底【明】【大正】低=底【明】
  80. 【CBETA】磔迦【大】,磔加【宋】【宮】,礫加【元】【明】【大正】磔迦=磔加【宋】【宮】,礫加【元】【明】
  81. 【CBETA】大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=天【三】【宮】
  82. 【CBETA】昃【大】,興【甲】【大正】昃=興【甲】
  83. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=見【三】【宮】
  84. 【CBETA】畢【大】,卑【宋】【元】【明】【宮】【大正】畢=卑【三】【宮】
  85. 【CBETA】燃【CB】【麗-CB】,然【大】
  86. 【CBETA】鳴【大】,嗚【宋】【元】【明】【宮】【大正】鳴=嗚【三】【宮】
  87. 【CBETA】噎【大】,咽【宋】【元】【明】【宮】【大正】噎=咽【三】【宮】
  88. 【CBETA】共【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】共=與【三】【宮】【甲】
  89. 【CBETA】稚【大】,椎【明】【大正】稚=椎【明】
  90. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【甲】【大正】〔曰〕-【甲】
  91. 【CBETA】藏【大】,〔-〕【甲】【大正】〔藏〕-【甲】
  92. 【CBETA】捫【大】,抆【元】【明】【大正】捫=抆【元】【明】
  93. 【CBETA】和上【大】下同,和尚【明】下同【大正】和上=和尚【明】下同
  94. 【CBETA】惚【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】惚=惱【三】【宮】
  95. 【CBETA】處【大】,宮【宋】【元】【明】【大正】處=宮【三】
  96. 【CBETA】教【大】,〔-〕【甲】【大正】〔教〕-【甲】
  97. 【CBETA】教誨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,誨教【大】【大正】誨教=教誨【三】【宮】【甲】
  98. 【CBETA】問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】問+(曰)【三】【宮】
  99. 【CBETA】贍【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】【大正】贍=擔【三】【宮】
  100. 【CBETA】菓【大】,葉【宮】【大正】菓=葉【宮】
  101. 【CBETA】升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】【大正】升=斗【三】【宮】
  102. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】【元】【宮】*【大正】酥=蘇【宋】【元】【宮】*
  103. 【CBETA】十人【大】,人十【元】【明】,千人【甲】【大正】十人=人十【元】【明】,千人【甲】
  104. 【CBETA】中【大】,園中【甲】【大正】(園)+中【甲】
  105. 【CBETA】厭【大】,厭地【宋】【元】【明】【宮】【大正】厭+(地)【三】【宮】
  106. 【CBETA】以【大】,以為【宋】【元】【明】【宮】【大正】以+(為)【三】【宮】
  107. 【CBETA】迦【CB】【麗-CB】,伽【大】
  108. 【CBETA】迭【大】,逸【甲】【大正】迭=逸【甲】
  109. 【CBETA】日【大】,曰也【甲】【大正】日=曰也【甲】
  110. 【CBETA】護【大】,密【宋】【元】【明】【宮】【大正】護=密【三】【宮】
  111. 【CBETA】南【大】,東【甲】【大正】南=東【甲】
  112. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】淥【大】,流【甲】【大正】淥=流【甲】
  114. 【CBETA】疎【大】,竦【宋】【元】【明】【宮】【大正】疎=竦【三】【宮】
  115. 【CBETA】皆【大】,皆有【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆+(有)【三】【宮】
  116. 【CBETA】榱【大】,攘【甲】【大正】榱=攘【甲】
  117. 【CBETA】乃千【大】,千乃【甲】【大正】乃千=千乃【甲】
  118. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】習=集【三】【宮】
  119. 【CBETA】觀【大】*,覓【甲】*【大正】觀=覓【甲】*
  120. 【CBETA】揭【大】,羯【宋】【元】【明】【宮】【大正】揭=羯【三】【宮】
  121. 【CBETA】葉【大】,花【甲】【大正】葉=花【甲】
  122. 【CBETA】門【大】,面【宋】【元】【明】【宮】【大正】門=面【三】【宮】
  123. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【大正】火=大【三】
  124. 【CBETA】也【大】,〔-〕【甲】【大正】〔也〕-【甲】
  125. 【CBETA】北【大】,〔-〕【甲】【大正】〔北〕-【甲】
  126. 【CBETA】園【CB】【麗-CB】【宮】,圍【大】【大正】圍=園【宮】
  127. 【CBETA】明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔明〕-【三】【宮】【甲】
  128. 【CBETA】石【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔石〕-【三】【宮】【甲】
  129. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  130. 【CBETA】地【大】,地於是【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】【大正】地+(於是)【三】【宮】,〔地〕-【甲】
  131. 【CBETA】所【大】,可【甲】【大正】所=可【甲】
  132. 【CBETA】汝【大】,為汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】(為)+汝【三】【宮】
  133. 【CBETA】呾【大】,怛【宋】【元】【明】【宮】【大正】呾=怛【三】【宮】
  134. 【CBETA】議【大】,也【甲】【大正】議=也【甲】
  135. 【CBETA】兩三【大】,三兩【宮】,三【宋】【元】【明】【大正】〔兩〕-【三】,兩三=三兩【宮】
  136. 【CBETA】城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔城〕-【三】【宮】【甲】
  137. 【CBETA】鱗【大】,隣【宋】【元】【明】【宮】【大正】鱗=隣【三】【宮】
  138. 【CBETA】婆【大】,毘【明】【大正】婆=毘【明】
  139. 【CBETA】乃【大】,乃以【甲】【大正】乃+(以)【甲】
  140. 【CBETA】三【大】,二【元】【明】【大正】三=二【元】【明】
  141. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【大正】婆=娑【三】【宮】
  142. 【CBETA】石【大】,鉐【宋】【元】【明】【大正】石=鉐【三】
  143. 【CBETA】建【大】,建也【甲】【大正】建+(也)【甲】
  144. 【CBETA】城【大】,成【宮】【甲】【大正】城=成【宮】【甲】
  145. 【CBETA】毘【大】,婆【甲】【大正】毘=婆【甲】
  146. 【CBETA】訶【大】,河【宋】【宮】【大正】訶=河【宋】【宮】
  147. 【CBETA】斯贈反【大】,〔-〕【明】,許僧反【宮】【甲】【大正】〔斯贈反〕-【明】,斯贈反=許僧反【宮】【甲】
  148. 【CBETA】也【大】,〔-〕【明】【大正】〔也〕-【明】
  149. 【CBETA】肉【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】肉=食【三】【宮】【甲】
  150. 【CBETA】買【CB】【麗-CB】,賈【大】
  151. 【CBETA】偟【大】,惶【宋】【元】【明】【大正】偟=惶【三】
  152. 【CBETA】措【大】,惜【甲】【大正】措=惜【甲】
  153. 【CBETA】鎩【大】,翱【宮】【大正】鎩=翱【宮】
  154. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  155. 【CBETA】㘁【大】,號【元】【明】【大正】㘁=號【元】【明】
  156. 【CBETA】正【大】,道【甲】【大正】正=道【甲】
  157. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  158. 【CBETA】書【大】,書即【甲】【大正】書+(即)【甲】
  159. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  160. 【CBETA】音女咸反【大】,〔-〕【明】,女咸反【宋】【元】【宮】【大正】〔音〕-【宋】【元】【宮】,〔音女咸反〕-【明】
  161. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔至〕-【三】【宮】
  162. 【CBETA】分【大】,分明【宋】【元】【明】【宮】【大正】分+(明)【三】【宮】
  163. 【CBETA】兩【大】,相【宮】【大正】兩=相【宮】
  164. 【CBETA】間【大】,門【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】間=門【三】【宮】【甲】
  165. 【CBETA】擇【大】,釋【甲】【大正】擇=釋【甲】
  166. 【CBETA】別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔別〕-【三】【宮】
  167. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又〕-【三】【宮】
  168. 【CBETA】丁履反【大】,〔-〕【明】【大正】〔丁履反〕-【明】
  169. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  170. 【CBETA】泥【大】,辟【宮】【大正】泥=辟【宮】
  171. 【CBETA】即一事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔即一事〕-【三】【宮】
  172. 【CBETA】有【大】,〔-〕【甲】【大正】〔有〕-【甲】
  173. 【CBETA】之靴反【大】,〔-〕【明】【大正】〔之靴反〕-【明】
  174. 【CBETA】底【大】,〔-〕【甲】【大正】〔底〕-【甲】
  175. 【CBETA】丁履反下同【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔丁履反下同〕-【明】【甲】
  176. 【CBETA】矺【CB】【麗-CB】,吒【大】*,破【宋】【元】【明】【宮】*【大正】吒=破【三】【宮】*
  177. 【CBETA】多訛反【大】,〔-〕【明】【大正】〔多訛反〕-【明】
  178. 【CBETA】訛【大】,託【宋】【元】【宮】【大正】訛=託【宋】【元】【宮】
  179. 【CBETA】婆【大】,矺婆【甲】【大正】(矺)+婆【甲】
  180. 【CBETA】去聲【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔去聲〕-【明】*
  181. 【CBETA】多言【大】,言多【甲】【大正】多言=言多【甲】
  182. 【CBETA】謂【大】,謂言【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂+(言)【三】【宮】
  183. 【CBETA】𧩰【大】,諚【甲】【大正】𧩰=諚【甲】
  184. 【CBETA】音鞞僣反【大】,〔-〕【明】,鞞僣反【宋】【元】【宮】【大正】〔音〕-【宋】【元】【宮】,〔音鞞僣反〕-【明】
  185. 【CBETA】布【大】,布路【宋】【元】【明】【宮】【大正】布+(路)【三】【宮】
  186. 【CBETA】沙詐反【大】,〔-〕【明】,泔詐反【宋】【元】【宮】【大正】沙=泔【宋】【元】【宮】,〔沙詐反耶〕-【明】
  187. 【CBETA】耶【CB】【麗-CB】【甲】,耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【大正】耶=邪【三】【宮】,耶字本文【甲】
  188. 【CBETA】鞞僣反【大】,〔-〕【明】【大正】〔鞞僣反〕-【明】
  189. 【CBETA】[音*勺]【CB】【麗-CB】,韵【大】
  190. 【CBETA】鞞約反【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔鞞約反〕-【明】*
  191. 【CBETA】他我反【大】,〔-〕【明】【大正】〔他我反〕-【明】
  192. 【CBETA】同上【大】,〔-〕【明】【大正】〔同上〕-【明】
  193. 【CBETA】[音*勺]【CB】【麗-CB】,韵【大】
  194. 【CBETA】鞞約反【大】,同上【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】【大正】鞞約反=同上【宋】【元】【宮】,〔鞞約反〕-【明】
  195. 【CBETA】子耶反【大】,〔-〕【明】【大正】〔子耶反〕-【明】
  196. 【CBETA】安咸反【大】,〔-〕【明】,女咸反【宋】【元】【宮】,母咸反【甲】【大正】安=女【宋】【元】【宮】,〔安咸反〕-【明】,安=母【甲】
  197. 【CBETA】所齊反【大】,〔-〕【明】【大正】〔所齊反〕-【明】
  198. 【CBETA】所芻反【大】,〔-〕【明】【大正】〔所芻反〕-【明】
  199. 【CBETA】德【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=路【三】【宮】
  200. 【CBETA】澄【大】,清澄【宋】【元】【明】【宮】【大正】(清)+澄【三】【宮】
  201. 【CBETA】卉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔卉〕-【三】【宮】
  202. 【CBETA】儀【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【大正】儀=像【三】【宮】
  203. 【CBETA】构【大】,鉤【元】【明】【大正】构=鉤【元】【明】
  204. 【CBETA】掛【大】,拂【甲】【大正】掛=拂【甲】
  205. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  206. 【CBETA】跪【大】,䠒跪【宋】【元】【明】【宮】【大正】(䠒)+跪【三】【宮】
  207. 【CBETA】挂【大】*,掛【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】挂=掛【三】【宮】【甲】*
  208. 【CBETA】尊【大】,〔-〕【宮】【大正】〔尊〕-【宮】
  209. 【CBETA】歡喜【大】,喜歡【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡喜=喜歡【三】【宮】
  210. 【CBETA】此【CB】*【麗-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宮】*【甲】*,唐【大】*【大正】唐=此【三】【宮】【甲】*
  211. 【CBETA】忍也【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,忍【大】【大正】忍+(也)【三】【宮】
  212. 【CBETA】迦【大】,迦等【甲】【大正】迦+(等)【甲】
  213. 【CBETA】澡【大】,沐【甲】【大正】澡=沐【甲】
  214. 【CBETA】持【大】,特【甲】【大正】持=特【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2053《大唐大慈恩寺三藏法師傳》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。