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大藏經
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No. 2053

[1]大唐大慈恩寺三藏法師傳序

恭惟,釋迦氏之臨忍土也,始演八正、啟三寶以黜群邪之典,由是佛教行焉。方等一乘,圓宗十地,謂之大法,言真[5]筌也。化城垢服,濟鹿馳羊,謂之小學,言權旨也。至於禪[6]呪術,厥趣萬途,[7]而滅惑利生,其歸一揆。是故歷代英聖仰而寶之。八會之經謂之為本,根其義也;三轉之法謂之為末,枝其義也。暨夫天雨四花,地現六動,解其髻寶,示以衣珠,借一以破三,攝[8]末歸本者也。《付法藏傳》曰:聖者阿難能誦持如來所有法藏,如瓶瀉水,置之異器,即謂釋尊一代四十九年應物逗機適時之教也。逮提河輟潤,堅林晦[9]影,邃旨冲宗,於焉殆絕。我先昆迦葉,屬五棺已掩,千將焚,痛[10]人天眼滅,蒼生莫救,故召諸聖眾,[11]集結微言。考繩墨以立定門,即貫華而開律部,據優波提舍以[12]之為論,剖析空、有,[13]顯別斷、常,示之以因修,明之以果證,足以貽範當代,軌訓將來,歸向之徒,並遵其義。及王、秦奉使,考日光而求佛,騰、蘭應請,策練影以通經。厥後易首抽腸之賓[14]播美於天外,篆葉結鬘之[15]奧譯粹於區中。然至[16]至神,思慮者或迷其性相;唯恍唯[17]忽,言談者有昧其是非。況去聖既遙,來教多闕,殊途競軫,別路揚鑣而已哉。

法師懸[18]弭誕辰,室表空生之應,佩觽登歲,心符妙德之誠。以愛海無出要之津,覺地有栖神之宅,故削髮矯翰,翔集二空,異縣他山,載馳千里。每慨古賢之得本行本,魚魯致乖;痛先匠之聞疑傳疑,豕亥斯惑。竊惟音樂樹下必存金石之響,五天竺內想具百篇之義。遂發憤忘食,履嶮若夷,輕萬死以涉葱河,重一言而之柰苑。鷲山[19]猴沼,仰勝迹以瞻奇;鹿野仙城,訪遺編於蠧簡。春秋寒暑一十七年,耳目見聞百三十國,揚我皇之盛烈,[20]振彼[21]后之權豪,偃異學之高[22]輶,拔同師之巨幟。名王拜首,勝侶摩肩,萬古風猷,一人而已。

法師於彼國所獲大、小二乘三藏梵本等,總[23]有六百五十[24]六部,並載以巨象,并諸[25]郵駿,蒙霜犯雪,自天祐以元亨,陽苦陰淫,假皇威而利涉。粵以貞觀十有九祀達于上京,道俗迎之,闐城溢郭,鏘鏘濟濟,亦一期之盛也。及謁見天子,勞問[26]慇懃,爰命有司,[27]瞾令宣譯,人[28]百敬奉,難以具言。至如氏族簪纓,捐親入道,遊踐遠邇,中外讚揚,示息化以歸真,同薪盡而火滅,若斯之類則備乎茲傳也。

《傳》本五卷,魏國西寺前沙門慧立所述。立俗姓趙,豳國公劉人,隋起居郎司隷從事毅之子,博考儒釋,雅善篇章,妙辯雲飛,溢思泉涌。加以直詞正色,不憚威嚴,赴水蹈火,無所屈撓。覩三藏之學行,[29]矚三藏之形儀,鑽之仰之,彌堅彌遠,因[30]修撰其事,以貽終古。[31]乃削[葶-丁+呆]云畢,慮遺諸美,遂藏之地府,代莫得聞。爾後役思纏痾,氣懸鍾漏,乃顧命門[32]徒,[33]掘以啟之,將出而卒。門人等哀慟荒[34]鯁,悲不自勝,而此《傳》流離分散[35]所,累載搜購,近乃獲全。因命余以序之,迫余以次之。余撫己缺然,拒而不應。因又謂余曰:「佛法之事豈預俗徒,況乃當仁苦為辭讓?」余再懷慚退,沈吟久之,執紙操翰,汍瀾腷臆,方乃參犬羊以虎豹,糅瓦石以琳璆,錯綜本文,[36]箋為十卷,庶後之覽者無或嗤焉。

大慈恩寺三藏法師傳卷第一

起載誕於[40]緱氏終西屆于高昌

法師諱玄奘,俗姓陳,陳留人也。漢[41]太丘長仲弓之後。曾祖欽,後魏上黨太守。祖康,以學優[42]仕齊,任國子博士,食邑周南,子孫因家,又[43]為緱氏人也。父慧,英潔有雅操,早通經術,形長八尺,美眉明目,褒衣博帶,好儒者之容,時人方之郭有道。性恬簡,無務榮進,加屬隋政衰微,遂潛心墳典。州郡頻貢孝廉及司隷辟命,並辭疾不就,識者嘉焉。有四男,法師即第四子也。幼而珪璋特達,聰悟不群。年八歲,父坐於[44]几側口授《孝經》,至曾子避席,忽整襟而起。問其故,對曰:「曾子聞師命避席,玄奘今奉慈訓,豈宜安坐?」父甚悅,知其必成。[45]召宗人語之,皆賀曰:「此公之揚[46]焉也。」其早慧如此。自後備通經[47]奧,[48]而愛古尚賢,非雅正之籍不觀,非聖哲之風不習;不交童幼之黨,無涉闤闠之門;雖[49]鐘鼓嘈囋於通衢,百戲叫歌於閭巷,士女雲萃,[50]其未嘗出也。又少知色養,溫清淳謹。其第二兄長捷先出家,住東都淨土寺。察法師堪傳法教,因將詣道場,[51]誦習[52]經業。

俄而有勅於洛陽度二七僧,時業優者數百,法師以[53]幼少不預取限,立於公門之側。時使人大理卿鄭善果有知士之鑒,見而奇之,問曰:「子為誰家?」答以氏族。又[54]問:「求度耶?」答曰:「然。但以習近業微,不蒙比預。」又問:「出家意何所為?」[55]答:「意欲遠紹如來,近光遺法。」果深嘉其志,又[56]賢其器貌,故特而取之。因謂官僚曰:「誦業易成,風骨難得。若度此子,必為釋門[57]偉器,但恐果與諸公不見其翔翥雲霄,灑演甘露耳。又名家不可失。」以今觀之,則鄭卿之言為不虛也。

既得出家[58]與兄同止,時寺有景法師講《涅槃經》,執卷伏膺,遂忘寢食。又學嚴法師《攝大乘論》,愛好逾劇。一聞將盡,再覽之後,無復所遺。眾咸驚異,乃令昇座覆述,抑揚剖暢,備盡師宗。美[59]問芳聲,從茲發矣。時年十三也。

其後隋氏失御,天下沸騰。帝城為桀、跖之窠,河、洛為豺狼之穴。[60]衣冠[61]喪,法眾銷亡,白骨交衢,烟火斷絕。雖王、董僣逆之釁,劉、石亂華之災,刳[62]剒生靈,芟夷海內,未之有也。法師雖居童幼,而情達變通,乃啟兄曰:「此雖父母之邑,而喪亂若茲,豈可守[63]而死也![64]余聞唐[65]帝驅晉陽之眾,已據有長安,天下依歸如適父母,願與兄投也。」兄從之,即共俱來,時武德元年矣。

是時國基草創,兵甲尚興,孫、吳之術斯為急務,孔、釋之道有所未遑,以故京城未有講席,法師深以慨然。初,煬帝於東都建四道場,召天下名僧居焉。其徵來者,皆一藝之士,是故法將如林,景、脫、基、暹為其稱首。末年國亂,供料停絕,多遊綿、蜀,知法之眾又盛於彼。法師乃啟兄曰:「此無法事,不可虛度,願遊蜀受業焉。」兄從之。又[66]與經子午谷入漢川,遂逢空、景二法師,皆道場之大德,相見悲喜。停月[67]餘,從之受學,仍相與進向[68]成都。諸德既萃,大建法筵,於是更聽基、暹《攝論》、《毘曇》及震法師《迦延》,敬惜寸陰,勵精無怠,二三年間,究通諸部。

時天下饑亂,唯蜀中豐靜,故四方僧投之者眾,講座之下常數百人。法師理智宏才皆出其右,吳、蜀、荊、楚無不知聞,其想望風徽,亦猶古人之欽李、郭矣。法師兄因住成都空慧寺,亦風神朗俊,體狀魁傑,有類於父。好內、外學,凡講《涅槃經》、《攝大乘論》、《阿毘曇》,兼通《書》、《傳》,尤善《老》、《莊》,為蜀人所慕,總管酇公特所欽重。至於屬詞談吐,蘊藉風流,接物誘凡,無愧於弟。若其亭亭獨秀,不雜埃塵,遊八[69]綋,窮玄理,廓宇宙以為志,繼聖達而為心,匡振頹[70]網,包挫殊俗,涉風波而意靡倦,對萬乘而節逾高者,固兄[71]所不能[72]逮。然昆季二人懿業清規,芳聲雅質,雖廬山兄弟無得加焉。

法師年滿二十,即以武德五年於成都受具,[73]坐夏學律,五篇七聚之宗,一遍斯得。益部經論研綜既窮,更思入京詢問殊旨。條式有礙,又為兄所留,不能遂意,乃私與商人結侶,汎舟三峽,沿江而遁。到荊州天皇寺,彼之道俗承風斯久,既屬來儀,咸請敷說。法師為講《攝論》、《毘曇》,自夏及冬,各得三遍。時漢陽王以[74]盛德懿親,[75]作鎮於彼。聞法師至,甚歡,躬[76]身禮謁。發題之日,王率群僚及道俗一藝之士,咸集榮觀。於是徵[77]詰雲發,關並峰起,法師酬對解釋,靡不[78]詞窮意[79]服。其中有深悟者,悲不自勝。王亦稱嘆無極,[80]施如山,一無所取。

罷講後,復北遊,詢求先德。至相州,造休法師,質[81]問疑礙。又到趙州,謁深法師學《成實論》。又入長安,止大覺寺,就岳法師學《俱舍論》。皆一遍而盡其旨,經目而記於心,雖宿學耆年不能出也。至於鉤深致遠,開微發伏,眾所不至,獨悟於幽奧者,固非一義焉。

時長安有常、辯二大德,[82]解究二乘,行窮三學,為上京法匠,緇素所歸,道振神州,聲馳海外,負笈之侶從之[83]若雲,雖含綜眾經,而偏講《攝大乘論》。法師既曾有功吳、蜀,自到長安,又隨詢採,然其所有深致,亦一拾斯盡。二德並深嗟賞,謂法師曰:「汝可謂釋門千里之駒,[84]再明慧日當在爾躬,恨吾輩老朽恐不見也。」自是學徒改觀,譽滿京邑。

法師既遍謁眾師,備飡其說,詳考其[85]理,各擅宗[86]塗,驗之聖典,亦隱顯有異,莫知適從,乃誓遊西方以問所惑,并取《十七地論》以釋眾疑,即今之《瑜伽師地論》也。又言:「昔法顯、智嚴亦一時之士,皆能求法導利群生,豈使高跡無追,清風絕後?大丈夫會當繼之。」於是結侶陳表。有[87]瞾不許。諸人咸退,唯法師不屈。既方事孤遊,又承西路艱嶮,乃自試其心,以人間眾苦種種調伏,堪任不退。然始入塔,啟請申其意,[88]願乞眾聖冥加,使往還無梗。

[89]初法師[90]之生也,母夢法師[91]著白衣西去。母曰:「汝是我子,今欲何去?」答曰:「為求法故去。」此則遊方之先兆也。貞觀三年秋八月,將欲首[92]塗,又求祥瑞。乃夜夢見大海中有蘇迷盧山,四寶所成,極為嚴麗。意欲登山,而洪濤洶湧,又無船栰,不以為懼,乃決意而入。忽見石蓮華[93]涌乎波外,應足而生,却而觀之,隨足而滅。須臾至山下,又峻峭不可上。試踊身自騰,有[94]摶飈颯至,扶而上昇。到山頂,四望廓然,無復擁礙,喜而寤焉,遂即行矣。時年二十六也。

時有秦州僧孝達在京學《涅槃經》,功畢還鄉,遂與俱去。至秦州,停一宿,逢蘭州伴,又隨去至蘭州。一宿,遇涼州人送官馬歸,又隨去至彼。停月餘日,道俗請開《涅槃》、《攝論》及《般若經》,法師皆為開發。

涼州為河西都會,襟帶西蕃、葱[95]右諸國,商侶往來,無有停絕。時開講日,盛有其人,皆施珍寶,稽顙讚歎,歸還各向其君長稱[96]歎法師之美,云欲西來求法於婆羅門國,[97]以是西域諸[98]城無不預發歡心,嚴灑而待。散會之日,珍施豐厚,金[99]銀之錢、[100]口馬無數,法師受一半燃燈,餘外並施諸寺。

時國政尚新,疆場未遠,禁約百姓不許出蕃。時李大亮為涼州都督,既奉嚴勅,防禁特切。有人報亮云:「有僧從長安來,欲向西國,不知何意?」亮[101]懼,追法師問來由。法師報云:「欲[102]西求法。」亮聞之,逼還京。彼[103]惠威法師,河西之領袖,神悟聰哲,既重法師辭理,復聞求法之志,深生隨喜,密遣二弟子,一曰[104]惠琳、二曰道整,竊送向西。自是不敢公出,乃晝伏夜行,遂至瓜州。時刺史獨孤達聞法師至,甚[105]歡,供事殷厚。法師因訪西路。

或有報云:「從此北[106]行五十餘里有瓠[107]蘆河,下廣上狹,洄波甚急,深不可渡。上置玉門關,路必由之,即西境之襟喉也。關外西北又有五烽,候望者居之,各相去百里,中無水草。五烽之外即莫賀延磧,伊吾國境。」聞之愁[108]憒,所乘之馬又死,不知計出,沈默經月[109]餘。未發之間,涼州訪牒又至,云:「有僧字玄奘,欲入西蕃,所在州縣宜嚴候捉。」州吏李昌,崇信之士,心疑法師,遂密將[110]呈云:「師不是此耶?」法師遲疑未報。昌曰:「師須實語。必是,弟子[111]為圖之。」法師乃具實而答。昌聞,深讚希有,曰:「師實能爾者,為師毀却文書。」即於前裂壞之。仍云:「師須早去。」自是益增憂惘。所從二小僧,道整先向燉煌,唯惠[112]琳在,知其不堪遠涉,亦放還。遂貿易得馬一匹,但苦無人相引。即於所停寺彌勒像前啟請,願得一人相引渡關。

夜,寺有胡僧[113]達摩,夢法師坐一蓮華向西而去。達摩私怪,旦而來白。法師心喜為得行之徵,然語達摩云:「夢為虛妄,何足涉言。」更入道場禮請。俄有一胡人來入禮佛,逐法師行[114]二三匝。問其姓名,云姓石,字槃陀。此胡即請受戒,乃為授五戒。胡甚喜,辭還。少時齎[115]餅菓更來。法師見其明健,貌又恭肅,遂告行意。胡人許諾言,送師過五烽。法師大喜,乃更貿衣資為買馬而期焉。

明日日欲下,遂入草間,須臾彼胡更與一胡老翁乘一瘦老赤馬相逐而至。法師心不懌,少胡曰:「此翁極諳西路,來去伊吾三十餘[116]反,故共俱來,望有平章耳。」胡公因說:「西路險惡,沙河阻遠,鬼魅熱風,[117]過無達者。徒侶眾多,猶數迷失,況師單獨,如何可行?願自[118]量,勿輕身命。」法師報曰:「貧道為求大法,發趣西方,若不至婆羅門國,終不東歸。縱死中途,非所悔也。」胡翁曰:「師必去,可乘我[119]此馬。此馬往反伊吾[120]已十五度。健而知道。師馬少,不[121][122]遠涉。」

法師[123]乃竊念,在長安將發志西方日,有術人何弘達者,誦呪占觀,多有所中。法師令占行事,達曰:「師得去。去狀似乘一[124]老赤瘦馬,漆鞍橋前有鐵。」既覩胡人所乘馬瘦赤,[125]鞍漆有鐵,與[126]言合,心以為當,[127]遂換[128]馬。胡翁歡喜,禮敬而別。於是[129]裝束,與少胡夜發。三更許到河,遙見[130]玉關。去關上流十里許,兩岸可[131]闊丈餘,傍有[132]胡椒樹叢。[133]胡乃斬木為橋,布草填沙,驅馬而過。

法師既渡而喜,因解駕停憩,與胡人相去可五十餘步,各下褥而眠。少時,胡人乃拔刀而起,徐向法師,未到十步許又迴,不知何意,疑有異心。即起誦經,念觀音菩薩。胡人見已,還臥遂[134]眠。天欲明,法師喚令起取水[135]𣹉漱,解齋訖欲發,胡人曰:「弟子將前[136]途險遠,又無水草,唯五烽下有水,必須夜到偷水而過,但一處被覺,即是死人。不如歸還,用為安[137]隱。」法師確然不迴,乃俛仰而進,露[138]刃張弓,命法師前行。法師不肯居前,胡人自行數里而住,曰:「弟子不能去。家累既大而王法不可[139]也。」法師知其意,遂任還。胡人曰:「師必不達。如被擒捉,相引奈何?」法師報曰:「縱使切割此身如微塵者,終不相引。」為陳重誓,其意乃[140]止。與馬一匹,勞謝而別。

[141]自是孑然孤遊沙漠矣,唯望骨聚馬糞等漸進。[142]頃間[143]忽有軍眾數百隊滿沙磧間,乍行乍[144]止,皆裘[145]駝馬之像及旌旗槊[146]纛之形,易貌移質,倏忽千變,遙瞻極著,漸近而微。法師初覩,謂為賊眾;漸近見滅,乃知妖鬼。又聞空中聲言:「勿怖,勿怖!」由此稍安。[147]經八十餘里,見第[148]一烽。恐候者見,乃隱伏沙溝,至夜方發。到烽西見水,下飲𣹉手訖,欲取皮囊盛水,有一箭颯來,幾中於膝。須臾更一箭來,知為他見,乃大言曰:「我是僧,從京師來。汝莫射我。」即牽馬向烽。烽上人亦開門而出,相見知是僧,將入見校尉王祥。祥命爇火令看,曰:「非我[149]河西僧,實似京師來也。」具問行意。法師報曰:「校尉頗聞涼州人說有僧玄奘欲向婆羅門國求法不?」答曰:「聞承奘師已東還。何因到此?」法師引示馬上章疏及名字,彼乃信。仍言:「西路艱遠,師終不達。今亦不與師罪,弟子燉煌人,欲送師向燉煌。彼有張皎法師,欽賢尚德,見師必喜,請就之。」法師對曰:「奘桑梓洛陽,少而慕道。兩京知法之匠,吳、蜀一藝之僧,無不負笈從之,窮其所解。對揚談[150]論,亦忝為時宗,欲養己修名,豈劣檀越燉煌耶?然恨佛化,經有不周,義有所闕,故無貪性命,不憚艱危,誓往西方遵求遺法。檀越不相勵[151]勉,專勸退還,豈謂同厭塵勞,共樹涅槃之因也?必欲拘留,任即刑罰,[152]奘終不東移一步以負先心。」祥聞之,憫然曰:「弟子多幸,得逢遇師,敢不隨喜。師疲倦且臥,待明自送,指示塗路。」遂拂筵安置。

至曉,法師食訖,祥使人盛水及[麩-夫+少]餅自送至十餘里。云:「師從此路徑向第四烽,彼人亦有善心,又是弟子[153]骨肉,姓王名伯隴,至彼可言弟子遣師來。」泣拜而別。既去,夜到第四烽,恐為留難,欲默取水而過。至水未下間,飛箭已至,還如前報,即急向之,彼亦下來。入烽,烽官相問,答:「欲往天竺,路由於此,第一烽王祥校尉故遣相過。」彼聞歡喜留宿,更施大皮囊及馬、[154]麥相送。云:「師不須向第五烽。彼人疎率,恐生異圖。可於此去百里許,有野馬泉,更取水。從[155]是已去,即莫賀延磧,長八百餘里,古曰沙河,上無飛鳥,下無走獸,復無水草。」是時顧影唯[156]一,但念觀音菩薩及《般若心經》。

初,法師在蜀,見一病人,身瘡臭穢,衣服破污,[157]慜將向寺施與衣服飲食之直。病者慚愧,乃授法師此《經》,因常誦習。至沙河間,逢諸惡鬼,奇狀異類,遶人前後,雖念觀音不[158][159]令去,及[160]誦此經,發聲皆散,在危獲濟,實所憑焉。

時行百餘里,失道,覓野馬泉不得。下水欲飲,袋重,失手覆之,千里[161]行資一朝斯罄。又[162]失路,盤迴不知所趣,乃[163]東歸[164]還第四烽。行十餘里,自念:「我先發願,若不至天竺終不東歸一步,今何故來?寧可就西而死,豈歸東而生!」於是旋轡,專念觀音,西北而進。是時四顧茫然,人[165]鳥俱絕。夜則妖魑舉火,爛若繁星,晝則驚風擁沙,散如時雨。雖遇如是,心無所懼,但苦水盡,渴不能前。[166]是時四夜五日無一[167]渧沾喉,口腹乾燋,幾將殞絕,不復能進,遂臥沙中默念觀音,雖困不捨。啟菩薩曰:「玄奘此行不求財利,無冀名譽,但為無[168]上正法來耳。仰惟菩薩慈念群生,以救苦為務。此為苦矣,寧不知耶?」如是告時,心心無[169]輟。至第五夜半,忽有涼風觸身,冷快如沐寒水。遂得目明,馬亦能起。體既蘇息,得少睡眠。即於睡中夢一大神長數丈,執戟麾曰:「何不強行,而更臥也!」法師驚寤進發,行可十里,馬忽異路制之不迴。[170]經數里,[171]忽見青草數畝,下馬恣食。去草十步欲迴轉,又到一池,水甘澄鏡[172]澈,即而就飲,身命重全,[173]馬俱得蘇息。計此應非舊水[174]草,固是菩薩慈悲為生,其[175]至誠通神,皆此類也。即就[176]池一日停息,後日盛水[177]取草進發,更經兩日,方出流沙到伊吾矣。此等危難,百千不能備[178]序。

既至伊吾,止一寺。寺有漢僧三人,中有一老者,衣不及帶,跣足出迎,抱法師哭,哀號[179]鯁咽不能已已,言:「豈期今日重見鄉人!」法師亦對之傷泣。自外胡僧、胡王悉來參謁,王請屆所居,備陳供養。時高昌王麴文[180]泰使人先在伊吾,是日欲還,適逢法師,歸告其王。王聞,即日發使,勅伊吾王遣法師來,仍簡上馬數十匹,遣貴臣驅[181]設頓迎候。

比停十餘日,王使至,陳王意,拜請殷勤。法師意欲取可汗浮圖過,既為高昌所請,辭不獲免,於是遂行,涉南磧,經六日,至高昌[182]界白力城。時日已暮,法師欲停,城中官人及使者曰:「王城在近請進。」數換良馬前去,法師先所乘赤馬,留使後來。即以其夜[183]鷄鳴時到王城。門司啟王,王勅開門。法師入城,王與侍人前後列燭自出宮,迎法師入後院,坐一重閣寶帳中。拜問甚厚。云:「弟子自聞師名,喜忘寢食。量准塗路,知師今夜必至,與妻子皆未眠,讀經敬[184]待。」須臾,王妃共數十侍女又來禮拜。是時漸欲將曉,言久疲[185]勌欲眠,王始還宮,留數黃門侍[186]宿。

旦,法師未起,王已至門,率妃已下俱來禮問。王云:「弟子思量磧路艱阻,師能獨來,甚為奇也。」流淚稱歎不能已已。遂設食解齋訖,而宮側別有道場,王自引法師居之,遣閹人侍衛。彼有彖法師曾學長安,善知法相,王珍之,命來與法師相見,少時出。又命國統王法師,年逾八十,共法師同處,仍遣勸住勿往西方。法師不許。停十餘日,欲辭行,王曰:「已令統師諮請,師意[187]何如?」[188]師報曰:「留住實是王恩,但於來心不可。」王曰:「[189]泰與先王遊大國。從隋帝歷東西二京及燕、[190]岱、汾、晉之間,多見名僧,心無所慕。自承法師名,身心歡喜,手舞足蹈,擬師至止,受弟子供養以終一身。令一國人皆為師弟子,望師講授,僧徒雖少,亦有數千,並使執經充師聽眾。伏願察納微心,不以西遊為念。」法師謝曰:「王之厚意,豈貧道寡德所當。但此行不為供養而來,所悲本國法義未周,經教少闕,懷疑蘊惑,啟訪[191]莫從。以是畢命西方,請未聞之旨,欲令方等甘露不但獨灑於迦維,決擇微言庶得盡[192]沾於東國,波崙問道之志,善財求友之心,只可日日堅強,豈使中塗而止。願王收意,勿以汎[193]養為懷。」王曰:「弟子慕樂法師,必留供養,雖葱山可轉,此意無移。乞信愚誠,勿疑不實。」法師報曰:「王之深心,豈待屢言然後知也?但玄奘西來為法,法既未得,不可中停。以是敬辭,願王相體。又大王曩修勝[194]業,位為人主,非唯蒼生恃仰,固亦釋教[195]依憑,理在助揚,豈宜為礙。」王曰:「弟子亦不敢障礙,直以國無導師,故屈留法師以引[196]愚迷耳。」法師皆辭不許。王乃動色攘袂大言曰:「弟子有異塗處[197]師,師安能自去?[198]或定相留,或送師還國,請自思之。相順猶勝。」法師報曰:「玄奘來者為乎大法,今逢為障,只可骨被王留,識神未必[199]也。」因嗚咽不復能言。王亦不納,更使增加供養。每日進食,王躬捧[200]槃。法師既被停留,違阻先志,遂誓不食以感其心。於是端坐,水漿不涉於口三日。至第四日,王覺法師氣息漸惙,深生愧懼,乃稽首禮謝云:「任[201]師西行,乞垂早食。」法師恐其不實,要王指日為言。王曰:「若須爾者,請共對佛更結因緣。」遂共入道場禮佛,對母張太妃,共法師約為兄弟,[202]任師求法。還日請住此國三年,受弟子供養。若當來成佛,願弟子如波斯匿王、頻婆娑羅等與師作外護檀越。仍屈停一月講《仁[203]王經》,中間為師營造行服。法師皆許。太妃甚歡,願與師長為眷屬,代代相度,於是方食。其節志貞堅如此。

後日,王別張大帳開講,帳可坐三百餘人,太妃已下,王及統師大臣等,各部別而聽。每到講時,王躬執香鑪自來迎引。將昇法座,王又低跪為[204]蹬,令法師躡上,日日如此。講訖,為法師度四沙彌以充給侍。製法服三十具。以西土多寒,又造面衣、手衣、靴、等各數事。黃金一百兩,銀錢三萬,[205]綾及絹等五百匹,充法師往還二十年所用之資給。馬三十匹,手力二十五人。遣殿中侍御史歡信送至葉護可汗衙。又作二十四封書,通屈支等二十四國。每一封書附大綾一匹為信。又以綾絹五百匹、果味兩車獻葉護可汗,并書稱:「法師者是奴弟,欲求法於婆羅門國,願可汗憐師如憐奴,仍請勅以西諸國給鄔落馬遞送出境。」

法師見王送沙彌及國書綾絹等至,慚其優餞之厚,上啟謝曰:「奘聞江海遐深,濟之者必憑舟檝;群生滯惑,導之者[206]寔假聖[207]言。是以如來運一子之大悲,生茲穢土;鏡三明之慧日,朗此幽昏。慈雲蔭有頂之天,法雨潤三千之界,利安已訖,捨應歸真。遺教東流,六百餘祀,騰、會振輝於吳、洛,讖、什鍾美於秦、涼,不墜玄風,咸匡勝業。但遠人來譯,音訓不同,去聖時遙,義類差舛,遂使雙林一味之旨,分成當現二常;[208]大乘不二之宗,析為南北兩道。紛紜[209]諍論,凡數百年。率土懷疑,莫有匠決。玄奘宿因有慶,早預緇門,負笈從師,年將二紀。名賢勝友,備悉諮詢,[210]大小乘宗,略得披覽,未嘗不執卷躊躇,捧經侘傺,望給園而翹足,想鷲嶺而載懷,願一拜臨,啟申宿惑。然知寸管不可窺天,難為酌海,但不能棄此微誠,是以[211]裝束取路,[212]絓塗荏苒,遂到伊吾。伏惟大王稟天地之淳和,資二儀之淑氣,垂衣作[213]主,子育蒼生,東[214]抵大國之風,西撫百戎之俗,樓蘭、月氏之地,車師、狼望之鄉,並被深仁,俱[215]霑厚德。加以欽賢愛士,好善流慈,憂矜遠來,曲令[216]接引。既而至止,渥惠逾深,賜以話言,闡揚法義。又蒙降結[217]弟季之緣,敦獎友于之念,并遺書西域二十餘蕃,煦飾殷勤,令遞餞送。又[218]愍西遊煢獨,雪路淒寒,爰下明勅,度沙彌四人以為侍伴,法服、[219]綿帽、裘毯、靴𮧬五十餘事,及綾絹、金銀錢等,令充二十年往還之資。伏對驚慚,不知[220]啟處,決交河之水比澤非多,舉葱嶺之山方恩豈重。懸[221][222]陵溪[223]之險,不復為憂;天梯道樹之鄉,瞻禮非晚。儻蒙允遂,則誰之力焉?王之恩也。然後展謁眾師,稟承正法,歸還翻譯,廣布未聞,剪[224]諸見之稠林,絕異端之穿鑿,補像化之遺闕,定玄門之指南,庶此微功,用答殊澤。又前[225]塗既遠,不獲久[226]停,明日辭違,預增悽斷。不任銘荷,謹啟謝聞。」王報曰:「法師既許為兄弟,則國家所畜,共師同有,何因謝也。」

發日,王與諸僧、大臣、百姓等,傾都送出城西。王抱法師慟哭,道俗皆悲,傷離之聲振動郊邑。勅妃及百姓等還,自與大德已下各乘馬送數[227]十里而歸。其所經諸國,王侯禮重,皆此類也。從是西行,度無半城、[228]篤進城後,入阿耆尼國([229]舊曰烏耆,訛也)。

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第一

校勘註

  1. 【大正】【原】麗本,【甲】承元四年寫松本文三郎氏藏本
  2. 【CBETA】(垂拱…上)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔垂拱…上〕十一字-【三】【宮】
  3. 【CBETA】上【大】,止【甲】【大正】上=止【甲】
  4. 【CBETA】沙【大】,唐沙【明】【大正】(唐)+沙【明】
  5. 【CBETA】筌【大】,詮【元】【明】【大正】筌=詮【元】【明】
  6. 【CBETA】呪【大】,祝【甲】【大正】呪=祝【甲】
  7. 【CBETA】而【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=迺【三】【宮】
  8. 【CBETA】末【大】,末以【宋】【元】【明】【宮】【大正】末+(以)【三】【宮】
  9. 【CBETA】影【大】,景【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】影=景【三】【宮】【甲】
  10. 【CBETA】人天眼滅【CB】【宋】【元】【明】【宮】,天人眼滅【大】,眼滅人天【甲】【大正】天人=人天【三】【宮】,天人眼滅=眼滅人天【甲】
  11. 【CBETA】集結【大】,結集【宋】【元】【明】【宮】【大正】集結=結集【三】【宮】
  12. 【CBETA】之為【大】,為之【宋】【元】【明】【宮】【大正】之為=為之【三】【宮】
  13. 【CBETA】顯【大】,分【甲】【大正】顯=分【甲】
  14. 【CBETA】播【大】,徙【甲】【大正】播=徙【甲】
  15. 【CBETA】奧【大】,典【宋】【元】【明】【宮】【大正】奧=典【三】【宮】
  16. 【CBETA】賾至【大】,〔-〕【宮】【大正】〔賾至〕-【宮】
  17. 【CBETA】忽【大】,惚【宋】【元】【明】【宮】【大正】忽=惚【三】【宮】
  18. 【CBETA】弭【大】,珥【宮】【大正】弭=珥【宮】
  19. 【CBETA】猴【大】,猨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】猴=猨【三】【宮】【甲】
  20. 【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【大正】振=震【三】【宮】
  21. 【CBETA】后【CB】【麗-CB】,後【大】,俊【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=俊【三】【宮】
  22. 【CBETA】輶【大】,轒【元】【明】【甲】【大正】輶=轒【元】【明】【甲】
  23. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】六=七【三】【宮】【甲】
  25. 【CBETA】郵【大】,卸【宋】【元】【甲】【大正】郵=卸【宋】【元】【甲】
  26. 【CBETA】慇懃【CB】【麗-CB】,殷勤【大】
  27. 【CBETA】瞾【大】,詔【宋】【元】【明】【宮】【大正】瞾=詔【三】【宮】
  28. 【CBETA】百【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】百=皆【三】【宮】
  29. 【CBETA】矚【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】【大正】矚=瞻【三】【宮】
  30. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=循【三】【宮】
  31. 【CBETA】乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】乃=及【三】【宮】【甲】
  32. 【CBETA】徒【大】,侍【甲】【大正】徒=侍【甲】
  33. 【CBETA】掘【大】,握【宋】【元】【明】【宮】【大正】掘=握【三】【宮】
  34. 【CBETA】鯁【大】,梗【明】【大正】鯁=梗【明】
  35. 【CBETA】所【大】,所後【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(後)【三】【宮】
  36. 【CBETA】箋【大】,分【宮】【大正】箋=分【宮】
  37. 【CBETA】沙【大】*,唐沙【明】*【大正】(唐)+沙【明】*
  38. 【CBETA】譯【大】,釋【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】譯=釋【三】【宮】【甲】
  39. 【CBETA】箋【大】,〔-〕【宮】【大正】〔箋〕-【宮】
  40. 【CBETA】緱【大】*,𮈳【甲】*【大正】緱=𮈳【甲】*
  41. 【CBETA】太【大】*,大【甲】*【大正】太=大【甲】*
  42. 【CBETA】仕【大】,登仕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(登)+仕【三】【宮】【甲】
  43. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】几【大】,机【宮】【大正】几=机【宮】
  45. 【CBETA】召【大】,名【甲】【大正】召=名【甲】
  46. 【CBETA】焉【大】,烏【宋】【元】【明】【宮】【大正】焉=烏【三】【宮】
  47. 【CBETA】奧【大】,典【宋】【元】【明】【宮】【大正】奧=典【三】【宮】
  48. 【CBETA】而【大】,〔-〕【甲】【大正】〔而〕-【甲】
  49. 【CBETA】鐘【大】,鍾【宋】【元】【宮】【大正】鐘=鍾【宋】【元】【宮】
  50. 【CBETA】其【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=亦【三】【宮】
  51. 【CBETA】誦【大】,教誦【宋】【元】【明】【宮】【大正】(教)+誦【三】【宮】
  52. 【CBETA】經業【大】,〔-〕【甲】【大正】〔經業〕-【甲】
  53. 【CBETA】幼【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】幼=經【三】【宮】
  54. 【CBETA】問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】問+(曰)【三】【宮】
  55. 【CBETA】答【大】,答曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】答+(曰)【三】【宮】
  56. 【CBETA】賢【大】,覽【甲】【大正】賢=覽【甲】
  57. 【CBETA】偉【大】,傳【宮】【大正】偉=傳【宮】
  58. 【CBETA】與【大】,〔-〕【甲】【大正】〔與〕-【甲】
  59. 【CBETA】問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】問=聞【三】【宮】
  60. 【CBETA】衣【CB】【麗-CB】,夜【大】
  61. 【CBETA】殄【大】,彌【甲】【大正】殄=彌【甲】
  62. 【CBETA】剒【大】,斮【宋】【元】【明】【宮】【大正】剒=斮【三】【宮】
  63. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宮】【大正】〔而〕-【宮】
  64. 【CBETA】余【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】余=今【三】【宮】【甲】
  65. 【CBETA】帝【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】帝=主【三】【宮】
  66. 【CBETA】與【大】,與兄【宋】【元】【明】【宮】【大正】與+(兄)【三】【宮】
  67. 【CBETA】餘【大】,餘日【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】餘+(日)【三】【宮】【甲】
  68. 【CBETA】成【大】*,城【甲】*【大正】成=城【甲】*
  69. 【CBETA】綋【大】,宏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】綋=宏【三】【宮】【甲】
  70. 【CBETA】網【大】,綱【宋】【元】【明】【宮】【大正】網=綱【三】【宮】
  71. 【CBETA】所【大】,〔-〕【甲】【大正】〔所〕-【甲】
  72. 【CBETA】逮【大】,逮也【宮】【大正】逮+(也)【宮】
  73. 【CBETA】坐夏【大】,夏坐【甲】【大正】坐夏=夏坐【甲】
  74. 【CBETA】盛【大】,威【宋】【元】【明】【宮】【大正】盛=威【三】【宮】
  75. 【CBETA】作【大】,化【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=化【三】【宮】
  76. 【CBETA】身【大】,申【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】身=申【三】【宮】【甲】
  77. 【CBETA】詰【大】,請【甲】【大正】詰=請【甲】
  78. 【CBETA】詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】【大正】詞=辭【三】【宮】
  79. 【CBETA】服【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】【大正】服=伏【三】【宮】
  80. 【CBETA】䞋【大】,嚫【宋】【元】【明】【宮】【大正】䞋=嚫【三】【宮】
  81. 【CBETA】問疑礙【大】,難問疑【宋】【元】【明】【大正】問疑礙=難問疑【三】
  82. 【CBETA】解【大】,學【甲】【大正】解=學【甲】
  83. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=如【三】【宮】
  84. 【CBETA】再【大】,其再【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(其)+再【三】【宮】【甲】
  85. 【CBETA】理【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】理=義【三】【宮】
  86. 【CBETA】塗【大】,途【宋】【元】【明】【甲】,徒【宮】【大正】塗=途【三】【甲】,徒【宮】
  87. 【CBETA】瞾【大】,詔【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】瞾=詔【三】【宮】【甲】
  88. 【CBETA】願【大】,志願【元】【明】【大正】(志)+願【元】【明】
  89. 【CBETA】初【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】初=又【三】【宮】
  90. 【CBETA】之【大】,初【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=初【三】【宮】
  91. 【CBETA】著【大】,衣【甲】【大正】著=衣【甲】
  92. 【CBETA】塗【大】,途【甲】【大正】塗=途【甲】
  93. 【CBETA】涌【大】,踊【宋】【元】【明】【宮】【大正】涌=踊【三】【宮】
  94. 【CBETA】摶【大】,搏【明】【大正】摶=搏【明】
  95. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【明】【宮】【大正】右=左【三】【宮】
  96. 【CBETA】歎【大】,歌【宮】【甲】【大正】歎=歌【宮】【甲】
  97. 【CBETA】以【大】,比【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=比【三】【宮】
  98. 【CBETA】城【大】,國【甲】【大正】城=國【甲】
  99. 【CBETA】銀之【大】,錢銀【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】銀之=錢銀【三】【宮】【甲】
  100. 【CBETA】口【大】,白【明】【大正】口=白【明】
  101. 【CBETA】懼追【大】,遇【甲】【大正】懼追=遇【甲】
  102. 【CBETA】西【大】,西國【甲】【大正】西+(國)【甲】
  103. 【CBETA】惠威【大】,慧威【宋】【元】【明】【宮】【大正】惠威=慧威【三】【宮】
  104. 【CBETA】惠琳【大】下同,慧琳【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】惠琳=慧琳【三】【宮】下同
  105. 【CBETA】歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】歡+(喜)【三】【宮】【甲】
  106. 【CBETA】行【大】,〔-〕【甲】【大正】〔行〕-【甲】
  107. 【CBETA】蘆【大】,𤬜【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘆=𤬜【三】【宮】
  108. 【CBETA】憒【大】,憤【甲】【大正】憒=憤【甲】
  109. 【CBETA】餘【大】,餘日【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘+(日)【三】【宮】
  110. 【CBETA】呈【大】,來呈【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(來)+呈【三】【宮】【甲】
  111. 【CBETA】為【大】,為師【宋】【元】【明】【宮】【大正】為+(師)【三】【宮】
  112. 【CBETA】琳【大】,林【甲】【大正】琳=林【甲】
  113. 【CBETA】達摩【大】下同,達磨【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】達摩=達磨【三】【宮】下同
  114. 【CBETA】二【大】,一二【宋】【元】【明】【大正】(一)+二【三】
  115. 【CBETA】餅【大】,飯【宮】【大正】餅=飯【宮】
  116. 【CBETA】反【大】*,返【宋】【元】【明】【宮】*【大正】反=返【三】【宮】*
  117. 【CBETA】過無達【大】,遇無免【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】過無達=遇無免【三】【宮】【甲】
  118. 【CBETA】斟【大】,料【宋】【元】【明】【宮】【大正】斟=料【三】【宮】
  119. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔此〕-【三】【宮】【甲】
  120. 【CBETA】已【大】,已有【宋】【元】【明】【宮】【大正】已+(有)【三】【宮】
  121. 【CBETA】堪【大】,達【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】堪=達【三】【宮】【甲】
  122. 【CBETA】遠涉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔遠涉〕-【三】【宮】【甲】
  123. 【CBETA】乃竊念【大】,〔-〕【甲】【大正】〔乃竊念〕-【甲】
  124. 【CBETA】老赤【大】,赤老【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】老赤=赤老【三】【宮】【甲】
  125. 【CBETA】鞍漆【大】,漆鞍【明】【大正】鞍漆=漆鞍【明】
  126. 【CBETA】何【大】,何君【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】何+(君)【三】【宮】【甲】
  127. 【CBETA】遂【大】,遂即【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】遂+(即)【三】【宮】【甲】
  128. 【CBETA】馬【大】,焉【甲】【大正】馬=焉【甲】
  129. 【CBETA】裝束【大】,束裝【甲】【大正】裝束=束裝【甲】
  130. 【CBETA】玉【大】,玉門【宋】【元】【明】【宮】【大正】玉+(門)【三】【宮】
  131. 【CBETA】闊丈餘【大】,丈餘闊【宮】【大正】闊丈餘=丈餘闊【宮】
  132. 【CBETA】胡椒【大】,梧桐【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】胡椒=梧桐【三】【宮】【甲】
  133. 【CBETA】胡【大】,胡人【宋】【元】【明】【大正】胡+(人)【三】
  134. 【CBETA】眠【大】,睡【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】眠=睡【三】【宮】【甲】
  135. 【CBETA】𣹉【大】*,盥【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】𣹉=盥【三】【宮】【甲】*
  136. 【CBETA】途【大】,塗【宋】【元】【宮】【大正】途=塗【宋】【元】【宮】
  137. 【CBETA】隱【大】,穩【宋】【元】【明】【宮】【大正】隱=穩【三】【宮】
  138. 【CBETA】刃【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】【大正】刃=刀【三】【宮】
  139. 【CBETA】干【大】,忤【宋】【元】【明】【宮】,于【甲】【大正】干=忤【三】【宮】,于【甲】
  140. 【CBETA】止【CB】【麗-CB】,上【大】
  141. 【CBETA】自【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=因【三】【宮】
  142. 【CBETA】頃【大】,須臾【甲】【大正】頃=須臾【甲】
  143. 【CBETA】忽【大】,忽見【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】忽+(見)【三】【宮】【甲】
  144. 【CBETA】止【大】,息【宋】【元】【明】【宮】【大正】止=息【三】【宮】
  145. 【CBETA】褐【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,毼【大】【大正】毼=褐【宋】【宮】
  146. 【CBETA】纛【大】,𣰬【宋】【元】【明】【宮】【大正】纛=𣰬【三】【宮】
  147. 【CBETA】經【大】,逕【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=逕【三】【宮】
  148. 【CBETA】一【大】*,二【宮】*【大正】一=二【宮】*
  149. 【CBETA】河【大】,何【明】,求法【宮】【大正】河=何【明】,求法【宮】
  150. 【CBETA】論【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】論=說【三】【宮】【甲】
  151. 【CBETA】勉【大】,免【明】【大正】勉=免【明】
  152. 【CBETA】奘【大】,玄奘【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(玄)+奘【三】【宮】【甲】
  153. 【CBETA】骨肉【大】,宗骨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】骨肉=宗骨【三】【宮】【甲】
  154. 【CBETA】麥【大】,〔-〕【甲】【大正】〔麥〕-【甲】
  155. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  156. 【CBETA】一【大】,一心【宋】【元】【明】【宮】【大正】一+(心)【三】【宮】
  157. 【CBETA】慜【大】,愍【宋】【元】【明】【宮】【大正】慜=愍【三】【宮】
  158. 【CBETA】能【大】,得【明】【大正】能=得【明】
  159. 【CBETA】令【大】,全【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】令=全【三】【宮】【甲】
  160. 【CBETA】誦【大】,讀【甲】【大正】誦=讀【甲】
  161. 【CBETA】行【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】行=之【三】【宮】【甲】
  162. 【CBETA】失【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔失〕-【三】【宮】
  163. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【甲】【大正】〔欲〕-【甲】
  164. 【CBETA】還【大】,欲還【甲】【大正】(欲)+還【甲】
  165. 【CBETA】鳥【大】,馬【宋】【元】【明】【宮】【大正】鳥=馬【三】【宮】
  166. 【CBETA】是【大】,於是【宋】【元】【明】【宮】【大正】(於)+是【三】【宮】
  167. 【CBETA】渧沾【大】,滴霑【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】渧沾=滴霑【三】【宮】【甲】
  168. 【CBETA】上【大】,上道心【宋】【元】【明】【宮】【大正】上+(道心)【三】【宮】
  169. 【CBETA】輟【大】,輕【宮】【大正】輟=輕【宮】
  170. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宮】【大正】〔經〕-【宮】
  171. 【CBETA】(忽見…又)十八字【大】,〔-〕【宮】【甲】【大正】〔忽見…又〕十八字-【宮】【甲】
  172. 【CBETA】澈即【大】,徹下【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】澈即=徹下【三】【宮】【甲】
  173. 【CBETA】(人馬…息)六字【大】,〔-〕【宮】【甲】【大正】〔人馬…息〕六字-【宮】【甲】
  174. 【CBETA】草【大】,〔-〕【宮】【大正】〔草〕-【宮】
  175. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  176. 【CBETA】草【大】,〔-〕【宮】【甲】【大正】〔草〕-【宮】【甲】
  177. 【CBETA】取草【大】,〔-〕【甲】【大正】〔取草〕-【甲】
  178. 【CBETA】序【大】,敘【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】序=敘【三】【宮】【甲】
  179. 【CBETA】鯁【大】,哽【宋】【元】【明】【宮】【大正】鯁=哽【三】【宮】
  180. 【CBETA】泰【大】,秦【宮】【大正】泰=秦【宮】
  181. 【CBETA】駝【大】,馳【宮】【大正】駝=馳【宮】
  182. 【CBETA】界【大】,南【甲】【大正】界=南【甲】
  183. 【CBETA】鷄鳴時【大】,半【宋】【元】【明】【宮】【大正】鷄鳴時=半【三】【宮】
  184. 【CBETA】待【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】【大正】待=侍【三】【宮】
  185. 【CBETA】勌【大】,勩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】勌=勩【三】【宮】【甲】
  186. 【CBETA】宿【大】,宿方【宋】【元】【明】,郎宿【宮】【大正】宿+(方)【三】,(郎)+宿【宮】
  187. 【CBETA】何如【大】,如何【甲】【大正】何如=如何【甲】
  188. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宮】*【大正】〔法〕-【三】,【宮】*
  189. 【CBETA】泰【大】,朕【宋】【元】【明】,忝【宮】【大正】泰=朕【三】,忝【宮】
  190. 【CBETA】岱【大】,代【宋】【元】【明】【宮】【大正】岱=代【三】【宮】
  191. 【CBETA】莫從【大】,真從【宋】【元】【明】【宮】【大正】莫從=真從【三】【宮】
  192. 【CBETA】沾【大】,霑【宋】【元】【明】,露【宮】【大正】沾=霑【三】,露【宮】
  193. 【CBETA】養【大】,眷【宋】【元】【明】【甲】【大正】養=眷【三】【甲】
  194. 【CBETA】業【大】,福【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】業=福【三】【宮】【甲】
  195. 【CBETA】依【大】,攸【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】依=攸【三】【宮】【甲】
  196. 【CBETA】愚迷【大】,迷愚【宋】【元】【明】【宮】【大正】愚迷=迷愚【三】【宮】
  197. 【CBETA】師【大】,法師【甲】【大正】(法)+師【甲】
  198. 【CBETA】或【大】,必【宋】【元】【明】【宮】【大正】或=必【三】【宮】
  199. 【CBETA】留【大】,由【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】留=由【三】【宮】【甲】
  200. 【CBETA】槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】槃=盤【三】【宮】【甲】
  201. 【CBETA】師【大】,法師【宋】【元】【明】【宮】【大正】(法)+師【三】【宮】
  202. 【CBETA】任【大】,住【宋】【元】【大正】任=住【宋】【元】
  203. 【CBETA】王【大】,王般若【宋】【元】【明】【宮】【大正】王+(般若)【三】【宮】
  204. 【CBETA】蹬【大】,隥【元】【明】【大正】蹬=隥【元】【明】
  205. 【CBETA】綾【大】,錢【甲】【大正】綾=錢【甲】
  206. 【CBETA】寔【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【大正】寔=實【三】【宮】
  207. 【CBETA】言【大】,人【甲】【大正】言=人【甲】
  208. 【CBETA】大乘【大】,他化【元】【明】,〔-〕【宮】,化他【甲】【大正】大乘=他化【元】【明】,〔大乘〕-【宮】,化他【甲】
  209. 【CBETA】諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】【大正】諍=爭【三】【宮】
  210. 【CBETA】大【大】,大乘【甲】【大正】大+(乘)【甲】
  211. 【CBETA】裝束【大】,束裝【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】裝束=束裝【三】【宮】【甲】
  212. 【CBETA】絓【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】絓=經【三】【宮】【甲】
  213. 【CBETA】主【大】,王【元】【明】【大正】主=王【元】【明】
  214. 【CBETA】抵【大】,祇【元】【明】【甲】,衽【宮】【大正】抵=祇【元】【明】【甲】,衽【宮】
  215. 【CBETA】霑【大】,沽【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】霑=沽【三】【宮】【甲】
  216. 【CBETA】接引【大】,引接【宋】【元】【明】【宮】【大正】接引=引接【三】【宮】
  217. 【CBETA】弟【大】,娣【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】弟=娣【三】【宮】【甲】
  218. 【CBETA】愍【大】,慜【甲】【大正】愍=慜【甲】
  219. 【CBETA】綿【大】,綸【宮】【大正】綿=綸【宮】
  220. 【CBETA】啟【大】,起【明】【大正】啟=起【明】
  221. 【CBETA】度陵【大】,繩渡淩【甲】【大正】度陵=繩渡淩【甲】
  222. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  223. 【CBETA】之【大】,〔-〕【甲】【大正】〔之〕-【甲】
  224. 【CBETA】諸【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】諸=邪【三】
  225. 【CBETA】塗【大】,途【甲】【大正】塗=途【甲】
  226. 【CBETA】停【大】,留【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】停=留【三】【宮】【甲】
  227. 【CBETA】十【大】,〔-〕【甲】【大正】〔十〕-【甲】
  228. 【CBETA】篤【大】,高【甲】【大正】篤=高【甲】
  229. 【CBETA】舊曰烏耆訛也【大】,舊云鄔耆訛也【宋】【元】【明】【宮】,(舊曰烏耆訛也)六字夾註【甲】【大正】舊曰烏耆訛也=舊云鄔耆訛也【三】【宮】,甲本舊曰烏耆訛也六字作細註
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T2053《大唐大慈恩寺三藏法師傳》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。