禪心首頁
大藏經
字級

[1]大智度論[2]釋幻人無作品第十一(卷第四十四)

[5]【經】

爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!若當有人問言:『幻人學般若波羅蜜,當得薩婆若不?幻人學禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,學四念處乃至十八不共法及一切種智,得薩婆若不?』我當云何答?」

佛告須菩提:「我還問汝,隨[6]汝意答我。須菩提!於汝意云何?色與幻有異不?受、想、行、識與幻有異不?」

須菩提言:「不也!世尊!」

佛言:「於汝意云何?眼與幻有異不?乃至意與幻有異不?色乃至法,與幻有異不?眼界乃至意識界與幻有異不?眼觸乃至意觸、眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受與幻有異不?」

須菩提言:「不也!世尊!」

「於汝意云何?四念處與幻有異不?乃至八聖道分與幻有異不?」

「不也!世尊!」

「於汝意云何?空、無相、無作與幻有異不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!於汝意云何?檀波羅蜜與幻有異不?乃至十八不共法與幻有異不?」

「不也!世尊!」

「須菩提!於汝意云何?阿耨多羅三藐三菩提與幻有異不?」

「不也!世尊!何以故?色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色。世尊!受想行識不異幻,幻不異受想行識,識即是幻,幻即是識。世尊!眼不異幻,幻不異眼,眼即是幻,幻即是眼。眼[7]因緣生受乃至意觸因緣生受亦如是。世尊!四念處不異幻,幻不異四念處,四念處即是幻,幻即是四念處;乃至阿耨多羅三藐三菩提不異幻,幻不異阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提即是幻,幻即是阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告須菩提:「於汝意云何?幻有垢有淨不!」

「不也!世尊!」

「須菩提!於汝意云何?幻有生有滅不?」

「不也!世尊!」

「若法不生不滅,是法能學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」

「不也!世尊!」

「於汝意云何?五受[8]陰假名是菩薩不?」

「如是!世尊!」

「於汝意云何?五受陰假名有生滅、垢淨不?」

「不也!世尊!」

「於汝意云何?若法但有名字,非身非身業,非口非口業,非意非意業;不生不滅,不垢不淨;如是法能學般若波羅蜜,得薩婆若不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩若能如是學般若波羅蜜,當得薩婆若,以無所得故。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜,[9]得阿耨多羅三藐三菩提,如幻人[10]學。何以故?世尊!當知五陰即是幻人,幻人即是五陰。」

佛告須菩提:「於汝意云何?是五陰學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」

「不也!世尊!何以故?是五陰性無所[11]有,無所有性亦不可得。」

佛告須菩提:「於汝意云何?如夢五陰學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」

「不也!世尊!何以故?夢性無所有,無所有性亦不可得。」

「於汝意云何?如響、如影、如焰、如化五眾學般若波羅蜜,當得薩婆若不?」

「不也!世尊!何以故?響、影、焰、化性無所有,無所有性亦不可得。六情亦如是。世尊!識即是六情,六情即是五眾。[12]是法[13]皆內空故不可得,乃至無法有法空故不可得。」

[14]【論】

問曰:

須菩提何以故以是事問佛?若人問:「幻人學般若[15]波羅蜜得作佛不?」應答言:「不得。」幻人虛誑,無有本末。是事易答,何以故問佛?

答曰:

上品佛答舍利弗甚深空義,須菩提作是念:「諸法一相無分別。若爾者,幻人及實菩薩無異。而菩薩行諸功德得作佛;幻人無實,但誑人眼,不能作佛。」

問曰:

幻人不能行功德,以無心識,云何言行?

答曰:

雖實不行,人見似行,故名為行。如幻人以飲食、財物、七寶布施,出家持戒、忍辱、精進、坐禪、說法等,無智人謂是為行,不知是幻。

須菩提作是念:「若如佛說『諸法一相無所有,但是虛誑』,幻人及實菩薩乃至佛等無有異。如幻人亦幻作佛,行六波羅蜜,降魔兵,坐道場,成佛道,放光明,說法度人;實菩薩行實道,[16]得作佛,度眾生,有何差別?」

佛言:「我還問汝,隨汝意答我。」

問曰:

佛何以不直答,而還問令隨意答?

曰:

須菩提以空智慧,觀三界五眾皆空,心生厭離;諸煩惱習故,雖能總相知諸佛法空,猶有所貴,不能觀佛法如幻無所有,以是故方喻說。如汝以五眾空為證,諸佛法亦爾;汝觀世間五眾為空,我觀佛法亦爾。

是故問須菩提:「於汝意云何?色與幻有異不?幻與色有異不?乃至受、想、行、識亦如是。」若異者汝應問,若不異不應作是問。

須菩提言:「不異。」

問曰:

若色不異幻可爾,幻人有色故,云何言受、想、行、識如幻不異?

答曰:

幻人有喜、樂、憂、苦相,無智人見,謂為有受、想、行、識。

復次,[17]佛譬喻欲令[18]人知五受眾虛誑如幻;五受眾雖與幻無異,佛欲令解故,為作譬喻。眾生謂幻是虛誑;五受眾雖有,與幻無異。是故須菩提一心籌量,知「五眾與幻無異」。所以者何?如幻人色誑肉眼,能[19]令生憂、喜、苦、樂;五受眾亦能誑慧眼,令生貪欲、瞋惱諸煩惱等。如幻,因少許呪術、物事、語言為本,能現種種事,城[20]郭、廬觀等;五受眾亦以先世少許無明術因緣,有諸行、識、名色等種種,以是故說不異。

如人見幻事生著心,廢其生業,幻滅時生悔;五受眾亦如是,先業因緣幻生今[21]五眾,受五欲、生貪瞋,無常壞[22]時,心乃生悔:「我云何著是幻五眾,失諸法實相?」

[23]問,須菩提樂說門故答言:「幻與色不異。」

若不異,是[24]色法即是空,入不生不滅法[25]中;[26]法若不生不滅,云何行般若波羅蜜得作佛?

須菩提作是念:「若爾者,菩薩何以故種種行道,求阿耨多羅三藐三菩提?」

佛知其念,即答:「五眾虛誑,但以假名故,號為菩薩。是假名中,無業、無業因緣,無心、無心數法,無垢、無淨,畢竟空故。」

佛言:「菩薩應如幻人行般若波羅蜜,五眾即是幻人無異,從先世業因緣、幻業出故。是五眾亦不能得成就佛。何以故?性無所有故。」餘夢、化、影、響等亦如是。

問曰:

何以故說「識即是六情,六情即是五眾」?

答曰:

是識,十二因緣中第三事,是中亦有色,亦有心數法,未熟故受識名,從識生六入,是二時俱有五眾。色成故名五情,名成故名意情;六情[27]不離五眾,以是故說識[28]即是六情。

問曰:

若爾者,十二因緣中處處皆有五眾,何以但[29]說六情有五眾?

答曰:

是識今身之本,眾生於現在法中多錯;名色未熟,未有所能故不說;六情受苦樂,能生罪福故說。其餘十[30]一因緣,故說五眾。

復次,佛知五百歲後,學者分別諸法相各異,離色法說識,離識法說色;欲破是諸見,令入畢竟空故,識中雖無五情,而說「識即是六情」;六情中雖不具[31]眾,而說「六情即是五眾」。

復次,先世但有心住六情,作種種憶想分別故,[32]生今世六情、五眾身;從今世身起種種結使,造後世六情、五眾;如是等展轉。是故說「識即是六情,六情即是五眾」。

是法內空中不可得,乃至無法有法空中不可得。

【經】

須菩提白佛言:「世尊!新發大乘意菩薩聞說般若波羅蜜,將無[33]驚、怖、[34]畏?」

佛告須菩提:「若新發大乘意菩薩於般若波羅蜜無方便,亦不得善知識,是菩薩或驚、或怖、或畏。」

菩提白佛言:「世尊!何等是方便?菩薩行是方便,不驚、不畏、不怖?」

佛告須菩提:「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,應薩婆若心,觀色無常相,是亦不可得;觀受、想、行、識無常相,是亦不可得。須菩提!是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩應薩[35]婆若心,觀色苦相,是亦不可得,受、想、行、識亦如是;應薩婆若心,觀色無我相,是亦不可得,受、想、行、識亦如是。

「復次,須菩提!菩薩摩訶[36]薩應薩婆若心,觀色空相,是亦不可得;受、想、行、識亦如是。觀色無相相,是亦不可得;受、想、行、識亦如是。觀色無作相,是亦不可得;受、想、行、識亦如是。觀色寂滅相,是亦不可得,乃至識亦如是。觀色離相,是亦不可得,乃至識亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,觀色無常相,是亦不可得;觀色苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相,是亦不可得。受、想、行、識亦如是。是時菩薩作是念:『我當為一切眾生說是無常法,是亦不可得;當為一切眾生說苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相,是亦不可得。』是名菩薩摩訶薩檀波羅蜜。

「復次,[37]須菩提!菩薩摩訶薩不以聲聞、辟支佛心,觀色無常亦不可得;不以聲聞、辟支佛心,觀識無常亦不可得;不以聲聞、辟支佛心,觀色苦、無我、空、無相、無作、寂滅、離,亦不可得;受、[38]想、行、識亦如是。是名菩薩摩訶[39]薩尸羅波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,是諸法無常相,乃至離[40]想,忍欲樂,是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,應薩婆若心,觀色無常相亦不可得,乃至離相亦不可得;受、想、行、識亦如是。應薩婆若[41]心,不捨不息,是名菩薩[42]摩訶薩毘梨耶波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不起聲聞辟支佛意及餘不善心,是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是思惟:『不[43]以空色故色空,色即是空,空即是色;受、想、行、識亦如是。不以空眼故眼空,眼即是空,空即是眼;乃至意觸因緣生受,不以空受故受空,受即是空,空即是受。不以空四念處故四念處空,四念處即是空,空即是四念處;乃至不以空十八不共法故十八不共法空,十八不共法即是空,空即是十八不共法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不驚、不畏、不怖。」

須菩提白佛言:「世尊!何等是菩薩摩訶薩善知識守護故,聞說是般若波羅蜜,不驚、不畏、不怖?」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩善知識者,說色無常亦不可得,持是善根,不向聲聞、辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識;說受、想、行、識無常亦不可得,持是善根,不向聲聞、辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提!菩薩摩訶薩復有善知識,說色苦亦不可得,說受、想、行、識苦亦不可得;說色無我[44]亦不可得,受、想、行、識無我亦不可得;說色空、無相、無作、寂滅、[45]離亦不可得,受想行識空、無相、無作,寂滅、離亦不可得;持是善根,不向聲聞、辟支佛道,但向一切智。須菩提!是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提!菩薩摩訶薩復有善知識,說眼無常乃至離亦不可得;乃至意觸因緣生受,說無常乃至離亦不可得;持是善根,不向聲聞、辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提!菩薩摩訶薩復有善知識,說修四念處法乃至離亦不可得;持是善根,不向聲聞、辟支佛道,但向一切智。須菩提!是名菩薩摩訶薩善知識。乃至說修十八不共法,修一切智亦不可得;持是善根,不向聲聞、辟支佛道,但向一切智,是名菩薩摩訶薩善知識。」

【論】

問曰:

須菩提何以生此疑,問佛言「新發意菩薩聞是將無恐怖」?

答曰:

聞無有菩薩行般若波羅蜜者,但空五眾法亦不能行般若波羅蜜,以是故生疑:「[46]誰當行般若[47]波羅蜜?」是故問佛。

佛言:若菩薩內外因緣不具足,當有恐怖。內因緣者,無正憶念,無利智慧,於眾生中無深悲心,內無如是等方便。外因緣者,不生中國土,不得聞般若波羅蜜,不得善知識能斷疑者,無如是等外因緣。內外因緣不和合故,生驚、怖、畏。

今須菩提問是方便,佛答:「一切種智相應心觀諸法,亦不得諸法。」

問曰:

方便有觀色無常等種種相故不怖畏,今何以但說「薩婆若相應心觀諸法故,不恐[48]不怖」?

答曰:

菩薩先來但觀諸法空,心麁故生著;今憶想分別觀,如佛意:「於眾生中起大悲,不著一切法,於智慧無所[49]礙,但欲度眾生。以無常、空等種種觀諸法,亦不得是法。」

如是觀諸法已,作是念:「我以是法度眾生,令離顛倒。」以是故心不著,不見定實有一法;譬如藥師和合諸藥,冷病者與熱藥,於熱病中為非藥。

二施中法施大故,是名檀波羅蜜。

五波羅蜜亦如是隨義分別。

復次,菩薩方便者,非十八空故令色空。何以故?不以[50]是空相強令空故,色即是空;是色從本已來常自空,色相空故,空即是色;乃至諸佛法亦如是。

知識者,教人令以是智慧迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩先知無常、空等諸觀,今[51]惟說「迴向」為異。

【經】

須菩提白佛言:「[52]世尊!云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便、隨惡知識,聞說是般若波羅蜜[53]驚、[54]怖、畏?」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩離一切智心,修般若波羅蜜,得是般若波羅蜜,念是般若波羅蜜;禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,皆得、皆念。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩離[55]薩婆若心,觀色內空乃至無法有法空,觀受、想、行、識內空乃至[56]無法有法空;觀眼內空乃至無法有法空,乃至[57]觀意觸因緣生受內空乃至無法有法空;於諸[58]法空有所念、有所得。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,離薩婆若心,修四念處,亦念、亦得;乃至修十八不共法,亦念、亦得。如是,[59]須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以無方便故,聞是般若波羅蜜,驚、怖、[60]畏。」

須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩隨惡知識,聞般若波羅蜜驚、怖、畏。」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩惡知識教離般若波羅蜜,[61]離禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、[62]羅波羅蜜、檀波羅蜜。須菩提!是名菩薩摩訶薩惡知識。須菩提!菩薩摩訶薩復有惡知識,不說魔事、不說魔罪,不作是言:『惡魔作佛形像來教菩薩離六波羅蜜,語菩薩言:「善男子!用修般若波羅蜜為?用修禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜為?」』當[63]知是菩薩摩訶薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔復作佛形像到菩薩所,為說聲聞經:若修[64]妬路乃至[65][66]波提舍,教詔分別演說如是經;[67]終不為說魔事、魔罪,當知是菩薩摩訶薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔作佛形像到菩薩所,作是語:『善男子!汝無真菩薩心,亦非[68]毘跋致地,汝亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。』不為說如是魔事、魔罪,當知是菩薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔作佛形[69]像到菩薩所,語菩薩言:『善男子!色空,無我、無我所;受、想、行、識空,無我、無我所;眼空,無我、無我所;乃至意觸因緣生受空,無我、無我所;檀波羅蜜空,乃至般若波羅蜜空;四念處空,乃至十八不共法空;汝用阿耨多羅三藐三菩提為?』如是魔事、魔罪,不說、不教,當知是菩薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔作辟支佛[70]身到菩薩所,語菩薩言:『善男子!十方皆空,是中無佛、無菩薩、無聲聞。』如是魔事、魔罪,不說、不教,當知是菩薩摩訶薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔作和[71]尚、阿闍梨[72]身到菩薩所,教離菩薩道,教離一切種智;教離四念處乃至八聖道分;教離檀波羅蜜,乃至教離十八不共法;教入空、無相、無作;作是言:『善男子!汝修念是諸法,得聲聞證,用阿耨多羅三藐三菩提為?』如是魔事、魔罪,不說、不教,當知是菩薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔作父母形像到菩薩所,語菩薩言:『子!汝為須陀洹果證故勤精進,乃至阿羅漢果證故勤精進,汝用阿耨多羅三藐三菩提為?求阿耨多羅三藐三菩提,當受無量阿僧祇劫生死,截手截腳,受諸苦痛!』如是魔事、魔罪,不說、不教,當知是菩薩惡知識。

「復次,須菩提!惡魔作比丘形[73]像到菩薩所,語菩薩言:『眼無常可得法,乃至意無常可得法;眼苦,眼無我,眼空、無相、無作、寂滅、離,[74]說可得法,乃至意亦如是。用有所得法,說四念處;乃至用有所得法,說佛十八不共法。』須菩提!如是魔事、魔罪,不教、不說,當知是菩薩惡知識。知已,當遠離之!」

【論】

釋曰:

先略說無方便,今欲廣說無方便,所謂離一切種智相應心行般若[75]波羅蜜,取是般若波羅蜜[76]定相;五波羅蜜乃至諸佛法亦如是。[77][78]自無方便。又得惡知識教故。

復次,惡知識,大失利益,種種壞人,是大惡因緣故,佛更種種因緣說惡知識相。惡知識者,教人遠離六波羅蜜。或不信罪福報故,教遠離。或著般若波羅蜜故,言:「諸法畢竟空,汝何所行?」或讚歎小乘:「汝但[79]免老、病、死苦,眾生何豫汝事?」如是等種種因緣教令遠離,是名惡知識。

復次,惡知識者,不教弟子令覺知魔是佛賊。魔[80]欲界主,有大力勢,常憎行道者。佛威力大故,魔無所能,但能壞小菩薩。乃至作佛形像來壞菩薩行六波羅蜜。或讚歎、開解、論說隨聲聞所應學經法。或作佛身[81]來語之言:「汝不[82]任得佛。」或說:「眼等一切諸法空,何用是阿耨多羅三藐三菩提為?」或作辟支佛身,或說:「十方世界中三乘人空,求佛道者,但有空名,汝云何欲作佛?」或教令遠離菩薩三十七品,令入聲聞三解脫門中:「汝入是三門實際作證,得盡眾苦;汝勤精進,汝為得四果故,何用阿耨多羅三藐三菩提為?」或作和[83]尚、阿闍梨、父母來,教令遠離佛道:「空當受是截手、腳、耳、鼻等以與求者。若[84]與,則破求佛意;若與,則受是辛苦。」或時作阿羅漢比丘被服來,為說:「眼是[85]定無常相、苦空無[86]我相無作、寂滅、離,乃至諸佛法亦如是。」用有所得、取相憶念分別說。如是等種種無量魔事,不教令覺知,是為惡知識。

「遠離」者,以其無利益。如[87]軟語賊,轉[88]來親近,[89]近則害人,惡知識復過於是!所以者何?是賊但能害今世一身,惡知識則世世害人;賊但能害命、奪財,惡知識則害慧[90]念命根,奪佛法無量寶。知已,急當身、心遠離。

[91]大智度論釋句義品第十[92]

【經】

爾時,須菩提白佛言:「世尊!云何為菩薩句義?」

佛告須菩提:「無句義是菩薩句義。何以故?阿耨多羅三藐三菩提中無有義處,亦無我;以是故,無句義是菩薩句義。

「須菩提!譬如鳥飛虛空無有[93]足跡,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!譬如夢中所見無處所,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!譬如幻無有實義,如焰、如響、如影、如佛所化無有實義,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!譬如[94]如、法性、法相、法位、實際無有義,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!譬如幻人色無有義,幻人受、想、行、識無有義;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如幻人眼無有義乃至意無有義。須菩提!如幻人色無有義乃至法無有義,眼觸乃至意觸因緣生受無有義;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如幻人行內空時無有義,乃至行無法有法空無有義;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如幻人行四念處乃至十八不共法無有義;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!如多陀[95]阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀[96]色無有義,是色無有故;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀受、想、行、識無有義,是識無有故;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如佛眼無處所乃至意無處所,色乃至法無處所,眼觸乃至意觸因緣生[97]受無處所;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如佛內空無處所,乃至無法有法空無處所;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如佛四念處無處所,乃至十八不共法無處所;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!如有為性中無無為性義,無為性中無[98]有為性義;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!如不生不滅義無處所;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如不作、不出、不得、不垢、不淨無處所,菩薩句義無所有亦如是。」

須菩提白佛言:「何法不生、不滅故無處所?何法不作、不出、不得、不垢、不淨故無處所?」

告須菩提:「色不[99]生不滅故無處所,受、想、行、識不生不滅故無處所,乃至不垢不淨亦如是。入、界不生不滅故無處所,乃至不垢不淨亦如是。四念處不生不滅故無處所,乃至不垢不淨亦如是。乃至十八不共[100]法不生不滅故無處所,乃至不垢不淨亦如是。須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!如四念處淨義畢竟不可得;[101]須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如四正懃,乃至十八不共法淨義畢竟不可得;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!如淨中我不可得,我無所有故;乃至淨中知者、見者不可得,知、見無所有故。須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!譬如日出時無有黑[102]闇;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!譬如劫燒時無一切物;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!佛戒中無破戒。須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。須菩提!如佛定中無亂心,佛慧中無[103]有愚癡,佛解脫中無不解脫,解脫知見中無不解脫知見。須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提!譬如佛光中日月光不現,佛光中四天王天、三十三天、夜[104]磨天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天乃至阿迦尼[105]吒天光不現。須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,菩薩句義無所有亦如是。

「何以故?是阿耨多羅三藐三菩提、菩薩、[106]菩薩句義,是一切法皆不合、不散,無色、無形、無[107]對,一相,所謂無相。如是,須菩提!菩薩摩訶薩一切法無礙[108]相中應當學,亦應當知!」

【論】

問曰:

上來佛與須菩提種種因緣破菩薩字,今何以問「菩薩句義」?

答曰:

須菩提破菩薩字,佛不破,言:「菩薩字從本已來畢竟空,但五眾中數假名菩薩,而眾生以假名為實。」佛言:「假名無實,但從諸法數和合為名。」

復次,諸佛法無量無邊不可思議,須菩提因菩薩字空說般若波羅蜜相;[109]今欲聞佛說菩薩字義,因是說般若波羅蜜。

次,應問因緣無量無邊,所謂佛音聲有六十種莊嚴,能[110]令諸天專聽,何況人!但音聲令人樂聞,何況說大利益義!須菩提從佛聞是事,未發意人,[111]當發阿耨多羅三藐三菩提;發意者,未行六波羅蜜,當令行;行者,不清淨,當令清淨;清淨行者,當令住阿鞞跋致地,成就眾生,具足佛法,乃至一生補處。如是等種種無量因緣利益故,佛以須菩提為問主,語一切十方[112]世界在會眾生。

告須菩提:「無[113]句義是菩薩句義;阿耨多羅三藐三菩提無處所,亦無我無名。」於是中無依止處即是法空,無我名[114]者,無得道者。

[115]謂:「須菩提!若汝知無我、無我所得阿羅漢者,菩薩亦如是於阿耨多羅三藐三菩提中無我、無我所。譬如鳥飛虛空無有足跡;菩薩[116]句義亦如是,行諸法虛空中無依止著處。以是故言無菩薩句義。」

曰:

何等是「菩薩句[117]義」?

答曰:

天竺語法,眾字和合成語,眾語和合成句。如「菩」為一字,「提」為一字,是二不合則無語;若和合,名為「菩提」,秦言無上智慧。「薩埵」,或名眾生,或是大心。為無上智慧故,出大心,[118]名為「菩提薩埵」。願欲令眾生行無上道,是名「菩提薩埵」。

復次,此品佛及[119]佛弟子種種因緣說菩薩摩訶薩義。「菩提」一語,「薩埵」一語,二語和合故名為「義」。若說名字,語、句皆[120]同一事,無所在。

須菩提問:「以何定相法為菩薩句義?」

天竺言「波陀」,秦言句。是波陀有種種義,如後譬喻中說。

問曰:

但以「鳥飛虛空」足明「句義」,何以種種廣說?

答曰:

眾生聽[121]受種種不同,有好義者,有好譬喻者。譬喻可以解義,因譬喻心則樂著;如人從生端[122]政,加以嚴[123]飾,益其光[124]榮。

此譬喻中多以[125]譬喻[126]義,如後所說,所謂如夢、如影、如響、如佛所化,是事虛誑,如先說;菩薩義亦如是,但可耳聞,虛誑[127]無實,以是故,菩薩不應自高。

如、法性、法相、實際等句,無有定義。如幻人無五眾乃至諸佛法。如佛[128]無五眾乃至一切法。如有為法中無無為法,如無為法中無有為法。無為法不生不滅等,諸法中無不[129]不滅相,亦無異相。如三十七品無清淨相。何以故?有人著是三十七品法,即是結使。如我乃至知者、見者,淨相不可得。

問曰:

乃至知者、見者等云何淨?

答曰:

種種求覓我相不可得,是名我淨;第[130]一義中,無淨無不淨。譬如洗臭死狗,乃至皮毛、血肉、骨髓都盡;是時,非狗非猪,不得言淨,不得言不淨。我乃至知者、見者亦如是。以無我空智慧,求我相不可得,是時,非有我、非無我。

如日出無闇。劫盡時無一切物。如佛五眾,戒中破戒不可得。如日月、星宿、真珠等,諸天、鬼神、龍王光,於佛光中則不現,從大福德神通力生故;菩薩句義亦如是,入是般若波羅蜜智慧光中則不現。

因是譬喻,教諸菩薩,當學一切法不取相,無所得故。

【經】

須菩提白佛言:「世尊!何等是一切法?云何一切法中無礙相應學、應知?」

佛告[131]須菩提:「一[132]切法者,善法、不善法,記法、無記法,[133]世間法、出世間法,有漏法、無漏法,有為法、無為法,共法、不共法。須菩提!是名為一切法。菩薩摩訶薩,是一切法無礙相中應學、應知!」

須菩提白佛言:「世尊!何等名世間善法?」

佛告須菩提:「世間善法者,孝順父母,供養沙門、婆羅門,敬事尊長;布施福處,持戒福處,修定福處,勸導福[134]事;方便生福德;世間十善道;九相:脹相、血相、壞相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、燒相;四禪,[135]四無量心,四無色[136]定;念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念安般、念身、念死。是名世間善法。」

「何等不善法?」

「奪他命,不與取,邪婬,妄語,兩舌,惡口,非時語,貪[137]欲,惱害,邪見;是十不善道等,是名不善法。」

「何等記法?」

「若善法、若不善法,是名記法。」

「何等無記法?」

「無記身業、口業、意[138]業,無記四大,無記五眾、十二入、十八界,無記報,是名無記法。」

「何等名世間法?」

「世間法者,五眾、十二入、十八界、十善道,四禪、四無量心、四無色定,是名世間法。」

「何等名出世間法?」

「四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。

「空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。

「三無漏[139]根:未知欲知根、知根、知[140]根。

「三三昧:有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧。

「明、解脫、念、慧、正[141]憶。

「八背捨。何等八?色觀色,是初背捨;內無色相外觀色,是二背捨;淨背捨,身作證,是三背捨;過一切色相故,滅有對相故,一切異相不念故,入無邊虛空處,是四背捨;過一切無邊虛空處,入一切無邊識處,是五背捨;過一切無邊識處,入無所有處,是六背捨;過一切無所有處,入非有想非無想處,是七背捨;過一切非有想非無想處,入滅受想定,是八背捨。

「九次第定。何等九?離[142]欲離惡不善法,有覺有觀,離生喜樂入初禪;滅諸覺觀內清淨故一心,無覺無觀,定生喜樂入[143]第二禪;離喜故,行捨,受身樂,聖人能說[144]能捨,念、行樂,入第三禪;斷[145]苦樂故,先滅憂喜故,不苦不樂、捨,念淨,入第四禪;過一切色相故,滅有對相故,一切異相不念故,入無邊虛空處;過一切無邊[146]虛空處,入[147]切無邊識處;過一切無邊識處,入無所有處;過一切無所有處,入非有想非無想處;過一切非有想非無想處,入滅受想定。

「復有出世間法:內空乃至無法有法空,佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,一切智,是名出世間法。」

「何等為有漏法?」

「五受眾、十二入、十八界,六種、六觸、六受,四禪乃至四無色定,是名有漏法。」

「何等為無漏法?」

「四念處乃至十八不共法,及一切[148]種智,是名無漏法。」

「何等為有為法?」

「若法生、住、滅,欲界、色界、無色界,五眾乃至意觸因緣生受,四念處乃至十八不共法及一切智,是名有為法。」

「何等為無為法?」

「不生、不住、不滅,若染盡、瞋盡、癡盡,如、不異、法相、法性、[149]住、實際,是名無為法。」

「何等為共法?」

「四禪、四無量心、四無色定,如是等[150]是名共法。」

「何等[151]為不共法?」

「四念處乃至十八不共法,是名不共法。」

「菩薩摩訶薩於是自相空法中不應著,不動故;菩薩亦應知一切法不二相,不動故。是名菩薩義。」

【論】

問曰:

須菩提何以[152]故先問「世間善法」,後問「出世間法」?

答曰:

先問麁,後當問細;先知世間相,後則能知出世間相。

世間善法者,知有罪、有福果報,有今世、後世,有世間、有涅槃,有佛等諸賢聖今世、後世及諸法實相證。所謂孝順父母等,乃至十念。

如法得物,供養供給沙門、[153]婆羅門。沙門名為出家求道人,婆羅門名為在家學問人。是二人於世間難為能為、利益眾生故,應當供養。尊長者,叔伯、姊兄等。恭敬供養,是一切修家法。

布施、持戒、修定、勸導,如初品中說。

方便生福德,如懺悔、隨喜,請佛久住不涅槃、轉法輪;如雖行空不著空,還修行諸善。如是等方便生諸福德。

十善道乃至四無色,如先說。

十念中,八事如先說。善念者,思惟分別善業因緣,制伏其心。復次,涅槃是真善法,常繫心念涅槃,是「善念」。

身念,即是身念處。

與善法相違,是名不善法。

無記法者,所謂威儀心、工巧心、變化心,及是起身業、口業;除善、不善五眾,餘五眾及虛空、非數緣滅等。

世間法者,五眾:或善,或不善,或無記。十二入:「八」無記,「四」三種。十八界:「八」無記,「十」三種。

十善道、四禪、四無量心、四無色定,是善法,凡夫人能得、[154]能成就故;又自不能出世間故,名[155]為「世間法」。

「出世間[156]法」者,三十七品,三解脫門,三無漏根,三三昧,如先說。明、解脫:明者,三明;解脫者,有為解脫、無為解脫。念者,十念。慧者,十一智慧。正憶者,隨諸法實相觀,如隨身法,觀一切善法之本。復次,八背捨、九次第[157]定、十八空、十力、四無所畏、十八不共法,如先義中廣說。

是四念處等,一心為道故;又八背捨、九次第[158]定等,凡夫[159]人所不得,名為出世間。念、慧、正憶,雖有二種:世間、出世間,此中說出世間。有漏法者,五眾等,四禪、[160]四無[161]量、四無色定。無漏法者,非世間,是四念處乃至十八不共法。有為法略說三相,所謂生、住、滅。三界繫,[162]乃至四念處,乃至十八不共法,雖為無[163]漏法,以作法故,是為有為法。

與有為相違,是[164]為無為法。復次,滅三毒等諸煩惱,五眾等不次第相續;如、法相、法性、法[165]住、實際等,是名無為法。

問曰:

色如,色不離如,如不離色;色是有為,云[166]何是無為?

答曰:

有二種:一者、凡夫肉眼憶[167]想分別色,二者、聖人心所知色實相如涅槃。凡[168][169]人所知[170]色,名為色;是色入如中,更不生不滅。如有為雖是五眾,而有種種名字,所謂十二入、十八界、因緣等;無為法雖有三種,亦種種分別名字,所謂如、法[171]相、法住、實際等。共法者,凡夫、聖人生處、入定處,共故,名為共法。

共法者,四念處乃至十八不共法。

菩薩分別知此諸法各各相,是法皆從因緣和合生故無性,無性故自性空。菩薩住是無障礙法中不動,以不二入法門,入一切法不動故。

大智度論卷第四十四

校勘註

  1. 【CBETA】大智度論【大】,大智度經論【聖】,摩訶般若波羅蜜品第十一【石】【大正】大智度論=大智度經論【聖】,摩訶般若波羅蜜品第十一【石】
  2. 【CBETA】釋幻人無作品第十一【大】,第十一品釋論幻學品【宋】,釋幻學品第十一【元】【宮】,釋幻學品第十一經作幻人品【明】,釋第十一品說第十二品【聖】,幻人行作品四十六【石】【大正】釋幻人無作品第十一=第十一品釋論幻學品【宋】,釋幻學品第十一【元】【宮】,釋幻學品第十一經作幻人品【明】,釋第十一品說第十二品【聖】,幻人行作品四十六【石】
  3. 【CBETA】龍樹菩薩造【大】,〔-〕【聖】【大正】〔龍樹菩薩造〕-【聖】
  4. 【CBETA】(後秦…譯)十二字【大】,姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】,〔後秦…譯〕-【聖】【大正】((後秦…譯))十二字=((姚秦三藏法師鳩摩羅什譯))十一字【三】【宮】,〔後秦…譯〕-【聖】
  5. 【CBETA】【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*【大正】〔經〕-【宋】【宮】【聖】*
  6. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔汝〕-【三】【宮】【聖】
  7. 【CBETA】觸【大】,觸眼【石】【大正】觸+(眼)【石】
  8. 【CBETA】陰【大】,眾【石】【大正】陰=眾【石】
  9. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】【大正】〔得〕-【宋】【宮】【聖】【石】
  10. 【CBETA】學【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔學〕-【宋】【宮】【聖】
  11. 【CBETA】有【大】*,有性【石】*【大正】有+(性)【石】*
  12. 【CBETA】是【大】,五眾【石】【大正】是=五眾【石】
  13. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【石】【大正】〔皆〕-【石】
  14. 【CBETA】【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*【大正】〔論〕-【宋】【宮】【聖】*
  15. 【CBETA】波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔波羅蜜〕-【宋】【宮】【聖】
  16. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔得〕-【宋】【宮】【聖】
  17. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔佛〕-【聖】
  18. 【CBETA】人【大】,入【宋】【宮】【大正】人=入【宋】【宮】
  19. 【CBETA】令【大】,合【聖】【大正】令=合【聖】
  20. 【CBETA】郭廬【大】,墎樓【石】【大正】郭廬=墎樓【石】
  21. 【CBETA】五【大】,五受【石】【大正】五+(受)【石】
  22. 【CBETA】時【大】,時時【石】【大正】時+(時)【石】
  23. 【CBETA】問【大】,開【聖】【大正】問=開【聖】
  24. 【CBETA】色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔色〕-【三】【宮】【聖】
  25. 【CBETA】中【大】,〔-〕【聖】【大正】〔中〕-【聖】
  26. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  27. 【CBETA】不【大】,六眾【聖】【大正】不=六眾【聖】
  28. 【CBETA】即是六情【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔即是六情〕-【宋】【宮】
  29. 【CBETA】說【大】,說識【元】【明】,識【宋】【宮】【聖】【石】【大正】說+(識)【元】【明】,說=識【宋】【宮】【聖】【石】
  30. 【CBETA】一【大】,二【宋】【宮】【石】【大正】一=二【宋】【宮】【石】
  31. 【CBETA】五【大】,三【聖】【大正】五=三【聖】
  32. 【CBETA】生【大】,空【元】【大正】生=空【元】
  33. 【CBETA】驚【大】,恐【宋】【宮】【聖】【大正】驚=恐【宋】【宮】【聖】
  34. 【CBETA】畏【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔畏〕-【宋】【宮】【聖】
  35. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【聖】【大正】〔婆〕-【聖】
  36. 【CBETA】薩【大】,〔-〕【聖】【大正】〔薩〕-【聖】
  37. 【CBETA】須菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔須菩提〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】想【大】,相【聖】【大正】想=相【聖】
  39. 【CBETA】薩【大】,薩不著【石】【大正】薩+(不著)【石】
  40. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】想=相【三】【宮】【聖】【石】
  41. 【CBETA】心【大】,心心【宋】【元】【明】【宮】【大正】心+(心)【三】【宮】
  42. 【CBETA】摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔摩訶薩〕-【三】【宮】【聖】
  43. 【CBETA】以空【大】,空以【聖】【大正】以空=空以【聖】
  44. 【CBETA】亦不可得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔亦不可得〕-【三】【宮】【聖】
  45. 【CBETA】離【大】*,離相【石】*【大正】離+(相)【石】*
  46. 【CBETA】誰【大】,誑【聖】【大正】誰=誑【聖】
  47. 【CBETA】波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔波羅蜜〕-【三】【宮】【聖】
  48. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔不〕-【三】【宮】【聖】
  49. 【CBETA】礙【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】礙=得【三】【宮】【聖】【石】
  50. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  51. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】惟=唯【三】【宮】【聖】【石】
  52. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔世尊〕-【三】【宮】【聖】
  53. 【CBETA】驚【大】*,驚疑【聖】*【大正】驚+(疑)【聖】*
  54. 【CBETA】怖【大】*,〔-〕【石】*【大正】〔怖〕-【石】
  55. 【CBETA】薩【大】,〔-〕【聖】【大正】〔薩〕-【聖】
  56. 【CBETA】無法有法空觀眼內空乃至無法有法空乃至觀【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔無法有法空觀眼內空乃至無法有法空乃至觀〕-【宋】【宮】
  57. 【CBETA】觀【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔觀〕-【宮】【聖】
  58. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】〔法〕-【三】【宮】【石】
  59. 【CBETA】須【大】,是須【聖】【大正】(是)+須【聖】
  60. 【CBETA】畏【大】*,畏怖【石】*【大正】畏+(怖)【石】*
  61. 【CBETA】離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔離〕-【三】【宮】【聖】
  62. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【聖】【大正】〔羅〕-【聖】
  63. 【CBETA】知【大】,如【石】【大正】知=如【石】
  64. 【CBETA】妬【大】,姡【聖】,姤【石】【大正】妬=姡【聖】,姤【石】
  65. 【CBETA】優【大】,憂【聖】【大正】優=憂【聖】
  66. 【CBETA】波【大】,婆【明】【大正】波=婆【明】
  67. 【CBETA】終【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔終〕-【三】【宮】【聖】
  68. 【CBETA】毘【大】,鞞【石】【大正】毘=鞞【石】
  69. 【CBETA】像【大】*,像來【石】*【大正】像+(來)【石】*
  70. 【CBETA】身【大】,身來【石】【大正】身+(來)【石】
  71. 【CBETA】尚【大】,上【聖】【石】【大正】尚=上【聖】【石】
  72. 【CBETA】身【大】,身來【石】【大正】身+(來)【石】
  73. 【CBETA】像【大】,像來【石】【大正】像+(來)【石】
  74. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宮】【大正】〔說〕-【宮】
  75. 【CBETA】波羅蜜取【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】波羅蜜取=得【三】【宮】【聖】
  76. 【CBETA】定【大】,之【聖】【大正】定=之【聖】
  77. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  78. 【CBETA】自【大】,相【宮】【大正】自=相【宮】
  79. 【CBETA】免【大】,勉【宋】【宮】【石】【大正】免=勉【宋】【宮】【石】
  80. 【CBETA】者【大】,是【宮】【大正】者=是【宮】
  81. 【CBETA】來【大】,未【聖】【大正】來=未【聖】
  82. 【CBETA】任【大】,住【聖】【大正】任=住【聖】
  83. 【CBETA】尚【大】,上【宋】【元】【宮】【大正】尚=上【宋】【元】【宮】
  84. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  85. 【CBETA】定【大】,空【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=空【三】【宮】
  86. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔我〕-【三】【宮】【聖】
  87. 【CBETA】軟【大】,濡【聖】【石】【大正】軟=濡【聖】【石】
  88. 【CBETA】來【大】,未【聖】【大正】來=未【聖】
  89. 【CBETA】近【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔近〕-【三】【宮】【聖】
  90. 【CBETA】念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔念〕-【三】【宮】【聖】【石】
  91. 【CBETA】大智度論釋句義品第十二【大】,釋句義品第十二【明】,釋第十二品【聖】,摩訶般若波羅蜜品第十二句義無礙品【石】【大正】大智度論釋句義品第十二=釋句義品第十二【明】,釋第十二品【聖】,摩訶般若波羅蜜品第十二句義無礙品【石】
  92. 【CBETA】二【大】,二品【宮】【大正】二+(品)【宮】
  93. 【CBETA】足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔足〕-【三】【宮】【聖】
  94. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔如〕-【聖】【石】
  95. 【CBETA】阿【大】,何【聖】【大正】阿=何【聖】
  96. 【CBETA】色【大】,〔-〕【聖】【大正】〔色〕-【聖】
  97. 【CBETA】受【大】,處【聖】【大正】受=處【聖】
  98. 【CBETA】有【大】,有有【石】【大正】有+(有)【石】
  99. 【CBETA】生【大】,出【聖】【大正】生=出【聖】
  100. 【CBETA】法【大】,不【聖】【大正】法=不【聖】
  101. 【CBETA】須菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔須菩提〕-【三】【宮】【聖】
  102. 【CBETA】闇【大】,闇處【石】【大正】闇+(處)【石】
  103. 【CBETA】有【大】,〔-〕【石】【大正】〔有〕-【石】
  104. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】磨=摩【三】【宮】【石】
  105. 【CBETA】吒【大】,咤【聖】【大正】吒=咤【聖】
  106. 【CBETA】菩薩句義【大】*,亦復如【宮】,菩薩義【宋】*【元】*【明】*【大正】菩薩句=菩薩【三】*,菩薩句義=亦復如【宮】
  107. 【CBETA】對【大】,垢【宮】,摩訶薩【聖】【石】【大正】對=垢【宮】,摩訶薩【聖】【石】
  108. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔相〕-【三】【宮】【聖】【石】
  109. 【CBETA】今【大】,令【聖】【大正】今=令【聖】
  110. 【CBETA】令【大】*,合【聖】*【大正】令=合【聖】*
  111. 【CBETA】當【大】,當令【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(令)【三】【宮】
  112. 【CBETA】世界【大】,國土【石】【大正】世界=國土【石】
  113. 【CBETA】句【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔句〕-【三】【宮】【聖】【石】
  114. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔者〕-【三】【宮】【聖】
  115. 【CBETA】謂【大】,示【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】謂=示【三】【宮】【聖】
  116. 【CBETA】句【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔句〕-【三】【宮】【聖】【石】
  117. 【CBETA】義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔義〕-【三】【宮】【聖】
  118. 【CBETA】名為【大】,為名【聖】【大正】名為=為名【聖】
  119. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  120. 【CBETA】同【大】,向【聖】【大正】同=向【聖】
  121. 【CBETA】受【大】,愛【聖】【大正】受=愛【聖】
  122. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】政=正【三】【宮】【聖】
  123. 【CBETA】飾【大】,餝【聖】【石】【大正】飾=餝【聖】【石】
  124. 【CBETA】榮【大】,瑩【宋】【元】【明】【宮】【大正】榮=瑩【三】【宮】
  125. 【CBETA】譬【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】譬=義【三】【宮】
  126. 【CBETA】明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔明〕-【三】【宮】【聖】
  127. 【CBETA】無【大】,不【石】【大正】無=不【石】
  128. 【CBETA】無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔無〕-【三】【宮】【聖】
  129. 【CBETA】不【大】,無【聖】【大正】不=無【聖】
  130. 【CBETA】一【大】,一實【石】【大正】一+(實)【石】
  131. 【CBETA】須【大】,法【聖】【大正】須=法【聖】
  132. 【CBETA】切【大】,切諸【石】【大正】切+(諸)【石】
  133. 【CBETA】世【大】,世世【聖】【大正】世+(世)【聖】
  134. 【CBETA】事【大】,處【石】【大正】事=處【石】
  135. 【CBETA】四無量心【大】,〔-〕【聖】【大正】〔四無量心〕-【聖】
  136. 【CBETA】定念佛念法念僧念戒念捨念【大】,〔-〕【聖】【大正】〔定念佛念法念僧念戒念捨念〕-【聖】
  137. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】【大正】〔欲〕-【宋】【宮】【聖】【石】
  138. 【CBETA】業【大】,無【聖】【大正】業=無【聖】
  139. 【CBETA】根【大】,相【聖】【大正】根=相【聖】
  140. 【CBETA】已【大】,者【聖】【大正】已=者【聖】
  141. 【CBETA】憶【大】,憶念【宋】【元】【明】【宮】【大正】憶+(念)【三】【宮】
  142. 【CBETA】欲【大】,欲亦【元】【明】【石】【大正】欲+(亦)【元】【明】【石】
  143. 【CBETA】第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔第〕-【三】【宮】【聖】【石】
  144. 【CBETA】能【大】,〔-〕【聖】【大正】〔能〕-【聖】
  145. 【CBETA】苦【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=喜【三】【宮】
  146. 【CBETA】虛【大】,處【聖】【大正】虛=處【聖】
  147. 【CBETA】一切【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔一切〕-【宋】【宮】【聖】
  148. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔種〕-【三】【宮】【聖】【石】
  149. 【CBETA】住【大】,位【宋】【元】【宮】【聖】【石】【大正】住=位【宋】【元】【宮】【聖】【石】
  150. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔是〕-【三】【宮】【聖】
  151. 【CBETA】為【大】,名【宋】【元】【明】【宮】,為名【聖】【大正】為=名【三】【宮】,為+(名)【聖】
  152. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【宋】【宮】【聖】
  153. 【CBETA】婆羅門【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔婆羅門〕-【宋】【宮】【聖】
  154. 【CBETA】能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔能〕-【三】【宮】
  155. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔為〕-【三】【宮】【聖】
  156. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  157. 【CBETA】定【大】,〔-〕【聖】【大正】〔定〕-【聖】
  158. 【CBETA】定【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔定〕-【聖】【石】
  159. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔人〕-【三】【宮】【聖】
  160. 【CBETA】四無量【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四無量〕-【三】【宮】
  161. 【CBETA】量【大】,量心【石】【大正】量+(心)【石】
  162. 【CBETA】乃至【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】乃至=及【三】【宮】【聖】【石】
  163. 【CBETA】漏【CB】,為【大】
  164. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔為〕-【三】【宮】【聖】【石】
  165. 【CBETA】住【大】*,位【宮】【聖】【石】*【大正】住=位【宮】【聖】【石】*
  166. 【CBETA】何【大】,何如【宮】【聖】【石】【大正】何+(如)【宮】【聖】【石】
  167. 【CBETA】想【大】,〔-〕【聖】【大正】〔想〕-【聖】
  168. 【CBETA】夫【大】,〔-〕【聖】【大正】〔夫〕-【聖】
  169. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  170. 【CBETA】色【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔色〕-【宋】【宮】
  171. 【CBETA】相【大】,相法性【明】【大正】相+(法性)【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1509《大智度論》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。