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[1]大智度論[2]釋集散品[3]第九下(卷第四十三)

[4]【經】

「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,應如是思惟:『何者是般若波羅蜜?何以故名般若波羅蜜?是誰般若波羅蜜?』若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是念:若法無所有、不可得,是般若波羅蜜。」

爾時,舍利弗問須菩提:「何等法無所有、不可得?」

須菩提言:「般若波羅蜜,是法無所有、不可得;禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,是法無所有、不可得:內空故,外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散[5]空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故。舍利弗!色法,無所有、不可得;受、想、行、識法,無所有、不可得。內空法,無所有、不可得;乃至無法有法空[6]法,無所有、不可得。舍利弗!四念處法,無所有、不可得;乃至十八不共法,無所有、不可得。舍利弗!諸神通法,無所有、不可得;[7]如相法,無所有、不可得;法性、法相、法住、法位、實際法,無所有、不可得。舍利弗!佛,無所有、不可得;薩婆若法,無所有、不可得;一切種智法,無所有、不可得:內空乃至無法有法空故。舍利弗!若菩薩摩訶薩如是思惟、如是觀時,心不沒、不悔,不驚、不畏、不怖,當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」

舍利弗問須菩提:「何因緣故,當知菩薩不離般若波羅蜜行?」

須菩提言:「色離色性,受、想、行、識離識性;六波羅蜜離六波羅蜜性,乃至實際離實際性。」

舍利弗復問須菩提:「云何是色性?云何是受、想、行、識性?云[8]何乃至實際性?」

[9]須菩提言:「無所有是色性,無所有是受、想、行、識性,乃至無所有是實際性。舍利弗!以是因緣故,當知色離色性,受、想、行、識離識性,乃至實際離實際性。舍利弗!色亦離色相,受、想、行、識亦離識相,乃至實際亦離實際相。相亦離相,性亦離性。」

舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩若如是學,得成就薩婆若?」

須菩提言:「如是!如是!舍利弗!若菩薩摩訶薩如是學,得成就薩婆若。何以故?[10]以諸法不生、不成就故。」

舍利弗問須菩提:[11]何因緣故,諸法不生、不成就?」

須菩提言:「色,色空,是色生、成就不可得;受、想、行、識,識空,是識生、成就不可得。乃至實際,實際空,是實際生、成就不可得。舍利弗!菩薩摩訶薩如是學,漸近薩[12]婆若,漸得身清淨、心清淨、相清淨。漸得身清淨、心清淨、相清淨故,是菩薩不生染心,不生瞋心,不生癡心,不生憍慢心,不生慳貪心,不生邪見心。是菩薩不生染心乃至不生邪見心故,終不生母人腹中,常得化生;從一佛國至一佛國,成就眾生、淨佛[13]世界,乃至阿耨多羅三藐三菩提,終不離諸佛。舍利弗!菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜,當作是學般若波羅蜜。」

[14]【論】

問曰:

上來廣說般若波羅蜜,今須菩提何以作是言「菩薩摩訶薩應如是思惟:何者是般若波羅蜜」?

答曰:

須菩提上來「謙讓門」說,次「不住門」說,今明般若波羅蜜體——何等是般若波羅蜜?

「般若波羅蜜」者,是一切諸法實相,不可破,不可壞;若有佛、若無佛,常住諸法相、法位,非佛、非辟支佛、非菩薩、非聲聞、非天人所作,何況其餘小眾生!

次,常是一邊,斷滅是一邊——離是二邊行中道,[15]是為般若波羅蜜。又復常無常、苦樂、空實、我無我等,亦如是。色法是一邊、無色法是一邊,可見法、不可見法,有對無對,有為無為,有漏無漏,世間出世間等諸二法,亦如是。

次,無明是一邊,無明盡是一邊;乃至老死是一邊,老死盡是一邊;諸法有是一邊,諸法無是一邊——離是二邊行中道,是為般若波羅蜜。

菩薩是一邊,六波羅蜜是一邊;佛是一邊,菩提是一邊——離是二邊行中道,是為般若波羅蜜。

略說內六情是一邊,外六塵是一邊;離是二邊行中道,是名般若波羅蜜。

般若波羅蜜是一邊,此非般若波羅蜜是一邊——離是二邊行中道,是名般若波羅蜜。如是等二門,廣說無量般若波羅蜜相。

復次,離有、離無、離非有非無,不墮愚癡而能行善道,是為般若波羅蜜。如是等三門,是般若波羅蜜相。

復次,須菩[16]提此中自說:「是法無所有、不可得。」是般若波羅蜜空故無所有;常無常等諸觀,求覓無定相故不可得。

復次,「無所有」者,此中須菩提自說:「般若波羅蜜乃至五波羅蜜法無所有。」不可取、不可受、不可著故。

次,十八空故,是六波羅蜜無所有、不可得。譬如大風能[17]破散諸雲,亦如大火燒乾草木,如金剛寶摧破大山,諸空亦如是能破諸法。

「何以故名般若波羅蜜」[18]者,「般若」者[19](秦言智慧)一切諸智慧中最為第一,無上、無比、無等,更無勝者,窮盡到邊;如一切眾生中佛為第一,一切諸法中涅槃為第一,一切眾中比丘[20]為第一。

問曰:

汝先說諸法實相是般若波羅蜜,所謂法位、法住,有佛、無佛常住不異;[21]今何以說「諸智慧中般若波羅蜜第一,譬如諸法中涅槃為第一」?

答曰:

世間法,或時因中說果,或時果中說因,無咎。如人日食數匹布,[22]布不可食,從布因緣得食,是名因中說果;如見[23]好畫而言好手,是名果中說因。[24]因諸法實相生智慧,是則果中說因。

復次,是菩薩入不二[25]入法門,是時能[26]直行此般若波羅蜜,不分別是因是果、是緣是[27]知、是內是外、是此是彼等,所謂一相,無相。以是故不應難。

復次,世間三種智慧:一者、世俗巧便,博識文藝,仁智禮敬等;二者、離生智慧,所謂離欲界乃至無所有處;三者、出世間智慧,所謂離我及我所,諸漏盡聲聞、辟支佛智慧。般若波羅蜜為最殊勝,畢竟清淨、無所著故,為饒益一切眾生故。聲聞、辟支佛智慧,雖漏盡故清淨,無大慈悲,不能饒益一切故不如;何況世俗罪垢不淨、欺[28]誑智慧!三種智慧不及是智慧故,名為般若波羅蜜。

復次,是智慧為度一切眾生故、為得佛道故。是智慧相應受、想、行、識,及從智慧起身業、口業,及生、住等心不[29]相應諸行,是諸法和合,名為波羅蜜。是諸波羅蜜中,智慧多故,名為般若波羅蜜;念、定等多故,名為禪波羅蜜;餘波羅蜜義亦如是。

如是等種種無量因緣故,名為般若波羅蜜。

「是誰般若波羅蜜」者。

第一義中無[30]知者、見者、得者,一切法無我、無[31]我所相,諸法但空,因緣和合相續生。若爾!般若[32]波羅蜜當屬誰?

佛法有二種:一者、世諦,二者、第一義諦。為世諦故,般若波羅蜜屬菩薩。凡夫人法種種過罪,不清淨故,則不屬凡夫[33]人。般若波羅蜜畢竟清淨,凡夫所不樂;如蠅樂處不淨,不好蓮花。凡夫人雖復離欲,有[34]吾我心,著離欲法故,不樂般若波羅蜜。聲聞、辟支佛,雖欲樂般若波羅蜜,無深慈悲故,大厭世間,一心向涅槃,是故不能具足得般若波羅蜜。是般若波羅蜜,菩薩成佛時,轉名「一切種智」。以是故,般若不屬佛,不屬聲聞、辟支佛,不屬凡夫,但屬菩薩。

問曰:

此經中常說五眾在前、一切種智在後,今何以先說六波羅蜜?

答曰:

舍利弗問須菩提無所有義[35]解,五眾種種因緣觀,強令無所有,難解;般若波羅蜜即是無所有,易解。譬如水中月,易明其空;天上月,難令無所有。

五波羅蜜與般若波羅蜜[36]同名、同事,是故續說五波羅蜜,然後續說五眾乃至一切種智無所有、不可得。

菩薩入是門,觀諸法實相,不恐不怖者,當知是菩薩不離般若波羅蜜。「不離」者,常行般若波羅蜜不虛,必有果報。此中須菩提自說不離因緣,所謂「色離色性,色中無色相,虛誑無所有。」菩薩能如是知,不離實智慧;乃至實際亦如是。

菩薩能行是無障礙道,得至薩婆若,一切法不生、不出故。

舍利弗問須菩提:「云何一切法不生?」

須菩提答:「色,色相空,故色無生、無成就,乃至實際亦如是。」

若菩薩能如是行,是清淨第一,無上無比故,漸近薩婆若;漸近薩婆若故,心不生邪見煩惱戲論,即時得心清淨;心清淨果報故,得身清淨;三十二相、八十隨形好,莊嚴其身。得三種清淨故,破諸虛誑取相之法,受法性生身,所謂常得化生,不[37]處胞胎。

問曰:

若有力如此,何用化生,貪著其身而不取涅槃?

答曰:

有二事因緣故:以諸佛是眾生中寶,欲供養無厭故;有本願度眾生、淨[38]佛世界未滿故。

是菩薩福德、方便力故,常不離諸佛。

[39]大智度論釋行相品第十

[40]【經】

爾時,須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩無方便欲行般若波羅蜜,若行色為行相,若行受、想、行、識為行相;若色是常行為行相,若受、想、行、識是常行為行相;若色是無常行為行相,若受、想、行、識是無常行為行相;若色是樂行為行相,若受、想、行、識是樂行為行相;若色是苦行為行相,若受、想、行、識是苦行為行相;若色是有行為行相,若受、想、行、識是有行為行相;若色是空行為行相,若受、想、行、識是空行為行相;若色是我行為行相,若受、想、行、識是我行為行相;若色是無我行為行相,若受、想、行、識是無我行為行相;若色是離行為行相,若受、想、行、識是離行為行相;若色是寂滅行為行相,若受、想、行、識是寂滅行為行相。世尊!若菩薩摩訶薩無方便行四念處為行相,乃[41]至十八不共法為行相。世尊!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,作是念『我行般若波羅蜜有所得行』,亦是行相。世尊!若菩薩摩訶薩作是念『能如是行,是修行般若波羅蜜』,亦是行相。當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便!」

須菩提語舍利弗:「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,色受念妄解;若色受念妄解,為色故作行;若為色作行,不得離生老病死憂悲苦惱及後世苦。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時無方便,眼受念妄解乃至意,色乃至法;眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受,四念處,乃至十八不共法受念妄解,為十八不共法故作行。若為作行,是菩薩不能得離生老病死、憂悲苦惱、及後世苦。如是菩薩尚不能得聲聞、辟支佛地證,何況得阿耨多羅三藐三菩提!無有是處。舍利弗!當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便。」

舍利弗問須菩提:「云何當知[42]是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便?」

須菩提語舍利弗:「若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時,不行色,不行受、想、行、識;不行色相,[43]不行受、想、行、識相;不行色、受、想、行、識常,不行色、受、想、行、識無常;不行色、受、想、行、識樂,不行色、受、想、行、識苦;不行色、受、想、行、識我,不行色、受、想、行、識無我;不行色、受、想、行、識空,不行色、受、想、行、識無相,不行色、受、想、行、識無作;不行色、受、想、行、識離,不行色、受、想、行、識寂滅。何以故?舍利弗!是色空為非色,離空無色,離色無空,色即是空,[44]空即是色;受、想、行、識空為非識,離空無識,離識無空,空即是識,識即是空;乃至十八不共法空為非十八不共法,離空無十八不共法,離十八不共法無空,空即是十八不共法,十八不共法即是空。如是,舍利弗!當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便;是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜,能得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,行亦不受,不行亦不受,行不行亦不受,非行非不行亦不受,不受亦不受。」

舍利弗語須菩提:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,何因緣故不受?」

須菩提言:「是[45]般若波羅蜜自性不可得故不受。何以故?無所有性是般若波羅蜜。舍利弗!以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,行[46]亦不受,不行亦不受,行不行亦不受,非行非不行亦不受,不受亦不受。何以故?一切法性無所有,不隨諸法行,不受諸法相故;是名菩薩摩訶薩諸法無所受三昧廣大之用,不與聲聞、辟支佛共。是菩薩摩訶薩行是三昧不離,疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

【論】

釋曰:

前品用「空門」破諸法;此品欲以「無相門」破諸法。若菩薩無方便觀色,則[47]墮相中;墮相中故,失般若波羅蜜行。所以者何?以一切法空故,無相可取。

問曰:

人知善惡果報,取果報相已,分別善、惡,善者取,惡者捨,是故行道;云何說諸法無相相?

答曰:

取相者為初學者說,無相者為行道、住解脫門者說,不應以麁事為難!今行者取善相、破不善相,所謂取男女等相生諸煩惱因緣,後以無相相破善法相。若破不善而不破善相者,善即為患,生諸著故。以無相相破[48]善法,無相亦自破。所以者何?無相,善法所攝故。譬如雹墮害穀,雹自消滅。

復次,一切法無相相為實。譬如身,不淨充滿,九孔常流,無有淨相;而人無明故,強以為淨,生煩惱,作諸罪。如小兒於不淨物中,取淨相以為樂;長者觀之而[49]笑,[50]知為虛妄。如是等種種取相,皆為虛妄。如頗梨[51]珠,隨前色變,自無定色;諸[52]法亦如是,無有定相,隨心為異,若常、無常等相。[53]如以瞋心,見此人為弊;若瞋心休息,婬欲心生,見此人還復為好。若以憍慢心生,見此人以為卑賤;聞其有德,還生敬心。如是等有理而憎愛、無理而憎愛,皆是虛妄憶想;若除虛誑相,亦無空相、無相相、無作相,無所破故。

是色從種種因緣和合而有,譬如水沫,如幻、如夢;若菩薩於色中取[54]一相,即失般若波羅蜜,色性是無相相故。受是色[55]已,見[56]色散壞[57]磨滅,謂是無常;若見和合少許時住,謂為常[58]有。

常有二種:一者、若住百歲,千萬億歲,若一劫,若八萬劫,然後歸滅;二者、常住不壞。菩薩若邊、邪滅故,亦不復觀真實常;若觀常,知是久住故常,非是真實。若不滅邊、邪,觀色為真實常,作是念:草木零落還歸為土,但離合有時。是故說是菩薩無方便。

菩薩或觀色無常,無常亦有二種:一者、念念滅,一切有為法不過一念住;二者、相續法壞故名為無常,如人命盡,若火燒草木,如煎水消盡。若初發心菩薩行是相續,斷麁無常,心厭故;若久行菩薩,能觀諸法念念生滅無常。

是二菩薩皆墮取相中。所以者何?是色常、無常相不可得,如先說。

受、想、行、識亦如是。苦、樂、我、非我亦爾。

問曰:

是五眾可作常、無常等觀,云何言「五眾是寂滅、遠離相」?

答曰:

行者不見五眾常、無常相故,知是五眾離自相;若知五眾離自相,即是寂滅如涅槃。

問曰:

若爾者,初自無相,云何說言「無方便墮相中」?

答曰:

是菩薩根鈍,不自覺,心離五眾著,轉復著遠離寂滅,於無相中而生著。

三十七品乃至十八不共法,亦應如是隨義分別。

若菩薩觀外諸法皆無相,言「我能作是觀」,以有我心殘故,亦墮相中。

若菩薩能離此著相非道,行真淨無相智慧,作是念:「能如是內外清淨行,是為修行般若波羅蜜。」是人亦墮相中。所以者何?不可著而著、不可取而取故。是菩薩名為無方便,依止愛見、著善法故。

是菩薩雖有福德,亦不得離老病[59]死、憂悲苦惱;雜行道故,尚不能得小乘,何況大乘!

與上相違,名為有方便。於一切法不[60]受不著,諸法和合因緣生,無自性故。

問曰:

前說無受三昧,此說不受三昧,有何等異?

答曰:

前者為空故,此為無相故。

「不遠離」者,常行不息不休,以大慈悲心故。

「疾得佛道」者,入是三昧無障礙故,所行智慧與佛相似,若無量阿僧祇劫應得,或時超[61]一阿僧祇劫、百劫,乃至六十一劫;如弗沙佛讚歎,釋迦文佛超越九劫。

【經】

舍利弗言:「但不離是三昧,令菩薩[62]摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提,更有[63]諸餘三昧?」

須菩提語舍利弗言:「更有諸[64]餘三昧,菩薩摩訶薩行是[65]三昧,疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗言:「何等三昧,菩薩摩訶薩行是,疾得阿耨多羅三藐三菩提?」

須菩提言:「諸菩薩摩訶薩有三昧名首楞嚴,行是三昧,令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提;有名寶印三昧、師子遊戲三昧、妙月三昧、月幢相三昧、諸法印三昧、觀頂三昧、[66]畢法性三昧、畢幢相三昧、金剛三昧、入法印三[67]昧、三昧王安立三[68]昧、放光三昧、力進三昧、出生三昧、必入辯才三昧、入名字三昧、觀方三昧、陀羅尼印三昧、不[69]忘三昧、攝諸法海印三昧、遍覆虛空三昧、金剛輪三昧、[70]寶斷三昧、[71]普照三昧、不求三昧、無處住三昧、無心三昧、淨燈三昧、無邊明三昧、能作明三昧、普遍明三昧、堅淨諸三昧三昧、無垢明三昧、作樂三昧、電光三昧、無盡三昧、威德三昧、離盡三昧、不動三昧、莊嚴三昧、日光三昧、月淨三昧、淨明三昧、能作明三昧、作行三昧、知相三昧、如金剛三昧、心住三昧、遍照三昧、安[72]立三昧、寶頂三昧、妙法印三昧、法等三昧、[73]生喜三昧、到法頂三昧、能散三昧、壞諸法處三昧、字等相三昧、離字三昧、斷緣三昧、不壞三昧、無種[74]相三昧、無處行三昧、離闇三昧、無去三昧、[75]動三昧、度緣三昧、集諸[76]功德三昧、住無心三昧、妙淨華三昧、覺意三昧、無量辯三昧、無等等三昧、度諸法三昧、分別諸法三昧、散疑三昧、無住處三昧、一相三昧、[77]一性三昧、生行三昧、一行三昧、不一行三昧、妙行三昧、達一切有底散三昧、入言語三昧、離音聲字語三昧、然炬三昧、淨相三昧、破相三昧、一切種妙足三昧、不喜苦樂三昧、不盡行三昧、多陀羅尼三昧、[78]攝諸邪正相三昧、滅憎愛三昧、逆順三昧、淨光三昧、堅固三昧、滿月淨光三昧、大莊嚴三昧、能照一切世[79]三昧三昧等三昧、無諍[80]行三昧、無住處樂三昧、如住定三昧、壞身[81]衰三昧、壞語[82]如虛空三昧、離[83]如虛空不染三昧。舍利弗!是菩薩摩訶薩行是諸三昧,疾得阿耨多羅三藐三菩提。復有無量阿僧祇三昧門、陀羅尼門,菩薩摩訶薩學是三昧門、陀羅尼門,疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

慧命須菩提隨佛心言:「當知是菩薩摩訶薩行是[84]諸三昧者,[85]以為過去[86]諸佛[87]所授記,今現在十方諸佛亦授是菩薩記。是菩薩不見是諸三昧,亦不念是三昧;亦不念:『我當入是三昧,我今入是三昧,我已入是三昧。』是菩薩摩訶薩都無分別念。」

舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩住是諸三昧已,從過去佛[88]授記耶?」

須菩提報言:「不也!舍利弗!何[89]故?般若波羅蜜不異諸三昧,諸三昧不異般若波羅蜜;菩薩不[90]異般若波羅蜜[91]三昧,般若波羅蜜及三昧不異菩薩;般若波羅蜜即是三昧,三昧即是般若波羅蜜;菩薩即是般若波羅蜜及三昧,般若波羅蜜及三昧即是菩薩。」

舍利弗語須菩提:「若三昧不異菩薩,菩薩不異三昧,三昧即是菩薩,菩薩即是三昧,菩薩云何知一切諸法等三昧?」

菩提言:「若菩薩入是三昧,是時不作是念:『我以是法入是三昧。』以是因緣故,舍利弗!是菩薩於諸三昧不知不念。」

舍利弗言:「何以故不知不念?」

須菩提言:「諸三昧無所有故,是[92]菩薩不知不念。」

爾時,佛讚言:「善哉!善哉!須菩提!如我說汝行無諍三昧第一,與此義相應。菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘[93]梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜;四念處乃至十八不共法,亦應如是學!」

【論】

問曰:

如佛說涅槃一道,所謂空、無相、無作,舍利弗何以更問「有餘三昧[94]令菩薩疾得佛不」?

答曰:

未近涅槃時,多有餘道;近涅槃時,[95]惟有一道:空、無相、無作;諸餘三昧,[96]皆入此三解脫門。譬如大城,多有諸門,皆得入城;又如眾川萬流皆歸於海。

何等餘三昧?所謂首楞嚴三昧等諸三昧,〈摩訶衍品〉中佛自說;有深難解者,彼中當說。

若菩薩能行是百八三昧等諸陀羅尼門,十方諸佛皆與[97]授記。所以者[98]何?是菩薩雖得是諸三昧,實無諸憶想分別我心故,亦不作是念:「我當入是三昧,今入、已入,我當住[99]是三昧,是我三昧。」以是心清淨微妙法不著故,諸佛[100]授記。

爾時,舍利弗還以空智慧難須菩提言:「菩薩住是三昧,取是三昧相,得授記耶?」

須菩提言:「不也!何以故?[101]事不異[102]故:般[103]若不異三昧,三昧不異般若;般若不異菩薩、三昧,菩薩、三昧不異般若;般若、三昧即是菩薩,菩薩即是般若、三昧。[104]若三昧、菩薩異者,諸佛授其記;不異故,無授記。」

舍利弗復問:「若爾者,三昧及一切法平等不異?」

須菩提言:「諸菩薩有諸法等三昧,入是三昧中,諸法無異。」

復次,如先說:於諸三昧不作憶想分別[105]覺與不覺,諸三昧自性無所有故,菩薩不知不念。

佛以須菩提自未得是三昧,而善說菩薩微妙三昧、陀羅尼,般若波羅蜜中不念不著,是故讚言:「善哉!我說汝得無諍三昧第一,如我所讚不虛。」

【經】

舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩如是學,為學般若波羅蜜耶?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是學,為學般若波羅蜜,是法不可得故;乃至學檀波羅蜜,是法[106]亦不可得故;學四念處乃至[107]學十八不共法,是法不可得故。」

舍利弗白佛言:「世尊!如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,是法不可得耶?」

佛言:「如是!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,是法不可得。」

舍利弗言:「世尊!何等法不可得?」

[108]佛言:「我不可得,乃至知者、見者不可得,畢竟淨故。五[109]陰不可得,十二入不可得,十八界不可得,畢竟淨故。無明不可得,畢竟淨故;乃至老死不可得,畢竟淨故。苦諦不可得,畢竟淨故;集、滅、道諦不可得,畢竟淨故。欲界不可得,畢竟淨故;色界、無色界不可得,畢竟淨故。四念處不可得,畢竟淨故;乃至十八不共法不可得,畢竟淨故。六波羅蜜不可得,畢竟淨故。須陀洹不可得,畢竟淨故;斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛不可得,畢竟淨故。菩薩不可得,畢竟淨故;佛不可得,畢竟淨故。」

舍利弗白佛言:「世尊!何等是畢竟淨?」

佛言:「不出、不生,無得、無作,是名畢竟淨。」

舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩若如是學,為學何等法?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是學,於諸法無所學。何以故?舍利弗!諸法相不如凡[110]夫所著。」

舍利弗白佛言:「世尊!諸法實相云何有?」

佛言:「諸法無所有,如是有;如是無所有,是事不知,名為無明。」

舍利弗白佛言:「世尊!何等無所有,是事不知,名為無明?」

佛告舍利弗:「色、受、想、行、識無所有,內空乃至無法有[111]法空故;四念處乃至十八不共法無所有,內空乃至無法有法空故。是中凡夫以無明[112]力渴愛故,妄見分別,說是無明。是凡夫為二邊所縛,是人不知不見諸法無所有,而憶想分別著色乃至十八不共法;是人著故,於無所有法而作識知見,是凡夫不知不見。何等不知不見?不知不見色,乃至十八不共法亦不知不見,以是故墮凡夫數,如小兒。是人不出。於何不出?不出欲界,不出色界,不出無色界;聲聞、辟支佛法中不出。是人亦不信。不信何等?不信色空,乃至不信十八不共法空。是人不住。不住何等?不住檀波羅蜜,乃至不住般若波羅蜜;不住阿[113]毘跋致地,乃至不住十八不共法。以是因緣故,名為凡夫,如小兒,亦[114]名著[115]者。何等為著?著色乃至識,著眼入乃至意入,著眼界乃至意識界,著婬怒癡、著諸邪見,著四念處乃至著佛道。」

舍利弗白佛言:「世尊![116]若菩薩摩訶薩作如是學,亦不學般若波羅蜜,不得薩[117]婆若?」

佛語舍利弗:「菩薩摩訶薩作如是學,亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」

舍利弗白佛言:「世尊!何以故菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩無方便故,想念分別,著般若波羅蜜,著禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,乃至十八不共法、一切種智,[118]隨念分別著。以是因緣故,菩薩摩訶薩如是學,亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」

舍利弗白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩如是學,[119]亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是學,不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」

舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩今云何應學般若波羅蜜,得薩婆若?」

佛告舍利弗[120]言:「若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時,不見般若波羅蜜。舍利弗!菩薩摩訶薩如是學,[121]學般若波羅蜜,得薩婆若,以不可得故。」

舍利弗白佛言:「世尊!云何名不可得?」

佛言:「諸法內空乃至無法有法空故。」

【論】

釋曰:

舍利弗上問:「但無受三昧疾得佛,[122]更有餘三昧?」

須菩提說:「更有餘三昧疾得佛。是菩薩不念、不著是三昧,過去、現在諸佛授記。」

佛讚言:「善哉!菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜乃至一切佛法。」

是時,舍利弗作是念:「般若波羅蜜是空相,諸三昧種種分別相,云何學諸三昧[123]是為學般若波羅蜜?」是故問。

佛答舍利弗:「如是學般若波羅蜜,皆以不可得故。」以般若波羅蜜氣分相皆在諸三昧中,能如是學,是為學般若波羅蜜。乃至十八不共法。佛即可之。

[124]舍利弗復問:「何等法不可得?」

佛此中自說:「眾生空故,畢竟清淨故,我不可得,乃至知者、見者、須陀洹乃至佛不可得。法空故,畢竟清淨故,五眾不可得,乃至十八不共法不可得。」

「畢竟清淨」者,「不出不生、不得不作」等。

[125]邊不起故,名為「不出」;緣邊不起故,名為「不生」。定生相不可得故,名為「不出不生」。

不出不生故,名「不可得」;不可得故,名「無作無起」。

是起作法,皆是虛誑;離如是相,名「畢竟清淨」。

舍利弗問佛:「菩薩能如是行畢竟真淨道,為學何法?為得何法?」

佛答:「能如是學,為無所學、無所得。」

問曰:

菩薩用[126]是畢竟空學六波羅蜜乃至十八不共法,云何言「無法可學」?

答曰:

此中佛自說:「諸法不如凡[127]夫所著。」凡夫人心有無明、邪見等結使,所聞、所見、所知,皆異法相;乃至聞佛說法,於聖道中、果報中皆著,污染於道。

舍利弗白佛言:「若凡夫人所[128]見皆是不實,今是諸法云何有?」

佛言:「諸法無所有,凡夫人於無所有處亦[129]以為有。」

所以者何?是凡夫人離無明、邪見不能有所觀,以是故說:著無所有故,名為無明;譬如空拳以誑小兒,小兒著故,謂以為有。

舍利弗問佛:「何等法無所有,著故名無明?」

佛答:「色乃至十八不共法。」是中無明、愛故,憶想分別:是明、是無明,[130]墮有邊、無邊,失智慧[131]明;失智慧明故,不見、[132]不知色畢竟空、無所有相,自生憶想分別而著,乃至識眾、十二入、十八界、十二因緣;或聞善法,所謂六波羅蜜乃至十八不共法,亦如世間法,憶想分別著聖法亦如是。以是故,名墮凡夫數,如小兒,為人輕[133]笑。如人以指示月,愚者但看指,不看月;智者輕笑言:「汝何不得示者意!指為知月因緣,而更[134]看指不知月。」諸佛[135]賢聖為凡夫人說法,而凡夫著音聲語言,不取聖人意,不得實義;不得實義故,還於實中生著。

佛今說凡[136]夫所失,故言「不能過三界,亦不能離二乘」。

不得聖人意故,聞說諸法空而不信,不信故不行、不住六波羅蜜乃至十八不共法。

以失如是功德故,名為「凡夫小兒」。是小兒著五眾、十二入、十八界、三毒諸煩惱,乃至六波羅蜜、十八不共法、阿耨多羅三藐三菩提皆著,是故名為「著者」。

舍利弗問:「若菩薩如是行,是名不行般若波羅蜜?不行般若波羅蜜,不得薩婆若?」

佛可舍利弗言:「如是!如是!」

即為說因緣,所謂新行菩薩無方便力,聞是般若波羅蜜,憶想分別尋求[137]欲取,作是念:「我捨世間樂,復不能得般若波羅蜜,是為兩失!」專求欲得。或謂說空是般若波羅蜜,或說空亦空是般若波羅蜜,或說諸法如實相是般若波羅蜜;如是用六十二見、九十八使煩惱心,著是般若波羅蜜,乃至一切種智亦如是。以是著心學諸法,不能得薩婆若。

與此相違者,能行般若波羅蜜,亦能得薩婆若,所謂不見般若波羅蜜,不見行者,不見緣法,不見亦不見。

舍利弗更問不見因緣。

佛答:是菩薩入十八空故不見,非以無智故不見。

大智度論卷第四十三

校勘註

  1. 【CBETA】(大智…三)十六字【大】,大智度經論卷第四十三釋第九品下說第十品【聖】,摩訶般若波羅蜜品第九之餘卷四十五【石】【大正】((大智…三))十六字=((大智度經論卷第四十三釋第九品下說第十品))十九字【聖】,((摩訶般若波羅蜜品第九之餘卷四十五))十六字【石】
  2. 【CBETA】釋集散品第九下【大】,第九品中般若釋論【宋】,第九品中【宮】【大正】釋集散品第九下=第九品中般若釋論【宋】,第九品中【宮】
  3. 【CBETA】第九下【大】,之餘【元】,第九之餘【明】【大正】第九下=之餘【元】,第九之餘【明】
  4. 【CBETA】【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*【大正】〔經〕-【宋】【宮】【聖】*
  5. 【CBETA】空【大】,空空【聖】【大正】空+(空)【聖】
  6. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  7. 【CBETA】如相法【大】,如相【宋】【宮】,如法【元】【明】,如法相【石】【大正】如相法=如相【宋】【宮】,如法【元】【明】,如法相【石】
  8. 【CBETA】何【大】,〔-〕【聖】【大正】〔何〕-【聖】
  9. 【CBETA】須【大】,〔-〕【聖】【大正】〔須〕-【聖】
  10. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  11. 【CBETA】何【大】,〔-〕【聖】【大正】〔何〕-【聖】
  12. 【CBETA】婆【大】,波【聖】【大正】婆=波【聖】
  13. 【CBETA】世界【大】,國土【石】【大正】世界=國土【石】
  14. 【CBETA】【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔論〕-【宋】【宮】【聖】*
  15. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  16. 【CBETA】提【大】,薩【宮】【大正】提=薩【宮】
  17. 【CBETA】破【大】,破壞【宮】【大正】破+(壞)【宮】
  18. 【CBETA】者【大】,〔-〕【石】【大正】〔者〕-【石】
  19. 【CBETA】秦言智慧【大】,秦言智慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】秦言智慧四字宋元明三本及宮本聖本不作夾註
  20. 【CBETA】為【大】,〔-〕【聖】【大正】〔為〕-【聖】
  21. 【CBETA】今【大】,〔-〕【石】【大正】〔今〕-【石】
  22. 【CBETA】布【大】,〔-〕【聖】【大正】〔布〕-【聖】
  23. 【CBETA】好畫【大】,如書【聖】【大正】好畫=如書【聖】
  24. 【CBETA】因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔因〕-【三】【宮】【聖】
  25. 【CBETA】入【大】,〔-〕【宮】【石】【大正】〔入〕-【宮】【石】
  26. 【CBETA】直【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】直=具【三】【宮】【聖】
  27. 【CBETA】知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【大正】知=智【三】【宮】*【聖】
  28. 【CBETA】誑【大】,誰【聖】【大正】誑=誰【聖】
  29. 【CBETA】相【大】,相相【聖】【大正】相+(相)【聖】
  30. 【CBETA】知【大】,智【聖】【大正】知=智【聖】
  31. 【CBETA】我【大】,〔-〕【聖】【大正】〔我〕-【聖】
  32. 【CBETA】波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔波羅蜜〕-【三】【宮】【聖】
  33. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔人〕-【三】【宮】【聖】
  34. 【CBETA】吾【大】,五【聖】【大正】吾=五【聖】
  35. 【CBETA】解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔解〕-【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】同【大】,因【聖】【大正】同=因【聖】
  37. 【CBETA】處【大】,受【聖】【大正】處=受【聖】
  38. 【CBETA】佛【大】,佛土【石】【大正】佛+(土)【石】
  39. 【CBETA】(大智…十)十字【大】,釋行相品第十【明】,大智度第十品行相品【宮】,釋第十品【聖】,摩訶般若波羅蜜品第十相行品【石】【大正】((大智…十))十字=((釋行相品第十))六字【明】,((大智度第十品行相品))九字【宮】,((釋第十品))四字【聖】,((摩訶般若波羅蜜品第十相行品))十三字【石】
  40. 【CBETA】【經】【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】【大正】〔經〕-【宋】【元】【宮】【聖】
  41. 【CBETA】至【大】,至行【宋】【元】【明】【宮】【大正】至+(行)【三】【宮】
  42. 【CBETA】是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔是〕-【三】【宮】*
  43. 【CBETA】不【大】,不不【宋】【元】【宮】【大正】不+(不)【宋】【元】【宮】
  44. 【CBETA】空【大】,〔-〕【聖】【大正】〔空〕-【聖】
  45. 【CBETA】〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,行【大】【大正】〔行〕-【三】【宮】【聖】【石】
  46. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】〔亦〕-【三】【宮】【石】
  47. 【CBETA】墮【大】*,隨【聖】*【大正】墮=隨【聖】*
  48. 【CBETA】善【大】,着【聖】【大正】善=着【聖】
  49. 【CBETA】笑【大】,哄【聖】【大正】笑=哄【聖】
  50. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  51. 【CBETA】珠隨【大】,隨殊【聖】【大正】珠隨=隨殊【聖】
  52. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  53. 【CBETA】如【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=亦【三】【宮】
  54. 【CBETA】一【大】,一異【元】【明】【石】【大正】一+(異)【元】【明】【石】
  55. 【CBETA】相【大】,〔-〕【石】【大正】〔相〕-【石】
  56. 【CBETA】色【大】,〔-〕【石】【大正】〔色〕-【石】
  57. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】磨=摩【三】【宮】
  58. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔有〕-【三】【宮】【聖】
  59. 【CBETA】死【大】,〔-〕【宮】【大正】〔死〕-【宮】
  60. 【CBETA】受【大】,愛【石】【大正】受=愛【石】
  61. 【CBETA】一【大】,一劫【石】【大正】一+(劫)【石】
  62. 【CBETA】摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔摩訶薩〕-【三】【宮】【聖】【石】
  63. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】
  64. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔餘〕-【三】【宮】【聖】【石】
  65. 【CBETA】三昧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔三昧〕-【三】【宮】【聖】【石】
  66. 【CBETA】畢【大】*,必【石】*【大正】畢=必【石】*
  67. 【CBETA】昧【大】,昧印三昧【石】【大正】昧+(印三昧)【石】
  68. 【CBETA】昧【大】,昧王印三昧【元】【石】【大正】昧+(王印三昧)【元】【石】
  69. 【CBETA】忘【CB】【麗-CB】,妄【大】
  70. 【CBETA】寶【大】,實【聖】【大正】寶=實【聖】
  71. 【CBETA】普【大】,能【宮】【聖】【大正】普=能【宮】【聖】
  72. 【CBETA】立【大】,住【宮】【大正】立=住【宮】
  73. 【CBETA】生【大】,斷【聖】【大正】生=斷【聖】
  74. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】【大正】〔相〕-【宋】【宮】【聖】【石】
  75. 【CBETA】動【大】,變【明】【大正】動=變【明】
  76. 【CBETA】功【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】【大正】〔功〕-【宋】【宮】【聖】【石】
  77. 【CBETA】一性三昧【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔一性三昧〕-【聖】【石】
  78. 【CBETA】攝【大】,取【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】攝=取【三】【宮】【石】
  79. 【CBETA】三昧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔三昧〕-【三】【宮】【聖】【石】
  80. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔行〕-【三】【宮】【聖】
  81. 【CBETA】衰【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔衰〕-【聖】【石】
  82. 【CBETA】如【大】,妙【聖】【大正】如=妙【聖】
  83. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔如〕-【三】【宮】【聖】
  84. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】
  85. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【石】【大正】以=已【元】【明】【石】
  86. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】【聖】【石】,〔-〕【大】【大正】(諸)+佛【聖】【石】
  87. 【CBETA】〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,諸【大】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】【石】
  88. 【CBETA】授【大】,受【石】【大正】授=受【石】
  89. 【CBETA】故【大】,放【元】【大正】故=放【元】
  90. 【CBETA】異【大】,共【宮】【大正】異=共【宮】
  91. 【CBETA】及三昧【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔及三昧〕-【三】【宮】*
  92. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】【石】
  93. 【CBETA】梨【大】,離【宮】【大正】梨=離【宮】
  94. 【CBETA】令【大】,今【元】【明】【大正】令=今【元】【明】
  95. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】惟=唯【三】【宮】【聖】【石】
  96. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【聖】【大正】〔皆〕-【聖】
  97. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【宮】【聖】【石】【大正】授=受【宋】【元】【宮】【聖】【石】
  98. 【CBETA】何【大】,佛【聖】【大正】何=佛【聖】
  99. 【CBETA】是【大】*,此【石】*【大正】是=此【石】*
  100. 【CBETA】授【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】*【大正】授=受【三】【宮】【聖】【石】*
  101. 【CBETA】三事【大】,三昧【宋】【宮】【大正】三事=三昧【宋】【宮】
  102. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【宋】【宮】【聖】
  103. 【CBETA】若【大】,若般若【宋】【宮】【大正】若+(般若)【宋】【宮】
  104. 【CBETA】若【大】,般若【元】【明】【宮】【大正】(般)+若【元】【明】【宮】
  105. 【CBETA】覺與不覺【大】,不覺不知【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】覺與不覺=不覺不知【三】【宮】【聖】【石】
  106. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔學〕-【三】【宮】【聖】
  108. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔佛〕-【聖】
  109. 【CBETA】陰【大】,眾【石】【大正】陰=眾【石】
  110. 【CBETA】夫【大】*,人【石】*【大正】夫=人【石】*
  111. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  112. 【CBETA】力【大】,乃【聖】【大正】力=乃【聖】
  113. 【CBETA】毘【大】,鞞【石】【大正】毘=鞞【石】
  114. 【CBETA】名【大】,名為【元】【明】【大正】名+(為)【元】【明】
  115. 【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔者〕-【聖】
  116. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  117. 【CBETA】婆【大】,波【聖】【大正】婆=波【聖】
  118. 【CBETA】隨【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】隨=想【三】【宮】【聖】
  119. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔亦〕-【三】【宮】【聖】
  120. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔言〕-【三】【宮】【聖】【石】
  121. 【CBETA】學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔學〕-【三】【宮】
  122. 【CBETA】更【大】,便【聖】【大正】更=便【聖】
  123. 【CBETA】是為【大】,為是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】是為=為是【三】【宮】【聖】【石】
  124. 【CBETA】舍利弗復問【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔舍利弗復問〕-【宋】【宮】
  125. 【CBETA】邊【大】*,邊邊【宋】【元】【明】【宮】*【大正】邊+(邊)【三】【宮】*
  126. 【CBETA】是【大】,此【石】【大正】是=此【石】
  127. 【CBETA】夫【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】夫=人【三】【宮】【聖】
  128. 【CBETA】見【大】,知【石】【大正】見=知【石】
  129. 【CBETA】以為【大】,為以【聖】【大正】以為=為以【聖】
  130. 【CBETA】墮【大】*,隨【聖】*【大正】墮=隨【聖】*
  131. 【CBETA】明【大】*,眼【聖】【石】*【大正】明=眼【聖】【石】*
  132. 【CBETA】不【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不〕-【聖】
  133. 【CBETA】笑【大】*,嘆【聖】*【大正】笑=嘆【聖】*
  134. 【CBETA】看【大】,著【宮】【大正】看=著【宮】
  135. 【CBETA】賢聖【大】,聖人【宋】【元】【明】【宮】【大正】賢聖=聖人【三】【宮】
  136. 【CBETA】夫【大】,人【宮】【大正】夫=人【宮】
  137. 【CBETA】欲取【大】,取欲【聖】【大正】欲取=取欲【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1509《大智度論》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。