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菩提場所說一字頂輪王經[1]卷三

[2]末法成就品第七

爾時,世尊復次為利益說此事業成就,說伽他曰:

「當於未來世, 劣慧之有情,為彼作利益, 說此小悉地,若具於儀則, 必定而成就。不擇時宿曜、 不擇念誦處,應當請本尊, 而求諸悉地、及鉤召於他, 或取於六分,應如是加持, 及說念誦相。當於念嚩時, 若闕加護[3]法,奪人精氣鬼, 盜竊成就物,并拏枳寧等, 盜不思議物。當於念誦時, 一切悉皆作,失物得無疑, 取不壞攝[4]嚩。殊勝自終者, [5]割其莾娑,和調薑椒等, 除棄筋及骨。真言者依法, 即應施八方,先定屍林處, 彼住鬼羅剎,真言者於彼, 以稻華護摩,即速現神驗。 四衢及樹下、山間大怖處, 高聲而唱言:『屍林貿莽娑。』 鬼眾大歡喜,所求皆與之, 成就隱形法。嚴具及[6]眼藥、 雄黃等悉與,成就佛頂者。」

爾時,釋迦牟尼佛觀未來有情,說速疾成就法。復說伽他曰:

「即取彼攝嚩, 如前不壞者,成就迷怛[7]囉。 逈樹大河側,於屍莽求成, 清淨而洗塗,香華以嚴飾。 及餘真言明、或以輪王頂, 而用作加護,求成如是事。 若不如是者,魔損害不疑, 即應依儀軌,善伴驍勇者。 行者坐心上,結拳打彼額, 應誦真言王,無間而多誦, [8]踴躍而起,名拳起屍法。 當入於水中,日出乃至夜, 結拳誦真言,成安怛但那。 應取人莾娑,割截而護摩, 依儀作成就。慧者不放逸, 莾娑為怛囉,所求皆悉地, 此諸佛所說。貪著於女人、 貪染之有情、戒品無所堪, 如是之有情,歸依於三寶, 六念以成器,應作如是思, 隨力而修行。修行者應當, 勤修菩提心,設離彼修習, 任運得成就。行者而不應, 食於青、黑物,於食生厭離, 不坐臥高床、不應鼓頰食、 亦不[9][口*(十/甲/寸)]唼食,所食量多少, 大如孔雀卵,住威儀而食。 如是等威儀,修行者應食, 寂默而念誦。當住於[10]木默, [11]并住於修行。應住於身默, 而作於護摩;應住於一默, 悉地即成佛。若不如是默, 真言不成就,於真言修行, 寂默而迎請。當誦真言明, 不共他同食;乃至於親族, 不應與同食。衣服及臥具、 鎚銅、熟銅器,以灰醋物洗, 洗已而食用,水中作念誦, 皆說諸儀則。不應與他人, 而共同寢處,雜居生於過, 貪染等攝受,調弄戲笑等, 由此生於過。吉日齋戒處, [12]臾取時分,應作諸成就, 自身及為他,咸皆於日宿、 年月期限等,善惡諸悉地, 行者次第修。於三神通分, 此中成就勝,於此勝悉地, 成就佛頂法。於二分八日、 十四、十五日,應知如是節, 尤加而供養。以童女縒縷, 復用香水洗,住戒而造作, 應作最勝像。用以白檀[13]等, 更洗令清淨,而不應截屈, 然後而加持。午時應修持, 具戒令其淨,使匠者令畫, 然後修真言。吉日宿齋戒, 應成最勝像,如是板等上, 畫得亦稱讚。普通所先說, 佛頂等勝像,當離毛髮過, [14]緤、或於板,坐於師子座, 而畫其本形。應用殊勝色, 而以香膠和,支分皆圓具, 其香離甲麝,用水應淨濾, 知已無過失。智者應畫像, 當於像中央,畫佛師子座, 皆以相莊嚴。熾盛之光明, 從頂而流出,法輪之大印, 應畫於佛前。應畫如是佛, 金色而晃曜。右畫觀自在, 虎皮以為裾,應畫忿怒形, 持佛并念珠,頂髻無量壽, 肅然具三目,著蓮華色衣, 愍念諸有情。左邊金剛手, 身色如青蓮,應畫忿怒形, 以忿怒眷屬、持明大女使、 金剛賓蘖羅、金剛笑師子、 金剛拳聖者、甘露軍吒利, 近身而應畫。難調令調尊、 執持金剛拂、馬頭尊明王、 意樂成就尊、白衣尊多羅、 毘俱[15]知遍照,如是之聖眾, 持蓮左邊安,一切皆應畫, 如彼本形狀。廣大畫像儀, 如大曼茶羅,略示畫像法, 如來之所說。於佛世尊所, 兩邊應當畫,無能勝大慈, 毫相并佛眼。此等本形畫, 金色初日暉,皆坐於蓮華, 彼住真言身。此勝微妙像, 諸頂成就中,以善軌則修, 應畫如是像。善閑教法者, 清淨畫匠人,[16]犎牛毛作筆, 應取吉祥樹,用此木為[17] 是像依法畫。應坐於茅薦, 當畫此佛像,得此普通像, 一切皆成就。乃於過去時, 是妙音童真,無比威德者, 身中出光明,猶如火聚光, 種種寂意樂,照曜我三有。 如是種[18]之光,妙音身中出, 是時獲三地、五通大威德, 則成為菩薩,作有情利益。 佛頂不思議,自身是如來, 三摩地形相,示現於眾生。 變化於三有,一切佛形相, 以定現輪王,[19]大真言王, 能作眾生利,猶如如意寶。」

爾時,世尊告曼殊室利童真菩薩言:「汝曼殊室利童真利益有情,被大甲冑,以善巧方便調伏有情,種種變化色身——佛、菩薩、緣覺、聲聞……——[20]受有情而為說法,令其覺悟。」

時曼殊室利童真菩薩白佛言:「世尊!以幾所名號佛頂真言三摩地行差別,世尊於世界轉?」

佛言:「所謂:名俱摩羅、名印捺囉帝、名鑠羯囉、名壞宮、名梵王、名毘鈕、名大自在、名自[21]在、名劫比羅、名部丹多、名牟尼、名底哩[22]他、名羯囉沙、名地、名部彌、名持寶、名彌也[23]彌也(二合)[24]娑、名一切去、名一切處面、名濕嚩、名寂靜、名涅槃、名己化、名變化、名難摧、名天、名阿蘇羅、名主、名尊、名主宰、名最勝、名引導、名調伏者、名福、名吉祥、名一切義成就、名世尊、名商羯囉、名作寂、名空、名勝義、名不實、名感、名名稱、名與者、名悲者、名慧、名三摩[25]地、名慈、名水天、名師子、名犎牛、名天、名龍、名藥叉、名仙、名大仙、名作者、名流出者、名世主、名毘摩質多羅、名三目、名千眼、名清淨、名威靈、名三摩地、名三摩地出生、名三摩地生、名才士、名囉惹、名丈夫師子、名丈夫主、名勝義、名勝義[26]實、名證、名證實、名三界主、名世尊、名無主、名主、名眼、名實、名夢蓮華、名光、名火、名鬼主、名離欲、名寂靜欲、名遠離欲、名遠離過、名壞過、名盡過、名摧過、名健軍主、名大王、名護世、名持地、名翳囉[27]靺多、名香象、名白蓮華、名說空、名現空、名現悲、名現道、名有、名不有、名分別、名無分別、名離分別、名壞分別、名護世、名善國、名共許、名夜摩、名施財、名嚩嚕拏、名俱尾羅、名持國、名善現、名蘇彌盧、名金剛、名如金剛、名天妙、名天妙趣、名勇猛、名大勇猛、名能生、名大能生、名常、名無常、名常無常、名轉輪[28]王真言、名大真言、名大藥、名論師、名大論師、名勝、名無上、名白、名說白、名丈夫、名說丈夫、名娑竭羅、名大娑竭羅、名海、名大海、名烏娜地、名月、名日、[29]羅摩、名洛乞叉麼拏、名想莊嚴、名雲、名大雲、名聚、名大聚、名不相似、名羅[30]睺、名軍、名大軍、名群、名大群、名人主、名大人主、名水藏、名大水藏、名龍象、名師子驍勇、名奇特、名[31]熙、名大希熙、名財、名大財、名具財、名大財寶、名阿羅漢害煩惱、名幻化者、名持幻化、名變化、名作變化、名具義、名能鬪戰、名非異、名不異、名命、名非命、名山、名大山、名難壞、名安樂慈住、名神通、名具力、名具慧、名不相似光。

「又,曼殊師利童子!於我作如是知:名不滅不生、名真如、名真性、名實際、名實性、名眾法、名法界、名涅槃、名實、名無二、名有相、名純、名[32]成。

「曼殊室利童子!於此娑[33]河世界[34]我名如來、名佛、名大師人天,作如是[35]知我,名[36]慾。童真!於此世界調伏有情行意趣中,成熟五阿僧祇百千,為愚夫聲聞示現名,作如是言說、知我爾所名號,調伏成[37]熟眾生故,於諸契經中說。

「如是,童真!於[38]恒河沙數佛世界中以種種名號有情知我。童子!隨調伏成熟有情如來說法,如來無所分別、無[39]用、無量種真言色身事相而轉。」

爾時,世尊復告曼殊室利菩薩言而說伽他曰:

「白分善時日, 於端嚴宿曜,澡洗著淨衣, 齋戒住儀軌。八日十三日、 十四、十五日、或用於五日, 依儀軌而作,護摩及供養, 應施於八方,於如是等日, 慇懃而供養。諸佛及緣覺、 大威德聲聞、觀自在菩薩、 金剛手大力,常憶念此等, 修行者慇懃,供養如是等, 菩薩威德者,聖天悉歡喜。 明天威德者,於此修行人, 悉皆而歡喜。行者於世天, 供養不應禮,一切諸真言, 威力不思議。新產及死家、 殘食及祭食、月經女作食、 及以彼家食、旃陀羅家食、 臭穢陳宿食、再經於烝煮, 如上所說食,行者不應食; 及獻聖眾食,亦不應食[40]啖。 如是等之家,悉不往飲食, 及不往止宿,破壞悉地故。 修行者[41]當應,三時歸三寶, 應發菩提心,而作三種淨, 身淨、及語淨、意淨第三種, 常觀於六念。如是常修行, 日日受八戒,當住於律儀, 應作如是言:『阿闍梨存念, 稱名我某甲,始從於今日, 至明日出時,而於其中間, 不斷一切命、不盜他財物、 梵行不婬慾、不作於欺誑、 不歌舞作樂、不香鬘塗彩、 不飲酒放逸、不應非時食、 不臥高大床,如羅漢己持, 我今亦如是。』」

爾時,釋迦牟尼世尊觀察金剛手菩薩,說輪王佛頂世間出世間上上真言明教:「應三肘、或兩肘,隨意大小應作,取細緤去毛髮者,以香湯令淨洗,安於東面。於吉日宿直,如先[42]說畫像法,畫人應授與八支戒,其畫人諸根圓具、成就十善業道者。於彩色中不應用皮膠。畫佛形像,身如金色,作說法印,於白蓮華上結跏趺坐,如來遍身光明熾盛,從光中出眾多輪,從頂出光明,背後上應畫山峯。於下右邊應畫持誦者,如本形,持香爐,瞻仰世尊勢。祕密主!此是輪王佛最勝畫像法,一切如來之所略說,為令愍念有情故說。」

爾時,世尊說伽他曰:

「若見此佛像, 一切佛所說,略說微妙像, 能滅諸罪業,一切諸功德, 悉皆到彼岸,諸天龍供養。 若見此勝像,是人天供養, 現世得成就。由此真言力、 由見此像故,[43]即多佛說, 悉皆而稱讚,為彼成就故, 決定獲悉地,功德皆增長。 由見此像故,諸罪悉皆滅, 此像為最勝,獲四如意足, 功德如大海。獲得勝智慧, 由修輪王明,得清淨無垢, 智慧皆殊勝。成佛兩足尊, 人天咸供養,由持此真言, 轉輪殊勝[44]王。是人清淨者, 修真言行者,此是諸佛體, 威德無與等,不思議最勝。 天龍及藥叉、羅剎與步多、 必舍遮起屍,是等威德者, 見修頂輪王,成就持明者, 悉皆而消融。帝釋大威德, 若見成就者,分座而同坐。 及餘威德天,三界無有比, 與悉地者等,若見彼不起, 頭破作七分。設於俱[45]胝劫, 世尊若自說,功德無有盡, 頂王不思議。若人修此者, 彼成就最勝,得為忉利王, 彼人終不死,無量俱胝眾, 圍遶往餘剎。變身如佛形, 化諸有情類;變身金剛手, 利樂諸有情;化作天帝釋、 或現於梵王,調伏諸有情; [46]現為帝釋,有大威神通, 拔濟諸惡趣,地獄夜摩界、 餓鬼及傍生。於城邑聚落、 曠野及山林,變化諸資具、 飲食、妙臥具,愍念諸有情, 悉皆而給施。我略說頂[47]論, 修行持明者,獲得五神通, 則成大菩薩,人中最勝尊。」

[48]菩提場所說一字頂輪王經密印品第八

爾時,釋迦牟尼佛告一切菩薩眾:「善男子!汝等應受一切如來出生大三摩地,無比力超勝一切如來,住真言身,一切如來族真實大印真言無比威光神通,流出無邊奇特,現威[49]力,能生一切菩薩、能摧一切俱胝魔、攝伏一切菩薩、令難調之人起於慈心。善男子!能成辦一切事業,我今說大印。」

爾時,金剛手白佛言:「世尊!世尊![50]唯願說從一切如來支分出生大印真言,為眾生利益故,作易方便成就。」

佛言:「汝當諦聽,我為汝說,我今分別解說。

「二手內相叉作拳,竪二大指,此是一切如來心印。

「即此印,屈左大指入掌,是為持蓮華者印。

「即前印,屈右大指入掌,左大指直竪,是持金剛者印。

「真言曰:

「『曩[51]謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩(二[52]合)[53]南阿(引)囉吽[54]欠』

「此是一切如來心印真言。祕密主!此名大勤勇心真言,一切如來真實法,能解脫地獄、傍生、夜摩惡趣,能令一切有情作如來事,攝召一切菩薩。金剛手!我略說:能召梵王、帝釋、夜摩、水天、俱尾羅等,住十地菩薩大自在者尚能請召,何況餘類?

「如前,二手作拳,舒二中指竪相合,屈上第三節,屈二頭指,互安於二大指甲上,此名輪王根本大印。

「恒河沙數量如來之所說,未來佛當說此大輪王印,此印名大印,說為輪王頂,此明即是佛利益有情故,智者成就人。若結此印處,諸惡魔障等是處不敢住。祕密主!此輪王根本印,一切如來之所宣說,於百俱胝劫不能盡說其福[55]利,設於千恒河沙數劫亦不能說其功能福利、讚揚威德。」

爾時,如來說伽他曰:

「智者若受持, 大威德菩薩、俱胝魔羅眾, 常不被沮壞,乃至百劫中, 不墮於惡趣。若持輪王印, 并誦是真言,由受持之福, 如來大師說,於百俱胝劫, 不能而讚歎。若有持此明, 持戒精進者,應修此真言, 輪王大力者,彼人不失慧、 及不失正念,於千俱胝劫, 未嘗有忘失。

「金剛手!此大印無比量力威德。

「准前根本印,二中指直[56]竪合,是則高頂王印,以此於佛頂族中為灌頂印。

「以二手虛心合掌,屈二無名指入於掌中,以二大指面押二無名指甲上,屈二頭指相拄令圓,如傘蓋形,此名白傘蓋頂王印。

「准前印,舒二頭指,則是光聚頂王印。

「准前印,以二頭指各安中指第三節,是勝頂王印,是則吉祥法輪大印,名十二行相法輪印,一切佛之所說,能壞一切煩惱。若見此印,如親見如來。

「即此印,以二頭指[57]二中指背,即名煩惱雹印,亦名如來結跏印。

「金剛手!此等五大印,如來族中名轉輪王大印。

「祕密主!此輪王大印等煩惱雹、法輪、光聚頂、勝頂、高頂并白傘蓋頂,如是等印悉皆是輪王印。

「以二手虛心合掌,雙屈二大指[58]入掌中,此印名如來心印,亦名如來大勇猛印。

「以此印真言七遍加持心,先世流轉中所作一切罪悉皆得除滅,即頂上解散,通一切成就。以此加持自身,即成一切如來之所加持身。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱[59]南唵麌那[60]𠼝𠼝娑嚩(二合引)[61]訶』

「此大真言同五字真言修[62]行,以此護身,常應加持於心,兼用五字,獲大威德力。

「以二手虛心合掌,十指互相交,令虛其掌,此名一切辦事佛頂印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南[63]唵吒嚕(二[64]合)滿馱娑(二合[65]引)[66](引)

「金剛手!此一切辦事真言,於佛頂教中此是一切佛頂心,於一切事業處當用,修行者以此應護身。

「以右手握大拇指作拳,以左手[67]執袈裟角,此名錫杖印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵度那[68]引)爾多囉拏(引)

「此是錫杖[69]明, 能制難調者,護身故應用。 常於成就處,應用錫杖印, 印、真言相應。

「先以左手仰掌安於臍下,以右手覆左手上,右手小指與左手大指互相加,其掌令虛,名如來鉢印。

「當於恐怖處、 飢渴障難時,應誦是真言, 諸苦悉無有。

「真言曰:

「『[70]唵盧迦播攞(引)地瑟恥(二合)[71]多馱[72]囉馱(引)[73]也摩[74]訶努婆[75]去)嚩沒馱跛怛囉(二合)娑嚩(二合引)[76]引)

「鉢真言大力, 諸佛所加持,一切諸眾生, 由念除飢渴。險道曠野中, 修行者憶念,當加於自身, 真言、印相應。

「以二手內相交仰掌,二頭指側相拄,二大指各捻頭指下節,倒安眉間,名如來毫相印。真言曰。

「『曩謨薩嚩怛他[77]去引)蘗帝[78][79]囉曷(二合)毘藥(二[80]合)三藐三沒第毘藥(二[81]合)[82]係滿馱滿[83]馱底瑟姹(二合)底瑟姹(二[84]合)(引)囉也馱(引)[85]也儞論馱儞論度(引)囉拏(二[86]合)麼尼娑嚩(二合引)[87]引)

「此是毫相印, 能具大人相,能與諸悉地, 是印大威德。若人持此印, 毫相威德者,彼皆得成就, 由結誦此明。

「用前印,加持於頸則成頸印、加持於鼻則成鼻印。如來鼻真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵哩[88][89]吽泮娑嚩(二合引)[90]引)

「行者加自鼻, 彼終無鼻疾,於百俱胝劫, 彼終不患鼻。

「二手密合掌,屈二頭指各安中指背上,大指屈入掌,名為佛眼印。

「一切佛頂中, 應用此大印,最勝滅諸罪, 決定得成就,修輪王佛頂。 若常結此印,清淨而受持, 不久彼成就,一切佛頂法。 設積百劫福,若得此印契, 誦佛眼真言,其福與彼等。 此佛眼印明,能成一切業。」

即說真言曰:

「曩謨薩嚩怛他帝瓢囉曷(二合)毘藥(二[91]合)三藐三沒第毘藥(二[92]合)(引)(四) 嚕嚕塞普(二合)[93]嚕入嚩(二合)攞底瑟姹(二[94]合)悉馱嚕左[95]儞薩嚩囉他(二合)娑但儞娑嚩(二合引)[96]訶」

爾時,世尊告金剛手菩薩言:「金剛手!此佛眼大明妃,我從十俱胝如來所[97]授得此陀羅尼。金剛手!由憶念此明,一切真言聖天現其修行者前,於一切真言教法悉皆成就;由誦持此真言,一切金剛族悉皆成就。是故,金剛手!修佛頂真言者,先[98]當誦持此明妃三遍、或七遍、或二十一遍。

「金剛手!此佛眼大明妃,我今釋迦牟[99]尼說,為利益諸有情故。金剛手!此陀羅尼,暴惡嗔怒有情前應誦,皆得歡喜;難調暴惡鬼魅降伏,皆歡喜;於一切鬪諍、言訟、鬪戰皆得寂[100]靜。祕密主!若修行佛頂真言者不得成就,彼應以此大明妃真言相和誦之,決定有大應驗,速疾成就。若未經一、二、三期限,不得和誦,乃至第四遍求悉地不得成就,然後加此大明妃真言和誦,當速疾現驗得成就。初一、二、三、四所不應加,若加之則損持明者。

「則用前印,以二頭指各中指背,是如來眉印。一切如來說,我今演說:

「設有訖哩(二合)底迦、及嚩薩蘇天、 祕密大威德、及欲天子等、 并及持犁天,如是諸天類, 若見是印契,怖畏而馳走, 何況地居者?

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵紇哩(二[101]合)[102]吽』

「即以前眉印,開竪二大指如口形,相去中指兩穬麥,常結此口印置於自口上。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南枳哩枳[103]哩』

「此明大威德, 速疾作諸業。若常加持口, 修行成就人,彼人語無礙。 盡於三界中,彼人常言音, 顯現美妙音,不患口疾病。 無量俱胝劫,自在毘[104]紐天, 不伏人教令,當於是人所, 出言皆順伏。天、龍、鍵達王, 及餘大威德,悉皆得調伏, 何況諸凡愚?

「以右膝著地,竪左膝,左手引向後,作[105]荅勢,以右手當心為拳,竪頭指作期剋勢,[106]凌身向前,名為無能勝大印。

「能摧一切魔、 能除諸魔障,大力欲自在。 世間魔軍主,波旬第二名, 亦名欲自在。[107]間大威德, 若欲作障難,無量俱胝魔, 於彼而共住。當於尼連河, 無量俱胝魔,現種種形狀, 魔軍恐怖形。我證無上智, 世間中最勝,梵魔及沙門, 世中無所得。當於晨朝時, 得證無上句,為壞彼魔故, 持種種形者。當時我宣說, 此明大威力,變現天女形, 於大師前住,摧壞暴惡魔, 持無量種形。此中說真[108]言:

「『曩謨三滿多沒馱南唵戶魯戶[109]魯戰拏里摩鐙倪[110](妍以反)娑嚩(二合)[111]引)

「復次,祕密主! 無能勝大明,等正覺佛說, 行者護身故,一切時應護。 於大障礙處,鬼魅惡形怖, 成就佛頂者,大力能加護。 常加持己身,常得大加護。

「先端身結跏作勇健坐,以左手仰掌安臍下結跏上,舒右手竪掌向外,以大指捻無名指甲上,頭指屈在中指背,令不相著,名如來鑠訖底(二合)印。

「若結此印者, 不奪其威力。今世及他世, 智者結此印,獲得如來力。 若誦此真言,諸佛皆加持。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵尾惹曳[112]摩阿鑠訖(二[113]合)訥馱哩吽泮[114]吒尾惹以儞泮[115]吒 莾誐黎泮 娑嚩(二[116]合)[117]訶』

「三時若憶持, 修持輪王頂,速疾得悉地, 三界中無礙。

「准如前印,右手覆在左手上,相去一穬麥間,名如來臍印。

「此諸佛大力, 若能常憶念,共明而相應。 腹中食不消、[118]惰於禪定、 若患於寒熱、小腹及兩脇、 頭痛及諸疾,除多種逼惱, 常獲身無疾。」

即說成就真言曰:

「曩謨三滿多沒馱南唵質置質置娑嚩(二合引)[119]引)

「是諸如來臍, 是則真言印,[120]令現種種色, 熙怡奇持事,示現諸神通, 種種無有盡。」

菩提場所說一字頂輪王經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】卷【大】,卷第【宋】【元】【明】,末法成就品第七卷【甲】【乙】【大正】卷+(第)【三】,(末法成就品第七)+卷【甲】【乙】
  2. 【CBETA】末法成就品第七【大】,〔-〕【甲】,菩提場所說一字頂輪王經末法成就品第七【宋】【元】【大正】(菩提場所說一字頂輪王經)+末【宋】【元】,〔末法成就品第七〕-【甲】
  3. 【CBETA】法【大】,故【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】法=故【三】【甲】【乙】
  4. 【CBETA】嚩【大】*,縛【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】嚩=縛【三】【甲】【乙】*
  5. 【CBETA】割【大】,剖【甲】【大正】割=剖【甲】
  6. 【CBETA】眼【大】,服【甲】【大正】眼=服【甲】
  7. 【CBETA】囉【大】*,羅【明】【甲】【乙】*【大正】囉=羅【明】【甲】【乙】*
  8. 【CBETA】踴【大】,踊【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】踴=踊【三】【甲】【乙】
  9. 【CBETA】[口*(十/甲/寸)]【大】,博【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】[口*(十/田/寸)]=博【三】【甲】【乙】
  10. 【CBETA】木【大】,語【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】木=語【三】【甲】【乙】
  11. 【CBETA】并【大】,若【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】并=若【三】【甲】【乙】
  12. 【CBETA】臾【大】,更【甲】【乙】【大正】臾=更【甲】【乙】
  13. 【CBETA】等【大】,香【甲】【大正】等=香【甲】
  14. 【CBETA】緤【大】*,㲲【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】緤=㲲【三】【甲】【乙】*
  15. 【CBETA】知【大】,胝【元】【明】【甲】【乙】【大正】知=胝【元】【明】【甲】【乙】
  16. 【CBETA】犎【大】*,峯【甲】*【大正】犎=峯【甲】*
  17. 【CBETA】㡧【大】,損【甲】【大正】㡧=損【甲】
  18. 【CBETA】之【大】,種【甲】【大正】之=種【甲】
  19. 【CBETA】大【大】,天【明】【大正】大=天【明】
  20. 【CBETA】受【大】,授【甲】【大正】受=授【甲】
  21. 【CBETA】在【大】,然【宋】【元】【明】【甲】【大正】在=然【三】【甲】
  22. 【CBETA】他【大】,他多【甲】【大正】他+(多)【甲】
  23. 【CBETA】彌也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔彌也〕-【三】【甲】【乙】
  24. 【CBETA】娑【大】,沙女【宋】【元】【明】【大正】娑=沙女【三】
  25. 【CBETA】地【大】,提【宋】【元】【明】【大正】地=提【三】
  26. 【CBETA】實【大】*,寶【宋】*【元】*【明】*【大正】實=寶【三】*
  27. 【CBETA】靺【大】,棘【宋】【元】【明】【大正】靺=棘【三】
  28. 【CBETA】王【大】,王名【甲】【大正】王+(名)【甲】
  29. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】羅=囉【三】【甲】【乙】
  30. 【CBETA】睺【大】,侯【宋】【元】【明】【大正】睺=侯【三】
  31. 【CBETA】希熙【大】*,熙怡【宋】*【元】*【明】*【大正】希熙=熙怡【三】*
  32. 【CBETA】成【大】,成又【宋】【元】【明】【乙】【大正】成+(又)【三】【乙】
  33. 【CBETA】河【大】,訶【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】河=訶【三】【甲】【乙】
  34. 【CBETA】知【大】,如【甲】【大正】知=如【甲】
  35. 【CBETA】知【大】,〔-〕【甲】【大正】〔知〕-【甲】
  36. 【CBETA】慾【大】,欲【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】慾=欲【三】【甲】【乙】
  37. 【CBETA】熟【大】*,就【甲】*【大正】熟=就【甲】*
  38. 【CBETA】恒【CB】【麗-CB】,洹【大】
  39. 【CBETA】功【大】,功德【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】功+(德)【三】【甲】【乙】
  40. 【CBETA】啖【大】,噉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】啖=噉【三】【甲】【乙】
  41. 【CBETA】當應【大】,應當【甲】【大正】當應=應當【甲】
  42. 【CBETA】說【大】,說說【宋】【元】【明】【大正】說+(說)【三】
  43. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】即=則【三】【甲】【乙】
  44. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【甲】【大正】王=主【三】【甲】
  45. 【CBETA】胝【大】*,知【甲】*【大正】胝=知【甲】*
  46. 【CBETA】現【大】,化【明】【甲】【乙】【大正】現=化【明】【甲】【乙】
  47. 【CBETA】論【大】,輪【甲】【乙】【大正】論=輪【甲】【乙】
  48. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  49. 【CBETA】力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔力〕-【三】【乙】
  50. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】唯=惟【三】【甲】【乙】
  51. 【CBETA】謨【大】*,莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】謨=莫【三】【甲】【乙】*
  52. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】合+(引)【三】【甲】【乙】
  53. 【CBETA】南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(引一)【三】【乙】
  54. 【CBETA】欠【大】,欠二【宋】【元】【明】【乙】【大正】欠+(二)【三】【乙】
  55. 【CBETA】利【大】,利故【甲】【大正】利+(故)【甲】
  56. 【CBETA】竪【大】,〔-〕【甲】【大正】〔竪〕-【甲】
  57. 【CBETA】㧙【大】,著【甲】【大正】㧙=著【甲】
  58. 【CBETA】入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔入〕-【三】
  59. 【CBETA】南【大】*,南引一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】南+(引一)【三】【乙】*
  60. 【CBETA】𠼝【大】,𠼝二【宋】【元】【明】【乙】【大正】𠼝+(二)【三】【乙】
  61. 【CBETA】訶【大】,訶引三【宋】【元】【明】【乙】,訶引【甲】【大正】訶+(引三)【三】【乙】,(引)【甲】
  62. 【CBETA】行【大】,行者【乙】【大正】行+(者)【乙】
  63. 【CBETA】唵【大】*,唵引二【宋】【元】【明】【乙】*【大正】唵+(引二)【三】【乙】*
  64. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  65. 【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】【大正】〔引〕-【甲】
  66. 【CBETA】引【大】*,引四【宋】【元】【明】【乙】*,〔-〕【甲】【大正】引+(四)【三】【乙】*,〔引〕-【甲】
  67. 【CBETA】執【大】,執握【宋】【元】【明】【甲】【大正】執+(握)【三】【甲】
  68. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  69. 【CBETA】明【大】,印【甲】【大正】明=印【甲】
  70. 【CBETA】唵【大】,唵引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引一)【三】【乙】
  71. 【CBETA】多【大】,多二【乙】【大正】多+(二)【乙】
  72. 【CBETA】囉【大】,囉二【宋】【元】【明】,囉也【校異-乙】【大正】囉+(二)【三】,(也)ィ【乙】
  73. 【CBETA】也【大】,也三【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(三)【三】【乙】
  74. 【CBETA】訶【大】,訶引【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引)【三】【乙】
  75. 【CBETA】去【大】,去引【宋】【元】,去聲引【明】【乙】【大正】去+(引)【宋】【元】,(聲引)【明】【乙】
  76. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  77. 【CBETA】去【大】,去聲【明】【乙】【大正】去+(聲)【明】【乙】
  78. 【CBETA】瓢【大】*,瓢一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】瓢+(一)【三】【乙】*
  79. 【CBETA】囉【大】,囉囉【宋】【元】【明】【大正】囉+(囉)【三】
  80. 【CBETA】合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二)【三】【乙】
  81. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  82. 【CBETA】係【大】,係四【宋】【元】【明】【乙】【大正】係+(四)【三】【乙】
  83. 【CBETA】馱【大】,馱五【宋】【元】【明】【乙】【大正】馱+(五)【三】【乙】
  84. 【CBETA】合【大】,合六【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(六)【三】【乙】
  85. 【CBETA】也【大】,也七【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(七)【三】【乙】
  86. 【CBETA】合【大】,合八【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(八)【三】【乙】
  87. 【CBETA】引【大】,引九【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(九)【三】【乙】
  88. 【CBETA】尼【大】,尼三【宋】【元】【明】【乙】【大正】尼+(三)【三】【乙】
  89. 【CBETA】吽【大】,吽引【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引)【三】【乙】
  90. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】,引四【明】【乙】【大正】引+(三)【宋】【元】,(四)【明】【乙】
  91. 【CBETA】合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二)【三】【乙】
  92. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  93. 【CBETA】嚕【大】,嚕五【宋】【元】【明】【乙】【大正】嚕+(五)【三】【乙】
  94. 【CBETA】合【大】,合六【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(六)【三】【乙】
  95. 【CBETA】儞【大】,儞七【宋】【元】【明】【乙】【大正】儞+(七)【三】【乙】
  96. 【CBETA】訶【大】,訶引八【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引八)【三】【乙】
  97. 【CBETA】授【大】*,受【宋】【元】【明】【乙】*【大正】授=受【三】【乙】*
  98. 【CBETA】當誦持【大】,常誦【宋】【元】【明】,常誦持【甲】【乙】【大正】當誦持=常誦【三】,常誦持【甲】【乙】
  99. 【CBETA】尼【大】,尼佛【甲】【大正】尼+(佛)【甲】
  100. 【CBETA】靜【大】,就【明】【大正】靜=就【明】
  101. 【CBETA】合【大】,合引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引三)【三】【乙】
  102. 【CBETA】吽【大】,吽引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引四)【三】【乙】
  103. 【CBETA】哩【大】,哩二【宋】【元】【明】【乙】【大正】哩+(二)【三】【乙】
  104. 【CBETA】紐【大】,鈕【宋】【元】【明】【乙】【大正】紐=鈕【三】【乙】
  105. 【CBETA】荅【大】,搭【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】荅=搭【三】【甲】【乙】
  106. 【CBETA】凌【大】,陵【乙】【大正】凌=陵【乙】
  107. 【CBETA】間【大】,天【宋】【元】【明】【大正】間=天【三】
  108. 【CBETA】言【大】,言曰【甲】【大正】言+(曰)【甲】
  109. 【CBETA】魯【大】,魯三【宋】【元】【明】【乙】【大正】魯+(三)【三】【乙】
  110. 【CBETA】妍以反【大】,併以反【宋】【元】,供以切【明】【甲】【乙】【大正】妍以反=併以反【宋】【元】,供以切【明】【甲】【乙】
  111. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  112. 【CBETA】摩【大】,麼【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】摩=麼【三】【甲】【乙】
  113. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  114. 【CBETA】吒【大】,吒四【宋】【元】【明】【乙】【大正】吒+(四)【三】【乙】
  115. 【CBETA】吒【大】,吒五【宋】【元】【明】【乙】【大正】吒+(五)【三】【乙】
  116. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  117. 【CBETA】訶【大】,訶引六【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引六)【三】【乙】
  118. 【CBETA】惰【大】,墮【甲】【大正】惰=墮【甲】
  119. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  120. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【甲】【大正】令=今【三】【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0950《菩提場所說一字頂輪王經》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。