禪心首頁
大藏經
字級

菩提場所說一字頂輪王經卷第

[1]畫像儀軌品第三

爾時,釋迦牟尼佛以佛眼觀一切眾生界,告金剛手祕密主言:「祕密主!為有情利益故,我今說大明王儀軌,一切佛所說,一切世間、出世間真言明像中上上。佛頂輪王本身形狀能滅一切罪,令一切有情得大涅槃,以殊勝三摩地佛色身變化而現。我今說世尊佛頂輪王畫像法:

「修行者先應入曼茶羅,從師受得印契儀軌,曾入佛頂輪王壇、或無能勝忿怒壇、或勝佛頂壇,見三三昧耶,得受灌頂。得阿闍梨印可,無上涅槃道入修行,當依儀軌應作先行,先行已然後畫像。令婆羅門童女大族姓生者授與齋戒,縒縷令織。依教織[2]緤、或依餘教、或如來部所說,長六肘、橫四肘——若不辦,五肘亦得。或緣畫像要買物者,勇士不應酬價。其緤織已,以香水洗之,擇去毛髮。

「其畫像應用佛神通三長齋月白分,取具諸根畫匠淨信三寶者,先令澡浴清淨,著新淨衣,授與八戒,然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿曜時日,或於[3]山間、[4]或巖窟、或於牛欄、或於佛堂[5]精室、或[6]聖賢得道處、離臭穢有蟲水地處,置[7]應畫。

「先於中畫佛世尊坐師子座,其座[8]種種寶莊嚴,作說法相,普遍[9]爓光如輪圍遶,從頂流出種種光明,佛具大丈夫相,倚菩提樹。

「其菩提樹有種種葉,如真多摩尼樹,或於枝繫繒綵、或繫吠琉璃寶、或繫菓、或繫鈴鐸、或繫天妙菓、或[10]垂雲降雨、或種[11]種花菓、或菩提樹[12]牙、或真珠、吠琉璃、車𤦲珊瑚、玉,皆畫於上。或樹上有吉祥鳥眾坐於枝間,或作種種葉,雲[13]電降雨,枝葉相交。作如是大菩提劫樹,世尊兩肩後倚著其樹。

「佛右邊轉輪大王,如輪王形,坐白蓮花,作觀佛勢,其身金色,周遍光明,七寶成就——唯輪寶以光圍遶在蓮花上——釋迦牟尼佛復觀頂輪王。

「於佛左邊不遠畫白傘蓋頂王,如大王形,其身金色,坐在蓮花上,手持蓮花,目觀輪王。去白傘蓋頂王不遠畫高頂王,[14]形如大王,坐白蓮花上,手持俱緣果,瞻[15]睹輪王。去頂輪王不遠不近畫光聚頂王,坐白蓮花上,種種光明圍遶,在熾盛光明中坐,身作金色,手持真多摩尼寶。於光聚佛頂王下畫持誦者,跪而坐,瞻仰頂輪王。輪王舒手作施願印,顧視持誦者。近光聚頂王,圓光不相掩,應畫勝佛頂,身形金色,左手持寶,右手施願,目觀輪王。如是等悉皆是佛頂王,各各形如大王,各有熾盛光爓,悉皆金色,坐白蓮花上。

「佛右邊應畫普賢菩薩,手持白𤛆拂;佛左邊畫慈氏菩薩,[16]執白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應畫聖觀自在菩薩、金剛手祕密主菩薩,各坐寶蓮花上,皆悉合掌,作禮佛勢。

「近普賢菩薩應畫文殊師利童真菩薩、無垢慧菩薩、寂靜慧菩薩、無盡[17]慧菩薩、虛空藏菩薩、虛空無垢菩薩、大慧菩薩……,如是等大菩薩次第而畫,各各合掌坐蓮花上,作禮佛勢。[18]已次漸小,身形寂靜,皆作金色,種種莊嚴,以[19]綃縠為裙衣。

「次,慈氏菩薩不遠不近應畫佛眼明妃,形如女天,坐寶蓮花,種種莊嚴,身如金色,目觀眾會,著輕縠衣,角絡而披,右手持如意寶,左手施願,圓光周遍,熾盛光明,身儀寂靜。去佛眼聖尊不遠應畫佛毫相尊,如女天形。有何差別?右[20]手持蓮華,左手施願,目觀輪王。近佛眼尊下應畫孫那唎大明妃,形如天女,種種瓔珞莊嚴,其身青色,手執蓮花,坐於寶山,觀佛世尊。

「近金剛手畢須畫甘露軍吒利,近彼尊畫金剛軍、蘇摩呼、[21]頂行,此三聖[22]者各持童子形,種種瓔珞莊嚴其身,皆目瞻輪王,作驚竦勢。

「於觀自在菩薩右邊畫[23]耶仡哩(二合)嚩大明王,身如火色,作忿怒形,鼻如猿猴,以蛇莊嚴瓔珞臂釧、髆釧,頭繫蓮花鬘,作瞻覩輪王勢。近彼應畫蓮花孫那利,四臂,右第一手持羂索、左第一手[24]持鉞斧、右第二手施願、左第二手持菓,坐於蓮花。

「又近輪王佛頂畫無能勝忿怒王,身白色,四面四臂,嚬眉,面嗔怒。虎皮為裙,蟒蛇為耳璫,得叉迦龍王以為腰絛,婆蘇枳龍王以為神線,角絡披[25]耽,肚身形短。以毒蛇莊嚴髻冠,咬下唇,遍身火爓,熾盛光明圓光。右第一手持金剛杵,第二手作期剋勢,左第一手持三戟叉,第二[26]手鉞斧。正面作阿吒吒賀[27]笑聲勢,從口出火焰種種色相,右邊面瞻觀輪王,左邊面觀持誦者,頭上面觀一切眾會,住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。

「於彼尊下畫地天,身白色,以二手捧寶花籠子,二膝跪地。近地天畫尼連禪河神,靘黑色,如龍女形,七頭,合掌作禮佛勢。近尼連禪河神互相近畫嚩里迦大龍王、母止隣陀龍王,此二龍王曾見無量諸佛,皆七頭,合掌跪地。近地天畫阿難陀龍王、無熱惱龍王、娑竭羅龍王,持蓮華鬘,曲躬合掌。

「大慧菩薩右邊畫白衣觀自在,以蓮花鬘莊嚴其身,以寶繒角絡披,右手把真多摩尼寶,第二手施願。此菩薩是蓮花族母,應於蓮花上坐。

「近佛毫相應畫摩莫枳菩薩,淡紫青色,種種瓔珞莊嚴,坐於蓮花,身儀寂靜,住般若波羅蜜自性,右手持梵夾,左手持真多摩尼,作施願勢。是一切佛菩薩之母大聖般若波羅蜜多,住摩莫枳形,則此尊是金剛族母,稍似童女,形不太高,顏極令悅意,應作如是相。

「畫此尊眷屬金剛鉤、金剛拳、金剛雹,此等皆是大明妃以為眷屬,各住本形。

「近白衣觀自在下應畫多羅尊,種種嚴具莊嚴,著輕縠衣,其形不太麁、不太細,中庸形,右[28]手持青蓮,左手施願,坐蓮花上,作淺綠色。近於彼尊畫毘俱胝,身白色,三目四臂,右第一手持杖、左第一手持瓶、右第二手持念珠、左第二手持蓮花,身儀寂靜,於像二角作鼓音樂天子。

「於佛上畫淨居天子,在雲中湧出散花供養。

「各依方而畫護世四王:東方畫持國天王、南方夜摩天、西方水天、北方俱尾羅天,各隨方四邊畫。如是,四隅:東北方伊舍那、東南方火天、西南方羅剎[29]主、西北方風天,各依本形畫。

「近忿怒無能勝王下畫持誦人,如本形跪地,手持香爐瞻仰輪王。

「金剛手!此輪王佛頂大畫像儀軌,無量佛宣說。纔見,一切罪悉皆消滅。金剛手!若得圓具依法畫,纔見,眾生滅除五無間罪,遠離一切罪。若見此微妙像,一切如來之所說,其人現世有[30]報,今世及他世俱胝劫作一切罪,由見此像悉皆消滅;由見此最勝像,一切悉地皆得現前,一切如來大明真言任運得成就,隨意念誦成辦一切事;諸餘部中真言難成者,對此像前決定得成。」

爾時,世尊[31]誥金剛手祕密主言:「祕密主!汝今復聽,說白傘蓋頂王畫像能成辦一切事業、利益一切於生死流轉怖畏有情故,恒河沙數俱胝佛同共宣說。

「先當如輪王儀則所說織,可方三肘,不應截屈,不得用皮膠和色。畫人與授八戒。於[32]緤中央應畫佛形,黃白色,坐師子座,具諸相好。佛左畫金剛手菩薩,[33]左手持白拂,[34]右手持金剛杵。金剛手左邊畫淨居天子眾,著天衣裙。於佛前應畫佛頂王,身金色如鑄金像,具諸相好,手持蓮華。佛下畫持誦者,手持香爐。於像四邊應畫種種華。金剛手!此白傘蓋佛頂王畫像法,先佛所說。」

爾時,世尊復告金剛手言:「金剛手!諦聽諦聽,極善聽作意,吾當為汝說光聚佛頂王畫像軌則,於一切世間出世間真言明教法上上。頂王光聚依輪王儀軌,香水洗緤,三肘、或一肘,彩中不應用皮膠,受八戒畫匠令畫。[35]畫佛坐於白蓮華上,作說法相,諸相具足。於像上應畫山峯,像下應畫蓮華池,從佛頂出種種光明。佛下右邊畫持誦者,跪,持香爐,畫彼本形。祕密主!此光聚佛頂王儀軌,一切如來之所宣說,為令調伏諸有情故,此光聚佛頂王成辦一切事業最勝畫像法。」

爾時,釋迦牟尼佛復誥祕密主言:「祕密主!我今說高佛頂王畫像法。依輪王儀軌,於三肘、或一肘新緤上,擇去毛髮,受齋戒畫[36]令畫。應畫佛世尊坐七寶蓮華上,結跏趺坐,諸相具足,右手施願,左手在臍下仰掌,從佛頂出種種光明。於像上兩角各畫淨居天[37]子,佛右邊畫持誦者瞻仰如來。祕密主!此是高佛頂王畫像法,一切佛之所說、一切佛所稱讚,矜愍一切有情故說。」

爾時,釋迦牟[38]尼復誥[39]金剛手祕密主言:「祕密主!我今說勝佛頂王畫像儀軌,[40]先佛所稱讚。依輪王佛頂儀軌作緤,或三肘、或一肘,離毛髮,受齋戒畫匠令畫。應畫佛形,作金色相,坐師子座,持[41]說印,具大丈夫相,從佛頂流出種種光明。像下畫持誦者,如本形跪坐,手執香爐,瞻仰如來。金剛手!此勝佛頂王畫像儀軌,一切如來宣說。

「金剛手!如來世尊及大威德菩薩無量[42]種色身隨意而畫,或緤、或素、或於板上、或牆、或壁,亦無過失。或使畫匠、或復自畫,或[43][44]畫匠隨自意形狀而畫之。或畫菩薩形、或畫真言聖天,乃至於經夾上畫、或樺皮上畫,或畫最勝像,或一[45]搩量、或一小搩量、或一大指量,或隨意樂處應畫亦無過失。」

爾時,世尊說伽他曰:

「隨意樂而畫, 慧者起悲心,利益諸有情, 我成就思惟,亦不為愆過, 攝受有情故。是故當慇懃, 常懷悲愍心,恒行於捨施、 及護持淨戒、忍辱及精進、 禪定與般若,常應而修習, 彼悉地不難。若無有畫像, 當住菩[46]提心,及持於大印, 獲最上成就。」

[47]菩提場所說一字頂輪王[48]經行品第四

爾時,金剛手祕密主白佛言:「世尊![49]唯願世尊為勤修求成就者略說修習佛頂王真言行威德功[50]能熾盛,方便於眾生。世尊!求悉地者,由住如來佛頂王真言明,一切真言悉皆速疾令得成就。」

佛言:「善哉,善哉。祕密主!汝能問如是義。祕密主!汝今諦聽,我為汝說一切佛所說[51]行行方便法句伽他極微妙。此法眼,無量佛已修習,為利益成就故。」

爾時,釋迦牟尼佛觀一切大眾,以梵音聲說此法理趣伽他——一切法眼中最勝。伽他曰:

「無量菩提行自在, 多種百苦逼惱者,見諸有情多逼惱, 釋師子尊而演說,愛樂此法修行人, 成佛當受[52]天人供。由修一法成大覺, 成真言王眾所讚,彼人不久佛菩提, 廣度無量諸群品。空閑大制底、 流泉及河側、逈樹或巖窟、 眾華及山間,獨居堅固心, 菩提心相應,勝解於大乘, 清淨勤修行。及與身、口、意、 食飲四儀中,行者常謹[53]結, 真言者勝趣。解三摩地明, 出生獲悉地,成真言或明, 隨意而修行。常著[54]三種衣, 善伴堅禁者,彼悉地不難, 彼人定獲得。先應禮諸佛, 智者應堅固,真言者無伴, 勤求利有情,彼成就不難, 現不思議色,現世得成就。 勤求悉地者,常應作制底, 勤護摩念誦,即於此現生, 速疾得成就。謹慎而巧妙, 勇健勤堅固,大益真實心, 此人堪稱讚。諸根皆圓備, 智慧常質直,能忍於飢渴, 是人可稱讚。勤求成就者, 若得是法要,彼當不久時, 獲最勝悉地。

「金剛手!我滅度後、末法之時,愚癡塢波塞迦、塢波斯迦、披袈裟者、愚丈夫作種種無益言說,貪著滋味,懈怠懶惰。如斯小人不深知如來三摩地、力、無所畏,於廣大大乘理趣壞亂勇猛精進者,於菩薩善巧律儀行不得灌頂者,不淨信諸佛菩薩廣大三摩地,不得成就,則生謗毀我及菩薩,作如是言:『此非佛說,是魔所說。』毀辱於菩薩。若住大乘善男子、善女人勤求成就真言行者,調弄損害,作不饒益事,由此因緣積集無量罪障。是故,金剛手!善男子、善女人欲行菩薩行者,應生淨信,堅固決定於菩[55]提心,以廣大願常書寫大乘經典、讀誦受持、為他[56]敷演。」說伽他曰:

「依寶雲大經, 修行我稱讚,由此加行故, 本尊速現前。以何成真言, 慇懃成自身?以施、戒、忍辱、 勤、定、智慧得,專注一心故, 速疾成本尊。」

[57]菩提場所說一字頂輪王經儀軌品第五

爾時,金剛手復白佛言:「世尊!云何修佛頂真言行者住清淨軌則,作本尊觀行?唯願世尊說,以一支速疾成就佛頂等悉地。」

佛言:「是故,持金剛諦聽。眾生利益故,小眾生緩慢精進者,差別而說。一切真言教中,三時住清淨軌則,不放逸,常住觀佛三摩地,不應以散動心觀,不以貪染擾亂其心,應一心觀佛,常以慈三摩地遍緣十方一切有情,三時澡浴,洗濯手足,依法澡灑。勇健智慧者,不應放逸,損害生命,換內衣[58]已以此真言護身。真言曰:

「『[59]唵麼麼吽匿(儞翼[60]反)

「若用土,不應用和蟲土。智者應用清淨香土,不太黑、不太黃、不太赤,如是土通一切成就法。

「若調伏法用黑土,赤土亦得;若作增益,應用黃土;消滅災禍及諸罪障,應用白土;若求[61]羅惹,應用不白不黑土;若求敬愛法,應用赤黃土。如是,智者依教用土,以此真言先加持土,然後應用。土真言曰:

「『唵娜囉吽[62]引)

「以此土真言, 通諸成就用。以此河真言, 加持於河水:

「『唵入嚩(二合)攞吽(引)

「此明加持河, 一切處通用。分土為三聚, 置於清淨處,其地離[63]涕唾、 臭穢之地處、女人藂聚處、 小兒戲劇處、諸畜踐[64]河處、 眾生攢聚處。行者於是處, 不應而澡浴,[65]阨迮及險阻、 及與臭穢水,智者應遠離。 當別求勝河,澄潔清流水, 遠離泥滓穢。於其河岸側, 種種樹莊嚴,於彼當澡浴。 其水深潤滑,[66]常於如是處, 水中諸鳥戲,諸華悉莊嚴, 行者應彼浴。復以此真言, 加持於淨土。

「真言曰:

「『唵鉢囉(二合)入嚩(二合)攞吽(引)

「即應自擐甲, 大指置於心,真言誦七遍。

「甲冑真言曰:

「『唵入嚩(二合)攞帝惹吽(引)

「以心甲冑明, 修行者應用,悉皆於遍身, 即成大加護。

[67]擐身甲真言曰:

「『唵入嚩(二合)攞跛囉羯[68](二合)麼吽(引)

「此名身甲冑, 智者常應作。即應入於水, 自腰或至胸,毘那夜迦障、 水中諸惡蟲,由此加持故, 不能為損害。

「真言曰:

「『唵吒𭍌(二合)(二) 滿馱娑嚩(二合引)[69]引)

「此辦事真言, 一切佛頂心,由憶念此故, 水居諸障者,所有欲損害, 悉令禁其口。[70]以此護其土, 分土作三分,以用為洗淨。 從脚至膝脾,以土揩令淨, 離惡氣滓穢,諸佛說為淨; 次用第二分,從腰至於頸; 第三洗上分,以土應洗之。 離蟲然可用,先置第三土, 復更慇懃洗。以辦事真言, 行者加持水,三誦灑於頂, 沈靜而寂[71]默。澡洗潔淨已, 輒不與人語,復以辦事明, 行者自加持。以無能勝護、 及以佛毫相,摧壞佛頂明, 普加護稱讚。以佛眼真言, 惟通佛部用,純正諸佛頂, 成就曼荼羅。當結方隅界, 并護於助伴,許用摧毀頂, 及成辦一切。無蟲水澡灑, 此明誦一遍。

「清淨真言曰:

「『曩[72]謨薩嚩沒馱[曰/月]地薩怛嚩(二合)[73][74]唵戍[75](入)殿努戍(引)馱曩耶娑嚩(二合)[76]引)

「此澡灑真言, 通用如來部,即往念誦室, 住定不放逸。當於身前觀, 三尺之量地,悲愍心相應, 兼與慧而俱。當往念誦室, 應著清淨衣、奴俱羅芻麼, 及與野麻衣。智者應念誦, 依於教儀軌,應誦淨真言。 次用辦事明,加持茅薦座, 敷置於像前,應念誦本尊, 次應迎聖眾。真言印相應, 數觀本尊像,即結蓮華印, 以座而奉獻。諸佛持吉祥, 佛足幖幟生;諸菩薩蓮座, 是座皆稱讚。真言修行者, 不應坐高床,而觀本尊像, 次應持念珠。

「穿珠真言曰:

「『唵阿納部(二合)諦微惹[77]曳悉[78]地悉馱囉梯(二合)娑嚩(二[79]合)[80]引)

「菩提子念珠, 決定得成就,上、中、下悉地, 通諸真言用。金、銀等作珠, 增益應用之,清淨頗胝迦, 一切義成就。童子線應穿, 皆依具儀軌,當用自密語, 以此作加持。

「加持珠真言曰:

「『曩謨薄誐嚩底(丁以[81][82]引)[83]地娑馱也娑馱[84]悉馱囉梯(二合)娑嚩(二合引)[85](引)

「當以此真言, 加持於念珠,應誦於七遍, 持於二掌中,坐於茅薦上, 求成一切義。吉祥密嚩樹、 白檀及天[86]木,如是等樹類, 念珠增益勝,念誦護摩時, 應用如是珠。佉陀羅木樹, [87]末度俱那衛,用此木為珠, 而作調伏法;亦用此樹木, 而作於床座。若木不能得, 取葉離諸蟲,坐臥而藉之、 及灌頂處坐。燒瞿摩夷灰, 濾水用洗淨,密絹為濾羅, 審觀濾漉水。依法持密言, 若不得成就,應用頂輪王, 加持必成就。復用心隨心, 相共而和誦;若如是不成, 用佛眼真言,相和而誦之。 世尊佛眼明,一切佛所說, 先佛亦稱讚,我今而宣說。 求成佛頂者,應當而誦持, 與彼相和誦,不久疾成就; 設作五無間,不久亦得成。 若無有畫像,運心作觀行, 諸佛所稱讚,即結禮佛掌, 觀行誦此明。

「真言曰:

「『曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)(引)[88]也阿左[89]羅尾娑嚩(二[90]合)[91]引)

「則結大印,想於彼印上,以無量寶所成山。於山上想七寶所成蓮華,其華無量[92]千萬葉,其胎廣博大莖,於彼上有樓閣。於樓閣中想世尊坐,如真言身形、如所畫像說,世尊安隱,結跏趺坐,作說法印,具大人相,莊嚴其身,遍周圓光,應如是觀。餘亦如上所畫像,觀在於樓閣中,閣上有相輪[93]橖,心中想無量真珠寶網遍覆,乃至隨意而觀一由旬大、或百由旬,乃至千由旬量應觀行,隨自意觀之,乃至有頂。專注一心,智者不應放逸,心繫於本尊諸佛加持力,作是思惟:『求成就者作如是觀行。』以無垢海真言加持大海。真言曰:

「『[94]唵 尾麼盧[95]吽』

「以山真言加持於山。真言曰:

「『唵 阿左[96]欏吽』

「以蓮華真言加持蓮華。真言曰:

「『唵 吽 迦麼[97]欏娑嚩(二[98]合)[99]引)

「一切寶樓閣真言加持樓閣。真言曰:

「『曩[100]謨薩嚩怛他(引)蘗跢[101]南薩嚩[102]他欠[103]平)[104](二合)蘗帝薩叵(二合)囉曀[105]𤚥誐誐曩劍 娑(二[106]合)[107]引)

「次,應請佛世尊。以自真言應想世尊如從忉利天下降閻浮至於道場,即獻閼伽,作[108]是頌[109]言:

「『以自神通住, 待我作供養。』

「然後以六字佛頂結上方界,即想如來澡浴,及自本尊三部部主,或依自教及諸尊獻塗香華、衣服、嚴具、飲食、香水——若無如上所說供具,應心中觀想而獻。如是供養儀軌已,即說罪、隨喜、勸請、迴向、發願悉皆應作。即安心於鼻端,一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而獻,復獻塗香華、燒香、飲食、燈明等供養,獻閼伽而觀想東門奉送世尊,則禮一切佛、菩薩,[110]已而起。如是三時應作,為無像故說是儀軌。」

[111]菩提場所說一字頂輪王經分別祕密相品第六

爾時,釋迦牟尼佛復誥金剛手祕密主言:「汝聽,金剛手!此佛頂王真言成就修行,一切如來之所說,成就佛頂故,以不壞伽他句行教。金剛手!略說一切如來所說成就次第。」說伽他曰:

「屏處集聖眾, 令獲威靈處,於宅及天[112]室、 空舍與窟中、逈樹或屍林、 樹林、於山谷,成就或念誦, 心在於本尊。不清淨令淨、 [113]清淨遍淨,於清淨成就, [114]二成二種,是名成就者, 一切修悉地。於食應節量, 不飽亦不飢;食飲應等量, 甘甜及酸醋,應捨如是貪。 貪俱之有情,[115]味生貪著, 由貪念護摩,不生於一心。 初夜讀正典,中夜然寢息, 於淨茅薦上,作護依儀軌, 皆與印相應。寢臥如師子, 如師子驍勇,東方及南方, 枕手而眠臥,息增於護摩。 若有東南方,左安於右上, 足手亦如是,累足然後寢, 少分令端嚴。頭若向西方, 面觀於南方,寢時應護身, 與降伏相應。若上白檀樹、 吉祥尼俱陀、優曇鉢[116]等樹, 夢上此等樹,是為成就相。 [117]鴈及迦陵伽、鴛鴦與白鶴、 孔雀等吉鳥,夢乘此等鳥, 若見如是相,不久當悉地。 若夢見於血,此亦成就相。 若於夢中見,幢幡等交雜、 或登於高樓、若履及遊行, 是則成就相。或夢乘舟[118]舡、 或執箏、箜篌、或見塔、苾芻, 如是等善夢,悉皆成就相。 若於夢中見,狗及旃陀羅、 水蛭、油塗身,此皆不吉祥; 駝驢及車等,若見及觸彼, 必壞於成就。如是等夢相, 善及不善相,應知此二夢, 知已求成就。應作護摩法, 燒粳米、油、麻,得脫諸魔障, 即見於本尊。常得而警覺, 聖者現是言:『當[119]往於某處, 至彼燒酥蜜。』[120]現於實事, 去食盡是實、於道亦為實。 若疑於本尊,當寢於夢中: 『願尊示我身。』而現丈夫身。 若見於女人,能生貪染心, 應為不放逸,欲眠時加持。 念誦不應思,過去之財寶、 未來亦不應,慎勿起思惟, 不成念誦儀。若心而散動, 觀真言義理,住定而念誦。 心若緣貪染,應作不淨觀; 若心起嗔恚,即與慈相應; 於愚念緣生,數數若心起, 在於顛倒中,即專注一心, 住於本尊觀。若未入輪壇, 獻諸香華等,為諸魔食噉。 由不依儀軌、及不廣善解, 遠離阿闍梨,諸魔隨行者, 如影而隨形,念誦功被奪。 纔魔食香等,念誦及護摩, 本尊不受得。此真言主宰, 成就頂真言,當用作加持, [121]護魔頂行等,不能為障礙, 成就頂輪王。是故作加護, 一切成就處,應誦無能勝, 作自身加持。菩薩種真言, 輪王之眷屬,用彼作加護。 成就真言時、念誦護摩等, 先應作護身。若離護身法, 悉地必不成,遊空大藥叉, 成就鬼羅剎,遊行破壞故, 令彼心疑惑。尾臘嚩之華、 遏迦度[122]度囉,悉皆不應用。 一切佛頂部,稱讚闍提華、 青蓮、俱勿頭、蓮華、庾體[123](他以反)花, 及餘種種華,極香陸地華。 當知佛頂明,一切時供養, 修行者不成,二、三度作法, 乃至於七遍,次第作成就。 當於入海河,而作印塔法, 或一、二、三、四,隨力而作之。 念誦并作塔,恭敬而讚歎, 讀誦於妙典,數數疲乏時, 塔滿三洛叉,先罪悉消滅。 用以極香華、燒香及塗香, 供養窣堵波,於一一塔前, 用真言加持,一一窣堵波, 應誦千八遍。真言若不成, 由罪覆心故,應作一肘量, 一千窣堵波。設造五無間, 決定得成就,由念誦滅罪, 何況作制底?當於[124]入海河, 獻蓮華十萬,獻限爾所數, 速疾得成就,於彼入海河, 何況過此量?遲速得成就, 皆由自己身,成就於真言, 由彼福、無福。若福德強盛, 當於不久時,速疾得悉地; 無福德之人,應作窣堵波, 悉地念誦本,是故以精進, 成就得牢固。真言在經書, 不能除眾毒,見如是道理, 勤功念誦勝。常為父母、師、 受苦諸有情,一分而念誦, 為彼皆迴向。[125]為滅諸障難, 應作常禮佛,由禮佛念誦, 速疾得成就。說禮佛果報, 無量福德聚,當知是歸命, 數數勤敬禮,常恒獲悉地; 不然末法時,真言不成就。 是故我釋迦,說威德弟子, 末世得解脫。是故離疑心, 發勤大精進,修持諸悉地, 不久得成就。增勝福德人, 速疾得悉地;多分無福人, 遲晚乃得成。若悲智相應, 獲殊勝悉地;不以假琉璃、 與紅頗梨等,是佛頂真言, 力用不思議。乞得食令淨, 應獻於本尊,分作為[126]三分, 愍念有情故。先應取一分, 當供養本尊;又取於一分, 施諸外來客;[127]餘一應自食。 所獻本尊食,贖取而受用。 若無有外客,轉施諸禽獸; 自己分之食,盡不應施他, 恐損壞身故。減少分應施, 面南應食之,是則調伏[128]法, 不應面西食。當作調伏事, 北、東許息增;成就佛頂等, 成寂東為異。應作悲愍心, 三時應思惟:『誰在於苦惱? 我今盡拔濟。』大悲心相應, 出家及在家、持杖并梵志, 皆懷悲愍意。念誦者遊行, 無侶常謹慎,是故常敬禮, 諸佛之塔廟。難成之真言, 一切時等持,常修三摩地, 是人得自在。種種調伏者, 示現種種色,是故常應作, 念誦及護摩。塗拭并灑淨, 作淨如先說,後應作護身, 灰芥結方隅。以辦事真言, 或用摧壞頂,加持縷纏橛, 應釘於四角。護已應供養, 智者即啟請,一切諸聖眾, 念誦護摩處。安置於座上, 應作成就因,瞿摩土相和, 智者用作壇。於此壇輪中, [129]供養為儀,先為如來勝, 依儀軌而獻。次則輪王頂、 其次諸佛頂,次第而供養。 次及觀自在、自族并眷屬, 及與金剛手,所獻同佛頂, 所獻香華等,亦同於部類。 如是為三部,而作供養儀, 以此常警覺。及一切世天, 愚癡作是言:『一切真言人, 悉皆是妄作。』若不說儀軌, 則墮於毀謗。油麻、白芥子, 而作於護摩,能成敬愛事; 燒油麻、粳米,獲得於增益; 毒藥、羅蘖[130]𠼝相和而護摩, 壞亂佛教者,悉皆令除滅; 尾臘嚩樹木、無憂及白[131]秦、 波羅奢菩提、及以白膠木, 增益諸護摩,用如是等木; 尼瞿陀優曇、阿說他[132]乳木、 活兒子等木,若作息災法, 用為護摩柴;佉陀羅木[133]槵、 及迦羅迦木、迦羅尾羅木, 如是等諸木,調伏相憎用。 面應向南坐,稱『吽』字而燒, 意思而口稱,應作調伏法; 面對於北方,於真言句中, 加『娑嚩訶』誦,即成於息災, 諸佛頂應修;面向東而坐, 護摩作增益。結跏為息災, 吉祥坐增益,蹲踞作調伏。 [134]除害故護摩,名為調伏事; 遮止諸障故,名為於息災; 成就隨意故,是名為增益。 如是一切處,善思而修行。 憎嫉佛教者,令其遠離故, 是名相憎法。清淨持誦者, 不應長爪髮;在家淨行人, 髮長不為過。護摩念誦時, 皆有所妨礙,貪事梳洗功, 虛過於時分;供養聖眾時, 甲中停垢穢、頭髮生蟣虱, 能生諸罪愆。不觀日出時、 不觀日蝕時、亦不觀月蝕, 不輕毀師[135]尊,供養聖眾時, 不觀安樂事、亦不觀鬪諍, 是故修行者,常與定相應。 於飢儉國土、及於鬪戰處、 國主不和順,不應求悉地。 聖眾被罰處、藥叉鬼神處、 龍神雜亂處、屍林穢污處、 彌綟車居處、多饒蚊虻處、 或於亢旱處,如彼諸難處, 不應求成就。不調倡女處、 多饒惡風處,如是等之處, 不獲於悉地。是處若吉祥, 念誦作護摩,[136]眾皆喜悅。 如人食好食,心意得適悅, 此中護摩勝,成辦諸事業。 若王相不具,不堪紹王位, 隨力分應作,念誦及護摩。 下劣修行者,果報亦下劣。 若乞、毒、刀杖,不應而施與; 唯除敬愛法、為護命難故、 為除憂惱故,除如是因緣, 悉皆不應與。清淨修行者, 或誤觸不淨,則應而澡浴, 心誦結印契。如是貪染類, 應思淨真言,誦明結印契, 悉皆得清淨。諸穢之鬼神、 起屍及藥叉,及羅剎成就, 上中作法處,智者不應疑。 沈沒殊勝河,澡浴正法水, 以慧而思惟,念誦悉皆作。 不應破結跏,於事皆相違; 若破結[137]跏坐,即應起澡浴, 或以心澡[138]浴,悉皆得成就。」

菩提場所說一字頂輪王經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】畫【大】,菩提場所說一字頂輪王經畫【宋】【元】【甲】【乙】【大正】(菩提場所說一字頂輪王經)+畫【宋】【元】【甲】【乙】
  2. 【CBETA】緤【大】*,㲲【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】緤=㲲【三】【甲】【乙】*
  3. 【CBETA】山【大】,此【宋】【元】【明】【大正】山=此【三】
  4. 【CBETA】或【大】,或於【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】或+(於)【三】【甲】【乙】
  5. 【CBETA】精【大】,殿【甲】【大正】精=殿【甲】
  6. 【CBETA】聖賢【大】,賢聖【甲】【大正】聖賢=賢聖【甲】
  7. 【CBETA】㡧【大】,損【甲】【大正】㡧=損【甲】
  8. 【CBETA】種種【大】,眾【甲】【大正】種種=眾【甲】
  9. 【CBETA】爓【大】,爛【宋】【元】【明】【大正】爓=爛【三】
  10. 【CBETA】垂【大】,乘【宋】【元】【明】【大正】垂=乘【三】
  11. 【CBETA】種【大】,種葉【宋】【元】【明】【甲】【大正】種+(葉)【三】【甲】
  12. 【CBETA】牙【大】,芽【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】牙=芽【三】【甲】【乙】
  13. 【CBETA】電【大】,雷【元】【明】【大正】電=雷【元】【明】
  14. 【CBETA】形【大】,亦【校異-乙】【大正】形=亦ィ【乙】
  15. 【CBETA】睹【大】,覩【宋】【元】【明】【乙】【大正】睹=覩【三】【乙】
  16. 【CBETA】執【大】,持【甲】【大正】執=持【甲】
  17. 【CBETA】慧【大】,意【甲】【大正】慧=意【甲】
  18. 【CBETA】已【大】,以【甲】【乙】【大正】已=以【甲】【乙】
  19. 【CBETA】綃【大】,絹【宋】【元】【明】【甲】【大正】綃=絹【三】【甲】
  20. 【CBETA】手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔手〕-【三】【甲】【乙】
  21. 【CBETA】頂【大】,須【宋】【元】【明】【大正】頂=須【三】
  22. 【CBETA】者【大】,行【宋】【元】【明】【大正】者=行【三】
  23. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【甲】【大正】〔耶〕-【甲】
  24. 【CBETA】持【大】,〔-〕【甲】【大正】〔持〕-【甲】
  25. 【CBETA】耽【大】,〔-〕【甲】【大正】〔耽〕-【甲】
  26. 【CBETA】手【大】,手持【甲】【大正】手+(持)【甲】
  27. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】【大正】娑=婆【甲】
  28. 【CBETA】手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔手〕-【三】【甲】【乙】
  29. 【CBETA】主【大】,王【元】【明】【乙】【大正】主=王【元】【明】【乙】
  30. 【CBETA】報【大】,幸【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】報=幸【三】【甲】【乙】
  31. 【CBETA】誥【大】*,告【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】誥=告【三】【甲】【乙】*
  32. 【CBETA】緤【大】下同,㲲【宋】【元】【明】【甲】【乙】下同【大正】緤=㲲【三】【甲】【乙】下同
  33. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】左=右【三】【甲】【乙】
  34. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】右=左【三】【甲】【乙】
  35. 【CBETA】應畫【大】,〔-〕【甲】【大正】〔應畫〕-【甲】
  36. 【CBETA】匠【大】,像【明】【大正】匠=像【明】
  37. 【CBETA】子【CB】【麗乙-CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【嘉興乙-CB】,手【大】
  38. 【CBETA】尼【大】,尼佛【甲】【大正】尼+(佛)【甲】
  39. 【CBETA】金剛手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔金剛手〕-【三】
  40. 【CBETA】先【大】,〔-〕【甲】【大正】〔先〕-【甲】
  41. 【CBETA】說【大】,說法【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】說+(法)【三】【甲】【乙】
  42. 【CBETA】種【大】,種種【甲】【大正】種+(種)【甲】
  43. 【CBETA】巧【大】,工【元】【明】【大正】巧=工【元】【明】
  44. 【CBETA】畫匠【大】,匠畫【宋】【元】【明】【大正】畫匠=匠畫【三】
  45. 【CBETA】搩【大】*,磔【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】搩=磔【三】【甲】【乙】*
  46. 【CBETA】提【大】,薩【明】【大正】提=薩【明】
  47. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  48. 【CBETA】經【大】,行【宋】【元】,經修行【甲】,經行【乙】【大正】經=行【宋】【元】,經修行【甲】,經+(行)【乙】
  49. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【乙】*【大正】唯=惟【三】【乙】*
  50. 【CBETA】能【大】,德【宋】【元】【明】【乙】【大正】能=德【三】【乙】
  51. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,行說【甲】【大正】〔行〕-【三】,行+(說)【甲】
  52. 【CBETA】天人【大】,人天【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】天人=人天【三】【甲】【乙】
  53. 【CBETA】結【大】,誦【宋】【元】【明】【甲】【大正】結=誦【三】【甲】
  54. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】三=二【三】【甲】【乙】
  55. 【CBETA】提【大】,薩【宋】【元】【明】【大正】提=薩【三】
  56. 【CBETA】敷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔敷〕-【三】【甲】【乙】
  57. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【大】
  59. 【CBETA】唵【大】*,唵引一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】唵+(引一)【三】【乙】*
  60. 【CBETA】反【大】,反二【宋】【元】,切二【明】【乙】【大正】反=反二【宋】【元】,切二【明】【乙】
  61. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【乙】【大正】羅=囉【三】【乙】
  62. 【CBETA】引【大】*,引二【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】引+(二)【三】【甲】【乙】*
  63. 【CBETA】涕【大】,洟【宋】【元】【明】【乙】【大正】涕=洟【三】【乙】
  64. 【CBETA】河【大】,踏【宋】【元】【明】【乙】【大正】河=踏【三】【乙】
  65. 【CBETA】阨迮【大】,隘窄【宋】【元】【明】【乙】,阨責【甲】【大正】阨迮=隘窄【三】【乙】,阨責【甲】
  66. 【CBETA】常【大】,當【甲】【大正】常=當【甲】
  67. 【CBETA】擐【大】,披【宋】【元】【明】【甲】【大正】擐=披【三】【甲】
  68. 【CBETA】囉【大】,嚩【宋】【元】【明】【大正】囉=嚩【三】
  69. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】,引二【甲】【乙】【大正】引+(三)【三】,(二)【甲】【乙】
  70. 【CBETA】以此【大】,此以【甲】【大正】以此=此以【甲】
  71. 【CBETA】默【大】,然【甲】【大正】默=然【甲】
  72. 【CBETA】謨【大】,莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】謨=莫【三】【甲】【乙】
  73. 【CBETA】南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(引一)【三】【乙】
  74. 【CBETA】唵【大】,唵引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引二)【三】【乙】
  75. 【CBETA】入【大】,入【明】【大正】入字明本作本文
  76. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】引+(三)【三】【甲】【乙】
  77. 【CBETA】曳【大】,曳二【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(二)【三】【乙】
  78. 【CBETA】地【大】,地三【宋】【元】【明】【乙】【大正】地+(三)【三】【乙】
  79. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  80. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  81. 【CBETA】反【大】,切【明】【乙】【大正】反=切【明】【乙】
  82. 【CBETA】引【大】,引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(一)【三】【乙】
  83. 【CBETA】地【大】,地二【宋】【元】【明】【乙】【大正】地+(二)【三】【乙】
  84. 【CBETA】也【大】,也三【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(三)【三】【乙】
  85. 【CBETA】引【大】,〔-〕【宋】【元】,四【明】【乙】【大正】〔引〕-【宋】【元】,引=四【明】【乙】
  86. 【CBETA】木【大】,水【宋】【元】【明】【大正】木=水【三】
  87. 【CBETA】末【大】,未【宋】【元】【明】【大正】末=未【三】
  88. 【CBETA】也【大】,也一【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(一)【三】【乙】
  89. 【CBETA】羅【大】,羅二【宋】【元】【明】【乙】【大正】羅+(二)【三】【乙】
  90. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  91. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  92. 【CBETA】千萬【大】,百千【宋】【元】【明】【乙】【大正】千萬=百千【三】【乙】
  93. 【CBETA】橖【大】,棖【宋】【元】【明】【大正】橖=棖【三】
  94. 【CBETA】唵【大】*,唵引一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】唵+(引一)【三】【乙】*
  95. 【CBETA】吽【大】*,吽引二【宋】【元】【明】【乙】*【大正】吽+(引二)【三】【乙】*
  96. 【CBETA】欏【大】,囉【甲】【乙】【大正】欏=囉【甲】【乙】
  97. 【CBETA】欏【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】欏=囉【三】【甲】【乙】
  98. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  99. 【CBETA】引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(二)【三】【乙】
  100. 【CBETA】謨【大】,莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】謨=莫【三】【甲】【乙】
  101. 【CBETA】南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(引一)【三】【乙】
  102. 【CBETA】他【大】,陀【明】【大正】他=陀【明】
  103. 【CBETA】平【大】,平二【宋】【元】,平聲二【明】【乙】【大正】平+(二)【宋】【元】,(聲二)【明】【乙】
  104. 【CBETA】二合【大】,二【宋】【元】,引【明】【乙】【大正】二合=二【宋】【元】,引【明】【乙】
  105. 【CBETA】𤚥【大】,𤚥三【宋】【元】【明】【乙】【大正】𤚥+(三)【三】【乙】
  106. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  107. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  108. 【CBETA】是【大】,此【甲】【大正】是=此【甲】
  109. 【CBETA】言【大】,曰【甲】【大正】言=曰【甲】
  110. 【CBETA】已【大】,足【宋】【元】【明】【大正】已=足【三】
  111. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  112. 【CBETA】室【大】,堂【宋】【元】【明】【大正】室=堂【三】
  113. 【CBETA】清【大】*,淨【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】清=淨【三】【甲】【乙】*
  114. 【CBETA】二【大】,一【明】【乙】【大正】二=一【明】【乙】
  115. 【CBETA】味【大】,未【明】【乙】【大正】味=未【明】【乙】
  116. 【CBETA】等【大】,花【甲】【大正】等=花【甲】
  117. 【CBETA】鴈【大】,應【宋】【元】【明】【大正】鴈=應【三】
  118. 【CBETA】舡【大】,船【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】舡=船【三】【甲】【乙】
  119. 【CBETA】往【大】,住【甲】【大正】往=住【甲】
  120. 【CBETA】現【大】,見【甲】【乙】【大正】現=見【甲】【乙】
  121. 【CBETA】護【大】,諸【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】護=諸【三】【甲】【乙】
  122. 【CBETA】度【大】,摩【宋】【元】【明】【大正】度=摩【三】
  123. 【CBETA】他以反【大】,〔-〕【明】【甲】【乙】,地以反【宋】【元】【大正】他=地【宋】【元】,〔他以反〕-【明】【甲】【乙】
  124. 【CBETA】入【大】,大【宋】【元】【明】【大正】入=大【三】
  125. 【CBETA】為【大】,應【宋】【元】【明】【大正】為=應【三】
  126. 【CBETA】三【大】,二【宋】【大正】三=二【宋】
  127. 【CBETA】餘【大】,除【甲】【大正】餘=除【甲】
  128. 【CBETA】法【大】,故【甲】【大正】法=故【甲】
  129. 【CBETA】供養為【大】,為供養【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】供養為=為供養【三】【甲】【乙】
  130. 【CBETA】𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】【乙】【大正】𠼝=唎【三】【乙】
  131. 【CBETA】秦【大】,泰【甲】【大正】秦=泰【甲】
  132. 【CBETA】乳【大】,亂【宋】【元】【明】【大正】乳=亂【三】
  133. 【CBETA】槵【大】,患【宋】【元】【明】【甲】【大正】槵=患【三】【甲】
  134. 【CBETA】除害【大】,降怨【宋】【元】【明】【大正】除害=降怨【三】
  135. 【CBETA】尊【大】,長【甲】【大正】尊=長【甲】
  136. 【CBETA】眾【大】,者【甲】【大正】眾=者【甲】
  137. 【CBETA】跏【大】,趺【宋】【元】【明】【大正】跏=趺【三】
  138. 【CBETA】浴【大】,洗【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】浴=洗【三】【甲】【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0950《菩提場所說一字頂輪王經》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。