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正法華經卷第七

[1]安行品第十[2]

於是溥首大士白佛:「唯大聖,此諸菩薩恭敬世尊,所當勸悅難及難及。何時應當為一切眾說斯經典?」

佛語溥首曰:「菩薩先處二法乃應講經,一曰威儀,二曰禮節。何謂菩薩解知威儀?假使持心忍辱調柔,將護其意畏不自立,其志如地不見有人,不見有人而行法者,觀自然相諸法本無,此諸法者眾行之式,亦無想念,是謂威儀。何謂禮節?設令菩薩不與王者太子、大臣吏民從事,不與外道異學交啟,不尚世典讚敘音韶合偶習俗,不貪不學不與屠殺[3]魚獵、弋射鷄鶩、羅網賊害從事,不與歌樂遊戲眾會同處,不與聲聞比丘、比丘尼、清信士、清信女從事,亦不親近行禮問訊,不共止頓,不與同志經行燒香散華然燈,除其往至講經會時,唯與講會而共從事,縱有所說亦無所著,是為禮節。」

又語溥首:「菩薩大士不[4]嫪家居宗室親屬,不慇懃思見內人女弱獨說經法,亦不頻數詣群從幼童男女,及餘異人而說軟語,所不當講不為定意[5]自賴說經,不與住立亦不同[6]願,亦不與一比丘[7]尼獨入房室,除念如來精進為行。縱為女人有說經緣,不於是中污染法味,不令受取而廣[8]誼理。不與沙彌、比丘尼、童子童女共在一處,常好[9]燕坐綢繆好習辟屏閑居,是為禮節。」

又語溥首:「菩薩大士,觀一切法皆為空無,如所住立已墮顛倒,所立正諦常住如法,專秉身心不動不搖,不退不轉蠲捨滅盡,不生不有無有自然,無為無數無所可有,逮無所有除諸言辭,不住無為無想不想,得伏諸想。假使菩薩,乙[10]密觀察斯一切法,欵欵修此所當行者,常住威儀禮節二事。」

世尊[11]重解現此誼,而歎頌曰:

「若菩薩好樂, 說此經典者,於後當來世, 勇猛無怯劣,順威儀禮節, 善明清白行。國王及太子, 大臣寮屬吏,外道若異學, 屠獵惡[12]害品,抑制交啟習, 不與通往返。比丘放羅漢, 除立於法律,不與自大俱, 復遠犯禁者,比丘比丘尼, 調譺謿話談,捨離清信女, [13]與無益言。現在欲獲法, 常當止[14]息非,好住滅度地, 是謂為威儀。假使不肯往, 諮問於道法,[15]為斯持法說, 不怯無所著。眾生有癩[16]病, 若親屬宗室,母人諸細色, 悉當捨離去,不與是等俱, 而積[17]殖德本。[18]棄販賣業, 諸慢不恭敬,棄捐諸住立, 不為[19]己身害,若干種蟲[20]蚤, 不習食噉肉,蠲捨諸非法, 憙瞋恚恨者,所行乃如是。 亦不與談語,不與強顏俱, 及餘自用性,作行如是者, 皆當屏除之。明者設有緣, 為女人說經,而不獨遊行, 不住於調戲。設入出聚落, 數數行求食,將一比丘伴, 常志念於佛。佛故先示現, 此威儀禮節,其奉持斯典, 則當勤行之。上中下劣人, 若不行法者,[21]無無常供養, 一切皆至誠。丈夫無想念, 堅固行勇猛,不知一切法, 亦不見滅盡。一切諸菩薩, 是謂為威儀,如常行禮節, 且當聽察[22]之。斯當講說, 無為之法, 一切不興,亦無所生。 建志常立, 觀採空誼,此為明者, 所行禮節。 有所念者,悉顛倒想, 以無為有, 用虛作實。雖有所起, 諸法無生, 因想[23]蹉踖,而生諸有。 心常專一, 善修三昧,建立於行, 若須彌頂。 所住如此,普觀諸法, 是一切法, 猶如虛空。[24]若虛無, 等無堅固, 不念取勝,無所棄捐。 諸法所處, 無有常名,是為明者, 所行禮節。 我滅度後,若有比丘, 敢能守護, 如是法則。無所怯軟, 心不起想, 為無數人,說此經典。 其明哲者, 所念以時,若入屋室, 所行若茲, 觀察諸法,一切普淨, 宴然說誼, 而不動搖。國主帝王, 及與太子, 欲聽聞法,皆供養之。 并餘長者, 及諸梵志,立諸眷屬, 皆無所欲。」

又語溥首:「如來滅度之後欲說此經,住于安隱已立安隱,不懷諛諂無眩惑心,乃說經法[25]厭身懷,或載竹帛為他人說,亦不多[26]亦無所生,亦不輕慢諸餘比丘,為法師者亦不歌歎亦不毀呰。異心比丘為聲聞者,未曾舉名說其瑕[27]穢,亦不誹謗,亦不仇怨意[28]待之。未曾毀呰居家行者,無所志願,不[29]彼行亦無所想,行來安住而立誼要。往來周旋,若詣法會,自護己身行無[30]有失,而說經法。若有請問,心無所[31]猗,離聲聞乘,有所發遣覺了佛慧。」佛時頌曰:

「智者常安, 住於佛道, 先隱定坐,爾乃說經。 若當敷座, 務令柔軟,若干種具, 所置綺燦。 體常[32]儭著,淨潔被服, 於七七日, 而習經行。猶如黑雲, 在於虛空, 合集積累,弘雅功德。 所處之座, 具足篋藏,床足堅固, 平坦顯赫。 無數坐具,[33]蓐綩綖, 儼然正首, 尊其視瞻。[34][35]升據, 高廣法座, 而普等心,為一切人。 國主帝王, 太子大臣,及諸比丘, 比丘尼眾, 清信高士,及清信女, 應所樂聞, 為講無量。明智無限, 次第剖判, 為演種種,微妙之誼。 追逐侍後, 請求問[36]誼,[37]叡哲者, 復為解說。 而入神足,柔順之忍, 其有聽聞, 悉得佛道。斯智慧士, 皆為一切, 進却棄除,懈怠疲厭。 常以慈心, 為眾說[38]法,未曾起于, 勞廢之想。 晝夜歌[39]誦,詠尊法訓, 分別演說, [40]千姟喻。普能勸悅, 諸會者心, 無敢生念,欲危害者。 若得供養, 飲食之具,床臥所安, 衣服被枕, 病瘦醫藥,而無僥冀, 不從眾人, 有所[41]請求。除其瞻勞, 住廟精舍, 欲令眾庶,悉解佛道。 若一切人, 來聽經法,我乃[42]嘉豫, 如獲大安。 佛滅度後,若有比丘, 宣揚經法, 無所[43]悕望,無所妨廢, 不遭苦患, 常察精進,離於疾病。 無能為彼, [44]恐怖事,不被杖痛, 無誹謗想, 身無疲厭,不有所患, 其人住忍, 得力如是。其明智者, 所處安隱, 有所存立,如佛言[45]詔。 [46]已諮嗟, 億百功德,一切稱譽, 不能究竟。」

又語溥首:「如來滅度[47]後,若有菩薩於是經卷懷疑不了,若說教化聞不堅固、性不調和,見餘菩薩求大乘者,為造虛妄而誹謗之,見聲聞、緣覺,比丘、比丘尼、清信士、清信女、若值菩薩,心為躊躇不即往見,其族姓子則遠無上正真之道,而不得近佛天中[48]天所在行處。假使究竟不蒙福力不成最正覺。菩薩[49]行三乘,猶如師子在於林樹,若有猶豫自然遠離,不樂所樂亦不不樂。若於眾生修行慈力,至於如來興[50]大父想,見諸菩薩念如世尊,及諸處家未離塵穢,寬弘等敬禮節恭肅,淨諸法誼無疑無結,嚴一切法謹慎安諦,欽順平等不著經法,極有所樂亦無所至,所在晝夜敬護[51]斯典。溥首!是為三法之行。菩薩觀時然後乃說,造安隱行,不被煩惱亦不嬈害。[52]是經法者,與同學者等心道友,若講若聞信樂斯典,誦持書寫載之竹帛,供養奉[53]德不可量,說以安住。」

[54]乃頌曰:

「若有嫉妬, 懷難億數, 其法師慈,當遠[55]憎惡。 有明智者, 不造貪著,若欲讀斯, 正典摸者, 未曾誹謗,說人之惡, 亦不墮非, 諸疑邪見。心常然, 無有沈吟, 以愍傷故,得了此定。 安住之子, 亦能忍辱,其人常屏, 貢高自大。 數數講誦,佛之典誥, 未曾以此, 持作懈倦。其有菩薩, 在十方者, 愍傷眾生,於世興行。 順造恭敬, 學聖慧者,皆當念之, 是我世尊。 思念諸佛,兩足之上, [56]視諸菩薩, 如想父母。設有求道, 無有情欲, 棄捐吾我,自大之想。 假使聽省, 如是像法,其明士等, 當自慎護。 所行安隱,常得調定, 將御佛道, 救億眾生。」

又語溥首:「如來滅度後,若菩薩大士,奉行斯典常以時節,其是比丘當行慈愍,向諸白衣、出家寂志、一切群生行菩薩道者,常念過去世行大乘者,善權方便演真諦誼,若聽聞者,不知不了、不悅不信、不省不綜,反自歎說:『我當逮得無上正真道成最正覺,威神足力而欲得飛。』溥首當知,吾見斯等,佛滅度後,菩薩有四事說法而不諍怒。何等為四?為諸比丘、比丘尼、清信士、清信女所見奉敬,帝王太子、大臣群寮、郡國人民所見供養,長者梵[57]皆共承順,虛空神明無數天子聽所說經,天龍鬼神侍衛其後皆營護之;是為四。若入縣邑還歸室[58]宇,晝夜悉來諮問經法,若為解說分別所歸莫不歡喜。所以者何?溥首欲知,皆佛所建立加此經恩,去來今佛盡從斯生,亦護是典。若於忍界聞正法華品,服[59]名聽聲者甚難值遇。

「溥首!譬有大力轉輪聖王,威德弘茂順化所領,諸餘敵國未率伏者,不敢闚𨵦。若轉輪王興[60][61]軍兵,當有所討,不賓之臣欲[62]距大邦,雄猛將士奮武[63]捷,莫不稽顙。王用歡[64][65]斷功定賞,封城食邑,賜之土田、七寶[66]珍奇、象馬車乘、男女奴婢。元首効[67]績勳殊[68]特者,王解髻中明珠賜之。所以者何?臣當[69]國強華裔乃康。如來正覺亦復如是,為大法王無極[70]道諦,自伏其心,以法教化,以德消害,以慧戰鬪,降諸法王無[71]數之眾,無量經典百千要誼,咸施群生無所祕[72]蔽,詔平等城其見身魔,能與魔戰以賢聖法,攻婬怒癡降魔官屬,盡三界患[73]於滅度,所作剋捷則大勇猛,於後無壞亦無有實,因由諸虛致[74]斯世間,如處色像一切因緣。普諸世界古今以來,無有信此《正法華經》,未曾暢說。所以說者,由諸通慧大慈所致,如大聖帝髻中明珠,以為世尊第一法要,緣是趣行,如來使聞深妙之典,往古來今諸行班宣,斯經為最。消除一切緣起之患,猶如聖帝珍重愛護髻中明珠,久乃解出以賜[75]功。如來如是,夙夜寶護最妙無瑕,從[76]是來久立諸法頂,今日加哀乃演散耳。」

世尊欲重顯現要誼,而歎頌曰:

[77]今如來現, 慈心之力, 常愍眾生,群萌之界。 安住諮嗟, 最尊經卷,故分別說, 如斯典誥。 最後世時,志菩薩法, 若使出[78]學, 及居家者,若聞此經, 慈心戰慄, 一切普現,不得誹謗。 吾本初始, 得佛道時,如今如來, 現在之時。 設能逮聞,於是尊經, 則便建立, 億權方便。猶如勢[79]強, 轉輪聖[80]帝, 戰鬪降伏,外異國王。 得賜象馬, 車乘篋藏,又加封邑, 城郭郡土。 或有得賜,手足寶[81]釧, 微妙之色, 紫磨金珍,真珠夜光, 𤦲碧玉, 種種殊別,奇財妙異, 若干諸物, 各用賜之,使一切眾, 踊躍驚喜。 覩所立功,怪未曾有, 最後解髻, 明月寶施。佛亦如是, 今為法王, 忍辱之力,無極慧音。 常行慈愍, 興發哀護,以法等化, 一切世間。 覩諸眾庶,憂惱之患, 講說經法, 億千之數。曉知眾生, 所應方便, 今日眾生,以為盡[82]原。 於時法王, 無極大聖,分別經卷, 億百千姟, 以知黎庶,志力猛慧, 便說此經, 如髻明珠。最後世時, 正典所處, 一切諸法,皆無及者。 欽仰是經, 未曾輕講,識練幽微, 慧明者聞。 吾以演現,如是像法, 佛滅度後, 當恃怙之。其有志求, 斯尊道者, 普當[83]受決,如佛所言。 彼人未曾, 有疵瑕欲,無有疾病, 眾患[84]之難, 則於末後,將來之世, 便即逮成, 無上真慧。殊勝差特, 普當具足, 諸四部眾,亦復順遇。 若有聞者, 除身諸漏,怪其無為, 悉叉手歸, 己身景[85]曜,所照光光, 其奉行是, 所獲若此。得成正[86]覺, 而轉法輪, 則覩弘摸,及見最勝。 夢中聞見, 百福德相,紫磨金色。 佛所說經, 設得聞已,為眾會說, 及諸親族, 皆悉具足。又復所護, 一切[87]除棄, 若使臥[88]寤,所見如是。 悉捨遠離, 而行出家,皆得往至, 於佛道場。 [89]便即處於,師子之座, 是為求道, 所獲利[90]誼。所謂七寶, 悉歸於斯, 修此則奉,最勝如來。 [91]已得佛道, 存立惠施,即轉法輪, 無有諸漏。 [92]為諸四輩,而說經法, 不可思議, 億千劫數。分別講說, 無漏之法, 教化無數,億姟眾生。 夢中所見, 如斯色像,滅度因緣, 悉無生死。 溥首當知,常志道者, 多所教化, 不可限量。最後末世, 求斯尊法, 分別廣說,安住所演。」

[93]正法華經菩薩從地[94]踊出品第十[95]

[96]是他方世界八江河沙等菩薩大士,各異形服來詣佛所,稽首于地長跪叉手,白世尊曰:「鄙之徒類來造忍界,欲聞斯典受持諷寫,精進供養奉行如法,[97]惟願大聖垂心於我,如來滅[98]度後,以《正法華經》加哀見付。」

世尊告曰:「止。族姓子!仁等無乃建發是計。今此忍界自有八江河沙等大士,一一大士各有眷屬,如六十億江河沙等菩薩大士,後末世時,皆當受持[99]分布班宣。」時此佛界,周普無數億百千姟諸菩薩眾自然雲集,顏貌殊妙紫磨金色,三十二相[100]嚴莊其身,在於地下[101]攝護土界,人民道行[102]倚斯忍界,聞佛顯揚《法華》音聲從地[103]踊出,一一菩薩,與六十億江河沙等諸菩薩俱,營從相隨一心一行,無有差別。或半江河沙百千菩薩來者,或四十分江河沙,或五十分江河沙,或百分江河[104]沙,或五百分江河沙,或千分[105]江河沙,或百千分,或億百千分江河沙等菩薩,各各朋黨相隨[106]來。或復[107]央數億百千菩薩眷屬而來至者,或有二[108]人同行修菩薩道,或有百千。各有眷屬,或有千眷屬,[109]或五百眷屬,或四百眷屬,或三百眷屬,或二百眷屬,或百眷屬,或五十眷屬,或四十眷屬,或三十眷屬,或二十眷屬,或十眷屬,或五眷屬,或四眷屬,或三眷屬,或二眷屬,或一眷屬,或獨而至,不可稱限,其數難喻,從地踊出。或從上下,或[110]四方來,至忍世界悉住空中,見[111]于滅度多寶世尊、能仁大聖,各處七寶樹下坐師子床,尋稽首禮二如來、至真、等正覺,右繞三匝却住一面。或有菩薩,以若干品奇妙之誼,諮嗟二尊[112]讚詠諸佛,從始[113]已來假使具足,五十中劫不能究暢,能仁世尊為勤苦行,與佛別來亦復如是,四部眾會,等無差[114]特,亦復默然。

爾時世尊,即如色像現其神足,令四部眾悉得普見。又使念知此忍世界,諸菩薩眾於虛空中,各各攝護百千佛土,諸菩薩眾,皆滿具足百千佛土。又此大眾,有四菩薩以為元首,其名曰:種種行菩薩,無量行菩薩,[115]清淨行菩薩,建立行菩薩;是為四。於無限無量塵數雲集,大會菩薩之上最也。

於是四菩薩大士,各與大眾不可思議,部部住立,於世尊前叉手白曰:「大聖體尊起居康強,蠲除眾[116]疾所行安耶?群生各各善順律行,處于清涼無眾患乎?此類將無興墜嶮谷?」

時四菩薩大士,以偈讚曰:

「世雄闡光曜, 所行康強耶,救脫現在者, 眾行無患難。眾生善因室, [117]決受諦清淨,得無起疲厭, 寧受世吼命。」

爾時世尊告眾大會諸菩薩曰:「諸族姓子,佛所行安無疾無患,眾庶各各悉受律行,善學道教不敢興厭,欲至嚴淨。所以者何?斯之品類,乃於往古諸平等覺,各各作行,是諸聲聞,信樂吾教入于佛慧,又各各異三乘學者,住聲聞乘,我悉立志入佛大慧。」

時諸菩薩而歎頌曰:

「善哉快世尊, 我等悉勸助,乃令眾生一, 善化微妙律。欲得聞大聖, [118]命詢深要,聽之歡喜信, 乃入法供養。」

於是世尊,[119]讚大會菩薩曰:「善哉!善哉!諸族姓子,誠如所云。如來所詔,各隨權宜不違本旨。」

時彌勒大士,及餘八億[120]恒沙菩薩俱舉聲,而歎頌曰:

「從古以來, 未曾見聞, 乃有爾所,菩薩之眾, 從地踊出, 住世尊前,[121]供奉歸命。 是等[122]儔類, 從何來乎?」

彌勒即知八億恒沙菩薩心之所念,尋時叉手以[123]頌問曰:

「無央數百千, 於算巨億載,不可稱限量, 未曾見菩薩,來詣兩足尊, 曷因是何等?大通所從來, 其像巨億長,一切志強勇, [124]猛雄為大聖,[125]正可欽敬, 今為所從來?世尊一一見, 慧雅諸菩薩,眷屬無央數, 猶如江河沙,其數超江河, 具足度佛法,諸菩薩眷屬, [126]建正覺道。如是群英倫, 集會禮大聖,具足滿六十, 百千江河沙,其數過於彼, 眷屬無思想。五百江河沙, 或四或三百,或二百江河, 諸營從如是。其限復殊此, 或五或復十,一一諸眷屬, 世尊大聖子,[127]眾緣何來, 至于導師所?或四三或二, 或一江河沙,[128]恒沙數各來, 伴侶悉善學,甚多不可限, 除住空中者,於億百千劫, 不可卒合聚。半江或[129]三分, 或十或二十,具足眾立行, 明哲眾菩薩,俱住於空中, 其限不可量,現別無彼此, 億劫行清淨。又無量異部, [130]屬不可[131]議,億億復超億, 或有半億者,或十或二十, 五四三或二,諸雄從眷屬, 無能籌量者。身各自修行, [132]寞樂等[133]遵,恬怕如虛空, 別來者無限。猶如江河劫, 莫能有計者,在精舍寂室, 各從其方來。一切[134]天神聖, 皆用尊故至,諸菩薩雄猛, 何從忽[135]見此?誰為彼說經? 誰立於佛道?為顯何佛教? 建立何佛行?細微各可敬, 普從四方來,因明目神足, 大慧忽然現。於羸曠世界, 能仁令充[136]備,仁賢諸菩薩, 倫黨自然至。從生出已來, 未見如斯變,願說其國土, 大聖哀盡名。十方所從[137]來, 各懷十八法,吾未曾得見, 如斯等菩薩。我為最勝子, 未曾見聞此,今斯若干眾, 能仁願說行。菩薩無數千, 百姟難可限,諸億千無量, 本為何所處?諸菩薩勇猛, 志性不可量,如是之等類, 大雄願說之。」

爾時他方世界無[138]央數億百千姟諸如來、至真、等正覺,普從十方詣能仁如來勸說法者,各各坐于七寶樹下師子之床。是諸如來侍者,各各見諸菩薩無量大會部部變化,從地踊出,各各住立自問其佛:「此諸菩薩大士之等,從何所來,不可計量無有邊際?」時彼諸佛,各各告其侍者曰:「諸族姓子,且待須臾,有菩薩名彌勒,為能仁如來所授決,當逮無上正真道成最正覺,自問能仁,如爾所[139]怪,佛為一一分別誼歸,悉靜一心而俱聽之。」

爾時佛告彌勒大士:「善哉!阿逸!仁者所問極大微妙優奧難量。且聽,且聽!今[140]吾說之。一切菩薩及諸會者,[141]普當堅固,強猛力勢於無上意,當知如來,慧見無底,諸大聖立境界無量,禪定智慧所樂自恣,莫能宣暢而剖判說,方便興化不可限量。」

時佛頌曰:

「諸族姓子, 皆聽佛道, 今吾所說,慧柔和悅。 若明達者, 以為美香,如來之慧, 不可思議。 皆當強意,普存堅固, 各建立志, 一心平等。大聖難值, 愍哀世間, 今當聽受,未曾有法。 佛當建立, 仁者諸黨,一切無得, 生狐疑心。 [142][143]導師所詔,[144][145]令無有異, [146]其慧平等, 安隱無特。安住所療, 法甚深奧, 非心所思,不可限量。 今當講說, 無極因緣,普共聽之, 義何所趣。」

世尊歎已,告彌勒曰:「班宣一切,阿逸!欲知此諸菩薩大士眾會無量不可思議各各從地而踊出者,昔所不見皆集忍界。吾始逮無上正真道成最正覺時,[147]勸悅斯等立不退轉,使成大道教授化立,族[148]姓開士大士之眾,處于下方而於其中,有所救護[149]讚經諷誦,思惟禪定專察其歸,欣然悅豫樂無為行。諸族姓子,志[150]于恬[151]惔,不存遠近,天上人間常應專修,轉於法輪無為無會,好深神通法樂為樂,志願精進求于佛慧。」

於時世尊而歎頌曰:

「今此無數, 諸菩薩眾, 不可思議,無能限量, 造行億數, 不可限劫,[152]殖積神足, [153]聞智慧。 吾悉勸誘,於大聖道, 今佛一切, 皆授其決。斯諸菩薩, 悉佛眾子, 皆為住[154]止,於吾國土。 悉捨棄離, 諸所習地,一切皆處, 閑居得度。 斯諸佛子,所行無為, [155]修學習, 奉遵上道。斯聰哲者, 在于下方, 今日故來,攝護國土。 晝夜精進, 無有逸慢,積累德行, 分別佛道, 常行勤修,立於慧力, 一切意堅, 而無限量,[156]志常勇猛, 思惟法典, 普悉是吾,[157]達清淨子。 吾初[158]逮成, 為佛道時,在於城中, 若樹無[159]著, 則便講演,無上法輪, 勸立其志, 於尊佛道。今佛所說, 至誠無漏, 聞佛歎詠,皆當信之。 開化發起, 此諸群英,從久曩來, 立尊正道。」

爾時彌勒大士,聞佛說彼菩薩之眾,億百千姟數難計會,心用愕如,怪未曾有,白世尊曰:「云何大聖,處迦[160]維羅衛釋氏王宮為太子時,委國重位眾女之娛,出適道場坐于樹下,得無上正真道成最正覺,從來[161]近近甫四十年,而所教化所度無量,乃復[162]爰發[163]諸佛境界,多所勸益所建權慧而不可議。今是菩薩大會之眾,悉皆如來之所開導,部黨部黨眾多無量,久修梵行殖眾德本,供養無數百千諸佛,假使欲計成就已來劫數無限。」

彌勒又啟:「欲引微喻,譬如士[164]夫年二十五,首髮美黑姿體鮮澤,被服璨麗端[165]嚴殊妙,常懷恐懼見百歲子。其父謂言:『族姓子來,爾則我子。』其百歲子謂[166]二十五歲人:『是我之父。』父則察知口自說言:『是我之子。』如是世尊!世俗之人所不信者,而令得信。佛亦如是,成佛未久,今有若干億百千數,久修梵行長夜遵[167]倚在於道慧,勸進現在無量之眾,曉了坐定起立方便,成大神通聰明智慧,住于佛地[168]習佛慧誼,於世希有,建大聖力。世尊往古,亦復教化于斯品類,誘導建立於菩薩地,當成無上正真之道致諸正覺,悉行方便所作已辦。今我以受信[169]誓誠諦,探暢既往[170][171]析此誼。其唯如來,新學菩薩心懷猶豫所不及知,如來滅後聞是經典,終不信也。以有猶豫不遵此法,亦不勸樂,當獲罪釁。善哉!世尊!現說此誼,其有狐疑於斯典者,當來末世諸學大乘,設使聞者令不沈吟。」

於是彌勒大士,於世尊前歎斯頌曰:

「譬如有人, 現生老子。 能仁至聖,棄國捐王, 生於城中, 而得佛道。導師近爾, 布屬尠少, 今此諸樂,不退轉子, 無數億劫, 行救大眾,神足之力, 住不可動。 學智慧強,靡所不入, 今來至斯, 在所開通。如水蓮華, 悉無所著, 威神尊重,志超於世。 [172]住立恭肅, 一切叉手,諸菩薩眾, 如是色像。 為如之何,誰當信此? 惟願大聖, 加哀示現,剖判分別, 如審諦誼。 譬如有人,而為士夫, 年既幼少, 髮美且黑,其人年歲, 二十有五。 [173][174]產生,百歲之男, 養育澡洗, 隨時衣食,是我等父, 而為最勝。 一切世間,無有信者, 幼稚年少, 而生斯子。如是世尊, 我等無[175]失。 無數菩薩,[176]如來集會, 心強智慧, [177]又無所畏,無數億劫。 所學審諦, 志懷明哲,其目通達, 威神巍巍。 顯現端正,[178]勇意猛, 曉了法律, 為雄導師。所見諮嗟, 而竄山巖, 靜行無為,如虛空界, 悉無所著。 禪定精進,為安住子, 而心志求, 於此佛道。而何所人, 當信此言? 若於導師,滅度之後, 吾等於此, 而無狐疑。佛前目覩, 則聞菩薩。 於是之處,初學罔[179]然, 將無菩薩, 歸於惡道。[180]云何勸發, 化斯等倫? 惟願世尊,[181]覼縷解決。」[182]

[183]正法華經如來現壽品第十[184]

爾時世尊,普告菩薩大眾,三舉聲[185]詔:「諸族姓子,悉當信佛誠諦至教,勿得猶豫。」

會菩薩、彌勒大士,[186]具餘之眾,咸皆叉手白世尊曰:「惟願大聖,分別說之,我等悉信如來所詔。」諸菩薩白佛而亦至三。

於是世尊,見諸菩薩三稱勸助欲令佛說,佛告諸菩薩曰:「諦聽諦聽!善思念之。」僉曰:「受教佛言。」

「族姓子,如來建立如是色像無極之力,諸天、龍、神、阿須倫、世間人,各自知之各自念言:『能仁世尊從釋氏[187]土,棄國捐王行至江邊,就于道場坐於樹下,逮得無上正真道成最正覺。』又吾在昔,從無數億百千那術姟劫以來,已成至真等正覺矣。譬有無數五百千億佛世界,所有土地滿其中塵,若[188]有士夫舉取一塵,過于東方不可計會億百千姟諸佛國土,乃著一塵,如是次取越爾所國土,復著一塵。如[189]斯比類,取無數五百千億佛界所有土地一切之塵,一一取布著諸佛國,悉令塵盡。於諸族姓子意中云何?有能計數此諸佛國,思惟籌算,寧知者乎?」

彌勒、大會諸菩薩眾,悉白佛言:「無能計者。天中天!所以者何?諸佛世界甚多無量不可思議,非心所及,假使一切聲聞、緣覺處賢聖慧,不能思惟知其數者,唯有世尊大聖之慧,乃能知耳,餘無能及。正使我等不退轉地諸[190]菩薩,尚不能知,此諸佛世界不可限量,難得邊際。」

於時世尊告大眾曰:「今吾宣布[191]詔諸族姓子,如彼士夫取無數五百千億佛界中塵,舉一塵過于東方不可計會億百千姟諸佛國土,乃著一塵,如是次取,[192]越爾所國土復著一塵。如斯比類,取無央數五百千億佛界所有土地一切之塵,一一取布著諸佛國,悉令塵盡。吾逮無上正真[193]道成最正覺已來,其劫之限,過於爾所塵數之劫。諸族姓[194]子等,見吾於此忍界講法,復在他方億百千姟諸佛世界而示現,皆悉稱吾為如來、至真、等正覺。錠光如來,以諸伴黨若干之數而現滅度。諸族姓子,吾以善權方便,演說經典,現無央數種種瑞應。

「又如來悉知一切群萌,往來進止諸[195]原根本,[196]悉觀其心而隨示現,各為名號,亦不滅度而說泥洹,順諸眾生瑕穢善惡,則為解演若干種法。諸族姓子,見無數品心性各異,所行不同[197]德本淺薄,多所[198]壞破而不信樂,故為說言,告諸比丘:『[199]這度終始方今出家,成平等覺從來未久,甫乃逮得無上正真道成最正覺。』

「又如來成佛已來甚久,故佛[200]說言,得佛未久。所以者何?欲化眾生故。諸可說經皆已度[201]脫,所可講詔自現其身,為一切故建示所行,皆為天人喜造罪福,以故如來諸所講演,皆實至誠非是虛妄。如來皆見一切三界,隨其化現亦無所行,亦復不生亦不周旋,亦不滅度不實不有,亦不本無不知不爾,亦無虛實亦不三界。如來所行不見三處,如來普觀一切諸法,在於[202]某處不失諸法,一切所說至誠不虛。眾生苦惱不可稱限,行若干種志性各異,思想諸念各各差別,欲令眾生殖眾德本,故為分別說若干法。又如來所當作者皆悉作之,現[203]這得佛,成平等覺已來大久,壽命無量常住不滅度。

「又如來不必[204]初始所說,前過去世時行菩薩法,以為成就壽[205]命限也。又如來得佛已來,復倍前喻億百千姟,然後乃於泥洹而般泥[206]曰。所以者何?為眾生故而教化之,故[207]而示現行來久遠。為無德類離於福祚,為貧窶行著於愛欲,纏諸見網而自覆蓋,驅馳不定,如來故為現,發忨忨疾獲之想,不起懈怠難得之慮。如來善權告諸比丘,勤苦作行乃得佛道,誠諦不虛。以諸眾生[208]從無央數億百千姟,乃見如來,以其怱怱所作不當故,[209]汲恇汲[210]無寧息故,言法[211]難值、如來難遇聞見,是已怪之難及興難遭想,悲喜孜孜知佛希有,便多發意,樂在[212]閑居而行精進。這不見佛而懷渴仰,見如來已,歡喜稽首造眾德本,其不滅度者教令滅度,開化黎庶。緣是如來出現,說經而宣斯言,誠諦不虛。

「譬如士夫而為醫術,聰明智慧工巧難及,曉練方藥知病輕重藥所應療,多有兒子若十至百,其醫遠行諸子皆在,不解誼理、不別醫藥、不識毒草,被病困篤皆服毒藥,毒藥發作悶[213]愊反覆。父從遠來,子在城中腦發邪想。父見諸子被病,起想這見父來,悉皆喜[214]白言:『父來,安隱甚善,我等自為食,[215]任信他言而服毒藥。惟願大人救濟我命。』時父見子遭苦惱患[216]婉轉在地,尋勅從人持大藥來。藥色甚好味美且香,和合眾藥與諸兒子,而告之曰:『速服上藥甘[217]香芬馥。假使諸子時服此藥,其毒消滅病得瘳除,身體安隱氣力康強。』諸子不隨顛倒[218]𢤱悷想者,見藥嗅香,嘗知其味,尋便服之,病即得愈毒藥消滅。子性[219]悷者,不肯服之。[220]毒藥除者,皆白父母:『與我等藥,病悉瘳愈,而蒙安隱。』其邪[221]者,不肯服也,[222]得見藥色不憙香味。父醫念言:『今我此子愚冥不解,志性顛倒不肯服藥,病不除愈或恐死亡。寧可以權飲諸子藥。』則設方便欲令速服,便告諸子:『今我年老羸[223]穢無力,如是當死。汝輩孚起,若吾命盡,可以此藥多所療治,服藥節度汝等當學,假使厭病欲得安隱,宜服斯藥。』教諸子已捨詣他國,猶如終沒。諸子聞父潛逝發[224]哀,啼哭悲哀不能自勝:『我等之父智慧聰明,慠不服藥今者薨殪。』兄弟[225]孤露思慕慇懃,乃自剋責存不順教,甫[226]便遵崇父之餘業,諦觀眾藥形色香味,[227]自當攻療不可輕戲,尋便服藥深自消息,病即除愈。時父見子服藥病愈,便復還現。」

佛語諸族姓子:「如[228]是醫[229]者善權方便,令子病愈,寧可誹謗,彼醫所處為不[230]審乎?」

諸菩薩白佛言:「不也。世尊!不也。安住!」

佛言:「吾從無數不可計限[231]億百[232]劫,發無上正真道[233]意,[234]懃苦無量每行權便,示現教化發起群生。其父醫者,謂如來也。諸兒子者,謂五道生死人也。父他行而不在者,謂如來未出於世。諸子入城服毒藥婉轉者,謂在三界三毒所縛,婉轉五道不能自濟。父聞來還,謂佛如來行大悲哀,見三界人,或流五趣不能自出,故現世間,廣說經法開化黎庶。服藥病愈,謂發無上正真道意,立不退轉無所從生,或得聲聞、緣覺乘,不至究竟。視藥形色香味不肯服者,謂六十二見[235][236]墮邪者。[237]見父[238]年老留藥教子捨之去者,謂諸黎庶疑受道教,故現滅度,留諸經法以教後世,四輩弟子諷誦學問,思佛功德發大道意,或得羅漢或得緣覺,佛見如是[239]復還出世,一切眾生皆是吾子,諸族姓子,如來行[240]權非[241]徒虛妄。」於是世尊,欲重解誼顯揚其事,而歎頌曰:

「不可思議, 億百千劫, 欲得限量,莫能知數。 得佛已來, 至尊大[242]道,常講說[243]經, 未曾休懈, 勸助發起,無數菩薩, 皆建立之, 於佛道慧。無數億劫, [244]道眾生, 億千姟數,不可思議, 而為示現, 立于滅度,以教化誼, 導利眾生。 用權方便,而現滅度, 故為眾人, 演斯[245]法典。吾已自立, 一切黎庶, 分別群萌,於彼之誼。 其心顛倒, 而不覺了,欲立是等, 佛宣暢說。 設見於佛,滅度之後, 以若干物, 而用供養,又覩吾沒, 愁悒憂慼, 若復見佛,歡喜踊躍。 假使質直, 說至誠言,眾生之類, [246]朽棄身體, 然後如來,合集眾音, 能自示現, 顯大佛道。而於後世, 分別[247]此語, 吾在于斯,不為滅度。 比丘欲知, 佛權方便,數數堪忍, 現壽於世, 及與異人,眷屬圍繞, 因而宣揚, 於尊佛道。諸賢得聞, [248]佛出世間, 又復導師,餘國滅度, [249]觀察眾生, 愁憂懊惱,倉卒不[250]見, 其身相好。 望想飢虛,欲得見佛, 然後乃為, 分別經典。不可思議, 億百千劫, 吾常建立,如此像誼。 [251]來至於, 靈鷲之山,自然床座, 無量姟數。 設使眾生,見是世界, [252]水火災變, 劫燒天地。當斯之時, 吾此佛土, 具足微妙,柔軟安雅, 歌舞戲笑, 無量安隱,講堂精舍, 樓閣室宅, 校飾莊嚴,皆以七寶, 藥草樹木, 華實茂好,自然雨華, [253]心華眾色, 以散於佛,及弟子上。 諸人皆坐, 館室雷震,或復好樂, 發道意者。 吾之國土,建立常然, 餘人有見, [254]如燒盡。覩其世界, 火甚可[255]異, 本以權便,示現斯變。 如來諮嗟, [256]央數億,佛之法尊, 其為若茲。 眾生品類,不肯聽聞, 然而憙造, 殃釁之罪。假使人民, 柔軟中和, 其時佛興,出于人間。 已見世尊, 經法所詔,則為顯揚, 清淨誼理。 [257]來為人,分別[258]誡誨, 說斯所造, 往返之事。假使如來, 久久而現, 然後乃為,講是經典。 吾智慧力, 聖達光明,如是所見, 不為薄少。 前世所行,無量劫數, 慈心之品, 平坦無求。智慧明者, [259]得狐疑, 棄捐猶豫,勿懷結滯。 所當[260]列露, 未曾班宣,佛今散告, 無復餘誼。 如醫所建,善權方便, 開闡分別, 示子方術。現衰老死, 其身續存, 神變音聲,不終不始。 受諸等友, 而自由用,世吼療治, 眾生之病。 開導癡騃,令離愚冥, 而現泥洹, 亦不滅度。何故慇懃, 欲得現已, 人常闇[261]弊,使意信樂, 以放逸故, 墜墮三處,其心踊躍, 欲令覺了。 如來所詔,常以知時, 為其眾生, 而行智慧。以何方便, [262]受道法? 何因令獲,[263]從佛經[264]教?」

世尊說是如來壽限時,則無央數不可思議眾生,皆獲利誼解脫至道。[265]

正法華經卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】安行品【大】,正法華經安樂行品【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】,安樂行品【明】【大正】不分卷【三】【宮】,安行品=正法華經安樂行品【宋】【元】【宮】,安樂行品【明】
  2. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=四【三】【宮】
  3. 【CBETA】魚【大】,漁【宋】【元】【明】【大正】魚=漁【三】
  4. 【CBETA】嫪【大】,𭝃【宋】【宮】【大正】嫪=𭝃【宋】【宮】
  5. 【CBETA】自賴【大】,疾癩【宋】【元】【明】【宮】【大正】自賴=疾癩【三】【宮】
  6. 【CBETA】願【大】,類【宋】【元】【明】【大正】願=類【三】
  7. 【CBETA】尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔尼〕-【三】【宮】
  8. 【CBETA】誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*【大正】誼=義【三】【宮】*
  9. 【CBETA】燕【大】,宴【宋】【元】【明】【宮】【大正】燕=宴【三】【宮】
  10. 【CBETA】密【CB】【麗-CB】【宮】,蜜【大】【大正】蜜=密【宮】
  11. 【CBETA】重【大】,欲重【宋】【元】【明】【宮】【大正】(欲)+重【三】【宮】
  12. 【CBETA】害【大】,行【宮】【大正】害=行【宮】
  13. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=興【三】【宮】
  14. 【CBETA】息【大】,恩【宮】【大正】息=恩【宮】
  15. 【CBETA】為斯【大】,斯為【宋】【元】【明】【宮】【大正】為斯=斯為【三】【宮】
  16. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】病=疾【三】【宮】
  17. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*【大正】殖=植【三】【宮】*
  18. 【CBETA】棄【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】【大正】棄=捨【三】【宮】
  19. 【CBETA】己【CB】【麗-CB】【磧-CB】,已【大】
  20. 【CBETA】蚤【大】,豸【元】【明】,𧋠【宮】【大正】蚤=豸【元】【明】,𧋠【宮】
  21. 【CBETA】無無【大】,元元【宋】【元】【明】,源源【宮】【大正】無無=元元【三】,源源【宮】
  22. 【CBETA】之【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=此【三】【宮】
  23. 【CBETA】蹉踖【大】,差錯【宮】,蹉錯【元】【明】【大正】踖=錯【元】【明】,蹉踖=差錯【宮】
  24. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=如【三】【宮】
  25. 【CBETA】厭【大】,戢【宋】【元】【明】【宮】【大正】厭=戢【三】【宮】
  26. 【CBETA】辭【大】,說【宮】【大正】辭=說【宮】
  27. 【CBETA】穢【大】,也【宮】【大正】穢=也【宮】
  28. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  29. 【CBETA】建【大】,違【宋】【元】【明】【宮】【大正】建=違【三】【宮】
  30. 【CBETA】有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=所【三】【宮】
  31. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  32. 【CBETA】儭【大】,𭣋【宋】【宮】,襯【元】【明】【大正】儭=𭣋【宋】【宮】,襯【元】【明】
  33. 【CBETA】㲲【大】,縶【宮】【大正】㲲=縶【宮】
  34. 【CBETA】詳【大】,祥【宮】【大正】詳=祥【宮】
  35. 【CBETA】升據【大】,昇處【宋】【元】【明】【宮】【大正】升據=昇處【三】【宮】
  36. 【CBETA】誼【CB】【麗-CB】,諠【大】
  37. 【CBETA】叡【大】,聖【宮】【大正】叡=聖【宮】
  38. 【CBETA】法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=經【三】【宮】
  39. 【CBETA】誦【大】,頌【宮】【大正】誦=頌【宮】
  40. 【CBETA】千【大】,百【宋】【元】【明】【宮】【大正】千=百【三】【宮】
  41. 【CBETA】請【大】,責【宮】【大正】請=責【宮】
  42. 【CBETA】嘉【大】,加【宋】【元】【明】【宮】【大正】嘉=加【三】【宮】
  43. 【CBETA】悕【大】,希【宮】【大正】悕=希【宮】
  44. 【CBETA】恐【CB】【麗-CB】【宮】,怨【大】【大正】怨=恐【宮】
  45. 【CBETA】詔【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【大正】詔=教【三】【宮】
  46. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  47. 【CBETA】後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔後〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】天【大】,天也【宋】【元】【明】【宮】【大正】天+(也)【三】【宮】
  49. 【CBETA】行【大】,得【明】【大正】行=得【明】
  50. 【CBETA】大【大】,泰【宮】【大正】大=泰【宮】
  51. 【CBETA】斯【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】*【大正】斯=此【三】【宮】*
  52. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  53. 【CBETA】事【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】【大正】事=侍【三】【宮】
  54. 【CBETA】乃【大】,仍【宮】【大正】乃=仍【宮】
  55. 【CBETA】憎【大】,增【宋】【元】【大正】憎=增【宋】【元】
  56. 【CBETA】視【CB】【麗-CB】,想【大】*,視【宋】*【元】*【明】*【宮】*【大正】想=視【三】【宮】*
  57. 【CBETA】皆【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆=悉【三】【宮】
  58. 【CBETA】宇【大】,宅【宋】【元】【明】【宮】【大正】宇=宅【三】【宮】
  59. 【CBETA】名聽聲【大】,聽聞名【宋】【元】【明】【宮】【大正】名聽聲=聽聞名【三】【宮】
  60. 【CBETA】舉【大】,軍【宮】【大正】舉=軍【宮】
  61. 【CBETA】軍【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】軍=眾【三】【宮】
  62. 【CBETA】距【大】,拒【宋】【元】【明】【宮】【大正】距=拒【三】【宮】
  63. 【CBETA】剋【大】,獻【宮】【大正】剋=獻【宮】
  64. 【CBETA】悅【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】悅=喜【三】【宮】
  65. 【CBETA】斷【大】,料【宮】【大正】斷=料【宮】
  66. 【CBETA】珍奇【大】,琦珍【宋】【元】【明】【宮】【大正】珍奇=琦珍【三】【宮】
  67. 【CBETA】績【大】,勣【宋】【元】【明】【宮】【大正】績=勣【三】【宮】
  68. 【CBETA】特【大】,持【宮】【大正】特=持【宮】
  69. 【CBETA】國強【大】,國疆【宋】【元】【明】【宮】【大正】國強=國疆【三】【宮】
  70. 【CBETA】道諦【大】,道帝【宋】【元】【明】【宮】【大正】道諦=道帝【三】【宮】
  71. 【CBETA】數【大】,極【宋】【元】【明】【宮】【大正】數=極【三】【宮】
  72. 【CBETA】蔽【CB】【麗-CB】,弊【大】【磧-CB】
  73. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=于【三】【宮】
  74. 【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=此【三】【宮】
  75. 【CBETA】元【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】元=有【三】【宮】
  76. 【CBETA】是來【大】,來甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】是來=來甚【三】【宮】
  77. 【CBETA】今如來現【大】,今日如來【宋】【元】【明】【宮】【大正】今如來現=今日如來【三】【宮】
  78. 【CBETA】學【大】,家【宮】【大正】學=家【宮】
  79. 【CBETA】強【大】,力【宋】【元】【明】【宮】【大正】強=力【三】【宮】
  80. 【CBETA】帝【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】帝=王【三】【宮】
  81. 【CBETA】釧【大】,𨩴【宋】【元】【明】【宮】【大正】釧=𨩴【三】【宮】
  82. 【CBETA】原【大】,源【元】【明】【大正】原=源【元】【明】
  83. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=授【三】【宮】
  84. 【CBETA】之【大】,所【元】【明】【大正】之=所【元】【明】
  85. 【CBETA】曜【大】*,耀【宋】【元】【明】【宮】*【大正】曜=耀【三】【宮】*
  86. 【CBETA】覺【大】,典【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺=典【三】【宮】
  87. 【CBETA】除【大】,降【宮】【大正】除=降【宮】
  88. 【CBETA】寤【大】,夢【宋】【元】【明】【宮】【大正】寤=夢【三】【宮】
  89. 【CBETA】便即【大】,即便【宋】【元】【明】【宮】【大正】便即=即便【三】【宮】
  90. 【CBETA】誼【大】,善【宋】,義【元】【明】【宮】【大正】誼=善【宋】,義【元】【明】【宮】
  91. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  92. 【CBETA】為諸【大】,諸為【元】【大正】為諸=諸為【元】
  93. 【CBETA】正法華經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔正法華經〕-【明】*
  94. 【CBETA】踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】*,〔-〕【宮】【大正】踊=涌【三】*,〔踊〕-【宮】
  95. 【CBETA】四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=五【三】【宮】
  96. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=時【三】【宮】
  97. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*【大正】惟=唯【三】【宮】*
  98. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔度〕-【三】【宮】
  99. 【CBETA】分布【大】,分別【宋】【元】【明】【宮】【大正】分布=分別【三】【宮】
  100. 【CBETA】嚴莊【大】,莊嚴【明】【宮】【大正】嚴莊=莊嚴【明】【宮】
  101. 【CBETA】攝【大】,攬【宮】【大正】攝=攬【宮】
  102. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【宮】【大正】倚=猗【宋】【宮】
  103. 【CBETA】踊【大】*,涌【明】*【大正】踊=涌【明】*
  104. 【CBETA】沙【大】,沙或四百分江河沙【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙+(或四百分江河沙)【三】【宮】
  105. 【CBETA】江河沙或百千分【大】,或百千分江河沙【宋】【元】【明】【宮】【大正】江河沙或百千分=或百千分江河沙【三】【宮】
  106. 【CBETA】來【大】,而來【宮】【大正】(而)+來【宮】
  107. 【CBETA】央【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔央〕-【三】【宮】
  108. 【CBETA】人【大】,千【宋】【元】【明】【大正】人=千【三】
  109. 【CBETA】或【大】,或有【宋】【元】【明】【宮】【大正】或+(有)【三】【宮】
  110. 【CBETA】四方【大】,從四方【宋】【元】【明】【宮】【大正】(從)+四方【三】【宮】
  111. 【CBETA】于【大】*,於【宋】【元】【明】【宮】*【大正】于=於【三】【宮】*
  112. 【CBETA】讚【大】,歎【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=歎【三】【宮】
  113. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  114. 【CBETA】特【大】,時【宋】【大正】特=時【宋】
  115. 【CBETA】清【大】,以清【宋】【元】【明】【宮】【大正】(以)+清【三】【宮】
  116. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  117. 【CBETA】決【大】,快【宋】【元】【明】【宮】【大正】決=快【三】【宮】
  118. 【CBETA】命【大】,我【宮】【大正】命=我【宮】
  119. 【CBETA】讚【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=語【三】【宮】
  120. 【CBETA】恒【大】*,江河【宋】【元】【明】【宮】*【大正】恒=江河【三】【宮】*
  121. 【CBETA】供奉【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】【大正】供奉=供養【三】【宮】
  122. 【CBETA】儔【大】,疇【宋】【元】【明】【宮】【大正】儔=疇【三】【宮】
  123. 【CBETA】頌【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】頌=偈【三】【宮】
  124. 【CBETA】猛雄【大】,雄猛【宋】【元】【明】【宮】【大正】猛雄=雄猛【三】【宮】
  125. 【CBETA】正【大】*,政【宋】【宮】*【大正】正=政【宋】【宮】*
  126. 【CBETA】建【大】*,逮【宋】【元】【明】【宮】*【大正】建=逮【三】【宮】*
  127. 【CBETA】眾【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=等【三】【宮】
  128. 【CBETA】恒【大】,江【宋】【元】【明】【宮】【大正】恒=江【三】【宮】
  129. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  130. 【CBETA】屬【大】,黨【宮】【大正】屬=黨【宮】
  131. 【CBETA】議【大】,量【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=量【三】【宮】
  132. 【CBETA】寞【大】,漠【宋】【宮】【大正】寞=漠【宋】【宮】
  133. 【CBETA】遵【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】遵=道【三】【宮】
  134. 【CBETA】天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=大【三】【宮】
  135. 【CBETA】見【大】*,現【宋】【元】【明】【宮】*【大正】見=現【三】【宮】*
  136. 【CBETA】備【大】,滿【宮】【大正】備=滿【宮】
  137. 【CBETA】來【大】,發【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=發【三】【宮】
  138. 【CBETA】央【大】,鞅【宮】【大正】央=鞅【宮】
  139. 【CBETA】怪【大】,性【宮】【大正】怪=性【宮】
  140. 【CBETA】吾【大】,我【宋】【元】【明】【宮】【大正】吾=我【三】【宮】
  141. 【CBETA】普【大】,誓【宮】【大正】普=誓【宮】
  142. 【大正】導師…有異∞其慧…無特【宮】
  143. 【CBETA】導師所詔【大】,其慧平等【宮】
  144. 【CBETA】令無有異【大】,安隱無特【宮】
  145. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  146. 【CBETA】其慧平等安隱無特【大】∞導師所詔令無有異【宮】【大正】導師…有異∞其慧…無特【宮】
  147. 【CBETA】勸【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】【大正】勸=歡【三】【宮】
  148. 【CBETA】姓【大】,姓子【宋】【元】【明】【宮】【大正】姓+(子)【三】【宮】
  149. 【CBETA】讚【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=讀【三】【宮】
  150. 【CBETA】于【大】,一【明】【大正】于=一【明】
  151. 【CBETA】惔【大】,懅【明】【大正】惔=懅【明】
  152. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*【大正】殖=植【三】【宮】*
  153. 【CBETA】聞【CB】【麗-CB】【宮】,問【大】【大正】問=聞【宮】
  154. 【CBETA】止【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】止=此【三】【宮】
  155. 【CBETA】修【大】,進【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=進【三】【宮】
  156. 【CBETA】志常【大】,常志【宋】【元】【明】【宮】【大正】志常=常志【三】【宮】
  157. 【CBETA】達清淨子【大】,建清淨土【宮】【大正】達清淨子=建清淨土【宮】
  158. 【CBETA】逮【大】,建【宮】【大正】逮=建【宮】
  159. 【CBETA】著【大】,差【宮】【大正】著=差【宮】
  160. 【CBETA】維【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔維〕-【三】【宮】
  161. 【CBETA】近【大】,邇【宋】【元】【明】【宮】【大正】近=邇【三】【宮】
  162. 【CBETA】爰【大】,受【宮】【大正】爰=受【宮】
  163. 【CBETA】諸【大】,詣【宮】【大正】諸=詣【宮】
  164. 【CBETA】夫【CB】【麗-CB】【磧-CB】,天【大】
  165. 【CBETA】嚴【大】,麗【宮】【大正】嚴=麗【宮】
  166. 【CBETA】二【大】,一【宮】【大正】二=一【宮】
  167. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【元】【明】【宮】【大正】倚=猗【三】【宮】
  168. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】習=集【三】【宮】
  169. 【CBETA】誓【大】,逝【宋】【元】【明】【宮】【大正】誓=逝【三】【宮】
  170. 【CBETA】斷【大】,料【宮】【大正】斷=料【宮】
  171. 【CBETA】析【大】,誓【宋】【元】【明】【宮】【大正】析=誓【三】【宮】
  172. 【CBETA】住立【大】,立住【宋】【元】【明】【宮】【大正】住立=立住【三】【宮】
  173. 【CBETA】能【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=乃【三】【宮】
  174. 【CBETA】產生【大】,生產【宮】【大正】產生=生產【宮】
  175. 【CBETA】失【大】,央【明】【大正】失=央【明】
  176. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=而【三】【宮】
  177. 【CBETA】又【大】,叉【宮】【大正】又=叉【宮】
  178. 【CBETA】勇意【大】,意勇【宋】【元】【明】【宮】【大正】勇意=意勇【三】【宮】
  179. 【CBETA】然【大】,極【宮】【大正】然=極【宮】
  180. 【CBETA】云【CB】【麗-CB】【磧-CB】,示【大】
  181. 【CBETA】覼【大】,羅【宋】【宮】【大正】覼=羅【宋】【宮】
  182. 【CBETA】卷第七終【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第七終【三】【宮】
  183. 【CBETA】卷第八首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第八首【三】【宮】
  184. 【CBETA】五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=六【三】【宮】
  185. 【CBETA】詔【大】*,語【宋】【元】【明】【宮】*【大正】詔=語【三】【宮】*
  186. 【CBETA】具【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=其【三】【宮】
  187. 【CBETA】土【大】,生【明】【大正】土=生【明】
  188. 【CBETA】有【大】,有一【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(一)【三】【宮】
  189. 【CBETA】斯【大】,斯之【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯+(之)【三】【宮】
  190. 【CBETA】菩薩【大】,菩薩黨【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩薩+(黨)【三】【宮】
  191. 【CBETA】詔【大】,語【宮】【大正】詔=語【宮】
  192. 【CBETA】越【大】,超【宮】【大正】越=超【宮】
  193. 【CBETA】道【大】,之道【宋】【元】【明】【宮】【大正】(之)+道【三】【宮】
  194. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔子〕-【三】【宮】
  195. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】原=源【三】【宮】
  196. 【CBETA】悉【大】,應【宮】【大正】悉=應【宮】
  197. 【CBETA】德本【大】,本德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德本=本德【三】【宮】
  198. 【CBETA】壞破【大】,破壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】壞破=破壞【三】【宮】
  199. 【CBETA】這【大】,適【宮】【大正】這=適【宮】
  200. 【CBETA】說【大】,託【宮】【大正】說=託【宮】
  201. 【CBETA】脫【大】,既【宮】【大正】脫=既【宮】
  202. 【CBETA】某【大】,甚【宮】【大正】某=甚【宮】
  203. 【CBETA】這【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】*【大正】這=適【三】【宮】*
  204. 【CBETA】初始【大】,如初【宋】【元】【明】【宮】【大正】初始=如初【三】【宮】
  205. 【CBETA】命【大】,命為【宋】【元】【明】【宮】【大正】命+(為)【三】【宮】
  206. 【CBETA】曰【大】,洹【明】【大正】曰=洹【明】
  207. 【CBETA】而【大】,而亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】而+(亦)【三】【宮】
  208. 【CBETA】從【大】,從無量【宋】【元】【明】【宮】【大正】從+(無量)【三】【宮】
  209. 【CBETA】恇汲恇汲【大】,惟恇𣱽𣱽【宋】【元】【明】,怇怇汲汲【宮】【大正】恇汲恇汲=惟恇𣱽𣱽【三】,怇怇汲汲【宮】
  210. 【CBETA】無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(有)【三】【宮】
  211. 【CBETA】難【大】,難得【宋】【元】【明】【宮】【大正】難+(得)【三】【宮】
  212. 【CBETA】閑【大】,閒【明】【大正】閑=閒【明】
  213. 【CBETA】愊【大】,眩【宋】【元】【明】【宮】【大正】愊=眩【三】【宮】
  214. 【CBETA】白【CB】【麗-CB】【磧-CB】,自【大】
  215. 【CBETA】任【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔任〕-【三】【宮】
  216. 【CBETA】婉【大】*,宛【宋】*【元】*【明】*【大正】婉=宛【三】*
  217. 【CBETA】香【大】,美【宋】【元】【明】【宮】【大正】香=美【三】【宮】
  218. 【CBETA】𢤱悷【大】,儱戾【宋】【宮】【大正】𢤱悷=儱戾【宋】【宮】
  219. 【CBETA】悷【大】,戾【宋】【元】【明】【宮】【大正】悷=戾【三】【宮】
  220. 【CBETA】毒【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【大正】毒=服【三】【宮】
  221. 【CBETA】者【大】,自用【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=自用【三】【宮】
  222. 【CBETA】得【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=惡【三】【宮】
  223. 【CBETA】穢【大】,劣【宋】【元】【明】【宮】【大正】穢=劣【三】【宮】
  224. 【CBETA】哀【大】,喪【宋】【元】【明】【宮】【大正】哀=喪【三】【宮】
  225. 【CBETA】孤【CB】【麗-CB】【宮】,狐【大】【大正】狐=孤【宮】
  226. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=更【三】【宮】
  227. 【CBETA】自當【大】,當自【宋】【元】【明】【宮】【大正】自當=當自【三】【宮】
  228. 【CBETA】是【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=彼【三】【宮】
  229. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宮】【大正】〔者〕-【宮】
  230. 【CBETA】審【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】審=當【三】【宮】
  231. 【CBETA】億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔億〕-【三】【宮】
  232. 【CBETA】劫【大】,劫數【宋】【元】【明】【宮】【大正】劫+(數)【三】【宮】
  233. 【CBETA】意【大】,〔-〕【宮】【大正】〔意〕-【宮】
  234. 【CBETA】懃【大】,勤【宮】【大正】懃=勤【宮】
  235. 【CBETA】諸【大】,謂【宮】【大正】諸=謂【宮】
  236. 【CBETA】墮【大】,隨【元】【宮】【大正】墮=隨【元】【宮】
  237. 【CBETA】見【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=曰【三】【宮】
  238. 【CBETA】年老【大】,命終【宮】【大正】年老=命終【宮】
  239. 【CBETA】(復還…子如)十七字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔復還…子如〕十七字-【宮】
  240. 【CBETA】權【大】,權便【宮】【大正】權+(便)【宮】
  241. 【CBETA】徒【大】,從【宮】【大正】徒=從【宮】
  242. 【CBETA】道【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=聖【三】【宮】
  243. 【CBETA】經【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=法【三】【宮】
  244. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  245. 【CBETA】法典【大】,經典【宋】【元】【明】【宮】【大正】法典=經典【三】【宮】
  246. 【CBETA】朽【大】,將【元】【明】【宮】【大正】朽=將【元】【明】【宮】
  247. 【CBETA】此【大】,說【宮】【大正】此=說【宮】
  248. 【CBETA】佛出世間【大】,世出間難【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛出世間=世出間難【三】【宮】
  249. 【CBETA】觀【大】,覩【宮】【大正】觀=覩【宮】
  250. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  251. 【CBETA】來【大】,未【宮】【大正】來=未【宮】
  252. 【CBETA】水【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】水=大【三】【宮】
  253. 【CBETA】心【大】,其【宮】【大正】心=其【宮】
  254. 【CBETA】如【大】,而【宮】【大正】如=而【宮】
  255. 【CBETA】異【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】【大正】異=畏【三】【宮】
  256. 【CBETA】央【大】,鞅【宋】【宮】【大正】央=鞅【宋】【宮】
  257. 【CBETA】來【大】,未【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=未【三】【宮】
  258. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  259. 【CBETA】得【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=所【三】【宮】
  260. 【CBETA】列【大】,別【宮】【大正】列=別【宮】
  261. 【CBETA】弊【大】,蔽【宮】【大正】弊=蔽【宮】
  262. 【CBETA】受【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=說【三】【宮】
  263. 【CBETA】從【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=於【三】【宮】
  264. 【CBETA】教【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【大正】教=處【三】【宮】
  265. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0263《正法華經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。