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法句譬喻經卷第二

喻華香品之二

[1]昔佛始得道在羅閱祇國教化,轉到舍衛國,國王群臣莫不宗仰。時有賈客[2]大人名曰波利,與五百賈人入海[3]求寶。時海神出,掬水問波利言:「海水為多?掬水為多?」波利答曰:「掬水為多。所以者何?海水雖多無益時用,不能救彼飢渴之人,掬水雖少值彼渴者,持用與之以濟其命,世世受福不可[4]稱計。」海神歡喜讚言善哉!即脫身上八種香[5]瓔校以七寶,以[6]上波利。海神送之,安善往還到舍衛國,持此[7]瓔上波斯匿王,具陳所由。「念是香瓔非小人所服,謹以[8]貢上,願蒙納受。」王得香瓔以為奇異,即呼諸夫人羅列前住:「若最好者以香瓔與之。」六萬夫人盡嚴來出。王問:「末利夫人何以不出?」侍人答言:「今十五日持佛法齋素服不嚴,是以不出。」王便瞋恚,遣人呼曰:[9]如今持齋,應違王[10]主之命不乎?」如是三反,末利夫人素服而出在眾人中,[11]猶如日月倍好於常。王意悚然加敬,問曰:「有何道德,炳然有異?」夫人白王:「自念少福稟斯女形,情態[12]垢日夜山積,人命[13]促短懼墜三塗,是以[14]月奉佛法齋,割愛從道世世蒙福。」王聞歡喜,便以香瓔以與末利夫人。夫人答言:「我今持齋不應著此,可與餘人。」王曰:「我本發意欲與勝者,卿今最勝,又奉法齋道志殊高,是以相與。若卿不受,吾將安置?」夫人答言:「大王勿憂!願王屈意共到佛所,以此香瓔奉上世尊,并採聖訓,累劫之福矣。」王即許焉,即勅嚴駕往[15]到佛所,稽首[16]於地却[17]就王位,王白佛言:「海神香瓔波利所上,六萬夫人莫不貪得,末利夫人與而不取,持佛法齋心無貪欲,謹以上佛,願垂[18]納受。世尊弟子執心[19]護齋直信如此,豈有福乎?」

於是世尊為受香瓔,即說偈言:

「多作寶華, 結步[20][21]綺, 廣積德[22]香,所生轉好。 [23]琦草芳華, 不逆風[24]熏,近道敷[25]開, 德人[26]逼香。 栴檀多香,青蓮芳花, 雖曰是真, 不如戒香。華香氣微, 不可謂真, 持戒之香,到天殊勝。 戒具成就, 行無放逸,定意度脫, 長離魔道。」

佛說偈已重告王曰:「齋之福祐明譽廣遠,譬如天下十六大國滿中珍寶持用布施,不如末利夫人一日一[27]夕持佛法齋,如比其福須彌以豆[28]矣。積福學慧可[29]到泥洹。」王及夫人群臣大小,莫不歡喜執戴奉行。

[30]昔佛在羅閱祇耆闍崛山中,[31]於時城中有長者子五十人,往詣佛所作禮却坐。[32]時佛為說無常苦空非身之法,恩愛如夢會當別離,尊榮豪貴亦有憂慼,唯有[33]泥洹永離生死,群殃盡滅乃可大安。時五十人聞法[34]喜悅,願為弟子,佛[35]言:「善來比丘!」鬚髮自墮法衣具足,即成沙門。此諸沙門有親友長者,聞其出家[36]大歡喜,往[37]到崛[38]山與之相見,讚言:「諸君快[39]哉善利,乃有此志。」為之設壇請佛及僧。明日佛與眾會就其舍食,食訖說法晡時乃還。此諸新學沙門戀慕宗黨皆欲返退,佛知其意,將出城門,見田[40]溝中污泥糞壤中生蓮華,五色香潔其香芬熏乃蔽諸臭。佛便趣之,因說偈言:

「如[41]作田溝, [42]於大道, 中生蓮華,香潔可意。 有生死然, 凡夫處邊,智者樂出, 為佛弟子。」

佛說偈已即還山中。賢者阿難前白佛言:「[43]者世尊臨田溝上,所說二偈不審其義?願聞其意。」佛告阿難:「汝見溝中污泥不淨糞壤之中生蓮華不?」「唯然見之。」佛言:「阿難!人在世間展轉相生,計壽百[44]歲或長或短,妻子恩愛飢渴寒熱,或悲或[45]欣,一凶二吉三毒四倒五陰六入七識八邪九惱十惡,猶如田溝畜藏糞壤污泥不淨。欻有一人覺世無常,發心學道修清淨志,凝神斷[46]想自致得道,亦如污泥生好蓮華,身自得道還度宗親,一切眾生皆蒙開解,亦如華香[47]奄蔽臭穢。」

五十比丘聞佛說法,進志堅固,即得阿羅漢道。

法句譬喻經愚闇品第十三

昔佛在舍衛國。[48]時城中有婆羅門,年向八十,財富無數,為人頑闇慳貪難化,不識道德不計無常,更作好舍,前[49]庌後堂涼臺煖室,東西[50]廂廡數十梁間,唯後堂前[51]拒陽未訖。時婆羅門恒自經營指授眾事,佛以道眼見此老[52]翁,命不終日當就後世,不能自知而方怱怱,[53]形瘦力竭精神無福,甚可憐愍。佛將阿難往到其門,慰問老翁:「得無勞惓?今作此舍皆何所安?」[54]老翁答[55]言:「前庌待客、後堂自處,東西二[56]廂當安兒息財物僕使,夏上涼臺、冬入溫室。」佛語老翁:「久聞宿德思遲談講,偶有要偈存亡有益,欲以相贈,不審可小廢事共坐論[57][58]也?」老翁[59]答言:「今正大[60]懅不容坐語,後日更來當共善敘;所云要偈便可說之。」

於是世尊即說偈言:

「有子有財, [61]惟汲汲, 我且非我,[62]憂子財? 暑當止此, 寒當止此,愚多[63]豫慮, 莫知來變。 [64]蒙愚極,自謂我智, [65][66]勝智, 是謂極愚。」

婆羅門言:「善說此偈,今實[67]太懅,後來更論[68]之。」於是世尊傷之而去。老翁於後自授屋椽,椽墮打頭即時命過,[69]室家啼哭驚動四鄰。佛去未遠便有此變,佛到里頭逢諸梵志[70]有數十人,[71]前問佛言:「從何所來?」佛言:「[72]屢到[73]死翁舍,為翁說法。不信佛[74]語,不知無常,今者忽然已就後世。」具為諸梵志更說前偈義,聞之欣然即得道[75]跡。

於是世尊,[76]而說偈言:

「愚[77]闇近智, 如瓢斟味, 雖久狎習,猶不知法。 開達近智, 如舌甞味,雖須臾習, 即解道要。 愚人施行,為身招患, 快心作惡, [78]致重殃。行為不善, 退見悔[79]恡, 致涕流面,報由宿習。」

時諸梵志重聞此偈,益懷篤信,為佛作禮,歡喜奉行。

昔佛在舍衛國給孤獨精舍,為[80]諸天[81]人說法。時波斯匿王有一寡女,名曰金剛,[82]少寡來歸,父[83]母哀愍,別為[84]宮舍作好舍宅,給五百妓女以娛樂之。眾[85]中有一長老青衣,名曰度勝,恒行市[86]買脂粉香華。[87]時見男女無數大眾,[88]各齎香華出城[89]詣佛。即問行人:「欲何所至?」眾人答言:「佛出於世三界之尊,度脫眾生皆得泥洹。」度勝聞之心悅意喜,即自念言:「[90]會老見佛,宿世之福。」便分香直持買好華,隨眾人輩往到佛所,作禮却立散華燒香。一心聽法已,過市取香,因聽法功德宿行所追,香氣[91]熏聞斤兩倍前,嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言:「世有聖師三界之尊,擊無上法鼓震動三千,往聽法者無央數人。實隨聽法,是以稽遲。」金剛之徒聞說世尊法[92]深妙非世所聞,悚然心歡而自歎曰:「吾等何罪獨[93]自不聞?」即報度勝:「試為我說之。」度勝白曰:「身賤口穢不敢便宣。乞更諮[94]受,如命說之。」即便遣出,重告之曰:「具受儀式。」度勝未還,金剛、侍女側[95]息中庭,如子[96]待母。佛告度勝:「汝還說法多所度脫,說法之儀先施高座。」度勝受勅具宣聖旨,皆大歡喜,各脫衣[97]服一領,積為高座。度勝洗浴,承佛威神如應說法,金剛之等五百[98]餘人,[99]疑解破惡得須陀洹道。說法甚美不覺失火,一時燒死即生天上。王將人從來[100]欲救火,見之已燃,收拾棺[101]殮葬送畢訖,往過佛所,為佛作禮却坐常位。佛問[102]曰:「所從來也?」王叉手言:「女金剛不幸不覺失火,大小燒盡,適棺殮還,不審何罪遇此火害?唯願世尊[103]彰告未聞。」佛告大王:「過[104]世時有城名波羅奈,有長者婦將婇女五百人,至城外大祠祀。其法難[105]犯,他[106]姓之人不得到邊,不問親踈,[107]其有來者擲著火中。時世有一辟支佛名曰迦羅,處在山中,晨來分衛暮輒還山。迦羅分衛來趣郊祠,長者婦見之忿然瞋恚,共捉迦羅撲著火中,舉身燋爛便現神足,飛昇虛空。眾女驚怖,泣淚悔過,長跪舉頭而自陳曰:『女人憃愚不識至真,群[108]愚荒騃毀辱神靈,自惟過舋罪惡[109]若山,願降尊德以消重[110]殃。』尋聲即下而般泥洹,諸女起塔供養舍利。」

佛為大王而說偈言:

「愚憃作惡, 不能自解, 殃追自焚,罪成熾然。 愚所望處, 不謂適苦,臨墮厄地, 乃知不善。」

佛告大王:「爾時長者婦,今王女金剛是;五百侍女,今度勝等五百[111]伎女是。罪福追人久無不彰,善惡隨人如影隨形。」

說是法時,[112]國內大小信伏歡喜,咸歸三尊皆受五戒,即得道跡。

法句譬喻經明哲品第十四

昔有梵志[113]其年二十,天才自然,事無大小過目則能,自以聰哲而自誓曰:「天下[114]技術要當盡知,一藝不通則非明達也。」於是遊學無師不造,六藝雜術,天文地[115]理,醫方鎮[116]壓山崩地動,摴蒱博[117][118]妓樂博撮,裁割衣裳文繡綾綺,厨[119]膳切割調和滋味,人間之事無不兼達。心自念曰:「丈夫如此,誰能及者?試遊諸國摧伏[120]觝對,奮名四海技術衝天,然後載功竹帛垂勳百代。」於是遊行往[121]至一國,入市觀視,見有一人坐作角弓[122]析筋治角,用手如飛作弓調快,買者諍前。即自念曰:「少來所學自以具足,邂逅自輕不學作弓,若彼鬪技,吾[123]則不如矣,當從受學耳。」遂從弓師求為弟子,盡心受學。[124]月日之中具解弓法,所作巧妙乃踰於師,布施財物奉辭而去。去之一國當渡江水,有一[125]船師用船若飛,迴旋上下便疾無雙。復自念曰:「吾技雖多未曾習船,雖為賤術,其於不知宜當學之,萬技悉備。」遂從船師願為弟子,供奉盡敬竭力勞勤。[126]月日之中知其逆順,御船迴旋乃踰於師,布施財物奉辭而去。復[127]至一國,國王宮殿天下無雙,即自念曰:「作此殿匠,巧妙乃爾,自隱[128]遊來偶不學之,若與競[129]術必不勝矣,且當復學,意乃足耳。」遂求殿匠願為弟子,盡心供養執持斤斧。月日之間具解尺寸方圓規[130]矩,[131]雕文刻鏤木事盡知,天才明朗事輒勝師,布施所有辭師而去。[132]周行天下遍十六大國,命敵[133]捔技獨言隻步無敢應者,心自貢高曰:「天地之間誰有勝我者?」佛在祇[134]洹遙見此人應可化度,佛以神足化作沙門,[135]拄杖持鉢在前而來。梵志[136]由來國無道法,未見沙門怪是何人?[137]須至當問。須臾來到,梵志問曰:「百王之則未見君輩,衣裳制度無有此服,宗廟異物不見此器,君是何人,形服改常也?」沙門答曰:「吾調身人[138]也。」復問:「何謂調身?」於是沙門因其所習而說偈言:

「弓[139]匠調角, 水人調船, [140]巧匠調木,智者調身。 譬如厚石, 風不能移,智者意重, 毀譽不傾。 譬如深淵,[141]靜清明, 慧人聞道, 心淨[142]歡然。」

於是沙門說此偈已,身昇虛空還現佛身,三十二相、八十種好,光明洞達照[143]曜天地,從[144]空來下,謂其人曰:「吾道德變化,調身之力也。」於是其人五體投地,稽首問曰:「願聞調身,其有要乎?」佛告梵志:「五戒十善、四等六度、四禪三解脫,此調身之法也。夫弓船木匠六藝奇術,斯皆綺飾華譽之事,蕩身縱意生死之路也。」梵志聞之,欣然信解願為弟子。佛[145]言:「沙門善來!」鬚髮自墮即成沙門。佛重為說四諦八解之要,尋時即得阿羅漢道。

昔佛在舍衛國。有山民[146]村五六十家,去國五百里,村中有一貧家,其主人婦懷[147]妊十月雙生二男,甚大端[148]政無比,父母愛之便為作字,一名雙德,二名雙福。生五六十日,其父[149]放牛來還,懈息却臥床上,其母出田拾薪未還,此二小兒左右顧視不見父母,便共相責。語一人言:「前世之時垂當得道,正坐愚意謂命可常,退墮生死不可計劫,今乃得生此貧家作子,[150]穰草之中以[151]氈褐自覆,食飲麤惡[152]纔自支[153]身,如此至久云何[154]得道?皆坐前世戀慕富貴,放身散意快樂須臾,從爾[155]以來長塗受苦,如今憂惱當何[156]恃怙?」一人答曰:「我爾時小[157]難一時之懃,[158][159]竟精進,而[160]數世遭諸苦患,此是自為非父母作也,但共當之,復何所言?」父聞二子相責如是,甚大怪之,謂呼是鬼祟來生災變,云何數十日小兒乃作此言?恐其後日殺親滅族,曼小未大宜當殺之。其父驚出閉門捨去,到田取薪[161]欲燒殺之。其母來還,問夫用此薪為?夫言:「甚大可怪所說如是,此似是鬼,必破人門族,以其曼小欲燒殺之。」其母聞此,意中[162]愕然[163]猶豫未信,小[164]停數日更聽其言。至明日夫婦俱出於戶外,潛聽二[165]兒在內相責如故,夫婦重共聞之,甚怪所以,便共集薪密欲燒之。佛以天眼見此夫婦欲[166]燒殺二子,愍其可憐,宿福應度,往到其村普放光明,天地大動,山川樹木皆作金色;村中大小驚到佛所,為佛作禮莫不歡喜,知佛至神三界無比。佛到雙生小兒家,二兒見佛光明喜[167]踊難量,父母又驚,各抱一子將至佛所,問佛世尊:「此[168]小兒生來[169]五六十日,所說如是,甚共怪之,恐作禍害欲[170]火燒殺之,正值佛來未及得燒。不知此小兒為是何等鬼魅也?唯願解說是何災怪?」小兒見佛踊躍歡喜,佛見小兒大笑,口出五[171]光普照天地。佛告小兒父母及村人大小:「此二小兒非是鬼魅,福德之子。前迦葉佛時曾作沙門,少小共為朋友,同志出家各自精進,臨當得道,欻起邪想共相沮敗,樂世榮華恃福生天,下為侯王國主長者,欻起是想便墮退轉不得[172]涅槃。[173]更此生死,彌連劫數常[174]鈎牽,[175]輒共雙生。[176]遭我世時,今始乃生。[177]已往供養佛[178]功德故,餘福應度罪滅福生,自識宿命,是以世尊故來度之,我不度者橫為火所燒。」

於是[179]世尊即說偈言:

[180]大人體無欲, [181]所照然明,雖或遭苦樂, 不高[182]現其智。大賢無世事, 不願子財國,常守戒慧道, 不貪邪富貴。智人知動搖, [183]譬如沙中樹,朋友志未強, 隨色染其素。」

佛說是時,小兒見佛其身即踊,如八歲小兒,即作沙彌,得羅漢道。村人大小見佛光相,又見小兒形變踊大,皆大歡喜,得須陀洹道,父母疑解,亦得法眼。

法句譬喻經羅漢品第十五

昔有一國名[184]曰那梨,近南海邊,其中人民採真珠栴檀以為常業。其國有一家兄弟二人,父母終亡欲求分異,家有一奴名曰分那,年少聰了,賈販市買入海治生無事不知,居家財物分為一分,以奴分那持作一分,兄弟擲籌弟得分那,[185]止將妻子空手出舍。時[186]世飢[187]唯得分那,恐不相活以為愁憂。[188]時奴分那白大家言:「願莫愁憂,分那作計月日之中當令勝兄。」大家言:「[189]若審能爾者,放汝為良人。」大家夫人有私珠物,與分那作本。時海潮來,城內人民至水邊取薪。分那[190][191]珠物出至城外,見一乞兒[192]負薪,薪中有牛頭栴檀香,可治重病,一兩直千兩金,時世有一不可常得。分那識之,以金錢二[193]枚買得持歸,破作數十段。時有長者得重病,當[194]須此牛頭栴[195]香二兩合藥,求不能得。分那持往,即得二千兩金。如是賣盡,所得[196]不訾,富兄十倍。大家感念分那之恩,不違言誓放為良人,隨意所樂。[197]於是分那辭行學道,到舍衛國為佛作禮長跪白佛:「所出微賤,心樂道德,唯願世尊垂慈濟度。」佛言:「善來分那!」[198]頭髮自墮法衣著身,即成沙門,佛為說法,尋得羅漢道。坐自思惟:「今得六通,存亡自由,皆主人之恩,今當往度并化國人。」於時分那往到本國,至主人家,主人歡喜請坐設食,食訖澡手飛昇虛空,分身散體半出水火,光明洞達,從上來下告主人曰:「此之神德皆是主人放捨之福,往到佛所所學如[199]是。」主人答[200]曰:「佛之神化微妙乃爾,願見世尊受其教訓。」分那答曰:「但當[201]志心供設饌具,佛三達智必自來矣。」即便設供宿昔已辦,向舍衛國稽首長跪燒香請佛:「唯願屈尊廣度一切。」佛知其意,即與五[202]百羅漢,各以神足往到其舍。國王人民莫不[203]肅,來至佛所五體投地,却坐王位,食畢澡訖,佛為主人及王官屬廣陳明法,皆受五戒為佛弟子。起住佛前歎分那曰:「在家精勤,出家得道,神德高遠家國蒙度,我當云何以報其恩?」

於是世尊重歎分那而說偈言:

「心已休息, 言行亦止, 從正解脫,寂然歸滅。 [204]欲無著, 缺三界障,[205]望意已絕, 是謂上人。 [206]若聚若野,平地高岸, 應真所過, 莫不蒙[207]度。彼樂空閑, 眾人不能, 快哉無望,無所欲求。」

佛說偈已,主人及王益加歡喜,供養七日,得須陀洹道。

法句譬喻經述千品第十六

昔佛在舍衛國,有一長老比丘字[208]般特,新作比丘稟性[209]闇塞,佛令五百羅漢日日教之,三年之中不得一偈,國中四輩皆知其愚冥。佛愍傷之,即呼著前授與一偈,守口攝意身莫犯[210],如是行者得度世。[211]時般特感佛慈恩,歡[212]欣心開誦偈上口。佛告之曰:「汝今年老,方得一偈,人皆知之不足為奇;今當為汝解說其義,一心諦聽。」般特[213]受教而聽,佛即為說身三口四意三所由,觀其所起察其所滅,三界五道輪轉不息,由之昇天、由之墮淵、由之得道,涅槃自然、分別為說無量妙法。時般特然心開,即得羅漢道。爾時有五百比丘尼別有精舍,佛日遣一[214]比丘為說經法,「明日般特次應當行。」諸[215]尼聞之皆豫含笑。「明日來者,我等當[216]共逆說其偈,令之慚愧無所一言。」明日般特往,[217]諸比丘尼大小皆出作禮相視而笑,坐畢下食,食已澡手請令說法。時般特即上高座,自[218]慚否曰:「薄德下才末為沙門,頑鈍有素所學不多,唯知一偈粗識其義,當為敷演願各靜聽。」諸年少比丘尼欲逆說偈,口不能開,驚怖自責稽首悔過。般特即如佛所說,一一分別身意所由罪福內外,昇天得道凝神斷想入定之法。即時諸尼聞其所說甚怪[219]甚異,一心歡喜皆得羅漢道。

後日國王波斯匿,請佛眾僧於正殿會,佛[220]現般特威神,與鉢令[221]持隨後而行。門士識之,留不聽入。「卿為沙門一偈不了,受請何為?吾是俗人[222]由尚知偈,豈況沙門無有智慧,施卿無益,不須入門。」時般特即住門外。佛坐[223]正殿,[224]上行水已畢,般特[225]即擎鉢申臂遙以授佛。王及群臣、夫人太子、眾會四輩,見臂來入不見其形,怪而問佛:「是何人臂?」佛言:「是般特比丘臂也,近日得道。向吾使持鉢,門士不聽來入,是以申臂授吾鉢耳。」即[226]便請入,威神倍常。王白佛言:「聞般特本性[227]愚鈍方知一偈,何緣得道?」佛告王曰:「學不必多,行之為上。般特解一偈義,精理入神,身口意寂淨如天金。人雖多學,不解不行徒喪識想,有何益哉?」

於是世尊即說偈言:

「雖誦千章, 句義不正, 不如一要,聞可滅[228]惡。 雖誦千言, 不義何益?不如一義, 聞行可度。 雖多誦經,不解何益? 解一法句, 行可得道。」

佛說偈已,[229]三百比丘得阿羅漢道,王及群臣夫人太子莫不歡喜。

昔佛在舍衛國精舍之中,為天人說法。時舍衛國中有婆羅門長者名藍達,大富無極,其[230]資財不可計數。梵志之法,當作大[231]壇以顯名譽,盡家之財持用布施作般闍[232]于瑟,供養婆羅門五千餘人,五年之中供給衣被床榻醫藥珍[233]琦寶物郊祠供具,盡所愛惜。諸梵志等五年之中,為羅摩達長者,祭祀諸天四山五嶽星宿水火,無不周遍,呪願長者長夜受福。五歲已周,最後一日極大布施,如長者法,金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,象馬車[234]乘奴婢資財,七寶服飾[235]散蓋履屣,鹿皮之衣,錫杖踞床澡[236]罐澡[237]盤,床榻[238][239]薦,所應當得,事事八萬四千盡持布施。當其爾日皆來大會,鬼神國王大臣梵志大姓,悉來會坐,隱隱闐闐莫不歡欣。佛見如是,[240]歎然言曰:「此大姓梵志何以愚癡?所[241]施大多福報薄少,如種火中何從得報[242]也?若我不化,長離法門。」於是世尊便起嚴服,化從地出,放大光明普照眾會,大小見之怪未曾有,驚怖悚懼不知何神。長者羅摩達及諸大眾,頭面著地為佛作禮。佛見眾人皆有敬心,因其恭肅便說偈言:

「月千反祠, 終身不[243]徹, 不如須臾,一心念法。 一念[244]造福, 勝彼終身,[245]終百歲, 奉事火神; 不如須臾,供養三尊, 一供養福, 勝彼百年。」

於是世尊告藍達曰:「施有四事。何等為四?一者施多得福[246]報少,二者施少得福報多,三者[247]多得福報多,四者施[248]少得[249]報亦少。何謂施多得福報少[250]者?其人愚癡殺生祭祠,飲酒歌舞[251]破損財寶,無有福慧。何謂施少得報少者?以慳貪惡意施[252]凡道士,俱兩愚癡是[253][254]無福。何謂施少得福多者?能以慈心奉道德人,道士食已精進學誦,施此雖少其福彌大。何謂施多得福多者?若有賢者覺世無常,好心出財起立[255]塔寺精舍[256]菓園,供養三尊衣服[257]履屣床榻厨膳,斯福如五河流入[258]於大海,福流如是世世不斷,是[259]為施多其[260]報轉多,譬如農家地有厚薄所得不同。」爾時藍達長者座中[261]會人,見佛變化聞說法言皆大歡喜,諸天[262]人神皆得須陀洹[263]道;五千梵志皆作沙門得應真道;主人藍達居家大小,皆受五戒亦得道迹;國王大臣皆受[264]三自歸,為優婆塞,亦得法眼。

昔佛在舍衛精舍教化時,羅閱祇國有一人,為人凶愚不孝父母,輕侮良善不敬長老,居門衰耗常不如意,便行事火欲求福祐。事火之法,日適欲沒,[265]燃大火聚,向之跪拜,或至夜半火滅乃止。如是三年不得其福,更事日月。事日月法,晝以日出夜以月明,向日月拜,[266][267]休止。如是三年復不得福。[268]轉復事天,燒香跪拜,奉上甘美香華酒脯猪羊牛犢,遂至貧困故不得福,懃苦[269]憔悴病不去門。聞舍衛國有佛,諸天所宗,當往奉事必望得福。即到佛所,至精舍門瞻覩世尊,光相晃然容[270]顏奇異如星中月,見佛歡喜頭面作禮叉手白佛:「生長愚癡不識三尊,事火日月及諸天神,九年精懃永不蒙福,顏色憔悴氣力衰微,四大多患死亡無日。伏承世尊度人之師,故遠自歸,願[271]垂福慶。」佛告之曰:「汝之所事,[272]盡是妖[273]魑魅魍魎,禱祀如山罪如江海,殺生求福[274]福遠矣。正使百劫懃苦盡[275]殺,普天猪羊持用禱祀,罪如須彌福無芥子,徒自費喪豈不惑哉?又卿為人不孝父母、輕易賢善、不敬長老,憍慢貢高三毒熾盛,罪舋日深何緣得福?若能改心[276]禮敬賢者,威儀禮節供[277]奉長老,棄惡信善修己崇仁,四福日增世世無患。何等為四?一者顏色端正,二者氣力豐強,三者安隱無病,四者[278]益壽[279]終不枉橫。行之不懈亦可得道。」

於是世尊即說偈言:

「祭神以求福, 從後[280]觀其報,四分未望一, 不如禮賢者。能善行禮節, 常敬長老者,四福自[281]然增, 色力壽而安。」

於是其人聞佛此偈,歡喜信解稽首作禮,重白佛言:「罪垢所蔽積罪九年,[282]幸賴慈化今得[283]開解。唯願世尊聽為沙門。」佛言:「善來比丘!」頭髮自墮即成沙門,內思安般,即得羅漢道。[284]

[285]法句譬喻經惡行品第十[286]

昔佛在羅閱祇國,遣一羅漢名[287]曰須漫,持佛髮爪至罽賓南山中[288]作佛圖寺,五百羅漢常止其中,旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百獼猴,見[289]諸道人供養塔寺,即便相將至深澗邊,負輦泥石效作佛圖,竪木立剎幣幡繫頭,旦夕禮拜亦如道人。時山水[290]瀑漲,五百獼猴一時漂沒,魂神即生第二忉利天上,七寶殿舍衣食自然。各自念言:「從何所來得生天上?」即以天眼自見本形,獼猴之身效諸道人戲作塔寺,雖身漂沒神得生天。「今當下報故屍之恩。」各將侍從華香伎樂臨故屍上,散華燒香繞之七匝。時山中有五百婆羅門,外[291]學邪見不信罪福,見諸天人散華作樂繞獼猴屍,怪而問曰:「諸天光影巍巍乃爾,何故屈意供養此屍?」諸天人言:「此屍是吾等故[292]身,昔在此[293]間效諸道人戲立塔寺,山水[294][295][296]殺吾等,以此微福得生天上,今故散華以報故身之恩。戲為塔寺獲[297]福如此,若當至心奉佛[298]世尊,其德難喻。卿等邪見不信正真,百劫懃苦無所一得,不如共往[299]至耆闍崛山,禮事供養得福無限。」即皆欣然共至佛所,五體作禮散華供養。

諸天人白佛:「我等近世獼猴之身,蒙世尊[300]之恩得生天上,恨不見佛,今故自歸。」重白佛言:「我等前世有何罪行受此獼猴身?雖作塔寺身被[301]漂殺。」佛告天人:「此有因緣不從空生,吾當為汝說其所由。乃往昔時有五百年少婆羅門,共行入山欲求仙道。時山上有一沙門,欲於山上泥治精舍,下[302]谷取水身輕[303]若飛,五百婆羅門興嫉妬意,同聲笑之:『今此沙門上下翻疾亦如獼猴耳,何足為奇也?』如是取水不止,山水一來溺[304]不久。」佛告諸天人:「爾時上下沙門,我身是也;五百年少婆羅門者,五百獼猴身是。戲笑作罪,身受其報。」

於是世尊即說偈言:

「戲笑為惡, 已作身行, [305]泣受報,隨行罪至。」

佛告諸天人:「汝之近世雖為獸身,乃能戲笑起作塔寺,今得生天罪滅福興。今者復來躬奉正教,從此因緣長離眾苦。」佛說是已,五百天人即得道迹。其所共來水邊五百婆羅門,聞罪福之報而自歎曰:「吾等學仙積有年數,未蒙果報,不如獼猴戲笑為福得生天上,佛之道德實妙乃爾。」於是稽首佛足願為弟子。佛言:「善來比丘。」即成沙門,精進日脩遂得羅漢道。

昔佛在舍衛國精舍之中,為[306]諸天人說法。時國王第二兒名曰瑠璃,[307]其年二十,將從官屬退其父王,[308]伐兄[309]太子自[310]禪為王。有一惡[311]臣名曰[312]耶利,白瑠璃王:「王本為[313]皇子,[314]時至舍夷國外家舍,看到佛精舍中,為諸釋[315]種子所[316]呵,罵詈無有好醜。爾時見勅:『若我為王,便啟此事。』今時已到,兵馬興盛宜當報怨。」即勅嚴駕引率兵馬,往伐舍夷國。佛有第二弟子名摩訶目揵連,見[317]琉璃王引率兵士伐舍夷國以報宿怨,今當伐殺四輩弟子,念其可憐便[318]往到佛所,白佛言:「今琉璃王攻舍夷國,我念中人當遭辛苦,我欲以四方便救舍夷國人:一者舉舍夷國[319]人著虛空中,二者舉舍夷國人著[320]大海中,三者舉舍夷國人著兩鐵圍山間,四者舉舍夷國人著他方大國中央,令琉璃王不知其處。」佛告目連:「雖知卿有是智德,能安處舍夷國人,萬物眾[321]生有七不可避。何謂為七?一者生,二者老,三者病,四者死,五者罪,六者[322]福,七者因緣。此七事,意雖欲避不能得自在。如卿威神可得作此,宿對罪負不可得離。」於是目連禮已便去,自[323]私意取舍夷國人知識檀越四五千人,盛著鉢中,舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國,殺三億人已引軍還國。於是目連往到佛所為佛作禮,自貢高曰:「琉璃王伐舍夷國,弟子承佛威神,救舍夷國人四五千人,[324]今在虛[325]空皆盡得脫。」佛告目連:「卿為往看鉢中人不也?」曰:「未往[326]視之。」佛言:「卿先往[327]視鉢中人[328]眾。」目連以道力下鉢,見中人皆死盡,於是目連悵然悲泣愍其[329]辛苦,還白佛言:「鉢中人者今皆死盡,道德神力不能免彼宿對之罪。」佛告目連:「有此七事,佛及眾聖神仙道士,隱形散體皆不能免此七事。」

於是世尊[330]即說偈言:

「非空非海中, 非隱山石間,莫能於此處, 避免宿[331]惡殃。眾生有苦惱, 不得免老死,唯有仁智者, 不念[332]人非惡。」

佛說是時,座上無央數人聞佛說無常法,皆共悲哀念對難免,欣然得道逮須陀洹證。

法句譬喻經刀[333]仗品第十八

昔有一國名曰賢提,時有長老比丘,長病委頓羸瘦垢穢,在賢提精舍中臥,無瞻視者。佛將五百比丘往[334]至其所,使諸比丘傳共視之,為[335]糜粥,而諸比丘聞其臭處皆共賤之。佛使天帝釋取湯水,佛以金剛之手洗病比丘身體,地尋震動然大明,莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數人,往到佛所稽首作禮白佛言:「佛為世尊,三界無比道德已備,云何屈意洗此病瘦垢穢比丘?」佛告國王及眾會者:「如來所以出現於世,[336]正為此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道士及諸貧窮孤獨老人,其福無量、所願如意,譬五河流福來如是,功德漸滿會當得道。」王白佛言:「今此比丘宿有何罪,困病積年療治不[337]差?」佛告王曰:「[338]往昔有王名曰惡行,治政嚴暴,使一多力[339]五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒熱,若欲鞭人責其價數,得物鞭輕不得[340]鞭重,舉國患之。有一賢者為人所[341]誣,應當得鞭,報五百言:『吾是佛弟子,素無罪過,為人所[342]抂,願小垂恕。』五百聞是佛弟子,輕手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中,[343]考掠萬毒罪滅復出,墮畜生中恒被撾杖五百餘世,罪畢為人,常嬰重病痛不離身。爾時國王者,今調達是[344]也;[345]時五百者,今此病比丘是也;時賢者[346]者,吾身是也。吾以前世為其所恕鞭不著身,是故世尊躬為洗之。人作善惡殃福隨[347]身,雖更生死不可得免。」

於是世尊即說偈言:

[348]撾杖良善, 妄讒無罪, 其殃十倍,[349]卒無赦。 生受酷痛, 形體毀[350]折,自然惱病, 失意恍忽, 人所[351][352]者,或縣官厄, 財產耗盡, 親戚離別,舍宅所有, 災火焚燒, 死入地獄,如是為十。」

時病比丘聞佛此偈及宿命事,自知本行,剋心自責,即於佛前所患除愈,身安意定即得[353]羅漢道。賢提國王歡喜信解,尋受五戒為清信士,沒命奉行,得須陀洹道。

昔佛在舍衛國祇樹給孤[354]獨精舍中,為天人龍鬼說法。東方有國名欝多羅波提,[355]昔有婆羅門等五百人相率欲詣恒水,岸邊有三祠神池,沐浴垢穢[356]倮形求仙如尼揵法。道由大澤迷不得過,中道乏糧,遙望見一[357]大樹如有神氣,想有人居,馳趣樹下了無所見。婆羅門等舉聲大哭,飢渴委厄窮死斯澤。樹神人現問諸梵志:「道士那來?今欲何行?」同聲答曰:「欲詣神池澡浴望仙,今日飢渴幸哀[358]矜濟。」樹神[359]即舉手,百味飲食從手流溢,給眾[360]飯食皆得飽滿,其餘[361]食飲足供道糧。臨當別去,詣神請問:「本行何德致此巍巍?」神答梵志:「吾本所居在舍衛國,時國大臣名曰須達,飯佛眾僧[362]詣市[363]買酪,無提酪者,左右顧視倩我提之,往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法,一切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡,婦怪問我:『不[364]食何恨?』答曰:『不恨也。吾行於市,見長者須達於園飯佛,[365]我往持齋,齋名八關。』其婦瞋恚忿然言曰:『瞿曇亂俗,奚足採納?君[366]毀遺則禍從此[367]興。』踧迫不已便共俱食。時我爾夜年壽算盡終於夜半,神來生此。為[368]愚婦敗我齋法,不[369]卒其業;來生斯澤作此樹神,提酪之福手出飲食,若終齋法應生天上,封受自然。」即為梵志而[370][371]頌曰:

「祠祀種禍根, 日夜長枝條,唐苦敗身本, [372]齋法度世仙。」

梵志[373]聞偈迷解信受,旋還舍衛路由一國,國名拘藍尼,有長者名曰美音,為人[374]恩仁眾人敬仰。梵志過宿,長者問曰:「道士[375]那來?今欲所至?」具陳彼澤樹神功德:「欲詣舍衛造須達所,攢採齋法冀蒙得福。」美音喜[376]踊宿行所追[377]旦自解[378]暢,宣令宗室:「誰能共行受齋[379]戒法?」合五百人僉然應命,本願相引,[380]威儀嚴出共詣舍衛。未至祇洹道逢須達,[381]遇而不識顧問從者:「此何丈夫?」對曰:「須達[382]也。」梵志眾等喜而追曰:「吾願成矣。」求人得人馳趣相見,同聲歎曰:「樹神歎德,注仰虛心具說所嗟,故來投託,[383]示法齋。」住車答曰:「所求大善!吾有尊師號曰如來、[384]眾祐,度脫人類近在祇洹,可共親造。」[385]即皆敬諾恭肅進前,[386]遙見如來情喜難量,五體投地退坐一面,皆共長跪白世尊曰:「本初發家,欲至三池沐浴求仙,[387]經由樹神所陳如此,是故投化願示極[388]靈。」

於是世尊因其所行,[389]而說偈言:

「雖倮剪髮, [390]長服草衣, 沐浴踞石,奈疑結何? 不伐殺燒, 亦不求勝,仁愛天下, 所適無[391]怨。」

五百梵志聞偈歡喜,皆作沙門得應真[392]道,美音宗等逮得法眼。

諸比丘白佛言:「五百梵志及長者等,本行何德,得道何速?」世尊告曰:「過去久遠時,世有佛,名曰迦葉,為諸弟子說[393]法,當來五濁之時。時有梵志長者千人,同發是言:『令我遭見釋迦[394]文佛。』爾時梵志者,今[395]等梵志是;爾時長者,今美音等是。從是因緣,見我便解。」

比丘歡喜,作禮奉行。

法句譬喻經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品【大正】不分卷及品,〔法句…品之二〕-【三】【聖】
  2. 【CBETA】大【大】,入【元】【大正】大=入【元】
  3. 【CBETA】求【大】,取【聖】【大正】求=取【聖】
  4. 【CBETA】稱【大】,貲【宋】【元】【明】,訾【聖】【大正】稱=貲【三】,訾【聖】
  5. 【CBETA】瓔校【大】,纓挍【聖】【大正】瓔校=纓挍【聖】
  6. 【CBETA】上【大】,與【宋】【元】【明】【大正】上=與【三】
  7. 【CBETA】瓔【大】*,纓【聖】*【大正】瓔=纓【聖】
  8. 【CBETA】貢【大】,奉【聖】【大正】貢=奉【聖】
  9. 【CBETA】如【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,汝【大】【大正】汝=如【三】【聖】
  10. 【CBETA】主【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔主〕-【三】
  11. 【CBETA】猶【大】,明【宋】【元】【明】【聖】【大正】猶=明【三】【聖】
  12. 【CBETA】穢垢【大】,垢穢【宋】【元】【明】【聖】【大正】穢垢=垢穢【三】【聖】
  13. 【CBETA】促短【大】,短促【宋】【元】【明】【大正】促短=短促【三】
  14. 【CBETA】日【大】,月【元】【明】【聖】【大正】日=月【元】【明】【聖】
  15. 【CBETA】到【大】,至【聖】【大正】到=至【聖】
  16. 【CBETA】於【大】,乎【聖】【大正】於=乎【聖】
  17. 【CBETA】就【大】,坐【聖】【大正】就=坐【聖】
  18. 【CBETA】納受【大】,受納【聖】【大正】納受=受納【聖】
  19. 【CBETA】護齋【大】,難有【聖】,歎齋【宋】【大正】護=歎【宋】,護齋=難有【聖】
  20. 【CBETA】搖【大】,望【聖】【大正】搖=望【聖】
  21. 【CBETA】綺【大】,奇【元】【聖】【大正】綺=奇【元】【聖】
  22. 【CBETA】香【大】,者【聖】【大正】香=者【聖】
  23. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【聖】【大正】琦=奇【三】【聖】
  24. 【CBETA】熏【大】,動【聖】【大正】熏=動【聖】
  25. 【CBETA】開【大】,聞【聖】【大正】開=聞【聖】
  26. 【CBETA】逼【大】,遍【宋】【元】【明】【聖】【大正】逼=遍【三】【聖】
  27. 【CBETA】夕【大】,夜【聖】【大正】夕=夜【聖】
  28. 【CBETA】矣【大】,〔-〕【聖】【大正】〔矣〕-【聖】
  29. 【CBETA】到【大】,致【聖】【大正】到=致【聖】
  30. 【CBETA】昔【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔昔〕-【三】*
  31. 【CBETA】於時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於時〕-【三】
  32. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  33. 【CBETA】泥洹【大】*,涅槃【宋】*【元】*【明】*【大正】泥洹=涅槃【三】*
  34. 【CBETA】喜悅【大】,歡喜【聖】【大正】喜悅=歡喜【聖】
  35. 【CBETA】言善來比丘【大】,告比丘善來【聖】【大正】言善來比丘=告比丘善來【聖】
  36. 【CBETA】大【大】,大代其【宋】【元】【明】,代【聖】【大正】大+(代其)【三】,大=代【聖】
  37. 【CBETA】到【大】,到耆闍【宋】【元】【明】【大正】到+(耆闍)【三】
  38. 【CBETA】山【大】,山中【聖】【大正】山+(中)【聖】
  39. 【CBETA】哉【大】,得【宋】【元】【明】【大正】哉=得【三】
  40. 【CBETA】溝【大】,〔-〕【聖】【大正】〔溝〕-【聖】
  41. 【CBETA】作田【大】,田作【宋】【元】【明】【大正】作田=田作【三】
  42. 【CBETA】於【大】,于【聖】【大正】於=于【聖】
  43. 【CBETA】向者【大】,昔【聖】【大正】向者=昔【聖】
  44. 【CBETA】歲【大】,年【聖】【大正】歲=年【聖】
  45. 【CBETA】欣【大】,喜【聖】【大正】欣=喜【聖】
  46. 【CBETA】想【大】,相【聖】【大正】想=相【聖】
  47. 【CBETA】奄【大】,掩【宋】【元】【明】【大正】奄=掩【三】
  48. 【CBETA】時【大】,於【聖】【大正】時=於【聖】
  49. 【CBETA】庌【大】*,廳【宋】*,雅【聖】*【大正】庌=廳【宋】*,雅【聖】*
  50. 【CBETA】廂廡【大】,葙廉【聖】【大正】廂廡=葙廉【聖】
  51. 【CBETA】拒【大】,距【宋】【元】【大正】拒=距【宋】【元】
  52. 【CBETA】翁【大】*,公【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】翁=公【三】*【聖】*
  53. 【CBETA】形瘦力竭【大】,善治【宋】【元】【明】,勤於繕治【聖】【大正】形瘦力竭=善治【三】,勤於繕治【聖】
  54. 【CBETA】老翁答【大】,公【宋】【元】【明】【大正】老翁答=公【三】
  55. 【CBETA】言【大】,云【聖】【大正】言=云【聖】
  56. 【CBETA】廂【大】,葙【聖】【大正】廂=葙【聖】
  57. 【CBETA】不【大】,之不【聖】【大正】(之)+不【聖】
  58. 【CBETA】也【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔也〕-【元】【明】
  59. 【CBETA】答【大】,〔-〕【聖】【大正】〔答〕-【聖】
  60. 【CBETA】懅【大】,遽【元】【明】【大正】懅=遽【元】【明】
  61. 【CBETA】惟【大】,唯【聖】【大正】惟=唯【聖】
  62. 【CBETA】憂【大】,有【元】【明】【大正】憂=有【元】【明】
  63. 【CBETA】豫【CB】【麗-CB】【聖】,預【大】【大正】預=豫【聖】
  64. 【CBETA】蒙【大】,曚【聖】【大正】蒙=曚【聖】
  65. 【CBETA】而【大】,如【聖】【大正】而=如【聖】
  66. 【CBETA】勝【大】,稱【宋】【元】【明】【大正】勝=稱【三】
  67. 【CBETA】太懅【大】,停遽【宋】【元】【明】,亭懅【聖】【大正】太懅=停遽【三】,太=亭【聖】
  68. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔之〕-【三】【聖】
  69. 【CBETA】室家啼【大】,家室涕【宋】【元】【明】【大正】室家啼=家室涕【三】
  70. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  71. 【CBETA】前問佛言【大】,問佛【宋】【元】【明】【大正】前問佛言=問佛【三】
  72. 【CBETA】屢【大】,屬【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】【大正】屢=屬【三】,〔屢〕-【聖】
  73. 【CBETA】死【大】,死老【聖】【大正】死+(老)【聖】
  74. 【CBETA】語【大】,言【聖】【大正】語=言【聖】
  75. 【CBETA】跡【大】*,迹【聖】*【大正】跡=迹【聖】*
  76. 【CBETA】而【大】,為【聖】【大正】而=為【聖】
  77. 【CBETA】闇【大】,開【明】【大正】闇=開【明】
  78. 【CBETA】致【大】,受【聖】【大正】致=受【聖】
  79. 【CBETA】恡【大】,吝【宋】【元】【明】【大正】恡=吝【三】
  80. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  81. 【CBETA】人【大】,人民【聖】【大正】人+(民)【聖】
  82. 【CBETA】少寡來【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,壯寡未【大】【大正】壯寡未=少寡來【三】【聖】
  83. 【CBETA】母【大】,王【宋】【元】【明】【大正】毋=王【三】
  84. 【CBETA】宮舍【大】,立宮【聖】【大正】宮舍=立宮【聖】
  85. 【CBETA】中【大】,共【宋】【元】【明】【聖】【大正】中=共【三】【聖】
  86. 【CBETA】買【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔買〕-【三】
  87. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  88. 【CBETA】各【大】,〔-〕【宋】【大正】〔各〕-【宋】
  89. 【CBETA】詣佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔詣佛〕-【三】
  90. 【CBETA】會【大】,今【宋】【元】【明】,念【聖】【大正】會=今【三】,念【聖】
  91. 【CBETA】熏【大】,勳【聖】【大正】熏=勳【聖】
  92. 【CBETA】深【大】,殊【聖】【大正】深=殊【聖】
  93. 【CBETA】自【大】,隔【宋】【元】【明】【聖】【大正】自=隔【三】【聖】
  94. 【CBETA】受【大】*,授【宋】*【元】*【明】*【大正】受=授【三】*
  95. 【CBETA】息【大】,塞【聖】【大正】息=塞【聖】
  96. 【CBETA】待【大】,侍【宋】【元】【明】【大正】待=侍【三】
  97. 【CBETA】服【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔服〕-【三】
  98. 【CBETA】餘【大】,女【聖】【大正】餘=女【聖】
  99. 【CBETA】疑【大】,疑結【聖】【大正】疑+(結)【聖】
  100. 【CBETA】欲【大】,為【宋】【元】【明】【大正】欲=為【三】
  101. 【CBETA】殮【大】*,𣫍【聖】*【大正】殮=𣫍【聖】*
  102. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  103. 【CBETA】彰【大】,剖【宋】【元】【明】,章【聖】【大正】彰=剖【三】,章【聖】
  104. 【CBETA】去【大】,此【宋】【元】【明】【大正】去=此【三】
  105. 【CBETA】犯【大】,忍【宋】【元】【明】,急【聖】【大正】犯=忍【三】,急【聖】
  106. 【CBETA】姓【大】,性【聖】【大正】姓=性【聖】
  107. 【CBETA】其有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔其有〕-【三】
  108. 【CBETA】愚荒騃【大】,迷長隋【聖】【大正】愚荒騃=迷長隋【聖】
  109. 【CBETA】若【大】,如【聖】【大正】若=如【聖】
  110. 【CBETA】殃【大】,央【聖】【大正】殃=央【聖】
  111. 【CBETA】伎【大】,妓【聖】【大正】伎=妓【聖】
  112. 【CBETA】國內【大】,諸來【聖】【大正】國內=諸來【聖】
  113. 【CBETA】其【大】,厥【宋】【元】【明】【聖】【大正】其=厥【三】【聖】
  114. 【CBETA】技【大】*,伎【宋】*,妓【聖】【大正】技=伎【宋】*,妓【聖】
  115. 【CBETA】理【大】,里【聖】【大正】理=里【聖】
  116. 【CBETA】壓【大】,厭【宋】【元】【明】【大正】壓=厭【三】
  117. 【CBETA】弈【CB】【麗-CB】,奕【大】
  118. 【CBETA】妓樂【大】,樂妓【宋】【大正】妓樂=樂妓【宋】
  119. 【CBETA】膳【大】*,饍【聖】*【大正】膳=饍【聖】*
  120. 【CBETA】觝【大】,抵【宋】【元】【明】【大正】觝=抵【三】
  121. 【CBETA】至【大】,到【聖】【大正】至=到【聖】
  122. 【CBETA】析【大】,㭊【宋】【元】【明】【大正】析=㭊【三】
  123. 【CBETA】則【大】,作【聖】【大正】則=作【聖】
  124. 【CBETA】月日【大】,日月【聖】【大正】月日=日月【聖】
  125. 【CBETA】船【大】,舡【宋】【大正】船=舡【宋】
  126. 【CBETA】月日【大】*,日月【宋】*【大正】月日=日月【宋】*
  127. 【CBETA】至【大】,去【聖】【大正】至=去【聖】
  128. 【CBETA】遊【大】,由【聖】【大正】遊=由【聖】
  129. 【CBETA】術【大】,巧【宋】【元】【明】【大正】術=巧【三】
  130. 【CBETA】矩【CB】【麗-CB】,知【大】
  131. 【CBETA】雕【CB】【麗-CB】,彫【大】
  132. 【CBETA】周【大】,用【明】【大正】周=用【明】
  133. 【CBETA】捔【大】,角【麗-CB】【聖】【大正】捔=角【聖】
  134. 【CBETA】洹遙【大】,桓逢【宋】【元】【明】【大正】洹遙=桓逢【三】
  135. 【CBETA】拄【大】,柱【聖】【大正】拄=柱【聖】
  136. 【CBETA】由【大】,遊【聖】【大正】由=遊【聖】
  137. 【CBETA】須【大】,頃【宋】【元】【明】【大正】須=頃【三】
  138. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【大正】〔也〕-【宋】
  139. 【CBETA】匠【大】,工【聖】【大正】匠=工【聖】
  140. 【CBETA】巧【大】,彼【聖】【大正】巧=彼【聖】
  141. 【CBETA】靜【大】,淨【聖】【大正】靜=淨【聖】
  142. 【CBETA】歡【大】,廓【元】【明】【大正】歡=廓【元】【明】
  143. 【CBETA】曜【CB】【麗-CB】,耀【大】
  144. 【CBETA】虛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔虛〕-【聖】
  145. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【大正】言=告【三】
  146. 【CBETA】村【大】,居村【宋】【元】【明】【大正】(居)+村【三】
  147. 【CBETA】妊【大】,任【聖】【大正】妊=任【聖】
  148. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【聖】【大正】政=正【三】【聖】
  149. 【CBETA】放【大】,牧【元】【明】【大正】放=牧【元】【明】
  150. 【CBETA】穰【大】,蘘【聖】【大正】穰=蘘【聖】
  151. 【CBETA】氈褐【大】,稀毼【元】【明】,旃褐【聖】【大正】氈褐=稀毼【元】【明】,旃褐【聖】
  152. 【CBETA】纔【大】,裁【宋】【元】【明】【大正】纔=裁【三】
  153. 【CBETA】身【大】,體【聖】【大正】身=體【聖】
  154. 【CBETA】得道【大】,可活【宋】【元】【明】,得活【聖】【大正】得道=可活【三】,得活【聖】
  155. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  156. 【CBETA】恃怙【大】,怙恃【宋】【元】【明】【大正】恃怙=怙恃【三】
  157. 【CBETA】難【大】,稚【宋】【元】【明】【大正】難=稚【三】
  158. 【CBETA】〔-〕【CB】【宋】【聖】,竟【大】【大正】〔竟〕-【宋】【聖】
  159. 【CBETA】竟【CB】【聖】,意【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔意〕-【元】【明】,意=竟【聖】
  160. 【CBETA】令【大】,今【聖】【大正】令=今【聖】
  161. 【CBETA】欲【大】,欲燃火【宋】【元】【明】【大正】欲+(燃火)【三】
  162. 【CBETA】愕【大】,惘【宋】【元】【明】【聖】【大正】愕=惘【三】【聖】
  163. 【CBETA】猶【大】,由【聖】【大正】猶=由【聖】
  164. 【CBETA】停【大】,亭【聖】【大正】停=亭【聖】
  165. 【CBETA】兒【大】,子【聖】【大正】兒=子【聖】
  166. 【CBETA】燒【大】,〔-〕【聖】【大正】〔燒〕-【聖】
  167. 【CBETA】踊【大】*,踴【聖】*【大正】踊=踴【聖】*
  168. 【CBETA】小【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔小〕-【聖】*
  169. 【CBETA】五六【大】,四五【宋】【元】【明】【大正】五六=四五【三】
  170. 【CBETA】火【大】,〔-〕【聖】【大正】〔火〕-【聖】
  171. 【CBETA】光【大】,光明【聖】【大正】光+(明)【聖】
  172. 【CBETA】涅槃【大】*,泥洹【聖】*【大正】涅槃=泥洹【聖】*
  173. 【CBETA】更【大】,受【宋】【元】【明】【大正】更=受【三】
  174. 【CBETA】鈎【大】,拘【聖】【大正】鈎=拘【聖】
  175. 【CBETA】輒【大】,轉【宋】【大正】輒=轉【宋】
  176. 【CBETA】遭【大】,遇【宋】【元】【明】【大正】遭=遇【三】
  177. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*【大正】已=以【三】【聖】*
  178. 【CBETA】功德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔功德〕-【三】
  179. 【CBETA】世尊【大】,如來【聖】【大正】世尊=如來【聖】
  180. 【CBETA】大【大】,天【聖】【大正】大=天【聖】
  181. 【CBETA】所【大】,世【宋】【大正】所=世【宋】
  182. 【CBETA】現【大】,顯【聖】【大正】現=顯【聖】
  183. 【CBETA】譬【CB】【聖】,警【大】,𨐫【麗-CB】【大正】警=譬【聖】
  184. 【CBETA】曰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔曰〕-【三】*
  185. 【CBETA】止【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔止〕-【三】
  186. 【CBETA】世飢【大】,飢世【聖】【大正】世飢=飢世【聖】
  187. 【CBETA】唯【大】,雖【聖】【大正】唯=雖【聖】
  188. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  189. 【CBETA】若【大】,善【聖】【大正】若=善【聖】
  190. 【CBETA】持【大】,得【聖】【大正】持=得【聖】
  191. 【CBETA】珠物出【大】,少珠物【宋】【元】【明】【大正】珠物出=少珠物【三】
  192. 【CBETA】負【大】,賣【元】【大正】負=賣【元】
  193. 【CBETA】枚【大】,文【聖】【大正】枚=文【聖】
  194. 【CBETA】須【大】,得【宋】【元】【明】【大正】須=得【三】
  195. 【CBETA】香【大】,〔-〕【聖】【大正】〔香〕-【聖】
  196. 【CBETA】不訾【大】,資財【宋】【元】【明】【大正】不訾=資財【三】
  197. 【CBETA】於是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於是〕-【三】
  198. 【CBETA】頭【大】*,鬚【聖】*【大正】頭=鬚【聖】*
  199. 【CBETA】是【大】,此【聖】【大正】是=此【聖】
  200. 【CBETA】曰【大】*,言【聖】*【大正】曰=言【聖】*
  201. 【CBETA】志【大】,至【元】【明】【聖】【大正】志=至【元】【明】【聖】
  202. 【CBETA】百【大】,萬【宋】【大正】百=萬【宋】
  203. 【CBETA】敬【大】,驚【宋】【元】【明】【大正】敬=驚【三】
  204. 【CBETA】欲【大】,故【聖】【大正】欲=故【聖】
  205. 【CBETA】望【大】*,婬【宋】*【元】*【明】*【大正】望=婬【三】*
  206. 【CBETA】若【大】,在【聖】【大正】若=在【聖】
  207. 【CBETA】度【大】,祐【聖】【大正】度=祐【聖】
  208. 【CBETA】般特【大】*,羅云銖【聖】*【大正】般特=羅云銖【聖】*
  209. 【CBETA】闇塞【大】,頑闇【聖】【大正】闇塞=頑闇【聖】
  210. 【CBETA】〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【聖】,非【大】【大正】〔非〕-【三】【聖】
  211. 【CBETA】時【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔時〕-【三】*
  212. 【CBETA】欣【大】*,喜【聖】*【大正】欣=喜【聖】*
  213. 【CBETA】受【大】,即受【聖】【大正】(即)+受【聖】
  214. 【CBETA】比【大】,此【宋】【大正】比=此【宋】
  215. 【CBETA】尼【大】*,比丘尼【聖】*【大正】(比丘)+尼【聖】*
  216. 【CBETA】共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔共〕-【三】
  217. 【CBETA】諸比丘【大】,詣【宋】【元】【明】【大正】諸比丘=詣【三】
  218. 【CBETA】慚【大】,藏【宋】【元】【明】【聖】【大正】慚=藏【三】【聖】
  219. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  220. 【CBETA】欲【大】,故【宋】【元】【明】【大正】欲=故【三】
  221. 【CBETA】持【大】,特【元】【明】【大正】持=特【元】【明】
  222. 【CBETA】由尚【大】,尚由【宋】,尚猶【元】【明】【大正】由尚=尚由【宋】,尚猶【元】【明】
  223. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔正〕-【三】
  224. 【CBETA】上【大】,〔-〕【聖】【大正】〔上〕-【聖】
  225. 【CBETA】即擎【大】,持【宋】【元】【明】【大正】即擎=持【三】
  226. 【CBETA】便【大】,使【聖】【大正】便=使【聖】
  227. 【CBETA】愚【大】,頑【聖】【大正】愚=頑【聖】
  228. 【CBETA】惡【大】,意【宋】【元】【明】【聖】【大正】惡=意【三】【聖】
  229. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【聖】【大正】三=二【三】【聖】
  230. 【CBETA】資【大】,貲【宋】【元】【明】【聖】【大正】資=貲【三】【聖】
  231. 【CBETA】壇【大】,檀【宋】【元】【明】【大正】壇=檀【三】
  232. 【CBETA】于瑟【大】,披色【聖】【大正】于瑟=披色【聖】
  233. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【聖】【大正】琦=奇【三】【聖】
  234. 【CBETA】乘【大】,牛【聖】【大正】乘=牛【聖】
  235. 【CBETA】散【大】,繖【宋】【元】【明】【大正】散=繖【三】
  236. 【CBETA】罐【大】,灌【聖】【大正】罐=灌【聖】
  237. 【CBETA】盤【大】,槃【宋】【元】【明】【大正】盤=槃【三】
  238. 【CBETA】席【大】,蓆【宋】【元】【明】【大正】席=蓆【三】
  239. 【CBETA】薦【大】,廌【聖】【大正】薦=廌【聖】
  240. 【CBETA】歎【大】,歡【明】【大正】歎=歡【明】
  241. 【CBETA】施【大】,作【宋】【大正】施=作【宋】
  242. 【CBETA】也【大】,〔-〕【聖】【大正】〔也〕-【聖】
  243. 【CBETA】徹【大】,輟【宋】【元】【明】【聖】【大正】徹=輟【三】【聖】
  244. 【CBETA】造【大】,道【聖】【大正】造=道【聖】
  245. 【CBETA】終【大】,壽【宋】【元】【明】【大正】終=壽【三】
  246. 【CBETA】報【大】,〔-〕【聖】【大正】〔報〕-【聖】
  247. 【CBETA】多【大】*,少【聖】*【大正】多=少【聖】*
  248. 【CBETA】少【大】*,多【聖】*【大正】少=多【聖】*
  249. 【CBETA】報【大】,福報【宋】【元】【明】【聖】【大正】(福)+報【三】【聖】
  250. 【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔者〕-【聖】
  251. 【CBETA】破損財【大】,損費錢【聖】【大正】破損財=損費錢【聖】
  252. 【CBETA】凡【大】,於【宋】【元】【明】【聖】【大正】凡=於【三】【聖】
  253. 【CBETA】故【大】,以【宋】【元】【明】【大正】故=以【三】
  254. 【CBETA】無福【大】,施少得福少【聖】【大正】無福=施少得福少【聖】
  255. 【CBETA】塔寺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔塔寺〕-【三】
  256. 【CBETA】菓園【大】,園菓【聖】【大正】菓園=園菓【聖】
  257. 【CBETA】履屣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔履屣〕-【三】
  258. 【CBETA】於【大】,于【聖】【大正】於=于【聖】
  259. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔為〕-【三】
  260. 【CBETA】報【大】,福【元】【明】【大正】報=福【元】【明】
  261. 【CBETA】會【大】,天【宋】【大正】會=天【宋】
  262. 【CBETA】人【大】,大【聖】【大正】人=大【聖】
  263. 【CBETA】道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔道〕-【三】
  264. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔三〕-【三】
  265. 【CBETA】燃【大】,然【聖】【大正】燃=然【聖】
  266. 【CBETA】沒【大】,日沒【聖】【大正】(日)+沒【聖】
  267. 【CBETA】休【大】,〔-〕【聖】【大正】〔休〕-【聖】
  268. 【CBETA】轉【大】,輒【宋】【元】【明】【大正】轉=輒【三】
  269. 【CBETA】憔悴【大】*,顦顇【聖】*【大正】憔悴=顦顇【聖】*
  270. 【CBETA】顏【大】,貌【聖】【大正】顏=貌【聖】
  271. 【CBETA】垂福慶【大】,為福度【宋】【元】【明】,垂福度【聖】【大正】垂福慶=為福度【三】,慶=度【聖】
  272. 【CBETA】盡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,彌【大】【大正】彌=盡【三】【聖】
  273. 【CBETA】魑【大】,鬼【宋】【元】【明】【大正】魑=鬼【三】
  274. 【CBETA】福【大】,生【聖】【大正】福=生【聖】
  275. 【CBETA】殺【大】,敬【宋】【元】【明】【大正】殺=敬【三】
  276. 【CBETA】禮敬【大】,敬禮【宋】【元】【明】【大正】禮敬=敬禮【三】
  277. 【CBETA】奉【大】,事【聖】【大正】奉=事【聖】
  278. 【CBETA】益【大】,盡【元】【明】,〔-〕【聖】【大正】益=盡【元】【明】,〔益〕-【聖】
  279. 【CBETA】終【大】,益終【聖】【大正】(益)+終【聖】
  280. 【CBETA】觀【大】,望【元】【明】【大正】觀=望【元】【明】
  281. 【CBETA】然【大】,為【聖】【大正】然=為【聖】
  282. 【CBETA】幸【大】,僥【宋】【元】【明】【大正】幸=僥【三】
  283. 【CBETA】開【大】,聞【明】【大正】開=聞【明】
  284. 【CBETA】〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】,卷第二終【聖】【大正】卷第二終【聖】,+(光明皇后願文)【聖】
  285. 【CBETA】卷第三首【聖】【大正】卷第三首【聖】
  286. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔七〕-【宋】【元】
  287. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  288. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔作〕-【三】
  289. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  290. 【CBETA】瀑【大】*,暴【宋】*【元】*【明】*【大正】瀑=暴【三】*
  291. 【CBETA】學【大】,道【宋】【元】【明】【大正】學=道【三】
  292. 【CBETA】身【大】*,尸【聖】*【大正】身=尸【聖】*
  293. 【CBETA】間【大】,澗【聖】【大正】間=澗【聖】
  294. 【CBETA】瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【聖】【大正】瀑=暴【三】【聖】
  295. 【CBETA】漲漂【大】,涱㵱【聖】【大正】漲漂=涱㵱【聖】
  296. 【CBETA】殺【大】*,沒【宋】*【元】*【明】*【大正】殺=沒【三】*
  297. 【CBETA】福【大】,報【聖】【大正】福=報【聖】
  298. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世尊〕-【三】
  299. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔至〕-【三】
  300. 【CBETA】之【大】,〔-〕【聖】【大正】〔之〕-【聖】
  301. 【CBETA】漂殺【大】,㵱沒【聖】【大正】漂殺=㵱沒【聖】
  302. 【CBETA】谷【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】谷=欲【三】
  303. 【CBETA】若【大】,如【聖】【大正】若=如【聖】
  304. 【CBETA】殺【大】,死【宋】【元】【明】【大正】殺=死【三】
  305. 【CBETA】㘁【大】,號【宋】【元】【明】【大正】㘁=號【三】
  306. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  307. 【CBETA】其【大】,厥【聖】【大正】其=厥【聖】
  308. 【CBETA】伐【大】,代【聖】【大正】伐=代【聖】
  309. 【CBETA】太【大】,大【聖】【大正】太=大【聖】
  310. 【CBETA】禪【大】,擅【宋】【元】【明】,檀【聖】【大正】禪=擅【三】,檀【聖】
  311. 【CBETA】臣【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  312. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【元】【明】【大正】耶=那【三】
  313. 【CBETA】皇【大】,皇太【宋】【元】【明】【聖】【大正】皇+(太)【三】【聖】
  314. 【CBETA】時【大】,時王【宋】【元】【明】【大正】時+(王)【三】
  315. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔種〕-【三】
  316. 【CBETA】呵【大】,可【聖】【大正】呵=可【聖】
  317. 【CBETA】琉【大】*,瑠【聖】*【大正】琉=瑠【聖】*
  318. 【CBETA】往【大】,〔-〕【聖】【大正】〔往〕-【聖】
  319. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  320. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  321. 【CBETA】生【大】,人【聖】【大正】生=人【聖】
  322. 【CBETA】福【大】,禍【明】【大正】福=禍【明】
  323. 【CBETA】以【大】,已【聖】【大正】以=已【聖】
  324. 【CBETA】今【大】,〔-〕【聖】【大正】〔今〕-【聖】
  325. 【CBETA】空【大】,空中【聖】【大正】空+(中)【聖】
  326. 【CBETA】視【大】,看視【聖】【大正】(看)+視【聖】
  327. 【CBETA】視【大】,看【聖】【大正】視=看【聖】
  328. 【CBETA】眾【大】,去還尊者【宋】【元】【明】【大正】眾=去還尊者【三】
  329. 【CBETA】辛【CB】【麗-CB】,幸【大】
  330. 【CBETA】即說偈言【大】,以偈說曰【宋】【元】【明】【大正】即說偈言=以偈說曰【三】
  331. 【CBETA】惡【大】,對【聖】【大正】惡=對【聖】
  332. 【CBETA】人【大】,仁【聖】【大正】人=仁【聖】
  333. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【元】【明】【大正】仗=杖【三】
  334. 【CBETA】至【大】,到【聖】【大正】至=到【聖】
  335. 【CBETA】糜【大】,漿【宋】【元】【明】【聖】【大正】糜=漿【三】【聖】
  336. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【大正】〔正〕-【宋】
  337. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【大正】差=瘥【三】
  338. 【CBETA】往【大】,乃往古【元】【明】【大正】往=乃往古【元】【明】
  339. 【CBETA】五百【大】*,伍伯【宋】*【元】*【明】*【大正】五百=伍伯【三】*
  340. 【CBETA】鞭【大】,便【宋】【元】【明】【大正】鞭=便【三】
  341. 【CBETA】誣【大】,訴【宋】【元】【明】【大正】誣=訴【三】
  342. 【CBETA】抂【大】,枉【聖】【大正】抂=枉【聖】
  343. 【CBETA】考【大】,拷【宋】【元】【明】【聖】【大正】考=拷【三】【聖】
  344. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔也〕-【聖】*
  345. 【CBETA】時【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】〔時〕-【三】*【聖】
  346. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  347. 【CBETA】身【大】,人【聖】【大正】身=人【聖】
  348. 【CBETA】撾【大】,抂【宋】【元】【明】【大正】撾=抂【三】
  349. 【CBETA】卒【大】,仇【元】【明】,迅【聖】【大正】卒=仇【元】【明】,迅【聖】
  350. 【CBETA】折【大】,扸【宋】【元】【大正】折=扸【宋】【元】
  351. 【CBETA】誣者【大】,輕咲【聖】【大正】誣者=輕咲【聖】
  352. 【CBETA】者【大】,染【宋】【元】【明】【大正】者=染【三】
  353. 【CBETA】羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】【大正】(阿)+羅【三】
  354. 【CBETA】獨【大】,獨園【宋】【元】【明】【聖】【大正】獨+(園)【三】【聖】
  355. 【CBETA】昔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔昔〕-【三】【聖】
  356. 【CBETA】倮【大】*,裸【聖】*【大正】倮=裸【聖】*
  357. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  358. 【CBETA】矜【大】,給【聖】【大正】矜=給【聖】
  359. 【CBETA】即【大】,〔-〕【聖】【大正】〔即〕-【聖】
  360. 【CBETA】飯【大】*,飲【聖】*【大正】飯=飲【聖】*
  361. 【CBETA】食飲【大】,飲食【聖】【大正】食飲=飲食【聖】
  362. 【CBETA】詣【大】,於【宋】【元】【明】【聖】【大正】詣=於【三】【聖】
  363. 【CBETA】買【大】,市【聖】【大正】買=市【聖】
  364. 【CBETA】食【大】,審【宋】【元】【明】【聖】【大正】食=審【三】【聖】
  365. 【CBETA】我往持【大】,請我往【宋】【元】【明】【聖】【大正】我往持=請我往【三】【聖】
  366. 【CBETA】毀【大】,不毀【宋】【元】【明】【大正】(不)+毀【三】
  367. 【CBETA】興【大】,舋【聖】【大正】興=舋【聖】
  368. 【CBETA】是【大】,此【聖】【大正】是=此【聖】
  369. 【CBETA】卒【大】,平【聖】【大正】卒=平【聖】
  370. 【CBETA】說【大】,作【聖】【大正】說=作【聖】
  371. 【CBETA】頌【大】,偈頌【宋】【元】【明】【大正】(偈)+頌【三】
  372. 【CBETA】齋法【大】,法齋【宋】【聖】【大正】齋法=法齋【宋】【聖】
  373. 【CBETA】聞偈迷【大】,悉聞偈【宋】,聞偈悉【元】【明】【大正】聞偈迷=悉聞偈【宋】,聞偈悉【元】【明】
  374. 【CBETA】恩仁【大】,慈恩【元】【明】【聖】【大正】恩仁=慈恩【元】【明】【聖】
  375. 【CBETA】那【大】,何【宋】【元】【明】【大正】那=何【三】
  376. 【CBETA】踊【大】,踴【聖】【大正】踊=踴【聖】
  377. 【CBETA】旦【CB】【麗-CB】,且【大】,恒【宋】【元】【明】,一旦【聖】(CBETA 按:「且自解暢」,衣川賢次對校《聖語藏》本、金剛寺本作「一旦自解」;七本寺作「一具自解」。《中本起經.須達品》平行文本作「亘解欲行」(T04n0196_p0157a19)。衣川賢次以《聖語藏》本、金剛寺本的「一旦」為正,前述各本「具」、「亘」、「且」,及《磧砂藏》本與宋元明三本的「恒」為訛,並認為刊本的「暢」為脫寫「一」字後妄増之字。見衣川賢次(2006)〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉。)【大正】且=恒【三】,(一)+旦【聖】
  378. 【CBETA】暢【大】,〔-〕【聖】【大正】〔暢〕-【聖】
  379. 【CBETA】戒法【大】,楷式【宋】【元】【明】【大正】戒法=楷式【三】
  380. 【CBETA】威儀【大】,咸議【宋】【元】【明】【大正】威儀=咸議【三】
  381. 【CBETA】遇而不識【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,愚而不識【聖】【大正】〔遇而不識〕-【三】,遇=愚【聖】
  382. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  383. 【CBETA】示【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】示=覩【三】
  384. 【CBETA】眾祐度脫【大】,祐度【宋】【元】【明】【大正】眾祐度脫=祐度【三】
  385. 【CBETA】即皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即皆〕-【三】
  386. 【CBETA】遙【大】,逢【宋】【元】【明】【大正】遙=逢【三】
  387. 【CBETA】經【大】,逕【聖】【大正】經=逕【聖】
  388. 【CBETA】靈【大】,路【元】【明】【聖】【大正】靈=路【元】【明】【聖】
  389. 【CBETA】而說偈言【大】,而為說偈【宋】【元】【明】【大正】而說偈言=而為說偈【三】
  390. 【CBETA】長【大】,杖【宋】【元】【明】【大正】長=杖【三】
  391. 【CBETA】怨【大】,患【宋】【大正】怨=患【宋】
  392. 【CBETA】道【大】,道矣【聖】【大正】道+(矣)【聖】
  393. 【CBETA】法【大】,我【宋】【元】【明】【聖】【大正】法=我【三】【聖】
  394. 【CBETA】文【大】,父【宋】【大正】文=父【宋】
  395. 【CBETA】等【大】,〔-〕【聖】【大正】〔等〕-【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0211《法句譬喻經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。