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No. 211

法句譬喻經卷第一

[4]無常品第一

昔者天帝釋五德離身,自知命盡當下生世間,在[5]陶作家受驢胞胎。何謂五德?一者身上光滅,二者頭上華萎,三者[6]不樂本坐,四者腋下汗臭,五者塵土著身。以此五事自知福盡,甚大[7]愁憂。自念三界之中,濟人苦厄唯有佛耳,於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中,坐禪入普濟三昧。天帝見佛,稽首作禮伏地,至心三自歸命佛法聖眾,未起之間其命忽[8]出,便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器,其主打之,尋時傷胎,其神即還入故身中,五德還備復為天帝。佛三昧覺,讚言:「善哉天帝!能於殞命之際歸命三尊,罪對已畢,不更勤苦。」

爾時世尊以偈頌曰:

「所行非常, 謂興衰法, 夫生輒死,此滅為樂。 譬如陶家, [9]埏埴作器,一切要壞, 人命亦然。」

帝釋聞偈,知無常之要,達罪福之變,解興衰之本,遵寂滅之行,歡喜奉受得須陀洹道。

昔佛在舍衛國精舍中,為諸天人龍鬼說法。時國王波斯匿大夫人,年過九十卒得重病,[10]毉藥[11]望差遂便喪亡。王及國臣如法葬送,遷神墳墓。葬送畢訖,還過佛所,脫服跣[12]韈前禮佛足。佛命令坐而問之曰:「王所從來衣麤形異,何所施為也?」王稽首曰:「國大夫人年過九十間得重病,奄便喪亡,遣送靈柩遷葬墳墓,今始來還過覲聖尊。」佛告王曰:「自古至今大畏有四:生則老枯病無光澤,死則神去親屬別離,是謂為四。不與人期,萬物無常難得久居,一日過去;人命亦然,如五河流晝夜無息,人命[13]駛疾亦復如是。」

於是世尊即說偈言:

「如河駛流, 往而不[14]反, 人命如是,逝者不還。」

佛告大王:「世皆有是,無長存者,皆當歸死,無有脫者。往昔國王、諸佛真人、五通仙士,亦皆過去,無能住者,空為悲感以[15]殞軀形。夫為孝子哀愍亡者,為福為德以歸流之,福祐往追如餉遠人。」

佛說是時,王及群臣莫不歡喜,忘憂除患,諸來一切皆得道迹。

[16]昔佛在羅閱祇竹園中,與諸弟子入城受請,說法畢訖,晡時出城。道逢一人驅大群牛[17]還入城,肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊即說偈言:

「譬[18]人操杖, 行牧食牛, 老死猶然,亦養命去。 千百非一, 族姓男女,貯聚財產, 無不衰喪。 [19]者日夜,命自攻削, 壽之消盡, [20]𢄋水。」

佛到竹[21]林洗足却坐,[22]阿難即前稽首問言:「世尊!向者道中說此三偈,不審其義?願蒙開化。」佛告阿難:「汝見有人驅[23]放群牛不?」「唯然見之。」佛[24]告阿難:「此屠家群牛,本有千頭,[25]兒日日遣人出城,求好水草養令肥長,擇取肥者日牽殺之。殺之[26]死者過半,而餘者不覺,方相觝[27]𧢻跳騰鳴吼,傷其無[28]智故說偈耳。」佛語阿難:「何但此牛?世人亦爾。計於吾我不知非常,饕餮五欲養育其身,快心極意更相殘賊,無常宿對卒至無期,[29]曚曚不覺,何異於此也?」

時坐中有貪養比丘二百人,聞法自勵,逮六神通,得阿羅漢。眾坐[30]悲喜,為佛作禮。

[31]昔佛在舍衛[32]國祇樹給孤獨園,為諸弟子說法。時有梵志女,年十四五,端正聰辯,父甚憐愛,卒得重病即便喪亡,田有熟麥為野火所燒,梵志得此憂惱愁憒失意[33]恍惚,譬如狂人不能自解。[34]傳聞人說佛為大聖、天人之師,演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所,作禮長跪白佛言:「素少子息,唯有一女,愛以忘憂,卒得重病捨我喪亡,天性悼愍,情不自勝。唯願世尊垂神開化,釋我憂結。」佛告梵志:「世有四事,不可得久。何謂為四?一者有常必無常,二者富貴必貧賤,三者合會必[35]別離,四者強健必當死。」

於是世尊即說偈言:

「常者皆盡, 高者[36]必墮, 合會有離,生者有死。」

梵志聞[37]偈心即開解,願作比丘,鬚髮自墮即成比丘,重惟非常得羅漢道。

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時城內有婬女人,名曰蓮華,姿容端正國中無雙,大臣子弟莫不尋敬。爾時蓮華善心自生,欲棄世事作比丘尼,即詣山中就到佛所,未至中道有流泉水,蓮華飲水澡手,自見面[38]像容色紅[39]頭髮紺青,形貌方正挺特無比,心自悔曰:「人生於世形體如此,云何自棄行作沙門?[40]且當順時快我私情。」念已便還。佛知蓮華應當化度,化作一婦人端正絕世,復勝蓮華數千萬倍,尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬,即問化人:「從何所來?夫主兒子父兄中外皆在何許?云何獨行而無[41]將從?」化人答言:「從城中來,欲還歸家,雖[42]不相識寧可共還,到泉水上坐息[43]共語不?」蓮華言:「善。」二人相將還到水上,陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠,須臾之頃忽然命絕,[44]膖脹臭爛腹潰蟲出,齒落髮墮[45]肢體解散,蓮華見之心大驚怖。「云何好人忽便無常?此人尚爾,我豈久存?故當詣佛精進學道。」即至佛所,五體投地,作禮已訖,具以所見向佛說之。佛告蓮華:「人有四事不可恃怙。何謂為四?一者少壯會當歸老,二者強健會當歸死,三者六親[46][47]歡娛[48]樂會[49]當別離,四者財寶積聚要當分散。」

於是世尊即說偈言:

「老則色衰, [50]所病自壞, 形敗腐朽,命終其然。 是身何用? [51]恒漏臭處,為病所困, 有老死患。 嗜欲自恣,非法是增, 不見聞變, 壽命無常。非有子恃, 亦非父兄, [52]死所迫,無親可怙。」

蓮華聞法欣然解釋,觀身如化命不久[53]停,唯有道德泥洹永安,即前白佛願為比丘尼。佛言:「善哉!」頭髮自墮,即成比丘尼,思惟[54]止觀即得羅漢。諸在坐者聞佛所說,莫不歡喜。

昔佛在王舍城竹園中說法。時有梵志兄弟四人,各得五通,却後七日皆當命盡,自共議言:「五通之力,反覆天地、手[55]捫日月、移山[56]流,靡所不能,寧當不能避此死對?」一人言:「吾入大[57]海,上不出現、下不至底,正處其中,無常殺鬼安知我處?」一人言:「吾入須彌山中,還合其表令無際現,無常殺鬼安知吾處?」一人言:「吾當輕舉隱虛空中,無常殺鬼安知吾處?」一人言:「吾當藏入大市之中,無常殺鬼趣得一人,何必求吾也?」四人議訖相將辭王:「吾等壽算餘有七日,今欲逃命冀當得脫,還乃[58]覲省[59]唯願進德。」於是別去,各到所在。七日期滿,[60]以命終,猶果熟落。市監白王:「有一梵志卒死市中。」王乃[61]悟曰:「四人避對,一人已死,其餘三人豈得獨免?」王即嚴駕往至佛所,作禮却坐,[62]王白佛言:「近有梵志兄弟四人,各獲五通,自知命盡皆共避之,不審今者[63]皆能得脫不?」佛告大王:「人有四事,不可得離。何謂為四?一者在中陰中,不得不受生。二者已生,不得不受老。三者已老,不得不受病。四者已[64]病,不得不受死。」

於是世尊即說偈言:

「非空非海中, 非入山石間,無有地方所, 脫之不受死。是務是吾作, 當作令致是,人為此躁擾, 履踐老死憂。知此能自靜, 如是見生盡,比丘厭魔兵, 從生死得度。」

王聞佛言歎曰:「善哉!誠如尊教,四人避對一人已[65]死,祿命有分餘復然矣。」群臣從官莫不信受。

[66]法句譬喻經教學品第二

昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛告諸比丘:「當勤修道除棄陰蓋,心明神定可免眾苦。」有一比丘志不明達,飽食入室閉房靜眠,愛身快意不觀非常,冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其命將終,佛愍傷之,懼墮惡道,[67]即入其室,彈指覺曰:

「咄起何為寐? [68][69]蜯蠹類,隱蔽以不淨, 迷惑計為身。[70]焉有被斫瘡, [71]如嬰[72]病痛,遘于眾厄難, [73]反為用眠?思而不放逸, [74]仁學仁迹,從是無有憂, 常念自滅意。正見[75]學務增, 是為世間明,所生福千倍, 終不墮惡道。」

比丘聞[76]偈即[77]便驚[78]寤,見佛親誨加敬悚息,即起稽首為佛作禮。佛告比丘:「汝寧自識[79]宿命不?」比丘對曰:「陰蓋所覆,實不自識也。」佛告比丘:「昔[80]維衛佛時,汝曾出家,貪身利養,不念經戒,飽食却眠不念非常,命終魂神生螉蟲中,積五萬歲。壽盡復為螺[81]蜯之蟲、樹中蠹蟲,各五萬歲。此四品蟲生長冥中,貪身愛命樂處幽隱,以冥為家不[82]憙光明,一眠之時百歲乃覺,纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門,如何睡眠不知厭足?」於是比丘重聞宿緣,慚怖自責,五蓋雲除即得羅[83]漢。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸天人四輩說法。時有一年少比丘,為人頑愚質直踈野,未解道要,情意興盛思想於欲,陽氣[84]盛不能自制,以此為惱不獲度世。坐自思惟:「有根[85]斷者,然後清淨,可[86]得道迹。」即至檀越家從之借斧,還房閉戶脫去衣服,坐木板上欲自斫陰。「正坐此陰令我勤苦,經歷生死無央數劫,三塗六[87]趣皆由色欲,不斷此者無緣得道。」佛知其意愚癡乃爾,道從制心心是根[88]源,不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世尊往入其房,即問比丘:「欲作何等?」放斧著衣禮佛自陳:「學道日久未解法門,每坐禪定垂當得道為欲[89]所蓋,[90]陽氣隆盛意惑[91]目冥,不覺天地。諦自責念事皆由此,是以借斧欲[92]制之。」佛告比丘:「卿何愚癡不解道理?欲求道者先斷其癡然後制心,心者善惡之根源。欲斷根者[93]先制其心,心定意解然後得道。」

於是世尊即說偈言:

「學先斷母, 率君二臣, [94]廢諸營從,是上道人。」

佛告比丘:「十二因緣以癡為本,癡者眾罪之[95]源。智者眾行之本,先當斷癡然後意定。」佛說是已,比丘慚愧即自責言:「我為愚癡迷惑來久,不解古典使如此耳,今佛所說甚為妙哉!」內思正定安般守意,制心伏情[96]杜閉諸欲,即得定意,在於佛前逮得應真。

昔佛在羅閱祇國靈鷲山中,為諸天人國王大臣說甘露法。有一比丘剛猛勇健,佛知其意,遣至山後鬼神谷中,令樹下坐數息求定,知息長短安般守意,斷求滅苦可得泥洹。比丘受教往至谷中[97]欲坐定意,但聞山中鬼神語聲,不見其形但有音聲,悚息怖懼不能自寧,意欲悔還即自念言:「居家大富宗族,又[98]強出家學道,獨見安處鬼神深山,既無伴侶又無行人,但有諸鬼數來怖人。」思惟如是,未去之間,於是世尊往到其邊,坐一樹下而問之曰:「汝獨在此將無怖懼[99]耶?」比丘稽首白言:「初未曾入[100]山在此實憂,須臾之間有一野象王來[101]在邊,倚[102]一樹臥心獨歡喜,遠離諸象[103]一何快哉?」佛知象意告比丘曰:「汝寧知是象所由來不?」對曰:「不審。」佛告比丘:「此象眷屬大小五百餘頭,[104]厭患小象捨來至此倚樹而臥,自念得離恩愛牢獄一何快哉?象是畜生猶思閑靜,況汝捨家欲求度世,方以獨自欲求伴侶?愚[105]冥伴侶多所傷敗,獨住無對亦無謀議,寧獨修道不用愚伴。」

於是世尊即說偈言:

「學無[106]朋類, 不得善友, 寧獨守善,不與愚偕。 樂戒學行, 奚用伴為?獨善無憂, 如空野象。」

佛說是時,比丘意解,內思聖教即得應真;谷中鬼神亦皆[107]聞解,為佛弟子受誓誡勅,不復侵民。佛與比丘共還精舍。

[108]法句譬喻經護戒品第二

昔佛在舍衛國祇[109]桓精舍,為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘,欲往見佛。二國中間曠無人民,[110]于時旱熱泉水枯竭,二人飢渴熱[111][112]呼吸,故泉之中有升餘水,而有細蟲不可得飲。二人相對曰:「故從遠來欲望見佛,不圖今日沒命於此也。」一人言[113]曰:「且當飲水以濟吾命,進前見佛,焉知其餘也。」一人答曰:「佛之明戒,仁慈為首,殘[114]生自活見佛無益;寧守戒而死,不犯戒而生也。」一人即起極意快飲,於是進路。一人不飲遂[115]致殞命,即生第二忉利天上,思惟自省[116]即識宿命持戒不犯,今來生此。信哉福報其不遠矣。即持[117]華香下到佛所,為佛作禮却住一面。其飲水者道路疲頓[118]經日乃達,見佛神德至尊巍巍,稽首禮畢涕泣自陳:「我伴一人於彼命終,感其不達,願佛知之。」佛言:「吾已明[119]矣。」佛以手指曰:「今此天人則[120]汝伴也,全戒生天又先至矣。」於是世尊披胸示之。「汝觀我形,不奉我戒,雖云見我,我不見汝[121]也;去我萬里奉行經戒,此人則為在我目前。」

於是世尊即說偈言:

「學而多聞, 持戒不失, 兩世見譽,所願者得; 學而寡聞, 持戒不完,兩世受痛, 喪其本願。 夫學有二,常親多聞, 安諦解義, 雖困不[122]耶。」

於是比丘聞偈慚怖,稽首悔過嘿思所行。天人聞偈心意欣悅,逮得法眼,天人眾會莫不奉行。

法句譬喻經多聞品第三

昔舍衛國有一貧家,夫婦慳惡不信道德,佛愍其愚,現為[123]貧凡沙門詣門分衛。時夫不在,其婦罵詈無有道理。沙門語曰:「吾為道士乞匃自居,不[124]惡罵詈,唯望一食耳。」主人婦曰:「若汝立死食尚叵得,況今平健欲望我食?但[125]留時節,不如早去。」於是沙門住立其前,戴眼抒氣便現[126]死相,身體[127]膖脹鼻口蟲出,腹[128]潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲,棄[129]而捨走。於是道人忽然捨去,去舍數里坐樹下息。其夫來歸道中見婦,怪其驚怖。其婦語夫:「有[130]一沙門見怖如此。」夫[131]大瞋[132]怒,問為所在?婦曰:「已去,想亦[133]未遠。」夫即執弓帶刀,尋迹往逐,張弓拔刀奔走直前欲斫道人。道人即化作琉璃[134]小城以自圍遶,其人繞城數匝不能得入,即問道人:「何不開門?」道人曰:「欲使[135]開門,棄汝弓刀。」其人自念:「當隨其語,若當得入手[136]拳加之。」尋棄弓刀。門故不開,[137]復語道人:「[138]已棄弓刀,門何不開?」道人曰:「吾使汝棄心中惡意弓刀耳,非謂手中弓刀也。」於是其人心驚體悸:「道人神聖乃知我心。」即便叩頭悔過,[139]稽首道人曰:「我有弊妻不識真人,使我興[140]惡,願小垂慈莫便見捨,今欲將來勸令修道。」即起還歸。其妻問曰:「沙門所在?」其夫具說神變之德,「今者在彼,卿[141]宜自往改悔滅罪。」於是夫妻至道人所,五體悔過願為弟子,[142]長跪問[143]曰:「道人神變聖達乃爾,有琉璃城堅固難踰,志明意定,永無憂患,行何道德致此神妙?」道人[144]答曰:「吾博學無厭奉法不懈,精進持戒[145]慧不放逸,緣是得道自[146]致泥洹。」

於是道人因說偈言:

「多聞能持[147]故, 奉法為垣牆,精進難踰毀, 從是戒慧成。多聞令志明, [148]已明智慧增,智則博解義, 見義行法安。多聞能除憂, 能以定為歡,善說甘露法, 自致得泥洹。聞為知[149]法律, 解疑亦見正,從聞捨非法, [150]到不死處。」

道人說偈已,現佛光相,洪暉赫奕照曜天地。夫妻驚愕精神戰懼,改惡洗心頭腦打地,壞二十億惡,得須陀洹道。

昔佛在拘睒尼國美音精舍,與諸四輩廣說大法。有一梵志道士,智博[151]通達眾經備舉無事不貫,貢高自譽天下無比,求敵而行,無敢應者。晝日執炬[152]行城市中,人問之曰:「何以晝日執炬[153]而行?」梵志答[154]曰:「世皆愚冥目無所見,是以執炬[155]以照之耳。觀察世間,無敢言者。」佛知梵志宿福應度,而行貢高求勝名譽,不計無常自恃憍恣,如是當墮太山地獄,無[156]數劫求出甚難。佛即化作一賢者,居肆上坐,即呼梵志:「何為作[157]此?」梵志答曰:「以眾人冥晝夜不見明,故執炬火而照之耳。」賢者重問梵志:「經中有四明法,為知之不?」對曰:「不[158]審。何謂四[159]明法?」「一者明於天文地理和調四時,二者明於星宿分別五行,三者明於治國綏化有方,四者明於將兵固而無失。卿為梵志,有此四明法以不?」梵志慚愧,棄炬叉手有不及心。佛知其意即還[160]復身,光明炳然晃照天地,便持梵聲為梵志說偈[161]言:

「若多少有聞, 自大以憍人,[162]如盲執燭, 照彼不自明。」

佛說偈已告梵志曰:「冥中之甚無過於汝,[163]晝執炬行入大國,如卿所知何如一塵?」梵志聞之有慚愧色,即便叩頭願為弟子。佛即受之令作沙門,意解妄止即得應真。

昔舍衛國有大長者,名曰須達,得須陀[164]洹。有親友長者名曰好施,不信佛道及諸醫術,時得重病[165]痿頓著床。宗親知友皆就省問,勸令治病,[166]至死不肯。答眾人言:「吾事日月忠孝君父,畢命於此終不改[167]志。」須達語曰:「吾所事師號曰為佛,神德廣被見者得福,可試請來說經呪願,聽其所說言行進趣何如餘道,事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差,勸卿請佛冀蒙[168]其福。」好施[169]曰:「[170]佳。卿便為吾請佛及眾弟子。」須達即便請佛及僧,往詣其門。佛放光明內外通徹,長者見光欣然身輕。佛前就坐,慰問長者:「所[171]病何如?[172]昔事何神?作何療治?」長者白佛:「奉事日月君長先人,[173]恭敬齋戒祈請萬端,得病經時未蒙恩祐,醫藥針[174]灸居門所忌,經戒福德素所不知,先人以來守死於此。」佛告長者:「人生世間,橫死有三:有病不治為一橫死,治而不慎為二橫死,[175]恣自用不達逆順為三橫死。如此病者,非日月天地先人君父所能除遣,當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥,二者眾邪惡鬼當須經戒,三者奉事賢聖矜濟窮厄。德[176]感神祇福祐群生,以大智慧消去陰蓋,奉行如此現世安吉終無[177]抂橫,戒慧清淨世世常安。」

於是世尊即說偈言:

「事日為明故, 事父為恩故,事君以力故, 聞故事道人。人為命事[178]毉, 欲勝依豪強,法在智慧處, 福行世世明。[179]察友在為[180]務, 別伴在急時,觀妻在房樂, 欲知智在說。為能師[181]見道, 解疑令學明,[182]興清淨本, 能奉持法藏。[183]聞能今世利, 妻子昆弟友,亦致後世福, 積聞成聖智。能攝為解義, 解則戒不[184]穿,受法猗法者, 從是疾得安。[185]是能散憂[186]恚, 亦除不祥衰,欲得安隱吉, 當事多聞者。」

於是長者聞佛說法,心意疑結[187]然雲除,良毉進療委心道德,四大安靜眾患消除,如[188]飲甘露,中外怡懌身安[189]心定,得須陀洹道,宗室國人莫不敬奉。

[190]昔羅閱祇國南有大山,去城二百里,南土諸國路由此山。山道深邃,有五百賊依[191]嶮劫人,[192]後遂縱橫所害狼藉,眾賈被毒王路不通,國王追[193]討不能[194]擒獲。時佛在國哀愍群生,念彼賊輩不知罪福,世有如來而目不覩,法鼓[195]震而耳不聞。「吾不往度,如石沈淵。」[196]化作一人著好衣服,乘馬帶[197]劍手執弓矢,鞍勒嚴飾金銀莊校,以明月珠埀[198]絡馬體,跨馬鳴[199]絃往入山中。群賊見之以為成事,作賊積年未有此便,卵之投石與此何異?群賊齊頭[200]前圍繞,挽弓拔刀諍欲剝脫。於是化人舉弓一發,使五百賊各被一箭,以刀指擬各被一瘡,瘡重箭深即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地叩頭歸降。「為是何神威力乃爾?乞蒙原赦以活微命,願時拔箭使瘡除愈,今者瘡痛不可堪忍。」化人答曰:「是瘡不痛、箭不為深,天下瘡重莫過於憂,殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之憂、殘[201]殺之[202]愚,刀瘡毒箭終不可愈。此二事者,根本深固,勇力壯士所不能拔。唯有經戒多聞慧義,以此明道療治心病,拔除憂愛愚癡貢高,制伏剛強豪富貪欲,積德學慧乃可得除,長獲安隱。」

於是化人即現佛身,相好挺特金顏[203]英妙,即說偈言:

「斫瘡無過憂, 射箭無過愚,是壯莫能拔, 唯從多聞除。[204]者從得眼, 闇者從得[205]燭,示導世間人, 如目將無目。是故可捨癡, 離慢豪富樂,務學事聞者, 是名積聚德。」

於是五百人見佛光相,重聞此偈,叩頭歸命剋心悔過,刀瘡毒箭自然除愈,歡喜心開即受五戒,國界安寧莫不歡喜。

法句譬喻經篤信品第四

昔者舍衛[206]國東南有大江,水既深而廣,有五百餘家居在岸邊,未聞道德度世之行,習於剛強欺詐為務,貪利自恣快心極意。世尊常念其應度者當往度之,知此諸家福應當度,於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光相奇異,莫不驚肅,皆往禮敬,或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法,眾人聞之而心不信,習於欺怠不信真言。佛便化作一人從江南來,足行水上正沒其踝,來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪,問化人曰:「吾等先人以來居此江邊,未曾聞人行水上者,卿是何人?有何道術履水不沒?願聞其意。」化人答曰:「吾是江南愚[207]直之人,聞佛在此貪樂道德,至南岸邊不時得[208]度。問彼岸人水為深淺?彼人見語:『水可齊踝,何不涉渡?』吾信其言,便爾來過,無他異[209]術。」佛[210]時讚言:「善哉善哉!夫執信[211]誠諦可度生死之淵,數里之江何足為奇?」

是世尊即說偈言:

「信能[212]渡淵, 攝為[213]船師, 精進除苦,慧到彼岸。 士有信行, 為聖所譽,樂無為者, 一切縛解。 信乃得道,法致滅[214]度, 從聞得智, 所到有明。信之與戒, 慧意能行, 健夫度[215]慧,從是脫淵。」

於是村人聞佛所說、見信之證,心開信堅,皆受五戒為清信士,明信[216]日修法教普[217]聞。

昔佛在世,[218]時有大長者名修[219]陀羅,財富無數信向道德,自誓常以臘月八日請佛及僧,終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒名比羅陀,後日漸貧居無所有,臘月已至無[220]有供辦,愁[221]慼不樂。佛遣目連往問比羅陀:「汝父直月欲至,當設何計?」比羅陀答言:「亡父教令不敢違之,唯願世尊勿見忽棄也。八日中時廻光臨眄。」目連[222]還白如是。比羅陀即將妻[223]子至外家質[224]取百兩金,還舍供辦,一切具足。佛與千二百五十眾僧,往詣其舍,坐畢行水下食,澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔恨,其日夜半諸故藏中,自然寶物悉滿如故。比羅陀夫婦明旦見之,喜而且懼,懼官見問所從得此?夫[225]妻共議當往問佛。尋到佛所具白如此。佛告比羅陀:「安意快用勿有疑難,汝之履信不違父教,持戒慚愧沒命不二,聞施慧道七財滿具,福德所致非為災變。智者能行,不問男女所生之處,福應自然。」

於是世尊,即說偈言:

「信財戒財, [226]愧亦財, 聞財施財,慧為七財。 從信守戒, 常淨[227]觀法,慧而履行, 奉教不忘。 生有此財,不問男女, 終已不貧, 賢者識真。」

比羅陀聞佛所說益加篤信,稽首佛足歡喜還家,具宣佛教誨其妻子,遂相承繼皆得道迹。

法句譬喻經戒慎品第五

昔波羅奈國有山,去城四五十里,有五沙門處山學道。晨旦出山人間乞食,食訖還山晚暮乃到,往還疲極不堪坐禪思惟正定,歷年如是不能得道。佛愍念之勞而無獲,化作一道人往到其所,[228]問諸道人:「隱居修道得無勞惓?」諸沙門言:「吾等[229]在此去城既遠,四大之身當須[230]飲食,日日供給往還疲勞,經[231]年歷歲勤苦竟已,晝日往返暮輒疲頓,不暇復得修道,為當正爾畢命而已。」道人語曰:「夫為道者,以戒為本攝心為行,賤形貴真[232]捐棄軀命,食以支形守意正定,內學[233]止觀滅意得道,養身順情安得免苦?願諸道人明日莫行,吾當供養,[234]使諸道人休息一日。」時五沙門意大歡喜怪未曾有,安心定意不復憂行。明日日中,此化道人送食而來,食訖安和心意[235]惔怕,於是化人為說偈言:

「比丘立戒, 守攝諸根, 食知[236]自節,寤意令應。 以戒降心, 守意正定,內學止觀, 無忘正智。 明哲守戒,內思正智, 行道如應, [237]淨除苦。」

化道人說此偈已,顯現佛身光相之容,於是五沙門精神[238][239]疊,咸思惟戒,即得阿羅漢[240]道。

法句譬喻經惟念品第六

昔佛在世時,弗加沙王與瓶沙王親[241]友。弗加沙王未知佛道,作七寶華以遺瓶沙,瓶沙[242]得之轉奉上佛,白佛言:「弗加沙王與我[243]友,遺我此華,今[244]已上佛,願令彼王心開意解,見佛聞法奉敬聖眾。當以何物以報所[245]遺?」佛告瓶[246]沙:「寫十二因緣經,送持與之。彼王得經心必信解。」即寫經卷,別書文曰:「卿以寶華見遺,今以法華相上,詳思其[247]義果報深美,到便誦習以同道味。」弗加沙[248]王得經讀之,尋省反覆[249]亘然信解,喟然嘆曰:「道化真妙精義安神,國榮五欲憂惱之[250]元,累[251]劫習迷始今乃寤,顧視流俗無可貪樂。」即召群臣國付太子,便自剃頭行作沙門,法服持鉢詣羅閱祇城外,[252]在陶家窰中寄宿,明日[253]當入城分衛,[254]食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加沙明日食時其命將終,故從遠來不得見佛,又不聞經甚可憐愍,於是世尊化作沙門,往至陶家欲求寄宿。陶家語曰:「向有一沙門在彼窰中,可[255]往共止宿也。」把草入窰坐[256]一面,問弗加沙:「從何所來?師為是誰?以何因緣行作沙門?為見佛未?」弗加沙言:「吾未見佛,聞十二因緣便作沙門,明日入城乃分衛已,當往見佛耳。」化沙門言:「人命危脆朝夕有變,無常宿對卒至無期,[257]但當觀身四大所由,合成散滅各還其本。思惟覺意空[258]淨無想,專念三尊、布施戒德,能知無常見佛無異,方念明日種無益想。」

時化沙門即說偈言:

「夫人得善利, 乃來自歸佛,是故當晝夜, 常念佛法眾。己知自覺意, 是為佛弟子,常當晝夜念, 佛與法及眾。念身念非常, 念戒布施德,空不願無[259]想, 晝夜當念是。」

時化沙門在於窰中,為弗加沙說非常之要,弗加沙王思惟意定,即得阿那含道。佛知[260]解,為現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍,稽首作禮。佛重告之曰:「罪對無常,畢故莫恐。」弗加沙王言:「敬奉尊教。」忽然別去。明日食時,弗加沙王入城分衛,於城門中逢新產牸牛護犢,觝殺弗加沙王[261]潰腹命終,即生阿那含天。佛遣諸弟子[262]耶旬起塔,佛語諸弟子:「罪對之根不可不[263]慎。」

法句譬喻經慈仁品第七

昔佛在羅閱祇,去國五百里有山,山中有一家,有百二十二人。生長山藪殺獵為[264]業,衣皮食肉初不田作,奉事鬼神不識三尊。佛以[265]明知其應度,往詣其家坐一樹下。男子行獵,唯[266]有婦女在,見佛光相明照天地,山中木石皆變金色,大小驚喜,知佛神人,皆往禮拜供施坐席。佛為諸母人說殺生之罪、行[267]慈之福,恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜,前白佛言:「山民貪害以肉為食,欲設微供,願當納受。」佛告諸母人:「諸佛之法不以肉食,吾[268]食來不須復[269]辦。」因告之曰:「夫人生世所食無數,何以不作有益之食,而殘害群生以自濟活,死墮惡道損而無益?人食五穀,當愍眾生,蠕動之類莫不貪生,殺彼活[270]己殃罪不朽,慈仁不殺世世無患。」

於是世尊即說偈言:

「為仁不殺, 常能攝身, 是處不死,所適無患。 不殺為仁, 慎言守[271]心,是處不死, 所適無患。 垂拱無為,不害眾生, 無所嬈惱, 是應梵天。常以慈哀, 淨如佛教, 知足知止,是度生死。」

佛說偈已男子獵還,諸婦聽經不復行迎。其夫驚疑怪不如常,棄肉來歸謂有變故,至見諸婦皆坐佛前叉手聽經,瞋恚[272]彀張欲圖毀佛。諸婦諫曰:「此是神人,勿興惡意也。」即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福、殘害之罪。夫主意解長跪白佛:「吾等生長深山,以殺[273]自居,罪過累積,當行何法得免重殃?」

於是世尊即說偈言:

「履仁行慈, 博愛濟眾, 有十一譽,福常隨身。 臥安覺安, 不見惡夢,天護[274]人愛, 不毒不兵, 水火不喪,[275]所在得利, 死昇梵天, 是為十一。」

佛說偈已,男女大小百二十二人,歡[276]欣信受[277]奉持五戒。佛語瓶沙王:「給其田地賜與穀食。」仁化廣普國界安寧。

昔有大國王名和默,處在邊境未覩三尊聖妙之化,奉事梵志外道妖蠱,舉國奉邪,殺生祭祀以此為常。時王母病[278]痿頓著床,使諸醫師不蒙湯藥,遣諸[279]毉女所在[280]請求,經年歷歲[281]未得除[282]差。更召國內諸婆羅門得二百人,請入令坐供設飲食而告之曰:「吾[283]大夫人病困經久,不知何故乃使如此?卿等多[284]智,明識相法天地星宿,有何不可具見告示?」諸婆羅門言:「星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。」王曰:「作何方宜使得除愈?」婆羅門言:「當於城外平治淨處,郊祠四山日月星宿,當得百頭畜生,種種各異類,及一[285]小兒,殺以祠天。王自躬身將母至彼,跪拜請命,然後乃差。」王即供辦如其所言,驅人象馬牛羊百[286]頭,隨道悲鳴[287]震動天地,從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大慈普濟眾生,愍是國王頑愚之甚,云何興惡殺眾生命,欲救一人?於是世尊將從大眾往到其國,在城東門道路逢王及婆羅門輩,所驅畜生悲鳴而來。王遙見佛,如日初出如月盛滿,光相炳然照曜天地,人民見者莫不愛敬,所驅畜生祭餟之具,皆願求脫。王即前進下車却蓋,為佛作禮,叉手長跪問訊世尊。佛命[288]坐問欲所至?拱手答言:「國大夫人得病經久,良醫神祇無不周遍,今始欲行解謝星宿四山五嶽,為母請命冀蒙得差。」佛告大王:「善聽一言。欲得穀食當行耕種,欲得大富當行布施,欲得長[289]命當行大慈,欲得智慧當行學問;行此四事,隨其所種還得其果。夫富貴之家,不貪貧賤之食,諸天以七寶為宮殿,衣食自然,豈當捨甘露之飡來食麤穢也?祠祀婬亂以邪為正,殺生求生去生道遠,殺害眾[290]欲救一人,安得如此?」

於是世尊即說偈言:

「若人壽百歲, 勤事天下神,象馬用[291]祭祀, 不如行一慈。」

佛說[292]偈時即放光明烈照天地,三塗八難莫不歡喜,各得其所。國王和默聞說妙法,又覩光明甚大歡喜,即得道迹;病母聞法,五情悅豫所患消除。二百梵志[293]覩佛光相,重聞其言,慚愧悔過,願為弟子。佛盡受之,皆[294]作沙門各得如願。王及大臣請[295]佛供養一月乃去,以法治正國遂興隆。

法句譬喻經言語品第八

昔弗加沙王入羅閱祇城分衛,於城門中為新產牸牛所觝殺。牛主怖懅,賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲之,牛從後復觝殺其主。其主[296]有子,瞋恚取牛殺之,於市賣肉。有田舍人買取牛頭,貫擔持歸去舍里餘,坐樹下息,以牛頭掛樹枝[297]上,須臾繩斷牛頭來下正墮人上,牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之,怪其如此,即與群臣行詣佛所,到作禮畢却坐王位,叉手白佛言:「大可怪!世尊!一頭牸牛而殺三人,將有變故?願聞其意。」佛告瓶沙王:「罪對有[298]原,非適今也。」王曰:「願聞其由。」佛言:「往昔有賈客三人,到他國治生,寄住孤獨老母舍,應[299]雇舍直,見老母孤獨,欺不欲與,伺老母不在,默聲捨去竟不與直。老母來歸不見賈客,即問比居,云皆已去。老母瞋恚,尋後追逐疲頓乃及,責索舍直。三賈客逆罵詈言:『我前已相與,云何復索?』同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何,懊惱呪誓語三賈客:『我今窮厄,何忍欺觝於我?願我後世所生之處,若當相值要當殺汝,正使得道終不相[300]也,[301]殺汝乃休,不爾不止。』」佛語瓶沙[302]王:「爾時老母者,今此牸牛是也;三賈客者,弗迦沙等三人為牛所觝殺者是[303]也。」

於是世尊即說偈言:

「惡言罵詈, 憍陵蔑人, 興起是[304]行,疾怨[305]茲生。 遜言[306]順辭, 尊敬於人,棄結忍惡, 疾怨自滅。 夫士之生,斧在口中, 所以斬身, 由其惡言。」

佛說是時,瓶沙王官屬一切莫不恭肅,願崇善行,作禮而去。[307]

[308]法句譬喻經雙要品第[309]

昔舍衛國王名波斯匿,[310]來至佛所,下車却蓋解劍脫履拱手直進,五體投地稽首足下長跪白佛:「願以來日於四街道施設微食,欲使國人知佛至尊,願令眾生遠鬼妖蠱,悉奉五戒以消國患。」佛言:「善哉!夫為國主宜有明導,率民以道求來世福。」王曰:「至真請退嚴辦。」手自為[311]饌,身往奉迎佛與眾僧,俱至四衢。佛至就座,即行澡水手自斟酌。佛[312]飯食畢,於四道頭為王說法,觀者無數。時有兩商人,一人念曰:「佛如帝王,弟子[313]猶忠臣,佛陳明法,弟子誦宣,斯王明矣,知佛可尊屈意奉之。」一人念曰:「斯王愚[314]哉!爾為國王將復何求?佛者若牛,弟子猶車,彼牛牽車東西南北,佛亦如是,子有何道而下意奉[315]之?」二人俱去行三十里,[316]亭宿沽酒共飲[317]平論[318]屬事。其善念者四王護之,其惡念者,太山鬼神令酒入腹如火燒身,出亭路臥宛轉轍中,晨商人車[319]百乘轢殺之[320]焉。伴明日求[321]之。見死已[322]然,曰:「還國見疑[323]殺人取物,去不義。」輕身委財[324]逝。至[325]國,國王崩亡,無[326]有大子,讖書云:「[327]中土有微人當王斯土。」故王有神馬,任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬,行[328]求國[329]主,觀者數千。商人亦出,國太史曰:「彼有黃雲之蓋,斯王者氣[330]也。」神馬屈膝舐商人足,群臣豫作香湯澡浴,拜為國王,於是遂處位聽省國事。深自思曰:「余無微善何緣獲此?必是佛恩使之然也。」即與群臣向舍衛國遙稽首曰:「賤人無德,蒙世尊慈[331]恩得王此國,明日願與應真眾[332]埀意顧斯,一時三月。」佛告阿難:「勅諸比丘,明日彼王請,皆當作變化,令彼國王人民歡喜。」各作神足往到彼國,皆次就座如法儼然,下食畢訖澡手,為王說法。王曰:「吾本微人素無快德,何緣獲斯?」佛告王曰:「昔彼[333]大王飯佛於四衢道,王心念言:『佛如國王,弟子猶臣下。』王種斯[334]核,今自獲果。[335]後一人云:『佛者若牛,弟子[336]猶車。』彼人自種車轢之[337]核,今在太山地獄為火車所轢。自獲其果,然非王勇健所能致矣,為善福隨為惡禍追,此為自作,非天龍鬼神所[338][339][340]。」

於是世尊即說偈言:

「心為法本, 心尊心使, 中心念惡,即言即行, 罪苦自追, 車轢[341]於轍。心為法本, 心尊心使, 中心念善,即言即行, 福樂自[342]追, 如影隨形。」

佛說經偈已,王及臣民聽者無數,皆大歡喜,逮得法眼。

[343]昔長者須達買太子園田,共[344]造精舍奉上世尊,各請佛及僧供養一月,佛為二人廣陳明法,皆得道[345]跡。太子祇[346]陀歡喜還東宮,歎佛之德,作樂自娛。[347]祇弟[348]瑠璃,常在王邊,時王素服與諸近臣及後宮夫人,往詣佛所稽首禮畢,一心聽經,瑠璃在後典衛御座。時諸[349]臣阿薩陀等,姦謀啟曰:「試著大王印綬,坐御座上,[350]如似王不?」於是瑠璃即隨其言,被服昇座,諸倿臣等皆共拜賀:「正似大王!」「千載遭遇黎庶之願,豈使東宮[351]𨶳𨵦於此?此之御座豈可昇而復下也?」即率所[352]從貫[353]甲拔劍,自就到祇[354][355]精舍,斥徙大王不得還宮,與王[356]屬戰祇[357]洹間,殺王近臣五百餘人。王與夫人播迸,晨夜至舍夷國,中道飢餓,王噉蘆[358]腹脹而薨。於是瑠璃遂即專制,[359]便拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常,心不恐懼顏色不變,含笑熙怡甘心受刃,命未[360]絕間,聞虛空中自然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹即說偈言:

「造喜後喜, 行善兩喜, 彼喜惟歡,見福心安。 今歡後歡, 為善兩歡,厥為自祐, 受福悅豫。」

是時瑠璃王尋興[361]兵眾伐舍夷國,殺害釋種[362]跡之人,殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不孝不忠眾罪深重,却後七日當為地獄火所燒殺,又太史記記與佛同。王大怖懅即乘船[363]江。「吾今處水,火[364]焉得來?」七日日中,有自然火從水中出,燒船覆沒,王亦被燒,恐怖毒熱忽然沈終。

於是世尊即說偈言:

「造憂後憂, 行惡兩憂, 彼憂[365][366]懼,[367]罪心懅。 今悔後悔, 為惡兩悔,厥為自殃, 受罪熱惱。」

佛說是已告諸比丘:「太子祇者,不貪榮位守死懷道,上生天上安樂自然;瑠璃王者,狂愚快意,死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧賤,皆歸無常,無長存者。是以高士殞命全行,為精神寶。」佛說是時莫不信受。[368]

[369]昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家,宿福應度,佛到其村現道神[370]化,眾人見佛光相巍巍莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志:「居此山中為幾何世?有何方業以自供給?」[371]答曰:「居此[372]來三十餘世,田作畜牧以此為業。」又問:「奉脩何行求離生死?」答曰:「事日月水火,隨時祭祠。若有死者,大小聚會,唱生梵天以離生死。」佛語諸婆羅門:「夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天,非是長存離生死法。極福無過二十八天,無有道慧還墮三塗;唯有出家修清淨志,履行寂義可得泥洹。」

[373]是世尊即說偈言:

「以真為偽, 以偽為真, 是為邪計,不得真利。 知真為真, 見偽[374]為偽,是為正計, 必得真利。 世皆有死,三界無安, 諸天雖樂, 福盡亦喪。觀諸世間, 無生不終, 欲離生死,當行道真。」

七十婆羅門聞佛所說,欣然意解願作沙門。佛言:「善[375]來比丘!」鬚髮自墮,皆成沙門。佛與[376]比丘共還精舍,至於中路,顧戀妻息各有退意,時遇天雨益懷[377]憂慘。佛知其意,便於道邊化作數十間舍,入中避雨,而[378]舍穿漏。佛因舍漏而說偈言:

「蓋屋不密, 天雨則漏, 意不惟行,婬泆為穿。 蓋屋善[379]密, 雨則不漏,攝意惟行, 婬匿不生。」

七十沙門聞說此偈,雖強自進猶懷瞢瞢,雨止前行。地有故紙,佛[380]告比丘取之,受教即取。佛問比丘:「[381]以為何紙?」諸比丘白佛:「此裹[382]香紙,今雖捐棄處香如故。」佛復前行,地有斷索,佛告比丘取之,受教即取。佛復問曰:「此何等索?」諸比丘白佛:「其索腥臭,此繫魚之索。」佛語[383]比丘:「夫物本淨,皆由因緣以興罪福,近賢明則道義隆,友愚闇則殃[384][385]臻。譬彼紙索近香則香,繫魚則腥,漸染翫習各不自覺。」

於是世尊即說偈言:

「鄙夫染人, 如近臭物, 漸迷習非,不覺成惡。 賢夫染人, 如附香[386]熏,進智習善, 行成[387]芳潔。」

七十沙門重聞此偈,知家欲為穢藪,妻子為桎梏,執信堅固。往至精舍,攝意惟行,得[388]漢道。

[389]法句譬喻經放逸品第十

昔佛在世,時有五百賈客從海中[390]出,大持七寶還歸本國,經歷深山為惡鬼所迷不能得出,糧食乏盡窮頓困厄遂皆[391]餓死,所齎寶貨散在山間。時有沙門在山中[392]學,見其如此便起想念:「吾勤苦學道積已七年,不能得道又復貧窮無以自濟。此寶物無主,取之持歸用立門戶。」於是下山[393]拾取寶物,藏著一處[394]便出山,求呼兄弟負[395]持歸。方到道半,佛[396]比丘應當得度,佛便化作一比丘尼,剃頭法服,[397]面畫眉金銀[398]瓔珞,隨谷入山。道逢沙門,頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰:「為道之法應得爾不?剃頭著法衣,云何復面畫眉瓔珞身體也?」比丘尼答曰:「沙門之法為應爾不?辭親學道山居靜志,云何復取非其財物,貪欲忘道快[399]心放意?不計無常,生世如寄,罪報延長。」於是比丘尼為說偈言:

「比丘謹慎戒, 放逸多憂[400]𠎝變諍小致大, 積惡入火焚。守戒福致喜, 犯戒有懼心,能斷三界漏, 此乃近涅槃。」

是時比丘尼說此偈已,為現佛身相好光明。沙門見之悚然毛竪,稽首佛足悔過自陳:「愚癡迷謬違犯正教,往而不返,其將奈何?」於是世尊即說偈言:

「若前放逸, 後能自禁, 是照世間,念定其宜。 過失為惡, 追覆以善,是照世間, 念善其宜。 少壯捨家,盛修佛教, 是照世間, 如月雲消。人前為惡, 後止不犯, 是照世間,如月雲消。」

於是比丘重聞此偈結解貪止,稽首佛足還到樹下,數息相隨止觀還淨,獲道果證成阿羅漢。

[401]法句譬喻經心意品第十一

昔佛在世,時有一道人,在河邊樹下學道,十二年中貪想不除,[402]走心散意但念六欲,[403]色耳聲鼻香口味身更心法,身靜意遊曾無寧息,十二年中不能得道。佛知可度,化作沙門往至其所,樹下共宿。須臾月明,有龜從河中出來至樹下,復有[404]一水狗飢行求食,與龜相逢便欲噉龜,龜縮其頭尾及其四[405]脚藏於甲中,不能得噉。水狗小遠,復出[406]頭足行步如故,不能奈何遂便得脫。於是道人問化沙門:「此龜有護命之鎧,水狗不能得其便。」化沙門答[407]曰:「吾念世人不如此龜,不知無常放恣六情,外魔得便形壞神去,生死無端輪轉五道,苦惱百千皆意所造,宜自勉勵[408]求滅度安。」於是化沙門即說偈言:

「有身不久, 皆當歸土, 形壞神去,寄住何貪? [409]豫造處, 往來無端,念多邪僻, 自為招患。 是意自造,非父母為, 可勉向正, 為福勿[410]廻。藏六如龜, 防意如城, 慧與魔戰,勝則無患。」

於是比丘聞說此偈,貪斷[411]望止,即得羅漢道。知化沙門是佛世尊,敬肅整服稽首佛足,天龍鬼神莫不歡喜。

法句譬喻經華香品第十二

昔佛在舍衛國,國東南海中有臺,臺上有華香樹,樹木清淨。有婆羅門[412]女五百人,奉事異道意甚精進,不知有佛。[413]於時諸女自相謂曰:「我等稟形生為女人,從[414]少至老為三事所[415]鑑不得自由,命又短促形如幻化當復死亡。不如共至華香臺上採取香華,精進持齋降屈梵天當從求願,願生梵天長壽不死,又得自在無有[416]鑑忌,離諸罪對無復憂患。」即齎供具往至臺上,採取華香奉事梵天,一心持齋願屈尊神。於是世尊見此諸女雖為俗齋,其心精進應可化度,即與大眾弟子菩薩天龍鬼神,飛昇虛空往至臺上坐於樹下。諸女歡喜,謂是梵天,自相慶慰得我所願矣。時一[417]人語諸女言:「此非梵天,是三界尊,號名為佛,度人無量。」於是諸女前至佛所,為佛作禮前白佛言:「我等多垢今為女人,求離鑑撿願生梵天。」佛言:「諸女!快得善利乃發此願。世有二事其報明審,為善受福、為惡受殃。世間之苦、天上之樂,有為之煩、無為之寂,誰能選擇取其真者?善哉諸女乃有明志。」

於是世尊即說偈言:

「孰能擇地, 捨鑑取天, 誰說法句,如擇善華。 [418]學者擇地, 捨鑑取天,善說法句, [419]採德華。 知世[420]坏喻,幻法忽有, 斷魔華敷, [421][422]死生。見身如沫, 幻法自然, 斷魔華敷,不現死生。」

於是諸女聞佛此偈,願學真道為比丘尼,頭髮自墮法衣具足,思惟寂定即得羅漢道。阿難白佛言:「今此諸女素有何德。乃令世尊[423]而度之,一聞說法出家得道也?」佛告阿難:「昔迦葉佛時有大長者,財富無數,夫人[424]婇女有五百人。其性妬惡門不妄開,夫人婇女欲往見佛,終不肯聽。後日國王[425]請諸大臣,上殿宴會,會輒竟日,時夫人婇女見長者入會,便共至佛所稽首作禮,小坐聽經各發願言:『令我世世莫與惡人[426]共相遭遇,所生之處恒與道德聖人相值,聞來世有佛名釋迦文,願與相值出家學道奉[427]持訓誨。』」佛語阿難:「爾時夫人婇女五百人者,今此五百比丘尼是。本願懇惻,今應得度,是以世尊就[428]度之耳。」

佛說是時莫不[429]歡喜。

法句譬喻經卷第一

校勘註

  1. 【CBETA】晉世【大】*,西晉【宋】*【元】*【明】*【大正】晉世=西晉【三】*
  2. 【CBETA】沙門【大】,〔-〕【聖】【大正】〔沙門〕-【聖】
  3. 【CBETA】立【大】,立等【聖】【大正】立+(等)【聖】
  4. 【CBETA】無【大】,譬無【宋】【大正】(譬)+無【宋】
  5. 【CBETA】陶【大】*,窯【聖】*【大正】陶=窯【聖】*
  6. 【CBETA】不樂本坐【大】,欻離本座【宋】【元】【明】【大正】不樂本坐=欻離本座【三】
  7. 【CBETA】愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】【大正】愁憂=憂愁【三】
  8. 【CBETA】出【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】出=盡【三】
  9. 【CBETA】埏【大】,挻【聖】【大正】埏=挻【聖】
  10. 【CBETA】毉【大】,醫【宋】【元】【明】【聖】【大正】毉=醫【三】【聖】
  11. 【CBETA】望【大】,不【宋】【元】【明】【聖】【大正】望=不【三】【聖】
  12. 【CBETA】韈【CB】,𮧬【大】
  13. 【CBETA】駛【大】,馳【宋】【元】【明】【聖】【大正】駛=馳【三】【聖】
  14. 【CBETA】反【CB】【麗-CB】,返【大】
  15. 【CBETA】殞【大】,損【宋】【元】【明】【聖】【大正】殞=損【三】【聖】
  16. 【CBETA】昔【大】,〔-〕【宋】【元】,昔者【明】【聖】【大正】〔昔〕-【宋】【元】,昔+(者)【明】【聖】
  17. 【CBETA】放【大】,牧【宋】【元】【明】【大正】放=牧【三】
  18. 【CBETA】人【大】,如【聖】【大正】人=如【聖】
  19. 【CBETA】者【大】,則【聖】【大正】者=則【聖】
  20. 【CBETA】𢄋䨍【大】,滎穽【宋】【明】,榮穽【元】【聖】【大正】𢄋䨍=滎穽【宋】【明】,榮穽【元】【聖】
  21. 【CBETA】林【大】,園【宋】【元】【明】【聖】【大正】林=園【三】【聖】
  22. 【CBETA】阿【大】*,尊者阿【宋】*【元】*【明】*【大正】(尊者)+阿【三】*
  23. 【CBETA】放【大】,牧【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】【大正】放=牧【三】,〔放〕-【聖】
  24. 【CBETA】告【大】,語【宋】【元】【明】【聖】【大正】告=語【三】【聖】
  25. 【CBETA】兒【大】,家【宋】【元】【明】【大正】兒=家【三】
  26. 【CBETA】死者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔死者〕-【三】【聖】
  27. 【CBETA】𧢻【大】,觸【宋】【元】【明】【聖】【大正】𧢻=觸【三】【聖】
  28. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【大正】智=知【三】
  29. 【CBETA】曚曚【大】,朦然【宋】【元】【明】【大正】曚曚=朦然【三】
  30. 【CBETA】悲【大】,歡【聖】【大正】悲=歡【聖】
  31. 【CBETA】昔佛【大】,佛昔【宋】【元】【明】,昔者佛【聖】【大正】昔佛=佛昔【三】,昔+(者)【聖】
  32. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【大正】〔國〕-【宋】
  33. 【CBETA】恍惚【大】,怳忽【聖】【大正】恍惚=怳忽【聖】
  34. 【CBETA】傳【大】,轉【聖】【大正】傳=轉【聖】
  35. 【CBETA】別離【大】,離別【聖】【大正】別離=離別【聖】
  36. 【CBETA】必【大】,亦【宋】【元】【明】【大正】必=亦【三】
  37. 【CBETA】偈【大】,經【宋】【元】【明】【聖】【大正】偈=經【三】【聖】
  38. 【CBETA】像【大】,象【聖】【大正】像=象【聖】
  39. 【CBETA】輝【大】,暉【宋】【元】【明】【大正】輝=暉【三】
  40. 【CBETA】且【大】,宜【宋】【元】【明】【大正】且=宜【三】
  41. 【CBETA】將【大】,侍【宋】【元】【明】【大正】將=侍【三】
  42. 【CBETA】不【大】,人【宋】【大正】不=人【宋】
  43. 【CBETA】共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔其〕-【三】【聖】
  44. 【CBETA】膖【大】,肨【宋】【元】【明】【大正】膖=肨【三】
  45. 【CBETA】肢【大】,支【聖】【大正】肢=支【聖】
  46. 【CBETA】聚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔聚〕-【三】
  47. 【CBETA】歡娛樂【大】,〔-〕【聖】【大正】〔歡娛樂〕-【聖】
  48. 【CBETA】樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔樂〕-【三】
  49. 【CBETA】當【大】,當有【聖】【大正】當+(有)【聖】
  50. 【CBETA】所【大】,壯【宋】【元】【明】【大正】所=壯【三】
  51. 【CBETA】恒【CB】【麗-CB】,洹【大】
  52. 【CBETA】死【大】,病【聖】【大正】死=病【聖】
  53. 【CBETA】停【大】,亭【聖】【大正】停=亭【聖】
  54. 【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【聖】【大正】止=正【三】【聖】
  55. 【CBETA】捫【大】,𢪛【聖】【大正】捫=𢪛【聖】
  56. 【CBETA】住【大】,駐【宋】【元】【明】【大正】住=駐【三】
  57. 【CBETA】海【大】,海中【宋】【元】【明】【聖】【大正】海+(中)【三】【聖】
  58. 【CBETA】覲【大】,親【宋】【元】【明】【大正】覲=親【三】
  59. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  60. 【CBETA】以【大】,各【宋】【元】【明】【聖】【大正】以=各【三】【聖】
  61. 【CBETA】悟【大】,寤【宋】【大正】悟=寤【宋】
  62. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔王〕-【三】【聖】
  63. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔皆〕-【三】
  64. 【CBETA】病【大】,受病【聖】【大正】(受)+病【聖】
  65. 【CBETA】死【大】,亡【宋】【元】【明】【大正】死=亡【三】
  66. 【CBETA】法句譬喻經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔法句譬喻經〕-【明】*
  67. 【CBETA】即【大】,佛即【聖】【大正】(佛)+即【聖】
  68. 【CBETA】螺【大】*,贏【聖】*【大正】螺=贏【聖】*
  69. 【CBETA】蜯【大】,蚌【明】【大正】蜯=蚌【明】
  70. 【CBETA】焉【大】,為【宋】【元】【明】【大正】焉=為【三】
  71. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【大正】如=而【三】
  72. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【聖】【大正】病=疾【三】【聖】
  73. 【CBETA】反【大】,返【聖】【大正】反=返【聖】
  74. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【大正】仁=人【三】
  75. 【CBETA】學【大】,覺【聖】【大正】學=覺【聖】
  76. 【CBETA】偈【大】,為說偈【聖】【大正】(為說)+偈【聖】
  77. 【CBETA】便【大】,時【宋】【元】【明】【大正】便=時【三】
  78. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【大正】寤=悟【三】
  79. 【CBETA】本【大】,〔-〕【聖】【大正】〔本〕-【聖】
  80. 【CBETA】維【大】,惟【聖】【大正】維=惟【聖】
  81. 【CBETA】蜯【大】,蚌【宋】【元】【明】【大正】蜯=蚌【三】
  82. 【CBETA】憙【大】,見【宋】【元】【明】,喜【聖】【大正】憙=見【三】,喜【聖】
  83. 【CBETA】漢【大】,漢道【宋】【元】【明】【大正】漢+(道)【三】
  84. 【CBETA】隆盛【大】,盛隆【宋】【元】【明】【聖】【大正】隆盛=盛隆【三】【聖】
  85. 【CBETA】斷者【大】,本斷【聖】【大正】斷者=本斷【聖】
  86. 【CBETA】得【大】,侍【宋】【大正】得=侍【宋】
  87. 【CBETA】趣【大】,畜【宋】【元】【明】【聖】【大正】趣=畜【三】【聖】
  88. 【CBETA】源【大】*,原【聖】*【大正】源=原【聖】*
  89. 【CBETA】所蓋【大】,所蓋驚【磧乙-CB】,蓋所【宋】【聖】(CBETA 按:「所蓋」,衣川賢次對校《聖語藏》本、金剛寺本作「蓋所驚」。見衣川賢次(2006)〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉。)【大正】所蓋=蓋所【宋】【聖】
  90. 【CBETA】陽【大】,驚陽【宋】【元】【明】【聖】【大正】(驚)+陽【三】【聖】
  91. 【CBETA】目【大】,自【宋】【元】【明】【大正】目=自【三】
  92. 【CBETA】斷制【大】,制斷【宋】【元】【明】【大正】斷制=制斷【三】
  93. 【CBETA】先【大】,當先【宋】【元】【明】【大正】(當)+先【三】
  94. 【CBETA】廢【大】,發【聖】【大正】廢=發【聖】
  95. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【聖】【大正】源=原【宋】【元】【聖】
  96. 【CBETA】杜閉【大】,覺悟【宋】,梏閉【聖】【大正】杜閉=覺悟【宋】,杜=梏【聖】
  97. 【CBETA】欲【大】,端【宋】【元】【明】【大正】欲=端【三】
  98. 【CBETA】強【大】,強復【宋】【元】【明】【大正】強+(復)【三】
  99. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】,也【聖】【大正】〔耶〕-【宋】,耶=也【聖】
  100. 【CBETA】山【大】,山中【聖】【大正】山+(中)【聖】
  101. 【CBETA】在邊【大】,〔-〕【聖】【大正】〔在邊〕-【聖】
  102. 【CBETA】一樹【大】,樹而【宋】【元】【明】【大正】一樹=樹而【三】
  103. 【CBETA】一何快哉【大】,何一快也【聖】【大正】一何快哉=何一快也【聖】
  104. 【CBETA】厭患【大】,患厭【宋】【元】【明】【大正】厭患=患厭【三】
  105. 【CBETA】冥【大】,闇【聖】【大正】冥=闇【聖】
  106. 【CBETA】朋【大】,多【聖】【大正】朋=多【聖】
  107. 【CBETA】聞【大】,開【宋】【元】【明】【大正】聞=開【三】
  108. 【CBETA】法句…第二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔法句…第二〕-【三】【聖】
  109. 【CBETA】桓【大】,洹【宋】【元】【明】【大正】桓=洹【三】
  110. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  111. 【CBETA】暍【大】,𤸎【宋】【元】【明】【大正】暍=𤸎【三】
  112. 【CBETA】呼吸【大】,吁哈【聖】【大正】呼吸=吁哈【聖】
  113. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  114. 【CBETA】生【大】,殺【聖】【大正】生=殺【聖】
  115. 【CBETA】致【大】,至【聖】【大正】致=至【聖】
  116. 【CBETA】即【大】,而【宋】【元】【明】【大正】即=而【三】
  117. 【CBETA】華香【大】,香華【宋】【元】【明】【大正】華香=香華【三】
  118. 【CBETA】經【大】*,逕【聖】*【大正】經=逕【聖】*
  119. 【CBETA】矣【大】,之【聖】【大正】矣=之【聖】
  120. 【CBETA】汝【大】,是【宋】【元】【明】【大正】汝=是【三】
  121. 【CBETA】也【大】,〔-〕【聖】【大正】〔也〕-【聖】
  122. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】耶=邪【三】
  123. 【CBETA】貧【大】,〔-〕【聖】【大正】〔貧〕-【聖】
  124. 【CBETA】惡【CB】【聖】,得【大】【大正】得=惡【聖】
  125. 【CBETA】留【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔留〕-【三】
  126. 【CBETA】死相【大】,立死【聖】【大正】死相=立死【聖】
  127. 【CBETA】膖【大】,肨【宋】【元】【明】【大正】膖=肨【三】
  128. 【CBETA】潰【大】,殨【宋】【元】【明】【大正】潰=殨【三】
  129. 【CBETA】而捨【大】,捨而【宋】【元】【明】【大正】而捨=捨而【三】
  130. 【CBETA】一【大】,其【宋】【元】【明】【大正】一=其【三】
  131. 【CBETA】大【大】,主【宋】【元】【明】【大正】大=主【三】
  132. 【CBETA】怒【大】,恚【聖】【大正】怒=恚【聖】
  133. 【CBETA】未【大】,不【宋】【大正】未=不【宋】
  134. 【CBETA】小【大】,〔-〕【聖】【大正】〔小〕-【聖】
  135. 【CBETA】開門【大】,門開【聖】【大正】開門=門開【聖】
  136. 【CBETA】拳【大】,捲【聖】【大正】拳=捲【聖】
  137. 【CBETA】復【大】,〔-〕【聖】【大正】〔復〕-【聖】
  138. 【CBETA】已【大】,曰已【聖】【大正】(曰)+已【聖】
  139. 【CBETA】稽首【大】,啟【宋】【元】【明】【聖】【大正】稽首=啟【三】【聖】
  140. 【CBETA】惡【大】,怨【聖】【大正】惡=怨【聖】
  141. 【CBETA】宜自【CB】【聖】,自宜【大】【大正】自宜=宜自【聖】
  142. 【CBETA】長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔長〕-【三】
  143. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  144. 【CBETA】答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔答〕-【三】
  145. 【CBETA】慧【大】,忍【宋】【元】【明】【大正】慧=忍【三】
  146. 【CBETA】致【大】,到【聖】【大正】致=到【聖】
  147. 【CBETA】故【大】,固【宋】【元】【明】【聖】【大正】故=固【三】【聖】
  148. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  149. 【CBETA】法律【大】,律法【宋】【元】【明】【大正】法律=律法【三】
  150. 【CBETA】到【大】,致【聖】【大正】到=致【聖】
  151. 【CBETA】通【大】,廣【聖】【大正】通=廣【聖】
  152. 【CBETA】行【大】,火行於【聖】【大正】行=火行於【聖】
  153. 【CBETA】而行【大】,火入國也【聖】【大正】而行=火入國也【聖】
  154. 【CBETA】曰【大】*,言【聖】*【大正】曰=言【聖】*
  155. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  156. 【CBETA】數劫【大】,劫數【聖】【大正】數劫=劫數【聖】
  157. 【CBETA】此【大】,此也【聖】【大正】此+(也)【聖】
  158. 【CBETA】審【大】,審也【聖】【大正】審+(也)【聖】
  159. 【CBETA】明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔明〕-【三】
  160. 【CBETA】復【大】,伏【聖】【大正】復=伏【聖】
  161. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  162. 【CBETA】如【大】,以【宋】【元】【明】【大正】如=以【三】
  163. 【CBETA】而晝【大】,晝而【聖】【大正】而晝=晝而【聖】
  164. 【CBETA】洹【大】,洹道【聖】【大正】洹+(道)【聖】
  165. 【CBETA】痿【大】*,委【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】痿=委【三】*【聖】
  166. 【CBETA】至【大】,死【宋】【元】【明】【聖】【大正】至=死【三】【聖】
  167. 【CBETA】志【大】,志也【聖】【大正】志+(也)【聖】
  168. 【CBETA】其【大】,得【聖】【大正】其=得【聖】
  169. 【CBETA】曰【CB】,日【大】
  170. 【CBETA】佳【大】,往【聖】【大正】佳=往【聖】
  171. 【CBETA】病【大】,疾【聖】【大正】病=疾【聖】
  172. 【CBETA】昔【大】,皆【聖】【大正】昔=皆【聖】
  173. 【CBETA】恭敬【大】,敬恭【聖】【大正】恭敬=敬恭【聖】
  174. 【CBETA】灸【CB】【麗-CB】,炙【大】
  175. 【CBETA】恣【大】,愚【宋】【大正】恣=愚【宋】
  176. 【CBETA】感【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【聖】,威【大】【大正】威=感【三】【聖】
  177. 【CBETA】抂【大】,枉【聖】【大正】抂=枉【聖】
  178. 【CBETA】毉【大】*,醫【宋】【元】【明】【聖】*【大正】毉=醫【三】【聖】*
  179. 【CBETA】(察友…說)二十字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔察友…說〕二十字-【聖】
  180. 【CBETA】務【大】,謀【宋】【元】【明】【大正】務=謀【三】
  181. 【CBETA】見【大】,現【聖】【大正】見=現【聖】
  182. 【CBETA】興【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,與【大】【大正】與=興【三】
  183. 【CBETA】(聞能…智)二十字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔聞能…智〕二十字-【聖】
  184. 【CBETA】穿【大】,窮【聖】【大正】穿=窮【聖】
  185. 【CBETA】(是能…者)二十字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是能…者〕二十字-【聖】
  186. 【CBETA】恚【大】,患【宋】【元】【明】【大正】恚=患【三】
  187. 【CBETA】㸌【大】,霍【聖】【大正】㸌=霍【聖】
  188. 【CBETA】飲【大】,食【聖】【大正】飲=食【聖】
  189. 【CBETA】心【大】,意【宋】【元】【明】【聖】【大正】心=意【三】【聖】
  190. 【CBETA】昔【大】,昔者【聖】【大正】昔+(者)【聖】
  191. 【CBETA】嶮【大】,險【宋】【元】【明】【大正】嶮=險【三】
  192. 【CBETA】後遂【大】,前後【聖】【大正】後遂=前後【聖】
  193. 【CBETA】討【大】,計【元】【明】【大正】討=計【元】【明】
  194. 【CBETA】擒【大】,禽【聖】【大正】擒=禽【聖】
  195. 【CBETA】震【大】*,振【宋】*【元】*【明】*【大正】震=振【三】*
  196. 【CBETA】化【大】,便化【聖】【大正】(便)+化【聖】
  197. 【CBETA】劍【大】,刀【宋】【元】【明】【大正】劍=刀【三】
  198. 【CBETA】絡【大】,珞【宋】【元】【明】【大正】絡=珞【三】
  199. 【CBETA】絃【大】,弦【聖】【大正】絃=弦【聖】
  200. 【CBETA】住【大】,徑【宋】【元】【明】【聖】【大正】住=徑【三】【聖】
  201. 【CBETA】殺【大】,害【宋】【元】【明】【大正】殺=害【三】
  202. 【CBETA】愚【大】,心【宋】【元】【明】【大正】愚=心【三】
  203. 【CBETA】英【大】,殊【宋】【元】【明】【大正】英=殊【三】
  204. 【CBETA】者從【大】,從是【宋】【元】【明】【大正】者從=從是【三】
  205. 【CBETA】燭【大】,明【明】【大正】燭=明【明】
  206. 【CBETA】國【大】,城【宋】【元】【明】【大正】國=城【三】
  207. 【CBETA】直【大】,冥【宋】【元】【明】【大正】直=冥【三】
  208. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【大正】度=渡【三】
  209. 【CBETA】術【大】,術也【聖】【大正】術+(也)【聖】
  210. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  211. 【CBETA】誠【大】,成【聖】【大正】誠=成【聖】
  212. 【CBETA】渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【大正】渡=度【三】
  213. 【CBETA】船【大】,舡【宋】【大正】船=舡【宋】
  214. 【CBETA】度【大】,渡【聖】【大正】度=渡【聖】
  215. 【CBETA】慧【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】【大正】慧=恚【三】【聖】
  216. 【CBETA】日【大】,自【宋】【元】【明】【大正】日=自【三】
  217. 【CBETA】聞【大】,聞天下【宋】【元】【明】【大正】聞+(天下)【三】
  218. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔時〕-【三】【聖】
  219. 【CBETA】陀羅【大】,羅陀【宋】【元】【明】【大正】陀羅=羅陀【三】
  220. 【CBETA】有【大】,用【宋】【元】【明】【大正】有=用【三】
  221. 【CBETA】慼【大】,戚【聖】【大正】慼=戚【聖】
  222. 【CBETA】還【大】,即還具【宋】【元】【明】【聖】【大正】還=即還具【三】【聖】
  223. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔子〕-【三】
  224. 【CBETA】取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔取〕-【三】
  225. 【CBETA】妻【大】,婦【聖】【大正】妻=婦【聖】
  226. 【CBETA】愧亦財【大】,財愧財【聖】【大正】愧亦財=財愧財【聖】
  227. 【CBETA】觀法【大】,法觀【聖】【大正】觀法=法觀【聖】
  228. 【CBETA】問【大】,前問【聖】【大正】(前)+問【聖】
  229. 【CBETA】在【大】,住【明】【大正】在=住【明】
  230. 【CBETA】飲【大】,飯【聖】【大正】飲=飯【聖】
  231. 【CBETA】年歷【大】,歷年【聖】【大正】年歷=歷年【聖】
  232. 【CBETA】捐【大】,抒【宋】【聖】,杇【元】【明】【大正】捐=抒【宋】【聖】,杇【元】【明】
  233. 【CBETA】止【大】*,正【聖】*【大正】止=正【聖】*
  234. 【CBETA】使【大】,〔-〕【聖】【大正】〔使〕-【聖】
  235. 【CBETA】惔怕【大】,恬淡【聖】【大正】惔怕=恬淡【聖】
  236. 【CBETA】自節【大】,節度【聖】【大正】自節=節度【聖】
  237. 【CBETA】淨【大】,清【宋】【元】【明】【大正】淨=清【三】
  238. 【CBETA】震【大】,振【聖】【大正】震=振【聖】
  239. 【CBETA】疊咸思惟【大】,動感恩唯【宋】【元】【明】【大正】疊咸思惟=動感恩唯【三】
  240. 【CBETA】道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔道〕-【三】
  241. 【CBETA】友【大】,厚【聖】【大正】友=厚【聖】
  242. 【CBETA】王【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔王〕-【聖】*
  243. 【CBETA】為【大】,親【宋】【元】【明】【大正】為=親【三】
  244. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】【大正】已=以【三】【聖】
  245. 【CBETA】遺【大】,遺也【聖】【大正】遺+(也)【聖】
  246. 【CBETA】沙【大】*,沙王【聖】*【大正】沙+(王)【聖】*
  247. 【CBETA】義【大】,議【聖】【大正】義=議【聖】
  248. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  249. 【CBETA】亘【大】,㸌【宋】【元】【明】【大正】亘=㸌【三】
  250. 【CBETA】元【大】,原【宋】【元】【明】【大正】元=原【三】
  251. 【CBETA】劫【大】,世【聖】【大正】劫=世【聖】
  252. 【CBETA】在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔在〕-【三】【聖】
  253. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  254. 【CBETA】食訖【大】,乞食【聖】【大正】食訖=乞食【聖】
  255. 【CBETA】往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔往〕-【三】
  256. 【CBETA】於【大】,于【聖】【大正】於=于【聖】
  257. 【CBETA】但【大】,旦【聖】【大正】但=旦【聖】
  258. 【CBETA】淨【大】,靜【聖】【大正】淨=靜【聖】
  259. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】【大正】想=相【三】【聖】
  260. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  261. 【CBETA】潰腹【大】,腹潰【宋】【元】【明】【大正】潰腹=腹潰【三】
  262. 【CBETA】耶旬【大】,闍維【宋】【元】【明】【大正】耶旬=闍維【三】
  263. 【CBETA】慎【大】,慎也【宋】【元】【明】【聖】【大正】慎+(也)【三】【聖】
  264. 【CBETA】業【大】,務【聖】【大正】業=務【聖】
  265. 【CBETA】明知【CB】【磧乙-CB】【聖】,智明【大】,明智【宋】【元】【明】【大正】智明=明智【三】,明知【聖】
  266. 【CBETA】有【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有〕-【聖】
  267. 【CBETA】慈【大】,慈仁【元】【明】【大正】慈+(仁)【元】【明】
  268. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  269. 【CBETA】辦【大】,煩【聖】【大正】辦=煩【聖】
  270. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  271. 【CBETA】心【大】,身【聖】【大正】心=身【聖】
  272. 【CBETA】彀張【CB】【金藏乙-CB】【聖】,聲張【大】,彎𢐙【宋】【元】【明】【大正】聲張=彎𢐙【三】,彀張【聖】
  273. 【CBETA】獵【大】,〔-〕【宋】【大正】〔獵〕-【宋】
  274. 【CBETA】人【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,仁【大】【大正】仁=人【三】【聖】
  275. 【CBETA】所在【大】,在所【宋】【元】【明】【大正】所在=在所【三】
  276. 【CBETA】欣【大】,喜【聖】【大正】欣=喜【聖】
  277. 【CBETA】奉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔奉〕-【三】
  278. 【CBETA】痿【大】,委【宋】【元】【明】【聖】【大正】痿=委【三】【聖】
  279. 【CBETA】毉【大】,聖【宋】【元】【明】【聖】【大正】毉=聖【三】【聖】
  280. 【CBETA】請求【大】,求請【宋】【元】【明】【大正】請求=求請【三】
  281. 【CBETA】未【大】,不【聖】【大正】未=不【聖】
  282. 【CBETA】差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*【大正】差=瘥【三】*
  283. 【CBETA】大【大】*,太【宋】*【元】*【明】*【大正】大=太【三】*
  284. 【CBETA】智【大】,知【聖】【大正】智=知【聖】
  285. 【CBETA】小【CB】【麗-CB】,少【大】
  286. 【CBETA】頭【大】,蟲【聖】【大正】頭=蟲【聖】
  287. 【CBETA】震【大】,振【宋】【元】【明】【聖】【大正】震=振【三】【聖】
  288. 【CBETA】坐【大】,起【宋】【元】【明】【聖】【大正】坐=起【三】【聖】
  289. 【CBETA】命【大】,壽【聖】【大正】命=壽【聖】
  290. 【CBETA】欲【大】,以【聖】【大正】欲=以【聖】
  291. 【CBETA】祭祀【大】,祠天【聖】【大正】祭祀=祠天【聖】
  292. 【CBETA】偈【大】,是法【聖】【大正】偈=是法【聖】
  293. 【CBETA】覩【大】,觀【聖】【大正】覩=觀【聖】
  294. 【CBETA】作【大】,為【聖】【大正】作=為【聖】
  295. 【CBETA】佛【大】,佛說法【宋】【元】【明】【聖】【大正】佛+(說法)【三】【聖】
  296. 【CBETA】有子【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有子〕-【聖】
  297. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,許【聖】【大正】〔上〕-【三】,上=許【聖】
  298. 【CBETA】原非【大】,無不【聖】【大正】原非=無不【聖】
  299. 【CBETA】雇【大】,顧【明】【大正】雇=顧【明】
  300. 【CBETA】也殺…不止【大】,〔-〕【宋】,殺…不止【元】【明】【大正】〔也殺…不止〕-【宋】,〔也〕九字-【元】【明】
  301. 【CBETA】(殺…止)八字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔殺…止〕八字-【聖】
  302. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔王〕-【三】【聖】
  303. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  304. 【CBETA】行【大】,意【宋】【大正】行=意【宋】
  305. 【CBETA】茲【大】,滋【宋】【元】【明】【聖】【大正】茲=滋【三】【聖】
  306. 【CBETA】順【大】,慎【聖】【大正】順=慎【聖】
  307. 【CBETA】〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】卷第一終【大正】+(光明皇后願文)卷第一終【聖】
  308. 【CBETA】卷第二首【聖】【大正】卷第二首【聖】
  309. 【CBETA】九【大】,九卷二【聖】【大正】九+(卷二)【聖】
  310. 【CBETA】來至【大】,王到【宋】【元】【明】【大正】來至=王到【三】
  311. 【CBETA】饌【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】饌=飯【三】
  312. 【CBETA】飯食【大】,食飯【宋】【元】【明】【大正】飯食=食飯【三】
  313. 【CBETA】猶【大】*,由【宋】*【大正】猶=由【宋】*
  314. 【CBETA】哉【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】哉=惑【三】
  315. 【CBETA】之【大】,〔-〕【聖】【大正】〔之〕-【聖】
  316. 【CBETA】亭【大】,停【宋】【元】【明】【大正】亭=停【三】
  317. 【CBETA】平【大】,評【宋】【元】【明】【大正】平=評【三】
  318. 【CBETA】屬【大】,矚【宋】【元】【明】【大正】屬=矚【三】
  319. 【CBETA】五【大】,四五【聖】【大正】(四)+五【聖】
  320. 【CBETA】焉【大】,馬【宋】【元】【明】【大正】焉=馬【三】
  321. 【CBETA】之見死【CB】【金藏乙-CB】【聖】,之【大】【大正】之+(見死)【聖】
  322. 【CBETA】然【大】,殺【明】【大正】然=殺【明】
  323. 【CBETA】殺人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔殺人〕-【三】
  324. 【CBETA】逝【大】,往【聖】【大正】逝=往【聖】
  325. 【CBETA】他【大】,它【宋】【元】【大正】他=它【宋】【元】
  326. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  327. 【CBETA】中【大】,何【宋】【元】【明】【大正】中=何【三】
  328. 【CBETA】求【大】,來【宋】【元】【明】【大正】求=來【三】
  329. 【CBETA】主【大】,土【明】【大正】主=土【明】
  330. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  331. 【CBETA】恩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔恩〕-【三】
  332. 【CBETA】俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔俱〕-【三】
  333. 【CBETA】大【大】,天【宋】【元】【明】【大正】大=天【三】
  334. 【CBETA】核【大】,我【宋】【元】,裁【明】【大正】核=我【宋】【元】,裁【明】
  335. 【CBETA】後【大】,彼【宋】【元】【明】【大正】後=彼【三】
  336. 【CBETA】猶【大】,由【宋】【大正】猶=由【宋】
  337. 【CBETA】核【大】,災【宋】【元】【明】【大正】核=災【三】
  338. 【CBETA】〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,不【大】【大正】〔不〕-【三】【聖】
  339. 【CBETA】與【大】,得【聖】【大正】與=得【聖】
  340. 【CBETA】〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,此【大】【大正】〔此〕-【三】
  341. 【CBETA】於【大】,于【聖】【大正】於=于【聖】
  342. 【CBETA】追【大】,進【聖】【大正】追=進【聖】
  343. 【CBETA】(昔長者…不信受)在(昔耆闍…羅漢道)後【宋】【元】【明】【聖】【大正】(昔長者…不信受)在(昔耆闍…羅漢道)後【三】【聖】
  344. 【CBETA】造【大】,立【聖】【大正】造=立【聖】
  345. 【CBETA】跡【大】,跡時【宋】【元】【明】,迹時【聖】【大正】跡+(時)【三】,跡=迹時【聖】
  346. 【CBETA】陀【大】,〔-〕【聖】【大正】〔陀〕-【聖】
  347. 【CBETA】祇【大】,祇陀【宋】【元】【明】【大正】祇+(陀)【三】
  348. 【CBETA】瑠璃【大】,旈離【聖】【大正】瑠璃=旈離【聖】
  349. 【CBETA】倿【大】*,侫【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】倿=侫【三】*【聖】*
  350. 【CBETA】如【大】,知【聖】【大正】如=知【聖】
  351. 【CBETA】𨶳【大】,闚【明】【大正】𨶳=闚【明】
  352. 【CBETA】從【大】,領【宋】【元】【明】【聖】【大正】從=領【三】【聖】
  353. 【CBETA】甲【大】,鉀【宋】【元】【明】【聖】【大正】甲=鉀【三】【聖】
  354. 【CBETA】洹【大】,桓【聖】【大正】洹=桓【聖】
  355. 【CBETA】精舍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔精舍〕-【三】【聖】
  356. 【CBETA】官【大】,宮【宋】【大正】官=宮【宋】
  357. 【CBETA】洹【大】,樹【聖】【大正】洹=樹【聖】
  358. 【CBETA】菔【大】,菔根【聖】【大正】菔+(根)【聖】
  359. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔便〕-【三】
  360. 【CBETA】絕【大】,斷【聖】【大正】絕=斷【聖】
  361. 【CBETA】兵【大】,軍【聖】【大正】兵=軍【聖】
  362. 【CBETA】跡【大】,迹【聖】【大正】跡=迹【聖】
  363. 【CBETA】江【大】,海【宋】【元】【明】【大正】江=海【三】
  364. 【CBETA】焉【大】,不【元】【明】【大正】焉=不【元】【明】
  365. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【聖】【大正】唯=惟【三】【聖】
  366. 【CBETA】懼【大】,惟【宋】【大正】懼=惟【宋】
  367. 【CBETA】罪【大】,惡【聖】【大正】罪=惡【聖】
  368. 【CBETA】卷第一終【宋】【元】【明】【大正】卷第一終【三】
  369. 【CBETA】卷第二首【宋】【元】【明】【大正】卷第二首【三】
  370. 【CBETA】化【大】,足【宋】【元】【明】【大正】化=足【三】
  371. 【CBETA】答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔答〕-【三】
  372. 【CBETA】以【大】,已【聖】【大正】以=已【聖】
  373. 【CBETA】是【CB】,得【大】
  374. 【CBETA】為【大】,知【宋】【元】【明】【聖】【大正】為=知【三】【聖】
  375. 【CBETA】來【大】,哉【聖】【大正】來=哉【聖】
  376. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比丘〕-【三】
  377. 【CBETA】憂慘【大】,慘忰【聖】【大正】憂慘=慘忰【聖】
  378. 【CBETA】舍【大】,屋【聖】【大正】舍=屋【聖】
  379. 【CBETA】密【大】,蜜【聖】【大正】密=蜜【聖】
  380. 【CBETA】告【大】*,語【聖】*【大正】告=語【聖】*
  381. 【CBETA】以【大】,此【聖】【大正】以=此【聖】
  382. 【CBETA】香【大】,香之【宋】【元】【明】【聖】【大正】香+(之)【三】【聖】
  383. 【CBETA】比【大】,諸比【聖】【大正】(諸)+比【聖】
  384. 【CBETA】罪【大】,禍【聖】【大正】罪=禍【聖】
  385. 【CBETA】臻【大】,集【宋】【元】【明】【大正】臻=集【三】
  386. 【CBETA】熏【大】,勳【聖】【大正】熏=勳【聖】
  387. 【CBETA】芳潔【大】,潔芳【宋】【元】【明】【聖】【大正】芳潔=潔芳【三】【聖】
  388. 【CBETA】羅【大】,阿羅【聖】【大正】(阿)+羅【聖】
  389. 【CBETA】法句譬喻經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔法句譬喻經〕-【三】
  390. 【CBETA】出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔出〕-【三】
  391. 【CBETA】餓【大】,飢【宋】【元】【明】【大正】餓=飢【三】
  392. 【CBETA】學【大】,學道【宋】【元】【明】【大正】學+(道)【三】
  393. 【CBETA】拾取【大】,撿聚【聖】【大正】拾取=撿聚【聖】
  394. 【CBETA】訖【大】,已【宋】【元】【明】【大正】訖=已【三】
  395. 【CBETA】䭾【CB】【磧乙-CB】,馳【大】,駞【麗-CB】,駄【宋】【元】【明】【聖】【大正】馳=駄【三】【聖】
  396. 【CBETA】比【大】,此比【聖】【大正】(此)+比【聖】
  397. 【CBETA】㽵【大】*,粧【宋】*【元】*【明】*【大正】㽵=粧【三】*
  398. 【CBETA】瓔珞【大】*,纓終【聖】*【大正】瓔珞=纓終【聖】*
  399. 【CBETA】心放意【大】,意放心【聖】【大正】心放意=意放心【聖】
  400. 【CBETA】𠎝【大】,患【宋】【元】【明】【大正】𠎝=患【三】
  401. 【CBETA】法句譬喻經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔法句譬喻經〕-【明】*
  402. 【CBETA】走【大】,肆【聖】【大正】走=肆【聖】
  403. 【CBETA】目【大】,眼【聖】【大正】目=眼【聖】
  404. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一〕-【三】
  405. 【CBETA】脚【大】,足【聖】【大正】脚=足【聖】
  406. 【CBETA】頭【大】,其頭【聖】【大正】(其)+頭【聖】
  407. 【CBETA】曰【大】,言【聖】【大正】曰=言【聖】
  408. 【CBETA】求【大】,永【宋】【元】【明】【大正】求=永【三】
  409. 【CBETA】豫【大】,務【宋】【元】【明】【大正】豫=務【三】
  410. 【CBETA】廻【CB】【麗-CB】,回【大】
  411. 【CBETA】望【大】,婬【宋】【元】【明】【大正】望=婬【三】
  412. 【CBETA】女【大】,女有【聖】【大正】女+(有)【聖】
  413. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  414. 【CBETA】少【大】,小【聖】【大正】少=小【聖】
  415. 【CBETA】鑑【大】,監【明】【大正】鑑=監【明】
  416. 【CBETA】鑑【大】*,監【元】【明】*【大正】鑑=監【元】【明】*
  417. 【CBETA】天【大】,夫【聖】【大正】天=夫【聖】
  418. 【CBETA】學【大】,覺【宋】【元】【聖】【大正】學=覺【宋】【元】【聖】
  419. 【CBETA】採【大】,取【聖】【大正】採=取【聖】
  420. 【CBETA】坏【大】,鈈【聖】【大正】坏=鈈【聖】
  421. 【CBETA】現【大】*,覩【宋】*【元】*【明】*【大正】現=覩【三】*
  422. 【CBETA】死生【大】*,生死【聖】*【大正】死生=生死【聖】*
  423. 【CBETA】就而【大】,而就【宋】【元】【明】【大正】就而=而就【三】
  424. 【CBETA】婇【大】*,綵【聖】*【大正】婇=綵【聖】*
  425. 【CBETA】請【大】,召【宋】【元】【明】【大正】請=召【三】
  426. 【CBETA】共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔共〕-【三】
  427. 【CBETA】持【大】,其【聖】【大正】持=其【聖】
  428. 【CBETA】度之耳【大】,而度之【聖】【大正】度之耳=而度之【聖】
  429. 【CBETA】歡【大】,敬【宋】【元】【明】【大正】歡=敬【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0211《法句譬喻經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。