^[3]失譯人名今附秦錄

^[4]（二九八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，^[5]却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時因陀羅天子復說偈言：

世尊復以偈答曰：

時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[7]（二九九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却^[8]坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[11]（三〇〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，^[12]遍照祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

^[14]時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[15]（三〇一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有^[16]一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[18]（三〇二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍于祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[20]（三〇三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘^[21]忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[24]（三〇四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有^[25]天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀^[26]詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[28]（三〇五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知^[29]定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」

阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」

時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。

時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：

世尊^[31]復以偈答曰：

時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[33]（三〇六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」

爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」

時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一^[34]踔，能^[35]渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意^[36]𢛌𢛌都無閑暇，唯除洗手，并飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。」

佛告赤馬天^[37]子曰：「如是！如是！若有^[38]不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」

爾時，世尊即說偈言：

時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[40]（三〇七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：

自在天子復說偈言：

顯現天子復說偈言：

決勝天子復說偈言：

爾時，世尊以偈答^[45]言：

時有天子復說偈言：

爾時，世尊復以偈答：

又有一天復說偈言：

有一天子復說偈言：

時一天子復說偈言：

時一天子復說偈言：

時一天子復說偈言：

時一天子復說偈言：

有一天子復說偈言：

時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還于天宮。

^[51]（三〇八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，却住一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[54]（三〇九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已却坐一面，而說偈言：

爾時世尊，以偈答曰：

時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還于天宮。

^[55]（三一〇）

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答^[57]曰：

爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[58]（三一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光^[59]顏暉赫，明遍祇洹，却坐一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[60]（三一二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名為難為難作？」

爾時，世尊以偈答曰：

爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」

爾時，世尊復以偈答：

時迦默復白佛言：「心意難定。」

世尊復以偈答：

迦默復白佛言：「深嶮道^[61]岨難，何由得濟渡？」

世尊復以偈答：

爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[63]（三一三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，却住一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[68]（三一四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却^[69]立一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

（三一五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[73]（三一六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」

佛告迦葉：「恣汝所說。」

爾時，迦葉即說偈言：

時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。

^[75]（三一七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有^[76]一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「^[77]比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」

佛言：「迦葉！隨汝意說。」

迦葉即說偈言：

時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。

（此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異，以其繁重故闕而不傳，次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別，亦闕^[80]不書）

^[81]（此下丹本第十二卷初）

^[82]（三一八）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。

時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，^[83]皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無烟氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：

時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。

^[85]（三一九）

如是我聞：

一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不^[86]眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便^[87]反^[88]被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」

爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？」

時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」

佛告天帝：「憍尸迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」

爾時，世尊即說偈言：

爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。

^[91]（三二〇）

爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：

^[92]（三二一）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女^[93]優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：

時富那婆修，即說偈言：

母以偈答：

^[96]（三二二）

如是我聞：

一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：

爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意^[100]聰，聞法信悟，如新淨㲲，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」

時此女人聞法歡喜，頂禮而去。

^[101]（三二三）

如是我聞：

一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛舍中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來、至真、等正覺今在汝宮，於中止宿。」

箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？」

時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來、至真、等正覺。」

箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來、至真、等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」

佛言：「我不畏，汝觸極惡。」

箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」

佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置于彼婆耆岸者。」

爾時，箭毛即說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踊躍，即受三歸。

^[105]（三二四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，^[106]優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：

時有夜叉而說偈言：

爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。

時優婆夷遙見子來，舉手大^[110]喚，而說偈言：

爾時，其子復說偈言：

其母復說偈言：

爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。

^[113]（三二五）

如是我聞：

一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處^[114]聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即^[115]往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來、至真、等正覺在汝宮宿。」

曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」

時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來、至真、等正覺。」

曠野復言：「汝審真實，是如來、至真、等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」

曠野^[116]即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」

佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」

時曠野鬼即說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

時曠野夜叉復說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

曠野夜叉復說偈言：

爾時，世尊復以偈^[118]言：

爾時，^[120]曠野復說偈言：

時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。

^[122]（三二六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘𠼝（^[123]毘𠼝秦言雄也）。時彼國人一切共為俱^[124]蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。時有夜叉，於彼毘𠼝比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：

時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：

^[125]（三二七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱^[126]蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：

時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食，復說偈言：

^[129]（三二八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」

爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可^[130]使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來、至真、等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」

爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：

七岳夜叉說偈答^[131]曰：

雪山夜叉復說偈言：

七岳夜叉復^[133]以偈^[134]答：

雪山夜叉復說偈言：

七岳夜叉復說偈言：

雪山夜叉復說偈言：

七岳夜叉復以偈答：

雪山夜叉復說偈言：

七岳夜叉復以偈答：

雪山夜叉復說偈言：

七岳夜叉復以偈答：

雪山夜叉復說偈言：

七岳夜叉復以偈答：

雪山夜叉復說偈言：

爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：

爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈問佛：

爾時，世尊以偈答曰：

雪山夜叉復以偈問：

爾時，世尊以偈答曰：

雪山夜叉復以偈問：

爾時，世尊以偈答曰：

雪山夜叉復以偈問：

爾時，世尊以偈答曰：

雪山夜叉復以偈問：

爾時，世尊以偈答曰：

雪山夜叉復以偈問：

^[137]（三二九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」

為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。

爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都^[138]不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。

爾時，尊者大目^[139]揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」

舍利弗言：「我身忍受，都無^[140]苦痛，亦不散壞。」

尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」

斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

別譯雜阿含經卷第十五