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佛說長阿含經卷第二

(二)第一分[2]遊行經第二[3]

如是我聞:

一時,佛在[4]羅閱城[5]耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱。

是時,[6]竭王[7]阿闍世欲伐[8]跋祇,王自念言:「彼雖勇健,人眾豪強,以我取彼,未足為[9]難。」時,阿闍世王命婆羅門大臣[10]禹舍,而告之曰:「汝詣耆闍崛山,至世尊所,持我名字,禮世尊足,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』又白世尊:『跋祇國人自恃勇健,民眾豪強,不順伏我,我欲伐之,不審世尊何所誡勅?』若有教誡,汝善憶念,勿有遺漏,如所聞說。如來所言,終不虛妄。」

大臣禹舍受王教已,即乘寶車詣耆闍崛山,到所止處,下車步進,至世尊所,問訊畢,一面坐,白世尊曰:「摩竭王阿闍世首佛足,敬問慇懃:『起居輕利,遊步強耶?』又白世尊:『跋祇國人自恃勇健,民眾豪強,不順伏我,我欲伐之,不審世尊何所誡勅?』」

爾時,[11]阿難在世尊後執扇扇佛,佛告阿難:「汝聞跋祇國人數相集會,講議正事不?」

答曰:「聞之。」

佛告阿難:「若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人君臣和順,上下相敬不?」

答曰:「聞之。」

「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人奉法曉忌,不違禮度不?」

答曰:「聞之。」

「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人孝事父母,敬順師長不?」

答曰:「聞之。」

「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更[12]增上,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人恭於宗廟,致敬鬼神不?」

答曰:「聞之。」

「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增上,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢,至於戲笑,言不及邪不?」

答曰:「聞之。」

「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人宗事沙門,敬持戒者,瞻視護養,未甞懈[13]惓不?」答曰:「聞之。」

「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。」

時,大臣禹舍白佛言:「彼國人民,若行一法,猶不可圖,況復具七?國事多故,[14]今請辭還歸。」

佛言:「可,宜知[15]是時。」時,禹舍即從座起,遶佛三匝,揖讓而退。

其去未久,佛告阿難:「汝勅羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」

對曰:「唯然。」即詣羅閱祇城,集諸比丘,盡會講堂,白世尊曰:「諸比丘已集,唯聖知時。」

爾時,世尊即從座起,詣法講堂,就座而坐,告諸比丘:「我當為汝說七不退法,諦聽!諦聽!善思念之。」

時,諸比丘白佛言:「唯然,世尊!願樂欲聞!」

佛告諸比丘:「七不退法者:一曰數相集會,講論正義,則長幼和順,法不可壞。二曰上下和同,敬順無違,則長幼和順,法不可壞。三曰奉法曉忌,不違制度,則長幼和順,法不可壞。四曰若有比丘力能護眾,多諸知識,宜敬事之,則長幼和順,法不可壞。五曰念護心意,[16]孝敬為首,則長幼和順,法不可壞。六曰淨修梵行,不隨欲態,則長幼和順,法不可壞。七曰先人後己,不貪名利,則長幼和順,法不可壞。」

佛告[17]比丘:「復有七法,令法增長,無有損耗。一者樂於少事,不好多為,則法增長,無有損耗。二者樂於靜默,不好多言。三者少於睡眠,無有昏昧。四者不為群黨,言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘!則法增長,無有損耗。」

佛告比丘:「復有七法,令法增長,無有損耗。何謂為七?一者有信,信於如來、至真、[18]正覺,十號具足。二者知慚,恥於己闕。三者知愧,羞為惡行。四者多聞,其所受持,上中下善,義味深奧,清淨無穢,梵行具足。五者精勤苦行,滅惡修善,勤習不捨。六者昔所學習,憶念不忘。七者修習智慧,知生滅法,趣賢聖要,盡諸苦本。如是七法,則法增長,無有損耗。」

佛告比丘:「復[19]有七法,令法增長,無有損耗。何謂為七?一者敬佛,二者敬法,三者敬僧,四者敬戒,五者敬定,六者敬順父母,七者敬不放逸。如是七法,則法增長,無有損耗。」

佛告比丘:「復有七法,則法增長,無有損耗。何謂為七[20]法?一者觀身不淨,二者觀食不淨,三者不樂世間,四者常念死想,五者起無常想,六者無常苦想,七者苦無我想。如是七法,則法增長,無有損耗。」

佛告比丘:「復有七法,則法增長,[21]無有損耗。[22]何謂為七?一者修念[23]覺意,閑靜無欲,出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法,則法增長,無有損耗。」

佛告比丘:「有六不退法,令法增長,無有損耗。何謂為六?一者身常行慈,不害眾生。二者口宣仁慈,不演惡言。三者意念慈心,不懷[24]壞損。四者得淨利養,與眾共之,平等無二。五者持賢聖戒,無有闕漏,亦無垢穢,必定不動。六者見賢聖道,以盡苦際。如是六法,則法增長,無有損耗。」

告比丘:「復有六不退法,令法增長,無有損耗。一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念戒,五者念施,六者念天。修此六念,則法增長,無有損耗。」

爾時,世尊於羅閱祇隨宜住已,告阿難言:「汝等皆嚴,吾欲詣竹園。」

對曰:「唯然。」即嚴衣鉢,與諸大眾侍從世尊,路由摩竭,次到竹園,往堂上坐,與諸比丘說戒、定、慧。修戒獲定,得大果報;修定獲智,得大果報;修智心淨,得等解脫,盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫生解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。

爾時,世尊於竹園隨宜住已,告阿難曰:「汝等皆嚴,當詣[25]陵弗城。」

對曰:「唯然。」即嚴衣鉢,與諸大眾侍從世尊,路由摩竭,次到巴陵弗城,[26]巴陵樹下坐。

時,[27]諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此[28]巴陵樹下,即共出城,遙見世尊在巴陵樹下,容貌端正,諸根寂定,善調第一。譬猶大龍,[29]以水清澄,無有塵垢;三十二相、八十種好,莊嚴其身。見已歡喜,漸到佛所,頭面禮足,却坐一面。

爾時,世尊漸為說法,示教利喜,諸清信士聞佛說法,即白佛言:「我欲歸依佛、法、聖眾,唯願世尊哀愍,聽許為優婆塞,自今已後,不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,奉戒不[30]忘。明欲設供,唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧。」

爾時,世尊默然許可。諸清信士見佛默然,即從座起,遶佛三匝,作禮而歸。尋為如來起大堂舍,平治處所,掃灑燒香,嚴敷寶座。供設既辦,往白世尊:「所設已具,唯聖知時。」

於是,世尊即從座起,著衣持鉢,與大眾俱詣彼講堂,澡手洗足,處中而坐。時,諸比丘在左面坐,諸清信士在右面坐。爾時,世尊告諸清信士曰:「凡人犯戒,有五衰耗。何謂為五?一者求財,所願不遂。二者設有所得,日當衰耗。三者在所至處,眾所不敬。四者醜名惡聲,流聞天下。五者身壞命終,當入地獄。」又告諸清信士:「凡人持戒,有五功德。何謂為五?一者諸有所求,輙得如願。二者所有財產,增益無損。三者所往之處,眾人敬愛。四者好名善譽,周聞天下。五者身壞命終,必生天上。」

時,夜已半,告諸[31]信士,宜各還歸。諸清信士即承佛教,遶佛三匝,禮足而歸。

爾時,世尊於後夜明相出時,至閑靜處,天眼清徹,見諸大天神各封宅地,中神、下神亦封宅地。是時,世尊即還講堂,就座而坐,世尊知[32]時故問阿難:「誰造此巴陵弗城?」

難白佛:「此是禹舍大臣所造,以防禦[33]跋祇。」

佛告阿難:「造此城者,正得天意,吾於後夜明相出時,至閑靜處,以天眼見諸大[34]天各封宅地,中、下諸神亦封宅地。阿難!當知諸大神天所封宅地,有人居[35]者,安樂熾盛。中神所封,中人所居;下神所封,下人所居。功德多少,各隨所止。阿難!此處賢人所居,商賈所集,國法真[36]實,無有欺罔,此城最勝,諸方所推,不可破壞。此城久後若欲壞時,必以三事:一者大水,二者大火,三者中人與外人謀,乃壞此城。」

時,巴陵弗諸清信士通夜供辦,時到白佛:「食具已辦,唯聖知時。」時,清信士即便施設,手自斟酌,食訖行水,別取[37]小牀敷在佛前坐。

爾時,世尊即示之曰:「今汝此處賢智所居,多持戒者,淨修梵行,善神歡喜。」即為呪願:「可敬知敬,可事知事,博施兼愛,有慈愍心,諸天所稱,常與善俱,不與惡會。」

爾時,世尊為說法已,即從座起,大眾圍遶,侍送而還。大臣禹舍從佛後行,時,作是念:「今沙門瞿曇出此城門,即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處,即名此處為瞿曇[38]河。」爾時,世尊出巴陵弗城,至于水邊,時,水岸上人民眾多,中有乘船渡者,或有乘筏,或有乘桴而渡河者。爾時,世尊與諸大眾,譬如力士屈伸臂頃,忽至彼岸。世尊觀此義已,即說頌曰:

「佛為海船師, 法橋渡河津;大乘[39]道之輿, 一切渡天人。亦為自解結, 渡岸得昇仙;都使諸弟子, 縛解得涅槃。」

爾時,世尊從跋祇遊行至[40]拘利村,在一林下告諸比丘:「有四深法:一曰聖戒,二曰聖定,三曰聖慧,四曰聖解脫。此法微妙,難可解知,我及汝等,不曉了故,久在生死,流轉無窮。」爾時,世尊觀此義已,即說頌曰:

「戒、定、慧解上, 唯佛能分別;離苦而化彼, 令斷生死習。」

爾時,世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱[41]那陀村。阿難受教,即著衣持鉢,與大眾俱侍從世尊,路由跋祇,到那陀村,止[42]揵椎處。

爾時,阿難在閑靜處,默自思惟:「此那陀村十二居士:一名伽伽羅,二名[43]伽陵伽,三名毘伽陀,四名伽[44]利輸,五名遮樓,六名婆耶樓,七名婆頭樓,八名藪婆頭樓,九名陀梨舍,十名藪達利舍,十一名耶輸,十二名耶輸多樓。此諸人等,今者命終,為生何處?復有五十人命終,又復有五百人命終,斯生何處?」作是念已,從靜處起至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白佛言:「世尊!我向靜[45]處,默自思[46]惟:『此那陀村十二居士伽伽羅等命終,復有五十人命終,又有五百人命終,[47]斯生何處?』唯願解說。」

佛告阿難:「伽伽羅等十二人,斷[48]五下分結,命終生天,於彼即般涅槃,不復還此。五十人命終者,斷除[49]三結,婬、怒、癡薄,得[50]斯陀含,還來此世,盡於苦本。五百人命終者,斷除三結,得[51]須陀洹,不墮惡趣,必定成道,往來七生,盡於苦際。阿難!夫生有死,自世之常,此何足恠?若[52]一一人死,來問我者,非擾亂耶?」

阿難答曰:「信爾,世尊!實是擾亂。」

佛告阿難:「今當為汝說[53]法鏡,使聖弟子知所生處。三惡道盡,得須陀洹,不過七生,必盡苦際,亦能為他說如是事。阿難!法鏡者,謂聖弟子得不壞信,歡喜信佛、如來、無所著、等正覺,十號具足。歡喜信法:真正微妙,自恣所說,無有時節,示涅槃道,智者所行。歡喜信僧,善共和同,所行質直,無有[54]諂,道果成就,上下和順,法身具足。向須陀洹、得須陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿羅漢、得阿羅漢,四雙八輩,是謂如來賢聖之眾,甚可恭敬,世之福田。信賢聖戒:清淨無穢,無有缺漏,明哲所行,獲三昧定。阿難!是為法鏡,使聖弟子知所生處,三惡道盡,得須陀洹,不過七生,必盡苦際,亦能為他說如是事。」

爾時,世尊隨宜住已,告阿難俱詣[55]毘舍離國。即受教行,著衣持鉢,與大眾俱侍從世尊,路由跋祇,到毘舍離,坐一樹下。有一婬女,名[56]菴婆婆梨,聞佛將諸弟子來至毘舍離,坐一樹下,[57]即嚴駕寶車,欲往詣佛所禮拜供養。未至之間,遙見世尊顏貌端正,諸根特異,相好備足,如星中月。見已歡喜,下車步進,漸至佛所,頭面禮足,却坐一面。

爾時,世尊漸為說法,示教利喜。聞佛[58]所說,發歡喜心,即白佛言:「從今日始,歸依三尊,唯願聽許於正法中為優婆夷,盡此形壽,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言:「唯願世尊及諸弟子明受我請,即於今暮止宿我園。」爾時,世尊默然受之。女見佛默然許可,即從座起,頭面禮足,遶佛而歸。

其去未久,佛告阿難:「當與汝等詣彼園觀。」

對曰:「唯然。」佛即從座起,攝持衣鉢,與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。

時,毘舍[59]離諸[60]隷車輩,聞佛在菴婆婆梨園中止住,即便嚴駕五色寶車,或乘青車青馬,衣、蓋、幢幡、官屬皆青,五色車馬,皆亦如是。時,五百隷車[61]服色盡同,欲往詣佛,[62]菴婆婆梨辭佛還家,中路逢諸隷車。時,車行[63]𩣺疾,與彼寶車共相鈎撥,損折幢蓋而不避道,隷車責曰:「汝恃何勢,行不避道,衝撥我車,損折[64]麾葢?」

報曰:「諸貴!我已請佛明日設食,歸家供辦,是以行速,無容相避。」

諸隷車即語女曰:「且置汝請,當先與我,我當與汝百千兩金?」

女尋答曰:「先請已定,不得相與。」

時,諸隷車又語女曰:「我更與汝十六倍百千兩金,必使我先?」

女猶不肯:「我請已定,不可爾也。」

時,諸隷車又語女曰:「我今與[65]爾中分國財,可先與我?」

女又報曰:「設使舉國財寶,我猶不取;所以然者,佛住我園,先受我請,此事已了,終不相與。」

諸隷車等各振手歎咤:「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。

爾時,世尊遙見五百隷車,車馬數萬,[66]填道而來,告諸比丘:「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀,威儀容飾,與此無異。汝等比丘!當自攝心,具諸威儀。云何比丘自攝其心?於是比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;內外身觀,精勤不懈,捨世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。云何比丘具諸威儀?於是比丘可行知行,可止知止,左右顧視,屈伸俯仰,攝持衣鉢,食飲湯藥,不失[67]宜則,善設方便,除去[68]蔭蓋,行住坐臥,覺[69]寤語默,攝心不亂,是謂比丘具諸威儀。」

爾時,五百隷車往至菴婆[70]婆梨園,欲到佛所,下車步進,頭面禮足,却坐一面。如來在座,光相獨顯,蔽諸大眾,譬如秋月,又如天地清明,淨無塵翳,日在虛空,光明獨照。爾時,五百隷車圍遶侍[71]坐,佛於眾中,光相獨明。是時,坐中有一梵志名曰并[72]𩞚,即從座起,[73]袒右臂,右膝著地,叉手向佛,以偈讚曰:

「摩竭鴦伽王, 為快得善利,身被寶珠鎧, 世尊出其土。威德動三千, 名顯如雪山,如蓮花[74]開敷, 香氣甚微妙。今覩佛光明, 如日之初出,如月遊虛空, 無有諸雲翳。世尊亦如是, 光照於世間,觀如來智慧, 猶闇覩[75]錠鐐,施眾以明眼, 決了諸疑惑。」

時,五百隷車聞此偈已,復告并𩞚:「汝可重說。」

爾時,并𩞚即於佛前再三重說。時,五百隷車聞[76]重說偈已,各脫寶衣,以施并𩞚𩞚即以寶衣奉上如來,佛愍彼故,即為納受。

爾時,世尊告毘舍離諸隷車曰:「世有五寶甚為難得。何等為五?一者如來、至真出現於世,甚為難得。二者如來正法能演說者,此人難得。三者如來演法能信解者,此人難得。四者如來演法能成就者,此人難得。五者[77]嶮危救厄知反復者,此人難得。是謂五寶為難得也。」

時,五百隷車聞佛示教利[78]已,即白佛言:「唯願世尊及諸弟子明受我請!」

佛告隷車:「卿已請我,我今便為得供養已,菴婆婆梨女先已請訖。」

時,五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛,各振手而言:「吾欲供養如來,而今此女已奪我先。」即從座起,頭面禮佛,遶佛三匝,各自還歸。

時,菴婆婆梨女即於其夜種種供辦,明日時到,世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢,前後圍遶,詣彼請所,就座而坐。時,菴婆婆梨女[79]即設上[80]饌,供佛及僧。食訖去鉢,并除[81]机案。時,女手執金瓶,行澡水畢,前白佛言:「此毘[82]離城所有園觀,我園最勝,今以此園貢上如來,哀愍我故,願垂納受。」

佛告女曰:「汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者?如來所有園林、房舍、衣鉢六物,正使諸魔、釋、梵、大神力天,無有能堪受此供者。」時,女受教,即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故,即為受之,而說偈[83]言:

「起塔立精舍, 園果施清涼;橋船以渡人, 曠野施水草。及以堂[84]閣施, 其福日夜增;戒具清淨者, 彼必到善方。」

時,菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐,佛漸為說法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲為大患,穢[85]汙不淨,上漏為礙,出要為上。爾時,世尊知彼女意柔軟和悅,蔭蓋微薄,易可開化,如諸佛法,即為彼女說苦聖諦,苦集、苦滅、苦出要諦。

時,菴婆婆梨女信心清淨,譬如淨潔白氈易為受色,即於[86]座上遠塵離垢,諸法法眼生,見法得法,決定正住,不墮惡道,成就無畏,而白佛言:「我今歸依佛,歸依法,歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽[87]於正法中為優婆夷!自今已後,盡壽不殺、不盜、不[88]邪婬、不欺、不飲酒。」時,彼女從佛受五戒已,捨本所習,[89]穢垢消除,即從座起,禮佛而去。

爾時,世尊於毘舍離,隨宜住已,告阿難言:「汝等皆嚴,吾欲詣竹林叢。」

曰:「唯然。」即嚴衣鉢,與[90]大眾侍從世尊,路由跋祇,至彼竹林。

時,有婆羅門名毘沙陀耶,聞佛與諸大眾詣此竹林,默自思念:「此沙門瞿曇,名德流布,聞於四方,十號具足,於諸天、釋、梵[91]、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味深奧,梵行具足。如此真人,宜往瞻覩。」

時,婆羅門出於竹叢,往詣世尊,問訊訖,一面坐,世尊漸為說法,示教利喜。婆羅門聞已歡喜,即請世尊及諸大眾明日舍食。時,佛默然受請。婆羅門知已許可,即從座起,遶佛而歸。即於其夜,供設[92]飲食。明日時到,唯聖知[93]時。

爾時,世尊著衣持鉢,大眾圍遶往詣彼舍,就座而坐。時,婆羅門設種種甘饌,供佛及僧。食訖去鉢,行澡水畢,取一小牀於佛前坐。爾時,世尊為婆羅門而作頌曰:

「若以飲食, 衣服臥具,施持戒人, 則獲大果。此為真伴, 終始相隨,所至到處, 如影隨形。是故種善, 為後世粮,福為根基, 眾生以安。福為天護, [94]行不危[95]嶮,生不遭難, 死則上天。」

爾時,世尊為婆羅門說微妙法,示教利喜已,從座而去。于時彼土穀貴飢饉,乞求難得,佛告阿難:「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」

對曰:「唯然。」即承教旨,宣令遠近普集講堂。

是時,國內大眾皆集,阿難白佛言:「大眾已集,唯聖知時。」

爾時,世尊即從座起,詣於講堂,就座而坐,告諸比丘:「此土飢饉,乞求難得,汝等[96]宜各分部,隨所知識,詣毘舍離及越祇國,於彼安居,可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者?恐有短乏。」是時,諸比丘受教即行,佛與阿難獨留。

於後夏安居[97]中,佛身疾生,舉[98]體皆痛,佛自念言:「我今疾生,舉身痛甚,而諸弟子[99]悉皆不在,若取涅槃,則非我宜,今當精勤自力以留壽命。」

爾時,世尊於靜室出,坐清涼處。阿難見已,速疾往詣,而白佛言:「今觀尊顏,[100]疾如有損。」

阿難又言:「世尊有疾,我心惶懼,憂結荒迷,不識方面,氣息未絕,猶[101]少醒悟。默思:『如來未即滅度,世眼未滅,大法未損,何故今者不有教令於眾弟子乎?』」

佛告阿難:「眾僧於我有所須耶?若有自言:『我持眾僧,我攝眾僧。』斯人於眾應有教[102]命,如來不言:『我持於眾,我攝於眾。』豈當於眾有教令乎?阿難!我所說法,內外已訖,終不自稱所見通達。吾已老矣,年[103]且八十。譬如故車,方便修治得有所至。吾身亦然,以方便力得[104]少留壽,自力精進,忍此苦痛,不念一切想,入無想定,時,我身安隱,無有惱患。是故,阿難![105]當自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;[106]自歸依,歸依於法,勿他歸依。云何自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;當自歸依,歸依於法,勿他歸依?阿難!比丘觀內身精勤無[107]懈,憶念不忘,除世貪憂;觀外身、觀[108]內外身,精勤不懈,憶念不忘,除世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。是謂,阿難!自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;[109]當自歸依,歸依於法,勿他歸依。」

告阿難:「吾滅度後,能有修行[110]此法者,則[111]真我弟子第一學者。」

佛告阿難:「俱至[112]遮婆羅塔。」

對曰:「唯然。」

如來即起,著衣持鉢,詣一樹下,告阿難:「敷座,吾患背痛,欲於此止。」

對曰:「唯然。」尋即敷座。

如來坐已,阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難:「諸有修四神足,多修習行,常念不忘,在意所欲,可得不死一劫有餘。阿難!佛四神足已多[113]修行,專念不忘,在意所欲,如來可止一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天人獲安。」

爾時,阿難默然不對,如是再三,又亦默然。是時阿難為魔所蔽,[114]曚曚不悟,佛三現相而不知請。

佛告阿難:「宜知是時。」阿難承佛意旨,即從座起,禮[115]佛而去。去佛不遠,在一樹下靜意思惟。

其間未久,時,[116]波旬來白佛:「[117]佛意無欲,可般涅槃,今正是時,宜速滅度。」

佛告波旬:「且止!且止!我自知時。如來今者未取涅槃,須我諸比丘集,[118]又能自調,勇[119]捍無怯,到安隱處,逮得己利,為人導師,演布經教,顯於句義。若有異論,能以正法而降伏之。又以神變,自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘[120]尼、優婆塞、優婆夷,普皆如是,亦復未集。今者要當廣於梵行,演布覺意,使諸天人普見神變。」

時,魔波旬復白佛言:「佛昔於[121]鬱鞞羅[122]尼連禪水邊,[123]阿遊波尼俱律樹下初成正覺,我時至世尊所,勸請如來可般涅槃:『今正是時,宜速滅度。』爾時,如來即報我言:『止!止!波旬!我自知時,如來今者未[124]取涅槃,須我諸弟子集,乃至天人見神變化乃取滅度。』佛今弟子已集,乃至天人見神變化,今正是時,何不滅度?」

佛言:「止!止!波旬!佛自知時不久住也,是後三月,於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間,當取滅度。」時,魔即念:「佛不虛言,今必滅度。」歡喜踊躍,忽然不現。

魔去未久,佛即於遮[125]婆羅塔,定意三昧,捨命住壽。當此之時,地大震動,舉國人民莫不驚怖,衣毛為竪,佛放大光,徹照無窮,幽冥之處,莫不蒙明,各得相見。爾時,世尊以偈頌曰:

「有無二行中, 吾今捨有為;內專三昧定, 如鳥出於卵。」

爾時,賢者阿難心驚毛竪,疾行詣佛,頭面禮足,却住一面,白佛言:「恠哉!世尊!地動乃爾,是何因緣?」

佛告阿難:「凡世地動,有八因緣。何等八?夫地在水上,水止於風,風止於空,空中大風有時自起,則大水擾,大水擾則普地動,是為一也。復次,阿難!有時得道比丘、比丘尼及大神尊天,觀水性多,觀地性少,欲[126]自試力,則普地動,是為二也。復次,阿難!若始菩薩從兜率天降神母胎,專念不亂,地為大動,是為三也。復次,阿難!菩薩[127]始出母胎,從右脇生,專念不亂,則普地動,是為四也。復次,阿難!菩薩初成無上正覺,當於此時,地大震動,是為五也。復次,阿難!佛初成道,轉無上法輪,魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人所不能轉,則普地動,是為六也。復次,阿難!佛教將畢,專念不亂,欲捨性命,則普地動,是為七也。復次,阿難!如來於無餘涅槃界[128]般涅槃時,地大[129]振動,是為八也。以是八因緣,令地大動。」爾時,世尊即說偈言:

「無上二足尊, 照世大沙門;阿難請天師, 地動何因緣?如來演慈[130]音, 聲如迦毘陵;我說汝等聽, 地動之所由。地因水而止, 水因風而住;若虛空風起, 則地為大動。比丘比丘尼, 欲試神足力;山海百草木, 大地皆震動。釋梵諸尊天, 意欲動於地;山海諸鬼神, 大地為震動。菩薩二足尊, 百福相已具;始入母胎時, 地則為大動。十月處母胎, 如龍臥茵蓐;初從右脇生, [131]地則大動。佛為童子時, [132]消滅使緣縛;成道勝無量, 地則為大動。昇仙轉法輪, 於鹿野苑中;道力降伏魔, [133]則地大為動。天魔頻來請, 勸佛般泥洹;佛為捨性命, 地則為大動。人尊大導師, 神仙盡後有;難動而取滅, 時地則大動。[134]眼說諸緣, 地動八[135]事動;有此亦有餘, 時地皆震動。」

佛說長阿含經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】,〔-〕【聖】,姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】【大正】後秦弘始年=姚秦三藏法師【三】,〔後秦…譯〕-【聖】
  2. 【CBETA】遊行經~D. 10. Mahāparinibbānasuttanta.【大正】遊行經~D. 10. Mahāparinibbānasuttanta.
  3. 【CBETA】初【大】,之一【宋】【元】【明】【大正】初=之一【三】
  4. 【CBETA】羅閱城【大】,~Rājagaha.【大正】~Rājagaha.
  5. 【CBETA】耆闍崛【大】,~Gijjhakūṭa.【大正】~Gijjhakūṭa.
  6. 【CBETA】摩竭【大】,~Māgagha.【大正】~Māgagha.
  7. 【CBETA】阿闍世【大】,~Ajātasattu.【大正】~Ajātasattu.
  8. 【CBETA】跋祇【大】,~Vajjī.【大正】~Vajjī.
  9. 【CBETA】難【CB】【宋】【元】【明】,有【大】【大正】有=難【三】
  10. 【CBETA】禹舍【大】,~Vassakāra.【大正】禹舍~Vassakāra.
  11. 【CBETA】阿難【大】,~Ananda.【大正】~Ananda.
  12. 【CBETA】增上【大】*,增盛【宋】【元】【明】【聖】*【大正】增上=增盛【三】【聖】*
  13. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【大正】惓=倦【三】
  14. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔今〕-【三】【聖】
  15. 【CBETA】是時【大】,時是【宋】【元】【明】【大正】是時=時是【三】
  16. 【CBETA】孝【大】,存【聖】【大正】孝=存【聖】
  17. 【CBETA】比丘【大】,諸比丘【宋】【元】【明】【大正】(諸)+比丘【三】
  18. 【CBETA】正【大】,至【明】【大正】正=至【明】
  19. 【CBETA】有【CB】【麗-CB】【聖】,於【大】【大正】於=有【聖】
  20. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔法〕-【三】
  21. 【CBETA】無【大】,何謂為法增長無【聖】【大正】(何謂為法增長)+無【聖】
  22. 【CBETA】何謂為七【大】,〔-〕【聖】【大正】〔何謂七法〕-【聖】
  23. 【CBETA】覺意【大】,~Sambojjhañga.【大正】覺意~Sambojjhañga.
  24. 【CBETA】壞【大】,增【宋】【元】【明】【大正】壞=增【三】
  25. 【CBETA】巴陵弗【大】*,巴連弗【明】*,~Pāṭaligāma.【大正】巴陵弗=巴連弗【明】*~Pāṭaligāma.
  26. 【CBETA】巴陵【大】,巴連【宋】【元】【明】【大正】巴陵=巴連【三】
  27. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  28. 【CBETA】巴陵【大】*,巴連【明】*【大正】巴陵=巴連【明】*
  29. 【CBETA】以【大】,如【宋】【元】【明】【大正】以=如【三】
  30. 【CBETA】忘【大】,妄【宋】【元】【明】【大正】忘=妄【三】
  31. 【CBETA】信【大】,清信【宋】【元】【明】【大正】(清)+信【三】
  32. 【CBETA】時【大】,而【宋】【元】【明】【大正】時=而【三】
  33. 【CBETA】跋祇【大】,跋祇國【宋】【元】【明】【大正】跋祇+(國)【三】
  34. 【CBETA】神天【大】*,天神【宋】*【元】*【明】*【大正】神天=天神【三】*
  35. 【CBETA】者【大】,諸【元】【大正】者=諸【元】
  36. 【CBETA】實【大】,寶【聖】【大正】實=寶【聖】
  37. 【CBETA】小牀【CB】【宋】【元】【明】,小【大】【大正】小+(牀)【三】
  38. 【CBETA】河【大】,津【聖】【大正】河=津【聖】
  39. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【大正】道=導【三】
  40. 【CBETA】拘利村【大】,~Koṭi-gāma.【大正】~Koṭi-gāma.
  41. 【CBETA】那陀村【大】,~Nādikā.【大正】~Nādikā.
  42. 【CBETA】揵椎處【大】*,犍椎處【元】【明】*,~Giñjakāsatha.【大正】揵椎處=犍椎處【元】【明】*~Giñjakāsatha.
  43. 【CBETA】伽【大】,加【宋】【元】【明】【大正】伽=加【三】
  44. 【CBETA】利【大】,梨【宋】【元】【明】【大正】利=梨【三】
  45. 【CBETA】處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔處〕-【三】
  46. 【CBETA】惟【大】,念【宋】【元】【明】【大正】惟=念【三】
  47. 【CBETA】斯【大】,所【元】【明】【大正】斯=所【元】【明】
  48. 【CBETA】五下分結【大】,~Pañca-orambhāgiya-saṁyojana.【大正】五下分結~Pañca-orambhāgiya-saṁyojana.
  49. 【CBETA】三結【大】,~ti-saṁyojana.【大正】三結~ti-saṁyojana.
  50. 【CBETA】斯陀含【大】,~Sakadāgāmin.【大正】~Sakadāgāmin.
  51. 【CBETA】須陀洹【大】,~Sotāpanna.【大正】~Sotāpanna.
  52. 【CBETA】一一【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,二【大】
  53. 【CBETA】法鏡【大】,~Dhammādāsa.【大正】法鏡~Dhammādāsa.
  54. 【CBETA】䛕【大】,偷【聖】【大正】諛=偷【聖】
  55. 【CBETA】毘舍離【大】,~Vesālī.【大正】~Vesālī.
  56. 【CBETA】菴婆婆梨【大】,~Ambapālī.【大正】Ambapālī.
  57. 【CBETA】即【大】,有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即【元】【大正】(有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下)廿四字+即【元】
  58. 【CBETA】所說【大】,說法【宋】【元】【明】【大正】所說=說法【三】
  59. 【CBETA】離【大】,隸【宋】【元】【大正】離=隸【宋】【元】
  60. 【CBETA】隷車輩【大】,~Licchavī.【大正】~Licchavī.
  61. 【CBETA】服【大】,眼【元】【大正】服=眼【元】
  62. 【CBETA】菴【大】,菴羅【元】【大正】菴+(羅)【元】
  63. 【CBETA】𩣺【大】,馳【宋】【元】【明】【大正】𩣺=馳【三】
  64. 【CBETA】麾【大】,幢【宋】【元】【明】【大正】麾=幢【三】
  65. 【CBETA】爾【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】爾=汝【三】
  66. 【CBETA】填【大】,順【宋】【大正】填=順【宋】
  67. 【CBETA】宜【大】,儀【宋】【元】【明】【大正】宜=儀【三】
  68. 【CBETA】蔭蓋【CB】*,蔭葢【大】*,隂蓋【磧乙-CB】*,陰葢【元】【明】*【大正】蔭蓋=陰葢【元】【明】*
  69. 【CBETA】寤【大】,寐【宋】【元】【明】【大正】寤=寐【三】
  70. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【宋】【大正】〔婆〕-【宋】
  71. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  72. 【CBETA】𩞚【大】*,暨【宋】*【元】*【明】*【大正】𩞚=暨【三】*
  73. 【CBETA】袒【大】,禮【宋】【元】【大正】祖=禮【宋】【元】
  74. 【CBETA】開敷【大】,敷開【聖】【大正】開敷=敷開【聖】
  75. 【CBETA】錠鐐【大】,庭燎【宋】【元】【明】【大正】錠鐐=庭燎【三】
  76. 【CBETA】重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔重〕-【三】
  77. 【CBETA】嶮【大】,臨【宋】【元】【明】【大正】嶮=臨【三】
  78. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  79. 【CBETA】即【大】,即便【宋】【元】【明】【大正】即+(便)【三】
  80. 【CBETA】饌【大】,膳【宋】【元】【明】【大正】饌=膳【三】
  81. 【CBETA】机【大】,几【明】【大正】机=几【明】
  82. 【CBETA】耶【大】,舍【宋】【元】【明】【大正】耶=舍【三】
  83. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  84. 【CBETA】閣【大】,閤【聖】【大正】閣=閤【聖】
  85. 【CBETA】汙【大】,行【聖】【大正】汙=行【聖】
  86. 【CBETA】座上【大】,此座【宋】【元】【明】【大正】座上=此座【三】
  87. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  88. 【CBETA】邪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔邪〕-【三】
  89. 【CBETA】穢垢消【大】,垢穢銷【宋】【元】【明】【大正】穢垢消=垢穢銷【三】
  90. 【CBETA】大【大】,諸大【宋】【元】【明】【大正】(諸)+大【三】
  91. 【CBETA】〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,若【大】【大正】〔若〕-【三】
  92. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【聖】【大正】飲=飯【三】【聖】
  93. 【CBETA】時【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,之【大】【大正】之=時【三】
  94. 【CBETA】行【大】,亦【宋】【元】【明】【大正】行=亦【三】
  95. 【CBETA】嶮【大】,險【宋】【元】【明】【大正】嶮=險【三】
  96. 【CBETA】宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔宜〕-【三】
  97. 【CBETA】中【大】,中夏【宋】【元】【明】【大正】中+(夏)【三】
  98. 【CBETA】體【大】,軀【宋】【元】【明】【大正】體=軀【三】
  99. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【大正】悉皆=皆悉【三】
  100. 【CBETA】疾如有【大】,如有少【宋】【元】【明】【大正】疾如有=如有少【三】
  101. 【CBETA】少【大】,小【宋】【元】【明】【大正】少=小【三】
  102. 【CBETA】命【大】,令【宋】【元】【明】【大正】命=令【三】
  103. 【CBETA】且【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,粗【大】【大正】粗=且【三】
  104. 【CBETA】少留【大】,留住【宋】【元】【明】【大正】少留=留住【三】
  105. 【CBETA】當自【大】,自當【宋】【元】【明】【大正】當自=自當【三】
  106. 【CBETA】當自歸依歸依於法勿他歸依【大】,~Atta-dīpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā.【大正】當自…依~Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. anañña-saraṇā.
  107. 【CBETA】懈【大】*,懈怠【宋】*【元】*【明】*【大正】懈+(怠)【三】*
  108. 【CBETA】內【大】,內身【宋】【元】【明】【大正】內+(身)【三】
  109. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔當〕-【宋】【元】
  110. 【CBETA】此【大】,如此【宋】【元】【明】【大正】(如)+此【三】
  111. 【CBETA】真我【大】,我真【宋】【元】【明】【大正】真我=我真【三】
  112. 【CBETA】遮婆羅塔【大】,~Cāpāla-cetiya【大正】~Cāpāla-cetiya
  113. 【CBETA】修【大】,修習【宋】【元】【明】【大正】修+(習)【三】
  114. 【CBETA】曚曚【大】,懞懞【元】【明】【大正】曚曚=懞懞【元】【明】
  115. 【CBETA】佛【大】,佛足【宋】【元】【明】【大正】佛+(足)【三】
  116. 【CBETA】魔波旬【大】,~Māra pāpiman.【大正】~Māra pāpiman.
  117. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔佛〕-【三】【聖】
  118. 【CBETA】又【大】,有【宋】【元】【明】【大正】又=有【三】
  119. 【CBETA】捍【大】,悍【宋】【元】【明】【大正】捍=悍【三】
  120. 【CBETA】尼【大】,比丘尼【宋】【元】【明】【大正】(比丘)+尼【三】
  121. 【CBETA】鬱鞞羅【大】,~Uruvelā.【大正】~Uruvelā.
  122. 【CBETA】尼連禪【大】,~Nerañjarā.【大正】~Nerañjarā.
  123. 【CBETA】阿遊波尼俱律【大】,~Ajapāla-nigrodha.【大正】~Ajapāla-nigrodha.
  124. 【CBETA】取【大】,即【宋】【元】【明】【大正】取=即【三】
  125. 【CBETA】婆【大】,波【宋】【元】【明】,娑【聖】【大正】婆=波【三】,娑【聖】
  126. 【CBETA】自試【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,知試【大】,知識【聖】【大正】知試=自試【三】,知識【聖】
  127. 【CBETA】始【大】,如【聖】【大正】始=如【聖】
  128. 【CBETA】般【大】,而般【宋】【元】【明】【大正】(而)+般【三】
  129. 【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【大正】振=震【三】
  130. 【CBETA】音【大】,旨【宋】【元】【明】【大正】音=旨【三】
  131. 【CBETA】地則大【大】,則大地【宋】【元】【明】【大正】地則大=則大地【三】
  132. 【CBETA】消【大】,銷【宋】【元】【明】【大正】消=銷【三】
  133. 【CBETA】則地大為【大】,地則大為【宋】【元】【明】,則地為大【聖】【大正】則地大為=地則大為【三】,則地為大【聖】
  134. 【CBETA】眼【CB】【房山-CB】,眠【大】,明【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【大正】眼=明【三】
  135. 【CBETA】事動【大】,種事【宋】【元】【明】【聖】【大正】事動=種事【三】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0001《長阿含經》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。