禪心首頁
大藏經
字級
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

No. 1

[1]長阿含經序

[2]長安釋僧肇[3]述

夫宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默；玄旨非言不傳，釋迦所以致教。是以如來出世，大教有三：約身口，則防之以禁律；明善惡，則導之以契經；演幽微，則[4]辨之以法相。然則三藏之作也，本於殊應，會之有宗，則異途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十誦。法相，阿毗曇藏也，四分五誦。契經，四阿含藏也：《增一阿含》四分八誦，《中阿含》四分五誦，《雜阿含》四分十誦，此《長阿含》四分四誦，合三十經以為一部。

阿含，秦言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑。其為典也，淵博弘富，[5]韞而彌廣；明宣禍福賢愚之迹，剖判真偽異[6]齊之原，歷記古今成敗之數，墟域二儀品物之倫。道無不由，法無不在，譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名。開[7]析修途，所記長遠，故以長為目。翫茲典者，長迷頓曉。邪正難辨，顯如晝夜；報應冥昧，照若影響；劫數雖遼，近猶朝夕；六合雖曠，現若目前。斯可謂朗大明於幽室，惠五目於眾瞽，不闚戶牖，而智無不周矣。

大秦天王，滌除玄覽，高韻獨邁，恬智交養，道世俱濟，每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽，質直清柔，玄心超詣，尊尚大法，妙悟自然，上特留懷，每任以法事。以弘始十二年歲次上章[8]閹茂，請罽賓三藏沙門佛陀耶舍出律藏[9][10]一分四十五卷，十四年訖。十五年歲次昭陽[11]赤奮若，出此《長阿含》訖。涼州沙門佛[12]念為譯，秦國道士道含筆受。時，集京夏名勝沙門，於第校定，恭承法言，敬受無差，蠲華崇朴，務存聖旨。余以嘉遇猥參聽次，雖無翼善之功，而預親承之末，故略記時事，以示來賢焉。

佛說[13]長阿含經卷第一

[14]後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

（一）第一分初[15]大本經第一

如是我聞：

一時，佛在[16]舍衛國[17]祇樹[18]花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，諸比丘於乞食後集花林堂，各共議言：「諸賢比丘！唯無上尊為最奇特，神通遠達，威力弘大，乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使，[19]消滅戱論。又知彼佛劫數多少，名號、姓字，所生種族，其所飲食，壽命脩短，所更苦樂。又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。云何，諸賢！如來為善別法性，知如是事，為諸天來語，乃知此事？」

爾時，世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起，詣花林堂，就座而坐。

爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘！汝等集此，何所語議？」時，諸比丘具以事答。

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道，諸所應行，凡有二業：一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。汝等所論，正應如是。如來神通，威力弘大，盡知過去無數劫事，以能善解法性故知，亦以諸天來語故知。」佛時頌曰：

「比丘集法堂，　講說賢聖論；如來處靜室，　天耳盡聞知。佛日光普照，　分別法界義；亦知過去事，　三佛般泥洹。名號、姓、種族，　受生分亦知；隨彼之處所，　淨眼皆記之。諸天大威力，　容貌甚端嚴；亦來啟告我，　三佛般[20]泥洹。記生、名號、姓，　哀[21]鸞音盡知；無上天人尊，　記於過去佛。」

又告諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知於過去諸佛因緣不？我當說之。」

時，諸比丘白[22]言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。善哉！世尊！以時講說，當奉行之。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」時，諸比丘受教而聽。

佛告諸比丘：「過去九十一[23]劫，時，世有佛名[24]毘婆尸如來、至真，出現于世。復次，比丘！過去三十一劫，有佛名[25]尸棄如來、至真，出現於世。復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名[26]毘舍婆如來、至真，出現於世。復次，比丘！此[27]賢劫中有佛名[28]拘樓孫，又名[29]拘那含，又名[30]迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛時頌曰：

「過九十一劫，　有毘婆尸佛；次三十一劫，　有佛名尸棄；即於彼劫中，　毘舍如來出。今此賢劫中，　無數那維歲；有四大仙人，　愍眾生故出：拘樓孫、那含、　迦葉、釋迦文。

「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽百歲，少出多減。」佛時頌曰：

「毘婆尸時人，　壽八萬四千；尸棄佛時人，　壽命七萬歲；毘舍婆時人，　壽命六萬歲；拘樓孫時人，　壽命四萬歲；拘那含時人，　壽命三萬歲；迦葉佛時人，　壽命二萬歲；如我今時人，　壽命不過百。

「毘婆尸佛，出[31]剎利種，姓[32]拘利若；尸棄佛、毘舍婆佛，種、姓亦爾。拘樓孫佛，出[33]婆羅門種，姓[34]迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。我今如來、至真，出剎利種，姓名曰[35]瞿曇。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，　尸棄、毘舍婆，此三等正覺，　出拘利若姓。自餘三如來，　出于迦葉姓。我今無上尊，　導御諸眾生；天人中第一，　勇猛姓瞿曇。前三等正覺，　出於剎利種；其後三如來，　出婆羅門種；我今無上尊，　勇猛出剎利。

「毘婆尸佛坐[36]波波羅樹下成最正覺，尸棄佛坐[37]分陀利樹下成最正覺，毘舍婆佛坐[38]娑羅樹下成最正覺，拘樓孫佛坐[39]尸利沙樹下成最正覺，拘那含佛坐[40]烏暫婆羅門樹下成最正覺，迦葉佛坐[41]尼拘律樹下成最正覺。我今如來、至真，坐鉢多樹下成最正覺。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，　往詣[42]波羅樹；即於彼處所，　得成最正覺。尸棄分陀樹，　成道滅有原。毘舍婆如來，　坐[43]娑羅樹下；獲解脫知見，　神足無所礙。拘樓孫如來，　坐尸利[44]沙樹；一切智清淨，　無染無所[45]著。拘那含[46]牟尼，　坐烏暫樹下；即於彼處所，　滅諸貪憂惱。迦葉如來坐，　尼拘[47]樓樹下；即於彼處所，　除滅諸有本。我今釋迦文，　坐於鉢多樹。如來十力尊，　斷滅諸[48]結使；摧伏眾魔怨，　在眾演大明。七佛精進力，　放光滅闇冥；各各坐諸樹，　於中成正覺。

「毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人。拘那含如來一會說法，弟子三萬人。迦葉如來一會說法，弟子二萬人。我今一會說法，弟子千二百五十人。」佛時頌曰：

「毘婆尸名觀，　智慧不可量；遍見無所畏，　三會弟子眾。尸棄光無動，　能滅諸結使；無量大威德，　無能測量者；彼佛亦三會，　弟子普共集。毘舍婆斷結，　大仙人要集；名聞於諸方，　妙法大名稱；二會弟子眾，　普演深奧義。拘樓孫一會，　哀愍療諸苦；導師化眾生，　一會弟子眾。拘那含如來，　無上亦如是；紫磨金色身，　容貌悉具足；一會弟子眾，　普演微妙法。迦葉一一毛，　一心無亂想；[49]一語不煩重，　一會弟子眾。能仁意寂滅，　釋種沙門上；天中天最尊，　我一會弟子。彼會我現義，　演布清淨教；心常懷歡喜，　漏盡[50]盡後有。毘婆、尸棄三，　毘舍婆佛二，四佛各各一，　仙人會演說。

「時，毘婆尸佛有二弟子：一名[51]騫茶，二名[52]提舍，諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子：一名[53]阿毘浮，二名[54]三婆婆，諸弟子中最為第一。毘舍婆佛有二弟子，一名[55]扶遊，二名[56]鬱多摩，諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子，一名[57]薩尼，二名[58]毘樓，諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子：一名[59]舒槃那，二名[60]鬱多樓，諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子，一名[61]提舍，二名[62]婆羅婆，諸弟子中最為第一。今我二弟子，一名[63]舍利弗，二名[64]目揵連，諸弟子中最為第一。」佛時頌曰：

「騫茶、提舍等，　毗婆尸弟子；阿毗浮、三婆，　尸棄佛弟子。扶遊、鬱多摩，　弟子中第一，二俱降魔怨，　毗舍婆弟子。薩[65]尼、毗樓等，　拘樓孫弟子；[66]舒槃、鬱多[67]樓，　拘那含弟子；提舍、婆羅婆，　迦葉佛弟子；舍利弗、目連，　是我第一子。

「毗婆尸佛有執事弟子，名曰[68]無憂。尸棄佛執事弟子，名曰[69]忍行。毗舍婆佛有執事弟子，名曰[70]寂滅。拘樓孫佛有執事弟子，名曰[71]善覺。拘那含佛有執事弟子，名曰[72]安和。迦葉佛有執事弟子，名曰[73]善友。我執事弟子，名曰[74]阿難。」佛時頌曰：

「無憂與忍行，　寂滅及善覺，安和、善友等，　阿難為第七。此為佛侍者，　具足諸義趣；晝夜無放逸，　自利亦利他。此七賢弟子，　侍七佛左右；歡喜而供養，　寂[75]然歸滅度。

「毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸棄佛有子，名曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。拘樓孫佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰導師。迦葉佛有子，名曰[76]集軍。今我有子，名曰羅睺羅。」佛時頌曰：

「方膺、無量子，　妙覺及上勝，導師、集軍等，　羅睺羅第七，此諸豪貴子，　紹繼諸佛種；愛法好施惠，　於聖法無畏。

「毗婆尸佛父名[77]槃頭，剎利王種，母名[78]槃頭婆提，王所治城名[79]曰[80]槃頭婆提。」佛時頌曰：

「遍眼父槃頭，　母槃頭婆提；槃頭婆提城，　佛於中說法。

「尸棄佛父名[81]曰[82]明相，剎利王種，母名[83]光曜，王所治城名[84]曰[85]光相。」佛時頌曰：

「尸棄父明相，　母名曰光曜，於[86]明相城中，　威德降外敵。

「毗舍婆佛父名[87]善燈，剎利王種，母名[88]稱戒，王所治城名曰[89]無喻。」佛時頌曰：

「毗舍婆佛父，　善燈剎利種；母名曰稱戒，　城名曰無喻。

「拘樓孫佛父名[90]祀得，婆羅門種，母名[91]善枝，王名安和，隨王名故城名[92]安和。」佛時頌曰：

「祀得婆羅門，　母名曰善枝；王名曰安和，　居在安和城。

「拘那含佛父名[93]大德，婆羅門種，母名[94]善勝，是時王名清淨，隨王名故城名[95]清淨。」佛時頌曰：

「大德婆羅門，　母名曰善勝；王名曰清淨，　居在清淨城。

「迦葉佛父名曰[96]梵德，婆羅門種，母名曰[97]財主，[98]時王名[99]汲毗，王所治城名[100]波羅㮈。」佛時頌曰：

「梵德婆羅門，　母名曰財主；時王名[101]汲毗，　在波羅㮈城。

「我父名[102]淨飯，剎利王種，母名[103]大清淨妙，王所治城名[104]迦毗羅衛。」佛時頌曰：

「父剎利淨飯，　母名[105]大清淨，土廣民豐饒，　我從彼而生。

「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智者聞此因緣而不歡喜，起愛樂心？」

爾時，世尊告諸比丘：「吾今欲以宿命智說過去佛事，汝欲聞不？」

諸比丘對曰：「今正是時，願樂欲聞！」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩從[106]兜率天降神母胎，從右脇入，正念不亂。當於爾時，地為震動，放大光明，普照世界，日月所不及處皆蒙大明，幽冥眾生，各相覩見，知其所趣。時，此光明復照魔宮，諸天、釋、梵、沙門、婆羅門及餘眾生普蒙大明，諸天光明自然不現。」佛時頌曰：

「密雲[107]聚虛空，　電光照天下，毗婆尸降胎，　光明照亦然；日月所不及，　莫不蒙大明，處胎淨無穢，　諸佛法皆然。

「諸比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩在母胎時，專念不亂，有四天子，[108]執戈[109]矛侍護其[110]人，人與非人不得侵[111]嬈，此是常法。」佛時頌曰：

「四方四天子，　有名稱威德，天帝釋所遣，　善守護菩薩。手常執戈矛，　[112]衛護不去離，人非人不嬈，　此諸佛常法。天神所擁護，　如天女衛天，眷屬懷歡喜，　此諸佛常法。」

又告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母身安隱，無眾惱患，智慧增益。母自觀胎，見菩薩身諸根具足，如紫磨金，無有瑕穢。猶如有目之士觀淨[113]琉璃，內外清徹，無眾障翳。諸比丘！此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「如淨琉璃珠，　其明如日月；仁尊處母胎，　其母無惱患。智慧為增益，　觀胎如金像；母懷妊安樂，　此諸佛常法。」

佛告[114]比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母心清淨，無眾欲想，不為婬火之所燒然，此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「菩薩住母胎，　天[115]終天福成；其母心清淨，　無有眾欲想。捨離諸婬欲，　不染不親近；不為欲火燃，　諸佛母常淨。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，其母奉持五戒，梵行清淨，篤信仁愛，諸善成就，安樂無畏，身壞命終，生忉利天，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「持人中尊身，　精進、戒具足，後必受天身，　此緣名佛母。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，地為震動，光明普照。始入胎時，闇冥之處，無不蒙明，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「太子生地動，　大光靡不照，此界及餘界，　上下與諸方，放光施淨[116]目，　具足於天身，以歡喜淨音，　轉稱菩薩名。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。時，菩薩母手攀樹枝，不坐不臥。時，四天子手[117]奉香水，於母前立言：『唯然，天母！今生聖子，勿懷憂慼。』此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「佛母不坐臥，　住戒修梵行，生尊不懈怠，　天人所奉侍。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，其身清淨，不為穢惡之所[118]汙染。猶如有目之士，以淨明珠投白繒上，兩不相汙，二俱淨故。菩薩出胎亦復如是，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如淨明珠，　投繒不染汙；菩薩出胎時，　清淨無染汙。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。從右脇出，墮地行七步，無人扶[119]侍，遍觀四方，舉手而言：『[120]天上天下唯我為尊，要度眾生生老病死。』此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如師子步，　遍觀於四方；墮地行七步，　人師子亦然。又如大龍行，　遍觀於四方；墮地行七步，　人龍亦復然。兩足尊生時，　安行於七步；觀四方舉聲，　當盡生死苦。當其初生時，　無[121]等等與等，自觀生死本，　此身最後邊。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，二泉湧出一溫一冷，以供澡浴，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「兩足尊生時，　二泉自涌出；以供菩薩用，　遍眼浴清淨。二泉自涌出，　其水甚清淨；一溫[122]二清冷，　以浴一切智。

「太子初生，父王槃頭召集相師及諸道術，令觀太子，知其吉凶。時，諸相師受命而觀，即前披衣，見有具相，占曰：『有此相者，當趣二處，必然無疑。若在家者，當為轉輪聖王，王四天下，四兵具足，以正法治，無有偏枉，恩及天下，七寶自至，千子勇健，能伏外敵，兵[123]杖不用，天下太平；若出家學道，當成正覺，十號具足。』時，諸相師即白王言：『王所生子，有三十二相，當趣二處，必然無疑。在家當為轉輪聖王；若[124]其出家，當成正覺，十號具足。』」佛時頌曰：

「百福太子生，　相師之所[125]記，如典記所載，　趣二處無疑。若其樂家者，　當為轉輪王，七寶難可獲，　為王寶自至。真金千輻具，　周匝金輞持，[126]轉能飛遍行，　故名為天輪。善調七[127]牙住，　高廣白如雪，能善飛虛空，　名第二象寶。馬行周天下，　朝去暮還食，[128]朱髦孔雀[129]咽，　名為第三寶。清淨琉璃珠，　光照一由旬，照夜明如晝，　名為第四寶。色聲香味觸，　無有與等者，諸女中第一，　名為第五寶。獻王琉璃寶，　珠玉及眾珍，歡喜而貢奉，　名為第六寶。如轉輪王念，　軍眾速來去，[130]健疾如王意，　名為第七寶。此名為七寶，　輪、象、馬純白，[131]居士、珠、女寶，　典兵寶為七。觀此無有厭，　五欲自娛樂，如象斷[132]䩭靽，　出家成正覺。王有如是子，　二足人中尊，處世轉法輪，　道成無懈怠。

「是時，父王慇懃再三，重問相師：『汝等更觀太子三十二相，斯名何等？』時諸相師即披太子衣，說三十二相：『一者足安平，足下平滿，蹈地安隱。二者足下相輪，千輻成就，光光相照。三者手足網縵，猶如鵝王。四者手足柔軟，猶如天衣。五者手足指纖，長無能及者。六者足跟充滿，觀視無厭。七者鹿[133]腨腸，上下𦟛直。八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如[134]鎻連。九者[135]陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一、一一[136]孔[137]一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。十二、毛生右旋，紺色仰靡。十三、身黃金色。十四、皮膚細軟，不受塵穢。十五、兩肩齊[138]亭，充滿圓好。十六、胸有萬字。十七、身長倍人。十八、七處平滿。十九、身長廣等，如[139]尼拘盧樹。二十、頰車如師子。二十一、胸膺方整如師子。二十二、口四十齒。二十三、方整齊平。二十四、齒密無間。二十五、齒白鮮明。二十六、咽喉清淨，所食眾味，無不稱適。二十七、廣長舌，左右舐耳。二十八、梵音清徹。二十九、眼紺青色。三十、眼如牛王，眼上下俱眴。三十一、眉間白毫柔軟細澤，引長一尋，放則右旋螺如真珠。三十二、頂有肉髻，是為三十二相。』」即說頌曰：

「善住柔軟足，　不蹈地跡現，千輻相莊嚴，　光色靡不具。如[140]尼俱類樹，　縱廣正平等。如來未曾有，　祕密[141]馬陰藏。金寶莊嚴身，　眾相互相暎，雖順俗流[142]行，　塵土亦不汙。天色極柔軟，　天蓋自然覆，梵音、身紫金，　如華始出池。王以問相師，　相師敬報王。稱讚菩薩相，　舉身光明具。手足諸支節，　中外靡不現。食味盡具足，　身正不傾[143]斜。足下輪相現，　其音如哀鸞。𦟛䏶形相具，　宿業之所成。臂肘圓滿好，　眉目甚端嚴。人中師子尊，　威力最第一。其頰車方整，　臥脇如師子。齒方整四十，　齊密中無間。梵音未曾有，　遠近隨緣到。平立不傾身，　二手摩捫膝。[144]手齊整柔軟，　人尊美相具。一孔一毛生，　手足網縵相。肉髻、目紺青，　眼上下俱眴。兩肩圓充滿，　三十二相具。足跟無高下，　鹿腨腸纖𦟛。天中天來此，　如象絕䩭靽；解脫眾生苦，　處生老病死。以慈悲心故，　為說四真諦；開演法句義，　令眾奉至尊。」

佛告比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在[145]上，於虛空中手執白蓋寶扇，以障寒暑、風雨、塵土。」佛時頌曰：

「人中未曾有，　生於二足尊；諸天懷敬養，　奉寶蓋寶扇。

「爾時，父王給四乳母：一者乳哺，二者澡浴，三者塗香，四者娛樂。歡喜養育，無有懈[146]倦。」於是頌曰：

「乳母有慈愛，　子生即[147]付養；一乳哺一浴，　二塗香娛樂。世間最妙香，　以塗人中尊。

「為童子時，舉國士女視無厭足。」於是頌曰：

「多人所敬愛，　如金像始成，男女共諦觀，　視之無厭足。

「為童子時，舉國士女眾共[148]傳抱，如觀寶華。」於是頌曰：

「二足尊生[149]時，　多人所[150]敬愛；展轉共傳抱，　如觀寶花香。

「菩薩生時，其目不眴，如[151]忉利天。以不眴故，[152]名毗婆尸。」於是頌曰：

「天中天不眴，　猶如忉利天；見色而正觀，　故號毗婆尸。

「菩薩生時，其聲清徹，柔軟和雅，如[153]迦羅頻伽鳥聲。」於是頌曰：

「猶如雪山鳥，　飲華汁而鳴；其彼二足尊，　聲清徹亦然。

「菩薩生時，眼能徹視見一由旬。」於是頌曰：

「清淨業行報，　受天妙光明；菩薩目所見，　周遍一由旬。

「菩薩生時，年漸長大，在[154]天正堂，以道開化，恩及庶民，名德遠聞。」於是頌曰：

「童幼處正堂，　以道化天下；決斷眾事務，　故號毗婆尸。清淨智廣博，　甚深猶大海；悅可於群生，　使智慧增廣。

「於時，菩薩欲出遊觀，告勅御者嚴駕寶車，詣彼園林，巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已，還白：『今正是時。』太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人，頭白齒落，面皺身僂，拄杖羸步，喘息而行。太子顧問侍者：『此為何人？』答曰：『此是老人。』又問：『何如為老？』答曰：『夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。』太子又問：『吾亦當爾，不免此患[155]耶？』答曰：『然，生必有老，無有豪賤。』於是，太子悵然不悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟：『念此老苦，吾亦當[156]有。』」佛於是頌曰：

「見老命將盡，　拄杖而羸步；菩薩自思惟，　吾未免此難。

「爾時，父王問彼侍者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢老人，是以不樂。』爾時，父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今者不悅，得無爾乎？當設方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令不出家。』即[157]便嚴飾宮舘，[158]簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「父王聞此言，　方便嚴宮舘；增益以五欲，　欲使不出家。

「又於後時，太子復命御者嚴駕出遊。於其中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞[159]除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問御者：『此為何人？』答曰：『此是病人。』[160]問曰：『何如為病？』答曰：『病者，眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。』又曰：『吾亦當爾，[161]未免此患耶？』答曰：『然。生則有病，無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮。靜默思惟：『念此病苦，吾亦當[162]爾。』」佛於是頌曰：

「見彼久病人，　顏色為衰損；靜默自思惟，　吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢病人，是以不樂。』於是父王[163]默然思惟：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。』即復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「色聲香味觸，　微妙可悅樂，菩薩福所致，　故娛樂其中。

「又於異時，太子復勅御者嚴駕出遊。於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親里悲號哭泣，送之出城。太子復問：『此為何人？』答曰：『此是死人。』問曰：『何如為死？』答曰：『死者，盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。』太子又問御者：『吾亦當爾，不免此患耶？』答曰：『然，生必有死，無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟：『念此死苦，吾亦當然。』」佛時頌曰：

「始見[164]有人死，　知其復更生；靜默自思惟，　吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢死人，是故不樂。』於是父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂以悅其心，使不出家。』即復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「童子有名稱，　婇女眾圍遶；五[165]欲以自娛，　如彼天帝釋。

「又於異時，復勑御者嚴駕出遊，於其中路逢一沙門，法服持鉢，視地而行。即問御者：『此為何人？』御者答曰：『此是沙門。』又問：『何謂沙門？』答曰：『沙門者，捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門。』太子曰：『善哉！此道真正永絕塵累，微妙清虛，[166]惟是為快。』即勑御者迴車就之。

「爾時，太子問沙門曰：『剃除鬚髮，法服持鉢，何所志求？』沙門答曰：『夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生，無所侵[167]嬈，虛心靜[168]寞，唯道是務。』太子曰：『善哉！此道最真。』尋勑御者：『賷吾寶衣并及乘轝，還白大王，我即於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。[169]所以然者？欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居，以求道術。』於是，御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王。太子於後即剃[170]除鬚髮，服三法衣，出家修道。」

佛告比丘：「太子見老、病人，知世苦惱，又見死人，戀世情滅；及見沙門，廓然大悟。下寶車時，步步中間轉遠縛著，是真出家，是真遠離。時，彼國人聞太子剃除鬚髮，法服持鉢，出家修道，咸相謂言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所重。』[171]于時，國中八萬四千人往就太子，求為弟子，出家修道。」佛時頌曰：

「[172]撰擇深妙法，　彼聞隨出家；離於恩愛獄，　無有眾結縛。

「[173]于時，太子即便納受，與之遊行，在在教化。從村至村，從國至國，所[174]至之處，無不恭敬四事供養。菩薩念言：『吾與大眾，遊行諸國，人間憒閙，此非我宜。何時當得離此群眾，閑靜之處以求[175]道真，尋獲志願，於閑靜處專精修道？』復作是念：『眾生可愍，常處闇冥，受身危脆，有生、有老、有病、有死，眾苦所集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉無窮，我當何時曉了苦陰，滅生、老、死？』

「復作是念：『生死何從？何緣而有？』即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣；生從有起，有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起，愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起，觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起，癡是行緣。是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦惱，此苦盛陰，緣生而有，是為苦集。菩薩思惟：苦集陰時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。

「於時，菩薩復自思惟：『何等無故老死無？何等滅故老死滅？』即以智慧觀察所由，生無故老死無，生滅故老死滅；有無故生無，有滅故生滅；取無故有無，取滅故有滅；愛無故取無，愛滅故取滅；受無故愛無，受滅故愛滅；觸無故受無，觸滅故受滅；六入無故觸無，六入滅故觸滅；名色無故六入無，名色滅故六入滅；識無故名色無，識滅故名色滅；行無故識無，行滅故識滅；癡無故行無，癡滅故行滅。是為癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦惱滅。菩薩思惟：『苦[176]陰滅時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。』爾時，菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」佛時頌曰：

「此言眾中說，　汝等當善聽，過去菩薩觀，　本所未聞法。老死從何緣？　因何等而有？如是正觀已，　知其本由生。生本由何緣？　因何事而有？如是思惟已，　知生從有起。取彼取彼已，　展轉更增有；是故如來說，　取是有因緣。[177]如眾穢惡聚，　風吹[178]惡流演；如是取相因，　因愛而廣普。愛由於受生，　起苦羅網本；以染著因緣，　苦樂共相應。受本由何緣？　因何而有受？[179]以是思惟已，　知受由觸生。觸本由何緣？　因何而有觸？如是思惟已，　觸由六入生。六入本何緣？　因何有六入？如是思惟已，　六入名色生。名色本何緣？　因何有名色？如是思惟已，　名色從識生。識本由何緣？　因何而有識？如是思惟已，　知識從行生。行本由何緣？　因何而有行？如是思惟已，　知行從癡生。如是因緣者，　名為實義因，智慧方便觀，　能見因緣根。苦非賢聖造，　亦非無緣有，是故變易苦，　智者所斷除。若無明滅盡，　是時則無行；若無有行者，　則亦無有識；若識永滅者，　亦無有名色；名色既[180]已滅，　[181]即無有諸入；若諸入永滅，　則亦無有觸；若觸永滅者，　則亦無有受；若受永滅者，　則亦無有愛；若愛永滅者，　則亦無有取；若取永滅者，　則亦無有有；若有永滅者，　則亦無有生；若生永滅者，　無老病苦陰；一切都永盡，　智者之所說。十二緣甚深，　難見難識知；唯佛能善覺，　因是有是無。若能自觀察，　則無有諸入；深見因緣者，　更不外求師。能於陰界入，　離欲無染[182]者；堪受一切施，　淨報施者恩。若得四辯才，　[183]獲得決定證；能解眾結縛，　斷[184]除無放逸。色受想行識，　猶如朽故車；能諦觀此法，　則成等正覺。如鳥遊虛空，　[185]東西隨風[186]逝；菩薩斷眾結，　如風靡輕衣。毗婆尸閑靜，　觀察於諸法；老死何緣有？　從何而得滅？彼作是觀已，　生清淨智慧；知老死由生，　生滅老死滅。

「毗婆尸佛初成道時，多修二觀，一曰安隱觀，二曰出離觀。」佛於是頌曰：

「如來無等等，　多修於二觀；安隱及出離，　仙人度彼岸。其心得自在，　斷除眾結使；[187]登山觀四方，　故號毘婆尸。大智光除冥，　如以鏡自照；為世除憂惱，　盡生老死苦。

「毗婆尸佛於閑靜處復作是念：『我今已得此無上法，甚深微妙，難解難見，[188]息滅、[189]清淨，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍、異見、異受、異學，依彼異見，各樂所求，各務所習。是故於此甚深因緣，不能解了，然愛盡涅槃，倍復難知，我[190]若為說，彼必不解，更生觸擾。』作是念已，即便默然不復說法。

「時，梵天王知毗婆尸如來所念，即自思惟：『[191]念此世間便為敗壞，甚可哀愍。毗婆尸佛乃得[192]知此深妙之法，而不欲說。』譬如力士屈伸臂頃，從梵天宮忽然來下，立於佛前，頭面禮足，却住一面。時，梵天王右膝著地，叉手合掌白佛言：『唯願世尊以時說法！今此眾生塵垢微薄，諸根猛利，有恭敬心，易可開化，畏怖後世無救之罪，能滅惡法，出生善道。』

「佛告梵王：『如是！如是！如汝所言，但我於閑靜處默自思念：所得正法甚深微妙，若為彼說，彼必不解，更生觸擾，故我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若為婬、怒、癡眾生說者，必不承用，徒自勞疲。此法微妙，與世相反，眾生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我觀如此，是以默然不欲說法。』

「時，梵天王復重勸請，慇懃懇惻，至于再三：『世尊！若不說法，今此世間便為壞敗，甚可哀愍。唯願世尊以時敷演，勿使眾生墜落餘趣！』爾時，世尊三聞梵王慇懃勸請，即以佛眼觀視世界，眾生垢有厚薄，根有利鈍，教有難易。易受教者畏後世罪，[193]能滅惡法，出生善道。譬如[194]優鉢羅花、[195]鉢頭摩華、[196]鳩勿頭華、[197]分陀利華，或有始出汙泥未至水者，或有已出與水平者，或有出水未敷開者，然皆不為水所染著，易可開敷。世界眾生，亦復如是。

「爾時，世尊告梵王曰：『吾愍汝等，今當開演甘露法門，是法深妙，難可解知，今為信受樂聽者說，不為觸擾無益者說。』

「爾時，梵王知佛受請，歡喜踊躍，遶佛三匝，頭面禮足，忽然不現。其去未久，是時如來靜默自思：『我今先當為誰說法？』即自念言：『當入槃頭城內，先為王子提舍、大臣子騫茶開甘露法門。』於是，世尊如力士屈伸臂頃，於道樹忽然不[198]現，至槃頭城槃頭王[199]鹿野苑中，敷座而坐。」佛於是頌曰：

「如師子在林，　自恣而遊行；彼佛亦如是，　遊行無罣礙。

「毘婆尸佛告守苑人曰：『汝可入城，語王子提舍、大臣子騫茶：寧欲知不？毘婆尸佛今在鹿野苑中，欲見卿等，宜知是時。』時，彼守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。二人聞已，即至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時，世尊見此二人心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

「爾時，王子提舍、大臣子騫茶，即於座上遠[200]離塵垢，得法眼淨，猶若素質易為受染。是時，地神即唱斯言：『毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉。』如是展轉，聲徹四天王，乃至他化自在天，須臾之頃，聲至梵天。」佛時頌曰：

「歡喜心踊躍，　稱讚於如來，毘婆尸成佛，　轉無上法輪。初從樹王起，　往詣槃頭城，為騫茶、提舍，　轉四諦法輪。時騫茶、提舍，　受佛教化已，於淨法輪中，　梵行無有上。[201]彼忉利天眾，　及以天帝釋，歡喜轉相告，　諸天無不聞。佛出於世間，　轉無上法輪；增益諸天眾，　減損阿須[202]倫。昇仙名普聞，　[203]善智離世邊；於諸法自在，　智慧轉法輪。觀[204]察平等法，　息心無垢穢；以離生死[205]扼，　智慧轉法輪。[206]滅苦離諸惡，　出欲得自在；離於恩愛獄，　智慧轉法輪。正覺人中尊，　二足尊調御；[207]一切縛得解，　智慧轉法輪。教化善導師，　能降伏魔怨；彼離於諸惡，　智慧轉法輪。無漏力降魔，　諸根定不懈；盡漏離魔縛，　智慧轉法輪。若學決定法，　知諸法無我；此為法中上，　智慧轉法輪。不以利養故，　亦不求名譽；愍彼眾生故，　智慧轉法輪。見眾生苦厄，　老病死逼迫；為此三惡趣，　智慧轉法輪。斷貪瞋恚癡，　拔愛之根[208]原；不動而解脫，　智慧轉法輪。難勝我[209]已勝，　勝已自降伏；已勝難勝魔，　智慧轉法輪。此無上法輪，　唯佛乃能轉；諸天魔釋梵，　無有能轉者。親近轉法輪，　饒益天人眾；此等天人師，　得度于彼岸。

「是時，王子提舍、大臣子騫茶，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白毘婆尸佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』爾時，二人即得具戒。具戒未久，如來又以三事示現：一曰神足，二曰觀他心，三曰[210]教誡，即得無漏、心解脫、生[211]無疑智。

「爾時，槃頭城內眾多人民，聞二人出家學道，法服持鉢，淨修梵行，皆相謂曰：『其道必真，乃使此等捨世榮位，捐棄所重。』時，城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時，世尊見此大眾心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦[212]集聖諦、苦滅聖諦、苦出要[213]諦。

「時，八萬四千人即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶[214]如素質易為受色，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』時，八萬四千人即得具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、生[215]無疑智[216]。前八萬四千人聞佛於鹿野苑中，轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉，即詣槃頭城毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如[217]人救頭燃，　速疾求滅處；彼人亦如是，　速詣於如來。

「時，佛為說法亦復如是。爾時，槃頭城有[218]十六萬八千大比丘眾，提舍比丘、騫茶比丘於大眾中上昇虛空，身出水火，現諸神變，而為大眾說微妙法。爾時，如來默自[219]念言：『今此城內乃有十六萬八千大比丘眾，宜遣遊行，各二人俱在在處處，至[220]於六年，還來城內說具足戒。』

「時，首陀會天知如來心，譬如力士屈伸臂頃，從彼天沒，忽然至此，於世尊前，頭面禮足，却住一面，須臾白佛言：『如是，世尊！此槃頭城內比丘眾多，宜各分布，處處遊行，至於六年，乃還此城，說具足戒，我當擁護，令無伺求得其便者。』爾時，如來聞此天語，默然可之。

「時，首陀會天見佛默然許可，即禮佛足，忽然不[221]現，還至天上。其去未久，佛告諸比丘：『今此城內，比丘眾多，宜各分布，遊行教化，至六年已，還集說戒。』時，諸比丘受佛教已，執持衣鉢，禮佛而去。」佛時頌曰：

「佛[222]悉無亂眾，　無欲無戀著；威如金翅鳥，　如鶴捨空池。

「時，首陀會天於一年後告諸比丘：『汝等遊行已過一年，餘有五年。汝等當知，訖六年已，還城說戒。』如是至于六年，天復告言：『六年已滿，當還說戒。』時，諸比丘聞天語已，攝持衣鉢，還槃頭城，至鹿野苑毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如[223]象善調，　隨意所[224]之；大眾如是，　隨教而還。

「爾時，如來於大眾前上昇虛空，結[225]加趺坐，講說戒經：忍辱為第一，佛說涅槃最，不以除鬚髮害他為沙門。時，首陀會天去佛不遠，以偈[226]頌曰：

「『如來大智，　微妙獨尊，[227]止觀具足，　成最正覺。愍群生故，　在世成道，以四真諦，　為聲聞說。苦與苦因，　滅苦之諦，賢聖八道，　到安隱處。毘婆尸佛，　出現于世，在大眾中，　如日光曜。』

「說此偈已，忽然不現。」

爾時，世尊告諸比丘：「我自思念：『昔一時於羅閱城耆闍崛山，時，生是念：我所生處，無所不遍，唯除[228]首陀會天，設生彼天，則不還此。』我時，比丘！復生是念：『我欲至[229]無造天上。』時，我如壯士屈伸臂頃，於此間沒，現於彼天。時，彼諸天見我至彼，頭面作禮，於一面立，而白我言：『我等皆是毘婆尸如來弟子，從彼佛化，故來生此，具說彼佛因緣本末。又尸棄佛、[230]毘沙婆佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，皆是我師，我從受化，故來生此。』亦說諸佛因緣本末，至生[231]阿迦尼吒諸天，亦復如是。」佛時頌曰：

「譬如力士，　屈伸臂頃，我以神足，　至無造天。第七大仙，　降伏二魔，[232]無熱[233]無見，　叉手敬禮。如晝度樹，　釋師遠聞，相好具足，　到[234]善見天。猶如蓮華，　水所不著，世尊無染，　至[235]大善見。如日初出，　淨無塵翳，明若秋月，　詣一究竟。此五居處，　眾生[236]所淨，心淨故來，　詣無煩惱。淨心而來，　為佛弟子，捨離染取，　樂於無取。見法決定，　毘婆尸子，淨心善來，　詣大仙人，尸棄佛子，　無垢無為，以淨心來，　詣離有尊。毘沙婆子，　諸根具足，淨心詣我，　如日照空。拘樓孫子，　捨離諸欲，淨心詣我，　妙光焰盛。拘那含子，　無垢無為，淨心詣我，　光如月滿。迦葉弟子，　諸根具足，淨心詣我，　[237]如比天念，　不[238]亂大仙，神足第一，　以堅固心，為佛弟子。　淨心而來，為佛弟子，　禮敬如來，[239]具啟人尊。　所生成道，名、姓、種族，　知見深法，成無上道。　比丘靜處，離于塵垢，　精勤不懈，斷諸有結。　此是諸佛，本末因緣，　釋迦如來，之所演說。」

佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第一

校勘註

  1. 【大正】此序依宋元明三本ニ依テ載ス ↩
  2. 【CBETA】長安【大】，〔－〕【宋】【大正】〔長安〕－【宋】 ↩
  3. 【CBETA】述【大】，〔－〕【宋】【大正】〔述〕－【宋】 ↩
  4. 【CBETA】辨【大】＊，辯【宋】＊【大正】辨＝辯【宋】＊ ↩
  5. 【CBETA】韞【大】，溫【宋】【元】【大正】韞＝溫【宋】【元】 ↩
  6. 【CBETA】齊【大】，濟【宋】【元】【大正】齊＝濟【宋】【元】 ↩
  7. 【CBETA】析【大】，斤【宋】【大正】析＝斤【宋】 ↩
  8. 【CBETA】閹【大】，掩【宋】【元】【大正】閹＝掩【宋】【元】 ↩
  9. 【CBETA】CBETA 按：「一分四十五卷」，《磧砂》乙本（QC053n0665_p0635b11）、《洪武南藏》（U089n0585_p0406a05）、《永樂北藏》（P059n0541_p0572a06-07）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第6圖左欄第3行）作「一分四十五卷」，《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2765帖第3圖第23至24行）作「二分四十品」。 ↩
  10. 【CBETA】一【大】，二【宋】【大正】一＝二【宋】 ↩
  11. 【CBETA】赤【大】，〔－〕【宋】【元】【大正】〔赤〕－【宋】【元】 ↩
  12. 【CBETA】念【CB】【磧-CB】，忘【大】 ↩
  13. 【CBETA】長阿含經 Dīrgha-āgama【大】，～Dīgha-nikāya【大正】長阿含經 Dīrgha-āgama～Dīgha-nikāya ↩
  14. 【CBETA】後秦弘始年【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】【大正】後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 ↩
  15. 【CBETA】大本經【大】，又作大本緣經，～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta.【大正】大本經＝大本緣經～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. ↩
  16. 【CBETA】舍衛【大】，～Sāvatthī.【大正】舍衛～Sāvatthī. ↩
  17. 【CBETA】祇樹【大】，～Jetavana.【大正】祇樹～Jetavana. ↩
  18. 【CBETA】花林窟【大】，～Kareri-kuṭikā.【大正】花林窟～Kareri-kuṭikā. ↩
  19. 【CBETA】消【大】＊，銷【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】消＝銷【三】＊ ↩
  20. 【CBETA】泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】【大正】泥洹＝涅槃【三】 ↩
  21. 【CBETA】鸞【大】，戀【宋】【大正】鸞＝戀【宋】 ↩
  22. 【CBETA】言【大】，佛言【宋】【元】【明】【大正】（佛）＋言【三】 ↩
  23. 【CBETA】劫【大】，～Kappa.【大正】劫～Kappa. ↩
  24. 【CBETA】毘婆尸【大】，～Vipassin.【大正】毘婆尸～Vipassin. ↩
  25. 【CBETA】尸棄【大】，～Sikhin.【大正】尸棄～Sikhin. ↩
  26. 【CBETA】毘舍婆【大】，～Vessabhū.【大正】毘舍婆～Vessabhū. ↩
  27. 【CBETA】賢劫【大】，～Bhaddakappa.【大正】賢劫～Bhaddakappa. ↩
  28. 【CBETA】拘樓孫【大】＊，拘留孫【宋】＊【元】＊【明】＊，～Kakusandha.【大正】拘樓孫＝拘留孫【三】～Kakusandha. ↩
  29. 【CBETA】拘那含【大】，～Konāgamana.【大正】拘那含～Konāgamana. ↩
  30. 【CBETA】迦葉【大】，～Kassapa.【大正】迦葉～Kassapa. ↩
  31. 【CBETA】剎利【大】，～Khattiya.【大正】～Khattiya. ↩
  32. 【CBETA】拘利若【大】＊，憍陳若【宋】＊【元】＊【明】＊，～Koṇḍañña.【大正】拘利若＝憍陳若【三】＊～Koṇḍañña. ↩
  33. 【CBETA】婆羅門【大】，～Brahmaṇa.【大正】～Brahmaṇa. ↩
  34. 【CBETA】迦葉【大】，～Kassapa.【大正】～Kassapa. ↩
  35. 【CBETA】瞿曇【大】，～Gotama.【大正】～Gotama. ↩
  36. 【CBETA】波波羅【大】，婆羅【宋】【元】【明】，～Pāṭalī.【大正】波波羅＝婆羅【三】～Pāṭalī. ↩
  37. 【CBETA】分陀利【大】，～Punḍarīka.【大正】～Punḍarīka. ↩
  38. 【CBETA】娑羅【大】，博洛叉【宋】【元】【明】，～Sāla.【大正】婆羅＝博洛叉【三】～Sāla. ↩
  39. 【CBETA】尸利沙【大】，～Sirīsa.【大正】～Sirīsa. ↩
  40. 【CBETA】烏暫婆羅門【大】，優曇婆羅【宋】【元】【明】，～Udumbara.【大正】烏暫婆羅門＝優曇婆羅【三】～Udumbara. ↩
  41. 【CBETA】尼拘律【大】，尼拘類【宋】【元】【明】，～Nigrodha.【大正】尼拘律＝尼拘類【三】～Nigrodha. ↩
  42. 【CBETA】波【大】，婆【宋】【元】【明】【聖】【大正】波＝婆【三】【聖】 ↩
  43. 【CBETA】娑羅【大】，博叉【宋】【元】【明】【大正】娑羅＝博叉【三】 ↩
  44. 【CBETA】沙樹【大】，樹下【宋】【元】【明】【大正】沙樹＝樹下【三】 ↩
  45. 【CBETA】著【大】，者【宋】【大正】著＝者【宋】 ↩
  46. 【CBETA】牟【CB】【宋】【元】【明】，無【大】【大正】無＝牟【三】 ↩
  47. 【CBETA】樓【大】，類【宋】【元】【明】【大正】樓＝類【三】 ↩
  48. 【CBETA】結【大】，緣【宋】【元】【明】【大正】結＝緣【三】 ↩
  49. 【CBETA】一【大】，二【明】【大正】一＝二【明】 ↩
  50. 【CBETA】盡後【大】，復盡【宋】【元】【明】【大正】盡後＝復盡【三】 ↩
  51. 【CBETA】騫茶【大】＊，騫荼【宋】＊【元】＊【明】＊，～Khaṇḍa.【大正】騫茶＝騫荼【三】＊～Khaṇḍa. ↩
  52. 【CBETA】提舍【大】＊，躓沙【宋】＊【元】＊【明】＊，～Tissa.【大正】提舍＝躓沙【三】＊～Tissa. ↩
  53. 【CBETA】阿毘浮【大】，～Abhibhū.【大正】～Abhibhū. ↩
  54. 【CBETA】三婆婆【大】，～Sambhava.【大正】～Sambhava. ↩
  55. 【CBETA】扶遊【大】，～Soṇa.【大正】扶遊～Soṇa. ↩
  56. 【CBETA】鬱多摩【大】，～Uttara.【大正】～Uttara. ↩
  57. 【CBETA】薩尼【大】，～Sañjīva.【大正】～Sañjīva. ↩
  58. 【CBETA】毘樓【大】，～Vidhūra.【大正】～Vidhūra. ↩
  59. 【CBETA】舒槃那【大】，優波斯多【宋】【元】【明】，～Bhiyyosa.【大正】舒槃那＝優波斯多【三】～Bhiyyosa. ↩
  60. 【CBETA】鬱多樓【大】，欝多羅【宋】【元】【明】，～Uttara.【大正】鬱多樓＝欝多羅【三】～Uttara. ↩
  61. 【CBETA】提舍【大】，～Tissa.【大正】～Tissa. ↩
  62. 【CBETA】婆羅婆【大】，～Bhāradvāja.【大正】～Bhāradvāja. ↩
  63. 【CBETA】舍利弗【大】，～Sāriputta.【大正】～Sāriputta. ↩
  64. 【CBETA】目揵連【大】，～Moggallāna.【大正】～Moggallāna. ↩
  65. 【CBETA】尼【CB】【磧乙-CB】，尸【大】 ↩
  66. 【CBETA】舒槃【大】，優婆【宋】，優波【元】【明】【大正】舒槃＝優婆【宋】，優波【元】【明】 ↩
  67. 【CBETA】樓【大】，樹【宋】，羅【明】【大正】樓＝樹【宋】，羅【明】 ↩
  68. 【CBETA】無憂【大】，～Asoka.【大正】無憂～Asoka. ↩
  69. 【CBETA】忍行【大】，～Khemaṁkara.【大正】忍行～Khemaṁkara. ↩
  70. 【CBETA】寂滅【大】，～Upasannaka.【大正】寂滅～Upasannaka. ↩
  71. 【CBETA】善覺【大】，～Buddhija.【大正】善覺～Buddhija. ↩
  72. 【CBETA】安和【大】，～Sotthija.【大正】安和～Sotthija. ↩
  73. 【CBETA】善友【大】，～Sabbamitta.【大正】善友～Sabbamitta. ↩
  74. 【CBETA】阿難【大】，～Ānanda.【大正】～Ānanda. ↩
  75. 【CBETA】然【大】，滅【宋】【元】【明】【大正】然＝滅【三】 ↩
  76. 【CBETA】集【大】＊，進【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】集＝進【三】＊ ↩
  77. 【CBETA】槃頭【大】，槃頭摩多【宋】【元】【明】，～Bandhumant.【大正】槃頭＝槃頭摩多【三】，～Bandhumant. ↩
  78. 【CBETA】槃頭婆提【大】＊，槃頭摩底【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī.【大正】槃頭婆提＝槃頭摩底【三】＊～Bandhumatī. ↩
  79. 【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕－【三】 ↩
  80. 【CBETA】槃頭婆提【大】＊，槃頭摩那【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī.【大正】槃頭婆提＝槃頭摩那【三】＊～Bandhumatī. ↩
  81. 【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕－【三】 ↩
  82. 【CBETA】明相【大】，～Aruṇa.【大正】明相～Aruṇa. ↩
  83. 【CBETA】光曜【大】，～Pabhāvatī.【大正】光曜～Pabhāvatī. ↩
  84. 【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕－【三】 ↩
  85. 【CBETA】光相【大】，～Aruṇavatī.【大正】光相～Aruṇavatī. ↩
  86. 【CBETA】明相【大】，光相【明】【大正】明相＝光相【明】 ↩
  87. 【CBETA】善燈【大】，～Suppatīta.【大正】善燈～Suppatīta. ↩
  88. 【CBETA】稱戒【大】，～Yasavatī.【大正】稱戒～Yasavatī. ↩
  89. 【CBETA】無喻【大】，～Anopama.【大正】無喻～Anopama. ↩
  90. 【CBETA】祀得【大】＊，禮德【宋】＊【元】＊【明】＊，～Aggidatta.【大正】祀得＝禮德【三】＊～Aggidatta. ↩
  91. 【CBETA】善枝【大】，～Visākhā.【大正】善枝～Visākhā. ↩
  92. 【CBETA】安和（城）【大】，～Khemavatī.【大正】安和（城）～Khemavatī. ↩
  93. 【CBETA】大德【大】，～Yaññadatta.【大正】大德～Yaññadatta. ↩
  94. 【CBETA】善勝【大】，～Uttarā.【大正】善勝～Uttarā. ↩
  95. 【CBETA】清淨（城）【大】，～Sobhavatī.【大正】清淨（城）～Sobhavatī. ↩
  96. 【CBETA】梵德【大】，～Brahmadatta【大正】梵德～Brahmadatta ↩
  97. 【CBETA】財主【大】，～Dhanavatī.【大正】財主～Dhanavatī. ↩
  98. 【CBETA】時【大】，是時【宋】【元】【明】【大正】（是）＋時【三】 ↩
  99. 【CBETA】汲毗【大】，波羅毘【宋】【元】【明】，～Kikin.【大正】汲毘＝波羅毘【三】～Kikin. ↩
  100. 【CBETA】波羅㮈【大】＊，波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bārāṇasī.【大正】波羅㮈＝波羅奈【三】＊～Bārāṇasī. ↩
  101. 【CBETA】汲【大】，波【宋】【元】【明】【大正】汲＝波【三】 ↩
  102. 【CBETA】淨飯【大】，～Suddhodana.【大正】淨飯～Suddhodana. ↩
  103. 【CBETA】大清淨妙【大】，大化【宋】【元】【明】，～Māyā.【大正】大清淨妙＝大化【三】～Māyā. ↩
  104. 【CBETA】迦毗羅衛【大】，～Kapilavatthu.【大正】～Kapilavatthu. ↩
  105. 【CBETA】大清淨【大】，曰大化【宋】【元】【明】【大正】大清淨＝曰大化【三】 ↩
  106. 【CBETA】兜率天【大】，～Tusita.【大正】～Tusita. ↩
  107. 【CBETA】聚【大】，縣【宋】【元】【明】【大正】聚＝縣【三】 ↩
  108. 【CBETA】執【大】，手執【宋】【元】【明】【大正】（手）＋執【三】 ↩
  109. 【CBETA】矛【大】＊，鉾【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】矛＝鉾【三】＊ ↩
  110. 【CBETA】人【大】，母【宋】【元】【明】【大正】人＝母【三】 ↩
  111. 【CBETA】嬈【大】＊，擾【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】嬈＝擾【三】＊ ↩
  112. 【CBETA】衛護【大】，侍衛【宋】【元】【明】【大正】衛護＝侍衛【三】 ↩
  113. 【CBETA】琉璃【大】，～Veluriya.【大正】～Veluriya. ↩
  114. 【CBETA】比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【大正】（諸）＋比丘【三】 ↩
  115. 【CBETA】終【大】，中【明】【大正】終＝中【明】 ↩
  116. 【CBETA】目【大】，因【宋】【元】【明】【大正】目＝因【三】 ↩
  117. 【CBETA】奉【大】，捧【宋】【元】【明】【大正】奉＝捧【三】 ↩
  118. 【CBETA】汙染【大】，染汙【宋】【元】【明】【大正】汙染＝染汙【三】 ↩
  119. 【CBETA】侍【大】，持【宋】【元】【明】【大正】侍＝持【三】 ↩
  120. 【CBETA】天上…尊【大】，～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa."【大正】天上…尊～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." ↩
  121. 【CBETA】等等與等【大】，尊尊與尊【宋】【元】【明】【大正】等等與等＝尊尊與尊【三】 ↩
  122. 【CBETA】二【大】，一【宋】【元】【明】【大正】二＝一【三】 ↩
  123. 【CBETA】杖【大】，仗【宋】【元】【明】【大正】杖＝仗【三】 ↩
  124. 【CBETA】其出家當【大】，出家必【宋】【元】【明】【大正】其出家當＝出家必【三】 ↩
  125. 【CBETA】記【大】，說【宋】【元】【明】【大正】記＝說【三】 ↩
  126. 【CBETA】轉【大】，輪【宋】【元】【明】【大正】轉＝輪【三】 ↩
  127. 【CBETA】牙【大】，支【宋】【元】【明】【大正】牙＝支【三】 ↩
  128. 【CBETA】朱髦【大】，珠毛【宋】【元】【明】【聖】【大正】朱髦＝珠毛【三】【聖】 ↩
  129. 【CBETA】咽【大】，胭【宋】【元】【明】【大正】咽＝胭【三】 ↩
  130. 【CBETA】健【大】，捷【宋】【元】【明】【大正】健＝捷【三】 ↩
  131. 【CBETA】居士【大】，琉璃【明】【大正】居士＝琉璃【明】 ↩
  132. 【CBETA】䩭靽【大】＊，羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊【大正】䩭靽＝羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊ ↩
  133. 【CBETA】腨【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】＊，膊【大】＊【大正】膊＝腨【三】＊ ↩
  134. 【CBETA】鎻連【大】，連鎻【宋】【元】【明】【大正】鎻連＝連鎻【三】 ↩
  135. 【CBETA】陰馬藏【大】，～Kosohita-vattaguyha.【大正】陰馬藏～Kosohita-vattaguyha. ↩
  136. 【CBETA】孔【大】，毛孔【宋】【元】【明】【大正】（毛）＋孔【三】 ↩
  137. 【CBETA】一【大】，一一【明】【大正】一＋（一）【明】 ↩
  138. 【CBETA】亭【大】，停【宋】【元】【明】【大正】亭＝停【三】 ↩
  139. 【CBETA】尼拘盧【大】，尼抱類【宋】【元】【明】，～Nigrodha.【大正】尼拘盧＝尼抱類【三】～Nigrodha. ↩
  140. 【CBETA】尼俱類【大】，尼拘類【明】【大正】尼俱類＝尼拘類【明】 ↩
  141. 【CBETA】馬陰【大】，陰馬【宋】【元】【明】【聖】【大正】馬陰＝陰馬【三】【聖】 ↩
  142. 【CBETA】行【大】，汙【元】【明】【大正】行＝汙【元】【明】 ↩
  143. 【CBETA】斜【大】，邪【宋】【元】【明】【大正】斜＝邪【三】 ↩
  144. 【CBETA】CBETA 按：此處《房山石經》（F20n0738_p0279a15）、《金藏》乙本（AC6119_001_0017a01）、《磧砂》乙本（QC053n0665_p0644b06）作「手」。 ↩
  145. 【CBETA】上於【大】，於上【宋】【元】【明】【大正】上於＝於上【三】 ↩
  146. 【CBETA】倦【大】，怠【宋】【元】【明】【大正】倦＝怠【三】 ↩
  147. 【CBETA】付【大】，育【宋】【元】【明】【大正】付＝育【三】 ↩
  148. 【CBETA】傳抱【CB】＊【麗-CB】＊，傅抱【大】＊，懷抱【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】傅抱＝懷抱【三】＊ ↩
  149. 【CBETA】時【大】，世【宋】【元】【明】【大正】時＝世【三】 ↩
  150. 【CBETA】敬愛【大】，愛敬【宋】【元】【明】【大正】敬愛＝愛敬【三】 ↩
  151. 【CBETA】忉利天【大】，～Tāvatiṁsa.【大正】～Tāvatiṁsa. ↩
  152. 【CBETA】名【大】，得名【宋】【元】【明】【大正】（得）＋名【三】 ↩
  153. 【CBETA】迦羅頻伽【大】，迦陵頻伽【宋】【元】【明】，～Karavīkā.【大正】迦羅頻伽＝迦陵頻伽【三】～Karavīkā. ↩
  154. 【CBETA】天【大】，大【宋】【元】【明】【大正】天＝大【三】 ↩
  155. 【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】【大正】耶＝也【三】 ↩
  156. 【CBETA】有【大】，然【宋】【元】【明】【聖】【大正】有＝然【三】【聖】 ↩
  157. 【CBETA】便【大】，更【宋】【元】【明】【大正】便＝更【三】 ↩
  158. 【CBETA】簡擇【大】＊，簡揀【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】簡擇＝簡揀【三】＊ ↩
  159. 【CBETA】除【大】，穢【宋】【元】【明】【大正】除＝穢【三】 ↩
  160. 【CBETA】問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【大正】〔問〕－【三】 ↩
  161. 【CBETA】未【大】，不【宋】【元】【明】【大正】未＝不【三】 ↩
  162. 【CBETA】爾【大】，然【宋】【元】【明】【大正】爾＝然【三】 ↩
  163. 【CBETA】默然思惟【大】，默自思念【宋】【元】【明】【大正】默然思惟＝默自思念【三】 ↩
  164. 【CBETA】有人【大】，人有【宋】【元】【明】【大正】有人＝人有【三】 ↩
  165. 【CBETA】欲【大】，樂【宋】【元】【明】【大正】欲＝樂【三】 ↩
  166. 【CBETA】惟【大】，唯【宋】【元】【明】【大正】惟＝唯【三】 ↩
  167. 【CBETA】嬈【大】，擾【宋】【元】【明】【大正】嬈＝擾【三】 ↩
  168. 【CBETA】寞【大】，漢【聖】【大正】寞＝漢【聖】 ↩
  169. 【CBETA】所以【大】，所已【宋】【大正】所以＝所已【宋】 ↩
  170. 【CBETA】除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【大正】〔除〕－【三】 ↩
  171. 【CBETA】于【大】，乎【聖】【大正】于＝乎【聖】 ↩
  172. 【CBETA】撰【大】，選【宋】【元】【明】【大正】撰＝選【三】 ↩
  173. 【CBETA】于【大】，乎於【聖】【大正】于＝乎於【聖】 ↩
  174. 【CBETA】至【大】，到【宋】【元】【明】【大正】至＝到【三】 ↩
  175. 【CBETA】道真【大】，真道【宋】，其道【元】【明】【大正】道真＝真道【宋】，其道【元】【明】 ↩
  176. 【CBETA】陰【大】，除【宋】【元】【大正】陰＝除【宋】【元】 ↩
  177. 【CBETA】如眾【大】，以深【宋】【元】【明】【大正】如眾＝以深【三】 ↩
  178. 【CBETA】惡【大】，無【宋】【元】【明】【大正】惡＝無【三】 ↩
  179. 【CBETA】以【大】，如【宋】【元】【明】【大正】以＝如【三】 ↩
  180. 【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【大正】已＝以【三】 ↩
  181. 【CBETA】即【大】，則【宋】【元】【明】【大正】即＝則【三】 ↩
  182. 【CBETA】者【大】，著【宋】【元】【明】【大正】者＝著【三】 ↩
  183. 【CBETA】獲得【大】，獲於【宋】【元】【明】【聖】【大正】獲得＝獲於【三】【聖】 ↩
  184. 【CBETA】除【大】，陰【宋】【元】【明】【大正】除＝陰【三】 ↩
  185. 【CBETA】東【大】，來【聖】【大正】東＝來【聖】 ↩
  186. 【CBETA】逝【CB】【麗-CB】，遊【大】 ↩
  187. 【CBETA】登【大】，蹬【聖】【大正】登＝蹬【聖】 ↩
  188. 【CBETA】息【大】，自【聖】【大正】息＝自【聖】 ↩
  189. 【CBETA】清淨【大】，靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，清涼【聖】【大正】清淨＝靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，清涼【聖】 ↩
  190. 【CBETA】若為【大】，為彼【宋】【元】【明】【大正】若為＝為彼【三】 ↩
  191. 【CBETA】念【大】，今【宋】【元】【明】【大正】念＝今【三】 ↩
  192. 【CBETA】知【大】，如【宋】【元】【明】【聖】【大正】知＝如【三】【聖】 ↩
  193. 【CBETA】能【大】，所以能【宋】【元】【明】【大正】（所以）＋能【三】 ↩
  194. 【CBETA】優鉢羅花【大】，～Uppala.【大正】～Uppala. ↩
  195. 【CBETA】鉢頭摩華【大】，～Paduma.【大正】～Paduma. ↩
  196. 【CBETA】鳩【大】，拘【宋】【元】【明】【大正】鳩＝拘【三】 ↩
  197. 【CBETA】分陀利華【大】，～Puṇḍarīka.【大正】～Puṇḍarīka. ↩
  198. 【CBETA】現【大】，見【宋】【元】【明】【大正】現＝見【三】 ↩
  199. 【CBETA】鹿野苑【大】，～Miga-dāya.【大正】鹿野苑～Miga-dāya. ↩
  200. 【CBETA】離塵【大】，塵離【宋】【元】【明】【大正】離塵＝塵離【三】 ↩
  201. 【CBETA】彼【大】，次【宋】【元】【明】【大正】彼＝次【三】 ↩
  202. 【CBETA】倫【大】，輪【宋】【元】【大正】倫＝輪【宋】【元】 ↩
  203. 【CBETA】善【大】，苦【宋】【元】【明】，若【聖】【大正】善＝苦【三】，若【聖】 ↩
  204. 【CBETA】察【CB】【麗-CB】，眾【大】 ↩
  205. 【CBETA】扼【大】，厄【宋】【元】【明】【大正】扼＝厄【三】 ↩
  206. 【CBETA】滅苦【CB】【麗-CB】【聖】，苦滅【大】【大正】苦滅＝滅苦【聖】 ↩
  207. 【CBETA】一切縛得【大】，於一切縛【宋】【元】【明】【大正】一切縛得＝於一切縛【三】 ↩
  208. 【CBETA】原【大】，源【宋】【元】【明】【大正】原＝源【三】 ↩
  209. 【CBETA】已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】已＝以【三】＊ ↩
  210. 【CBETA】教誡【大】＊，教戒【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】教誡＝教戒【三】＊ ↩
  211. 【CBETA】〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，死【大】【大正】〔死〕－【三】【聖】 ↩
  212. 【CBETA】集【大】，習【宋】【大正】集＝習【宋】 ↩
  213. 【CBETA】諦【大】，聖諦【宋】【元】【明】【大正】（聖）＋諦【三】 ↩
  214. 【CBETA】如【大】，若【宋】【元】【明】【大正】如＝若【三】 ↩
  215. 【CBETA】〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】，死【大】 ↩
  216. 【CBETA】〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，現【大】【大正】〔現〕－【三】【聖】 ↩
  217. 【CBETA】人【大】，求【宋】【元】【明】【大正】人＝求【三】 ↩
  218. 【CBETA】十六【大】，三十四【宋】【元】【明】【大正】十六＝三十四【三】 ↩
  219. 【CBETA】念【大】，思【宋】【元】【明】【大正】念＝思【三】 ↩
  220. 【CBETA】於【大】，于【宋】【元】【明】【大正】於＝于【三】 ↩
  221. 【CBETA】現【大】，見【聖】【大正】現＝見【聖】 ↩
  222. 【CBETA】悉【大】，遣【宋】【元】【明】【大正】悉＝遣【三】 ↩
  223. 【CBETA】象【大】，鳥【聖】【大正】象＝鳥【聖】 ↩
  224. 【CBETA】之【大】，至【宋】【元】【明】【大正】之＝至【三】 ↩
  225. 【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】【大正】加＝跏【三】【聖】 ↩
  226. 【CBETA】頌【大】，讚【宋】【元】【明】【大正】頌＝讚【三】 ↩
  227. 【CBETA】止【大】，正【聖】【大正】止＝正【聖】 ↩
  228. 【CBETA】首陀會天【大】，～Suddhāvāsā.【大正】～Suddhāvāsā. ↩
  229. 【CBETA】無造【大】，～Aviha.【大正】無造～Aviha. ↩
  230. 【CBETA】毘沙婆【大】＊，毘舍婆【宋】【元】【明】＊【大正】毘沙婆＝毘舍婆【三】 ↩
  231. 【CBETA】阿迦尼吒【大】，～Akaniṭṭha.【大正】～Akaniṭṭha. ↩
  232. 【CBETA】無熱【大】，無極【宋】【元】【明】，～Atappa.【大正】無熱～Atappa. ↩
  233. 【CBETA】無【大】，天【宋】【元】【明】【大正】熱無＝極天【三】 ↩
  234. 【CBETA】善見【大】，～Sudassa.【大正】善見～Sudassa. ↩
  235. 【CBETA】大善見【大】，～Sudassin.【大正】大善見～Sudassin. ↩
  236. 【CBETA】所【大】，行【宋】【元】【明】【大正】所＝行【三】 ↩
  237. 【CBETA】如比天念不【CB】【磧乙-CB】，不【大】，如彼天念不【龍-CB】，如北天念不【宋】【元】【明】【聖】【大正】（如北天念）＋不【三】【聖】 ↩
  238. 【CBETA】亂【大】，能【龍-CB】【宋】【元】【明】【大正】亂＝能【三】 ↩
  239. 【CBETA】具【大】，見【聖】【大正】具＝見【聖】 ↩
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0001《長阿含經》，版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載，內容未經變更。