No. 575-A

略移

移者，乃權宜捷要，催行拶步，快登彼岸也。

佛生西域，光明普照，傳留《心經》一本，徧於一方，人皆誦念，不知裏義。所有大顛、無垢二祖註解，及前後註者尤多。幸而大明正統年間，吾祖出現於世，顯化功德，檢教此經，都得明心。是以門人姜公，重請諸佛祖，續固餘言，開分之說，替佛祖弘教施行，諸方便覽，眾成勝事。又表金陵遇經道人程情，授之辨固，當應眾知。間少板無印，缺於慈念，所以化資重刊書帙，印濟流通。

摩訶般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼界乃至無意識界、無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡、無苦集滅道、無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪，能除一切苦，真實不虗，故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：

揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶

心經畢。

偈曰：

No. 575

蓋聞往昔因中，聖祖出現於世，降生在梵王宮內，乃名悉達太子，尊德釋迦文佛，道號稱能仁也。心懷大德道行，天生有理自然，明通三界無比，^[1]願不為王做君。四城門遊翫觀境，見生老病死之人，即往雪山避靜。六年功圓果滿，迴還太國行孝。先度父母見性，後度耶輸公主。明心向善，辦道出苦，一家四口，都得成尊。上前辭親別朝，收拾起鉢盂錫杖，遊方演教四十九年，說法利生三百餘會。讚曰：空本無相，却來現形。有體玄妙無字，說下一覽大藏。吾乃初進入會，遇著《心經》一卷，人念我聽知也。言言見諦，句句超宗。聞其意趣，納心不捨。學會持誦諷念，不知利益。多虧明師訓教妙法，一言訣開心地。一向杳冥，無能報祖之恩。拙詳稍註，麤心略表。續固餘言，替佛弘教。《心經》者，二百七十字義，分開六十二句之因。雖是《心經》最小，包含三藏無踪。雖然字點不多，超凡越祖絕情，非是我能我強。諸佛倚妙法出現於世，不倚小乘法濟度於眾生。

《金剛科儀》作證，有求有苦，八風五欲交煎；無著無貪，三明六通自在。便恁麼去，水邊林下，月冷風清；不恁麼去，橋斷路窮，別通消息。還委悉麼？

摩訶二字，西天梵語也，東土翻為大。且大者，莫過虗空大道也，廣無邊際之謂也。廣大無邊者，莫過虗空大道也。川老云：「虗空境界莫思量，大道清幽理更長。」又云：「十方無壁落，八面亦無門。大道無邊際，虗空難度量。」道云：「迎之不見其首，隨之不見其後。」儒云：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽然在後。」諸賢聖皆如此稱揚廣大也。日月雖明，難比其光。乾坤雖大，難包其體。能生萬有而不見其形，遍周沙界而不覩其踪。雖是如此廣大玄妙，誰知更有一物過於此者。且道是何物，還識這箇○麼？寬則包藏法界，窄則不立纖毫。顯則八荒九夷無所不至，隱則纖芥微塵無所不入。今者不避罪愆，分明漏泄，乃人之本源也。仙師有云：「為甚此心關大道，只因元向道中來。」世人不能返本者，蓋因錯認色身為^[2]己，被六根所瞞，七情遮蔽，自失本真，以致流浪生死也。要見本真麼？尋不見，覔不見，十二時中遍身轉。

般若二字，西天梵語也，東土翻為智慧。且智慧者，正知正解，審察之謂也。修行之人，須用智慧之力，降伏身心，不令放肆，以習靜定。道云：「能以智慧之力，攝伏諸魔精。」儒云：「智能破邪，慧能破暗。」且無智慧之人，作事麤惡，不肯三思，惟務廣學多聞，念在誇談講論，不究自家生死，好覔他人是非，不親真實道人，愛近虗頭禪客，空談聖人經典，心地全不用功，圖名貪利，我慢貢高，只顧眼下時光，不想腦後之事。如此之人，乃聰明外道也。古德有云：「外道聰明無智慧。」仙師云：「口說心不行，非是精細漢。」儒云：「先治身心，後治家國。」且有智慧之人，作事安詳，不肯造次，識因果，顧罪福，親近知識，參問至人，窮性命之根元，究生死之大事，制伏身心，收^[3]斂神氣，念念在道，息息歸真，一日功成行滿，叻地一聲，透出三界，與虗空混為一體。若到此地，造化不能移易，陰陽不能陶鑄，四時不能遷，五行不能役，神鬼不能拘，劫火不能壞，作箇逍遙自在，物外閑人。要見物外閑人麼？六座門頭常出入，雖然相近不相親。開著眼休教蹉過。省的麼？

波羅二字，西天梵語也，東土翻為彼岸。此岸者，生死之際也；彼岸者，出生死之岸也。迷者此岸，悟者彼岸。世人若迷本性，即愚痴顛倒，認四大六根為^[4]己，爭名競利，謀千年活計，積萬劫之冤愆，背覺合塵，迷真逐妄，忙忙而不知休息，念念而心境不除，忽朝大限到來，臨行手無所措，這裏脫下濕布衫，那裡穿土虱虱襖，去去來來，改頭換面，似蟻循環，何日是了？生死苦海，幾時得渡？如是之者，只在此岸。若有人猛然自悟，從前所為所作盡是虗假，棄假修真，窮根究本，常近至人，常親知識，求過岸之舟，覔方便之篙，度過愛河苦海而登彼岸，得脫生死洪波，更不拖泥帶水，作箇脚乾手燥、清淨自在閑人也。且道如何得達彼岸？他人難用力，自渡自家身。

蜜多二字，西天梵語也，東土翻為無極。又蜜者，和也。多者，眾法也。且無極者，至高至大難極之謂也。釋云無極，道云太極，儒云皇極，皆謂○此也。今分明說開。蜜之一字，亦比於大道虗空。多者，謂萬彚也。譬道能包含萬類，有情無情盡在太道之中。人之真性一同，亦能包藏萬法，萬法盡在一性之中。太虗之內，有八萬四千異類種性，說不可盡，皆在人之一性之內。一性譬如蜜，種性喻於多。修行之人，以一性均和種性，合而為一，故曰蜜多。道云：「識得一，萬事畢。」釋曰：「萬法歸一。」儒云：「吾道一以貫之。」且道如何是一？還識這箇○麼？五行不到處，父母未生前，雖然說破，不行難到。直須去盡塵垢方見。省麼？

心者一字，人之本源也。一切萬法，盡在一心之內，有八萬四千等。動則無窮無盡，定則不變不移。釋云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」道云：「心死則性月朗明，心生則慾塵遮蔽。」儒云：「制之一心則止，謀於多事則亂。」是以古聖教學人收攝其心，歸於一處，喚作萬法歸一，又名一字法門。因人不信是心是佛，是心作佛，所以多種方便，指示世人，見自本性。豈不見古云：「三點如星象，橫鈎似月斜，披毛從此得，作佛也由他。」上天入地，皆在自心所為，非他處所得。因識心者少，亂性者多，故失真道矣。為甚不識其心？只因多惑其性，皆緣識神昏昧，逐境迷心，六根內盲，著物亂性，不生智慧，愚暗之故也。若肯修心，窮性命，究生死，親近明師，參求法藥，療治心病，念茲在茲，步步行行，坐臥不忘，語默動靜，不離這箇○，忽然眉毛竪起，眼睛露出，便見本來面目。且道本來面目如何形狀？川老有云：「火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能割，軟似似兜羅，硬似鉄壁，天上人間，古今不識。」知道麼？終朝常對面，不識是何人。

經者一字，直也，是世人修行之徑路也。學人得此不疑，休要悞了工程，驀直便行，須有到家時節，只怕頭路不真，差行錯認。且道向甚麼處去？是予今明說向寸草不生處、纖塵不立處、無泥水、無坑坎、淨躶躶、赤洒洒、平平穩穩處去，猛然逢著一顆○圓陀陀、光爍爍、亘古不壞如意光明寶珠，親手拈來，得大利用，不受困苦。釋云：「摩尼寶珠。」道云：「黍米玄珠。」儒云：「九曲明珠。」要見此珠麼？一心象外覔，休向世間求。

觀自在菩薩一句，真直言自在菩薩，人人皆有，只因六根諸境遮障，不能觀看，情欲萬緣所牽，不得自在。若有智慧之人，信得及，放得下，但於幽靜閑處，打併身心，坐令極靜，靜中更靜，無纖毫異念，一心清淨，守至靜極，猛然一動，有一真人在自^[5]己靈宮，往往來來，縱橫無得，這裏方見自^[6]己菩薩優游自在，一剎那間，遍周沙界，盡是活菩薩，光明普照。諸人若要見此菩薩，觀之不用其目，聽之不用其耳，去耳目之用，纔識自在菩薩。道云：「視之而不見，聽之而不聞，離種種邊，名為妙道。」《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」儒云：「視不用目，聽不用耳，去耳目之用，自然得性。」如是之者，方知一切處此真仙菩薩，未嘗不在同坐同行，同歡同笑，寸步不曾相離，只是自家昧了。要見此菩薩麼？雖然出入無踪跡，爍爍光明見也麼？

行者一字，修行也。路徑崎嶇，不修難行。且修是修心向道，行是行善歸真。如人修路相似，去礙路荊棘，除當道頑石，高者斷之，低者填之，打掃潔淨，便坦然平穩。人之心地亦要如是下功，去一切損人利^[7]己之心，如去礙路荊棘相似，得登途路穩步；除一切雜念障道因緣，如除當道頑石，一同得進也。屏垢心，絕染污，打併清淨，此乃修行初入門戶之方便也。非在口說，亦非足行，全憑心地下功。仙真云：「心地下功，全拋世事。」釋云：「心地法門，非在舌辯。」儒云：「說不如行，行不如到。」又要看這一步從何而起？若知起處，便知根源。昔日劉海月參白雲師父，拜而問曰：「弟子念慮降伏不住如何？」師問云：「是誰念慮？」云：「是弟子。」師又云：「是誰降伏？」海月似省不省，沉吟微笑。師云：「來去都由你們，好沒主宰。若是敵他不過，即便放下，更要知他放下的是誰？若識得自有主宰，便不被他瞞過。」海月遂省，禮謝而^[8]已。又石霜和尚問石頭和尚：「舉念不停時如何？」石頭云：「是誰舉念？」石霜於此大悟。但只如此體究，念念不離，於當處舉意思慮、語言知覺，細細審觀，從何而出？古云：「欲知佛去處，只這語言是。」道云：「要知本性根由，不離言語動靜。」寶公云：「未了之人聽一言，秪這如今誰動口？」然雖如是說開，向上更有妙處，不修不行，不能自到。若果到家鄉，則罷問程矣。且家鄉遠近，迷則千山萬水隔，悟則回頭便是家。理會得麼？

深者一字，幽微玄妙，徹骨徹髓處也。若要到此田地，須是打併輕快方可。道云：「損之又損之，以至於無為。」釋云：「放下又放下，自然身心輕快。」儒云：「苟日新，日日新，又日新。」要如此者，須去靜坐，日夜打掃，直至掃無可掃，寸糸不掛，如父母未生前燒了一般。古云：「貼體汗衫都脫却，反求諸^[9]己廓然無。」自然到家，且道不得還家者何也？日晚程途遠，身困擔頭沉，十萬遊磨遍，無始到至今。

般若二字，西天梵語也，東土翻為智慧。大凡為人，須要自生智慧。若無智慧，真是愚人。空過一生，甘伏死門。有一等無智之人，以聰明謂之智慧，大錯矣。且聰明之人，賣弄精^[10]炁，役使心神。出言如飛龍俊鷂，行持如跛鼈瘤龜。貪利圖名，紐粗作細。看世財如骨如髓，棄性命若糞若土。只知明日後日、今年後年，不知老之將至，死限臨頭。可惜空過時光，虗勞一世。似此所為，生死輪迴，如何脫得？且有智慧之人，外行愚鹵，內默安詳。識有生有死，悟無得而無失。常自諦觀，生從何來，死從何往。發此一念，親近知識，參問至人，求出世之法，迯生死之路。避過惡如避錐刀，顧性命如顧寶貝。動則安人利物，亦不被境瞞；靜則入定觀空，更不滯莾蕩。如是之者，一旦果完，擺手還家，得大自在。先師云：「一日得還鄉，不作飄蓬客。」釋云：「撒手到家人不識，更無一物献尊堂。」川老云：「孤舟到岸，遠客還鄉。」且道如何是鄉？遠後十萬八千，近後不離當處。會得麼？

波羅二字，西天梵語也，東土翻為彼岸。且迷者有生死，墮輪迴，只在此岸也。悟者超生死，脫輪迴，到彼岸也。若要到彼岸，須是自生智慧，過此生死苦海。如人過水，水深難過，須用船橋，或用木牌竹筏，多種方便盛載，過此苦海，而到彼岸。既達彼岸，前者船橋木牌等物，盡皆無用。見性悟道者，亦復如是。大顛云：「如盲人求醫，遠路不能自行，須假人牽，兼手中有杖方可。無此二物，不能得到。既到醫家，醫師與他點眼，大見光明，其杖與牽人，都無用處。頓悟涅槃正道，亦復如是。」且道甚是牽人柱杖？予今說破，信者便行。然後須辦取內功，求見性之法，了生死大事。一日功圓，得見本來面目，便是柱杖也。更要參訪明眼師真大德，便是醫人也。從前多種方便，盡皆無用，惟柱杖不可棄了。道云：「得魚忘筌，得兔忘蹄。」釋云：「過河須用筏，到岸不須船。」儒云：「得意忘言，得米忘田。」旦道都教忘却，因甚只不教棄了柱杖？^[11]求到水窮山盡處，且存作伴過時光。理會也未？這根柱杖本無相，元與虗空無兩樣。若人提起透三天，徧界邪魔不敢望。

蜜多二字，西天梵語也，東土翻為無極。且無極者，無極而太極也○，乃虗空妙道也。古云：無極而太極，太極分二儀，二儀生三才，三才生四象，四象生五行。因有五行，漸漸滋生萬類，萬類盡在妙道之中包含也。今以蜜之一字，喻於虗空妙道；多者，比於諸品眾類，有情無情，皆屬道之含攝。且如蜂採百華，醞造成蜜。未成之時，有醎酸甘苦辛之眾味，青黃赤白之眾色。其味不等，其色不一。一日功成蜜就，種種之味，釀成一味。般般之色，混同一色。馨香美味，一無差別。到此則蜂得養生，人得受用。修行之人，亦復如是。且如修行之人，調伏身心，朝磨暮煉。功行未成之際，有慳貪心、利名心、嫉妬心、狼毒心、計較心、勝負心、貢高心、我慢心、殺害心、三毒心、怕怖心、邪匿心、妄想心、無明心、愚濁心、不善心、哄人心，暴惡性、麤躁性、風火性、見趣性、乖劣性、虗詐性、好閧性、撅強性、顛誑性、浮華性、^[13]諂曲性、分別性、貪嗔性、恩愛性、返復性。自無始以來，一切習性貪心，八萬四千有餘也，說不能盡。智慧之人，一刀兩斷，立志防身，窮根究本。功圓行滿，頑心自盡，邪性以滅。顯出聖心真性，並無差別。獨露真常，得大自在。古德云：「眾星朗朗，不如孤月獨明。」道云：「百川流有盡，一海納無窮。」仙師云：「千思萬慮終成妄，獨守一真道自親。」且道如何得見一真？

時者一字，當時也。為人在世，多有不惺，一時覺悟，明徹心地，識破萬緣是假，了知世事空華，直下迴光，便得清淨，清淨自然合道。古德云：「清風颯颯透心懷，此時快樂人難識。玄之又玄，妙之又妙，無東西南北，無四維上下，無過去未來現在，與虗空平等，與大道無二，共歸一時，並無二處。」川老云：時時清風明月鎮相隨，挑紅李白薔薇紫，問著東君總不知。且道東君在何處安身？○見麼？打不離，割不死，在桃紅李白，在薔薇紫。呵呵！

照見五蘊皆空者，說四大不實。五蘊者，色、受、想、行、識也。此五等因，積而不散，妄認色身是我，故長劫輪迴。若人猛省，借此幻身，依教修行，常自返照，照見五蘊淨盡。且道如何是色、受、想、行、識？怎生得此五蘊皆空？予今直說分明。若有解語之者，休生疑惑，信受奉行，必有契道之日。且色者，窒礙之義。若見境逢物，不著不染，是無窒礙也，色蘊自空也。受者，領納之義。若遇一切聲色境界，心不領納，得受蘊空也。想者，妄想思慮之義。若過去不思，未來無想，現在自如，得想蘊空也。行者，心念不停遷流之義。若十二時中，心不外遊，念不煩亂，不被物轉，不被境留，一念不離當處，得行蘊空也。識者，別辯親疎之義，亦乃著物之理。若見一切境物，一無分別辯認，一槩平等，見如不見，識如不識，無親無疎，來則應之，去則不思，得識蘊空也。既得到此田地，自然照見五蘊皆空，六窓明淨，淨躶躶，赤洒洒，沒可把。又有甚四大五蘊？名字亦不可得。道云：「惟見於空。」釋云：「虗空獨露。」昔歌利王道獵，遇一仙人，問語不答，先卸左^[15]膊，次卸右膊，節節支解。仙人面無恐懼，並不改顏。又罽賓國王問獅子尊者曰：「在此做什麼？」尊者答曰：「在此蘊空。」王問：「得蘊空否？」尊者曰：「^[16]已得蘊空法。」王曰：「求師頭得否？」尊者曰：「身非我有，何況頭乎？」又肇法師云：「四大元無我，五蘊悉皆空。將頭臨白刃，猶如斬春風。」又舍利^[17]弗見天女，問云：「何不變却女身去？」天女答曰：「我十二年覔女身了不可得，教我變箇什麼？」又鏡清和尚住院三年，本院土地要見師顏不能也。又太古郝真人在趙州橋下辦道，忽一夜聞眾鬼於河邊共語云：「明日有一戴鐵帽人來替我。」言訖，杳無言耗。至次日將暮，大雨忽作，見一人頭頂一鐵鍋遮雨，至橋下浴洗脚過橋。太古一見，喝不可洗，听真人之言，扶欄上橋而去。至夜，眾鬼皆至，一鬼言：「三年等得一箇替頭，被這先生破了。」眾鬼欲害真人，來往尋覔不見，不知真人在於何處，嗟嘆而去。真人只在橋下，鬼不能得見。又弘覺和尚住庵，天廚送供，後參洞山和尚，又來歸庵。天人三日送供，不見庵主，庵主只在庵中，為何不見？這些上人皆得圓頓之法，隱身之訣，神鬼俱不能得見。四大不實，色身非久，五蘊盡空，甚是本來面目？這一句從那裏得來？照見五蘊空底可是誰？

度一切苦厄者，佛憫眾生，開權顯實，超生越死，得免輪迴苦。太上云：「吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」釋云：「身是眾苦之本。」儒云：「有身有患，無執無憂。」經云：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」若是有智之人，返照自^[18]己，悟得自身皆虗幻，非為真實，何況他物？一日無常，盡皆拋撒，百無一用。念念如此，心境自除，雜念自少。更要參訪知識，親近智人，求出身之路，了生死大事。忽朝㘞地一聲，脫下漆桶底，便見本來面。要見本來面目麼？○古今無改變，人自認不真。明師說破了，元來這箇心。

舍利子者，辯真假二儀也。舍者，屋舍也，比四大色身是也。利子者，舍中本來一靈真性，主^[19]杖堅固體也。如客店主人暫住，主若離舍，屋即倒塌。利子常在，只是換了房舍居住。道云：「身是氣之宅，心是神之舍，久而神氣散，又是移屋住。」釋云：「無始以來賃屋住，至今誰識主人公。」藥山又云：「皮膚脫落盡，惟有一真實。」要見真實底麼？還識這箇○也未？又云：「來來往往幾千遭，只是世人摸不著。」

色不異空者，更無分別也。道性非二，真空一等，只在目前，應物現形，人皆不識。長者長空，短者短空，方者方空，圓者圓空，白者白空，赤者赤空，小者小空，大者大空，遠者遠空，近者近空。道云：「人人本有，箇箇不無。」釋云：「蠢動含靈，皆有佛性。」儒云：「一切含靈，各具一太極。」古德又云：「塵塵是道，塵塵是佛。」仙真云：「何物不稟道生？何物不稟道化？隨處現形，隨所自在，道不遠人，人自遠之。」返觀自身是色，色中須有真空覺性，應現種種相，種種相即是真空覺性所現。永嘉云：「幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」仙師云：「有形假相內，包無相真形。」寶公云：「有相身中無相身，無相終日放光明。」理會得麼？

空不異色者，枝分稍異，根本無別。色空元一種，世人自分別。道云：「大方無隅，混然一體。」釋云：「總三千界，成一世界。」儒云：「登東山而小魯，登泰山而小天下。」撤去藩蘺，何彼何此？古云：「賢聖常行平等智，不生分別相。」三教賢聖亦是空，四生六道亦是空，上至仙佛，下至蠢動草木，箇箇元來是空。且大朴未散，陰陽未判，二儀未分，三才未立，有甚你我？元來皆是一箇道理。因大朴散，天地合，三才成立，萬生滋生，直至如今，不能返本。為何？只因眾生執著，不知元來是空，迷^[21]己逐物，心生倒見，隨物流轉，不能歸一。機見不同，著色著空，色空二見。若人於此廓然悟空，平等身心，內外無餘，不見空色，不被物使，不被境瞞，一槩平等，有何二也？便得歸一，只這一也是多了。重陽祖師云：「抱元守一是工夫，地久天長一也無。」古云：「萬法歸一一何歸，一歸之處要君知。」且道一歸何處？狗㖭熱油鐺。

色即是空者，辯箇邪正之理也。空在色中，世人難見。眼是色，不能見物，只是真空妙性能見。耳是色，不能聽聲，只是真空妙性能聽聲。鼻是色，不能知香臭，只是真空妙性能知香臭。舌是色，不能言語，只是真空妙性能言語。身是色，不能覺觸，只是真空妙性能覺觸。脚是色，不能行走，只是真空妙性能行走。手是色，不能拈掇，只是真空妙性能拈掇。且夫真空妙性，無眼能見，無耳能聽，無鼻能嗅，無舌能言，無脚能行，無手能掇。意根有名無形，分為八萬四千。見聞覺知，總歸六根。徧身互用，神通妙用。古云：「通身是，徧身是。」道云：「不須他處遠搜尋，十二時中遶徧身。」色空不異，妙理全彰。色可色，非真色。空可空，非真空。總歸大道不是空。且道此理如何？川老有云：「有相有求皆是妄，無形無影墮偏枯。堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虗。」道云：「知空不空，知色不色，名為照了。」予今不免饒舌說破。若見一切有相境物，休教染著。若到情忘念絕之處，休教迷真。著相則著有，迷真則落空。不著有，方是了事底人。

空即是色者，重重細說也。色在空外，人被境瞞。仙師云：「道無萬彚則不能顯，萬無道彚則不能生。」釋云：「見色便見空，無色空不見。」是以三教聖賢不見有色有空，色空雙泯，內外無分別，如如常自然，光明洞耀，周徧沙界。世人則不然也，分內分外，論彼論此，著相分別，見種種相，隨聲逐色，迷真不覺，出殻入殻，展轉不知，改頭換面，無有了期，非干他事，是自尋得底，何不及早回頭自救？且道怎生救得？放下從前惡水鑵，揀著痛處使金針。

受想行識者，貪心不了之意。因眼見故受色，因受色心有思想，因思想念行，因念行有識解有六根，因六根生六塵，一識便有四大五蘊。有此五蘊，色身便著相分別，隨聲逐色，憎愛憂恐從茲而起，以致流浪生死而無停息。若要生死斷，輪迴止，但從起處一根照破，令四大五蘊淨盡，廓然無無^[22]我，當下空寂，直下承當空劫^[23]已前自^[24]己，寂而常照，照而常寂。太上云：「寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。」又云：「唯見於空，觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。」釋云：「人亦空，法亦空，二相本來同。」且道人法二空，畢竟何處住？○諸境萬緣留不住，混然隱在太虗空。

亦復如是者，是還元義。既無我，則萬法皆無，復歸於空，便得返本還元也。佛家喚作萬法歸一，道家喚作復命歸根，儒家喚作復還元初天理。到這裡，言語道斷，心行處滅。若動念即乖張，安排即不是。所以川老云：「退後退後，看看頑石動地。」理會得麼？休得胡走，動著三十棒。

舍利子者，是本性當面不識，火不能燒，水不能溺，箭不能傷，刀不能割，風不能飄，日不能炙，雨不能洒，描𦘕不出，毒藥不能害，惡蟲不能螫，只因行走路頭差，所以失却波羅蜜。見舍利子麼？亘古到今不曾改變，只是來往賃屋居住，或時朱樓𦘕閣，或時草舍茅堂，或時金釘朱戶，或時破廟窰龕，省得麼？川老云：「雲起南山雨北山，馬名驢字幾多般？諸看浩渺無情水，幾處隨方幾處圓？」若要不來不去，須得請漏^[25]已盡，以歸寂滅。如此者，永出三界外，天地不能拘，作箇物外閑人。○會麼？向前不如退步。

是諸法空相者，破邪顯正，諸法皆空，本非實際。仙真云：「法本無法，形本非形。有形終是假，無相是真人。」《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」又云：「一切有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。」從上祖師一味談空者，只為眾生直下是空，擔負不行，起種種假名，引導有情無情皆歸空寂，得返本源。若信未及，但去靜坐返照，照見五蘊實無所有，自然忘形忘體，得其人空。既得人空，如病安去藥，其法亦空。人法俱空，自然休去歇去。經云：「我身本不有，憎愛何由生。」既得忘形忘體，有甚念慮可牽。到這地面，自然放下，無仙佛可做，無生死可斷，無修無證。若更有絲毫可修可證，則墮生死界，永劫受沉淪。若能徹底脫洒，無所依倚，不落有無二邊，如虗空獨立，直下承當空劫^[26]已前○圓陀陀、光爍爍底，有何不可。會麼？乾坤兩朵海中蓮，一切眾生虗出沒。

不生不滅者，理性也。此直言直說，眾生具足法身真空妙性，亘古今不曾生不曾滅，不變不移，無來無去，無舊無新，巍巍如是。太上云：「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。」又云：「寂然不動，感而遂通。」四大五蘊，恁他虗生虗沒，於自^[27]己法身總無交涉。且道既無交涉，如何步步不離？古德云：「和光塵不染，三界獨為尊。」川老又云：「得優游處且優游，雲自高飛水自流。只見黑風翻大浪，未聞沉却釣魚舟。」如是者，且道有交涉也無交涉？若得五蘊皆空，有甚離與不離？會得麼？水流常不住，青山鎮日閑。真空一段理，無為得自然。

不垢不淨者，亦說眾生本來清淨法身，佛人、凡聖、古今、僧俗、男女、生死、垢淨、增減、成敗、邪正、善惡、來去、好歹、明暗、有無、東西、南北、上下、裏外，這些都不住，無名無相，無痕無瑕，無染無污，不長不短，不方不圓，壞不得，燒不得，如虗空，似蓮華，不著水，也不垢穢，亦不淨潔，常劫如然，如水中月。要見麼？隨處放光明，幾人能得見？若肯信心者，晝夜常出現。

不增不減者，謂混沌虗空之體，迢迢空劫之身，如何增得？如何減得？道云：「在聖而不餘，在凡而不欠。」釋云：「^[28]如如自然，無欠無餘。」又云：「經歷劫而不壞，至亘古而不遷。」永嘉云：「體似虗空沒涯岸，上乘菩薩信無疑，中下聞之必生恠。」且道因何如是？呵呵，自家繩子短，倒怨井水深。靈山會上曾相識，今日因何不認人？正是自家昧了，不知不覺。

是故空中者，說妙道真空，不生不滅，無垢無淨，增不得，減不得，清淨本然，古今不改，萬劫常存，刀割不斷，箭射不穿，繩繫不住，火燒不燃，雨洒不濕，日炙不熱，推擁不偏，擊之不痛，捉之難拈。因何如是？物不礙虗空，虗空不礙物也。仙真云：「真空不掛物，大道不沾塵。」川老云：「虗空不閡絲毫念，所以彰名大覺仙。」

無色無受想行識者，表說前因也。既是空中，有甚五蘊積習虗空之體？安色不受色，安聲不受聲，安受不受受，安想不受想，安行不受行，安識不受識？六道四生，一切假相，都無納受。清虗妙道，纖塵不立，畢竟無形。行如鳥道，坐若太虗。且道如何謂之鳥道太虗？鳥道雖行而不見跡，真空雖露而不見相。會麼？

無眼耳鼻舌身意者，說本性無形相也。且道無眼耳鼻舌身意是箇甚麼？休得看蹉過了。予今明說，有此六根是色身，無此六識名法相。如此之者，只是教修行人眼雖看，不要著在色上；耳雖聽，不要著在聲上；鼻雖嗅，不要著在香臭上；舌雖嘗，不要著在味上；雖有身體，休要著在相上，須要忘形忘體；意雖應事，不要著在境物上，要常應常靜。道云：「眼不觀色，耳不聽聲，舌不貪味，鼻不嗅香，身不妄動，意不狂亂。」儒云：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」便是無眼耳鼻口身意也。亦是六根清淨，便是六塵不染，又是六識皆空。總而言之，十八界靜也。又名六耗消亡、六賊死，一真不動六門關。總而言之，十八獄空也，斷也。若此則天堂近也，便見本來法身。要見本來法身麼？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰談論，在手拈掇，在足運奔，全體起用。全體法身，非是六根四大見聞知覺，休認四大六根為^[30]己。《金剛經》云：「凡所有相皆虗妄。」道云：「悟者忘念歸真，迷者著相失本。」盡是假名，引導眾生。不可知得便了，須要親見法身。若得親見，轉凡成聖。若聽人言說，或文字上知解，如𦘕餅充飢，似說酒止渴，終不濟事。虗實云：「華藥欄，莫顢頇。星在秤，不在盤。」重陽祖師云：「休教錯認定盤星。」且道此句如何說？謂盤只可等物，知輕別重者，皆在星上。祖師又恐人錯認定盤星，討準定盤星。定盤星也是死物，不知輕重，是以休教錯認定盤星。一般都是星，有用得著底，有用不著底。此皆喻法，精細審察，休執著一邊。且道此理如何？真性與識性，真神與識神。一般同住止，一假一成真。

無色聲香味觸法者，本無六塵也，皆從一根上起。若識的從根本生起處是妄，且^[31]休認苗。仙真云：「揚湯點沸，不如釜底抽薪。」釋云：「要伐其樹，先去其根，枝稍自墜。」既識根本，棄假歸真，識得我身非有，我身尚無，萬法皆空，自然清淨。觀身無身，觀法無法，都歸空寂，無色聲香味觸法也。我心本空，罪福無主，何者是罪？何者是福？經云：「諦觀心本來空，是則名為真懺悔。」且道懺箇甚麼？悔箇甚麼？懺其前愆，悔其後過，既得諸根斷，何處可生苗？

守真志滿，立定根基，還元無那移。窮理盡性，寂滅第一，無相家風，誰敢受持。真空聖境，無緣到不得。

䦚通顯道甚深功德寶卷上