No. 2795
[1]四部律并論要用抄卷上
[2]救 當護持佛戒 □□□□□
明戒律緣起第一 明受戒法第二 明結界法第三 明羯磨法第四 明說戒法第五 明安居及受日法第六 明自恣法第七 明衣法第八 明功德衣法第九 明淨地護淨法第十 明任究僧徒同住眾法第十一 明三寶物法第十二 明亡比丘輕重物看病囑授法第十三 明五篇七聚持犯輕重第十四 明除懺悔法第十五 明會通諸律違負第十六 明諸部雜威儀第十七
戒律緣起第一
大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四十九年隨緣化物。臨涅槃時以此律藏付優波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。五百大阿羅漢在王舍城結集三藏。當時優波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入涅槃。復以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經說。末田地向罽賓行化。經中更不記也。商那和修在王舍城行化。臨滅之時以法付囑優波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。優波掬多雖得總持神通智力莫之能比是。優波掬多有五弟子。一薩婆多。是十誦律主。二曇無德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分律主。四名婆麁富那。即是僧祇律主。五名迦葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。不能總持八萬法藏。各隨己見遂分為五部。釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經像始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣流布也 十誦律。以秦弘始八年。罽賓國有三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到長安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復出三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初 四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於長安中興寺集令德沙門三百人。請罽賓三藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州比丘竺佛念。護胡為漢。秦國道雲等筆受。律教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晉景平元年十月中。晉侍中瑯琊王司馬練共比丘竺道生等請令出之。戒律流行五分第三 摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重法。自詣胡國。求覓經論到摩竭國邑連弗邑。阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉義熈十二年十一月到楊州。於鬪場寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經。此土律興僧祇第四 迦葉毘律亦名迦葉維一部律。眾生未感不行此土。
四部律及論明受戒法第二
十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂居隣等五比丘聞說四諦尋發具足。四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。何以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯磨前。謂羅漢所度者但為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸比丘與受具足。從問答得戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊師法。亦名八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒（五分律云）愛道從阿難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。為我白佛。於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮比丘。云何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具足戒。復白阿難。是五百釋女今當云何。更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差一比丘尼。為使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠。集之至難故。大聖開聽五人受戒。又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒。又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。局在居隣。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽受戒八敬得戒。唯居尼眾愛道一人不通。餘者遣使得戒。唯在尼眾半迦尸尼。若今末代有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾嫁十二居在尼眾上法受戒通彼僧尼。今若有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。成以不成故。依諸部廣明 問。羯磨受戒具足幾緣得名如法 答。依僧祇律具六緣得成如法。何者為六。一者受戒人年滿二十三衣鉢具。二者受戒人身無十三遮難。三者要結果成就。四者界內僧盡集。無其別眾。五者羯磨稱文無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成 問。年云何滿二十 答。僧祇云。要年滿二十歲。滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。後安居時後安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月。皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與白依無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜。得罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更受戒 問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒 答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。非盜心聽故 四分聽更受戒 答。祇云。若人自不知年幾當問父母親里。若復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。以不若如是不知當問。何王何歲國土豐儉𣵡澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一一尋究。若實不知滿二十。雖手足成就亦不得戒也 問。四分云。年不滿二十。聽數胎中月潤月等。此後云何 答。有人初受戒時。意謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛言。聽數胎中月[3]潤月。若數一切十四日說戒。以滿年數無犯。此是大聖開令得戒。依此間國法五年再潤 十誦云。洴沙王六年一潤。五分五年一潤。未知依何者是定 第二身無遮難者何故須問也 答。十三難人為三彰所牽與聖道隔絕。障不發戒名為難。是故須問 又問。十三難者名義云何 答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅擯。後自還復更出家。蠲在眾外。名邊障不發戒。名難也。二污淨行尼難。從出家已來不犯婬者。名為淨行。若白衣時污犯。此人故名為難。三賊心受戒難。此人無師自剃髮。著袈裟不受戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四破內外道難。此人先是外道來出家。受戒後不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者名難也。五黃門難。此人性多煩惱。闕於持戒。煩惱障重不發大戒。故名為難也。六殺父難。七殺母難。白衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。八殺阿羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。九破僧難。妄說邪法。或亂群情。同界之內別行法事。斷壞佛法。知而故為。故名為難。十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能斷命。侵損聖體。違理處深。得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名為難。十一非人難。若鬼若天變作人形欲受大戒者。名為非人難。十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒。十三二根難。此人身具有男女二根。於僧尼二眾無安置處。故名為難。此十三人中初四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所說也 問曰。不問十三難。為作戒不 答。四分云。自制已後不得戒 又問。本為防難故。今實無者何須問也 答。雖為難故問。若實有難問以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒 第三明結界成以不成後結界法中當說 第四界內僧盡集。不來者與欲眾僧和合無其別眾也 第五羯磨稱文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也 第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人名為眾。滿減則不成 問。犯重人及十三難人作和上。為得戒不 答。四分云。此不足僧數不得戒也。自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒 四分云。時有從不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持不。答言。知。汝知不應從如是人受具戒。答言。不知。佛言。此得名受具戒。又後有主疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒 第四人三句俱知者。不名受具足戒 問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律云。優婆離問。無和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪。四分云。時有和上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪 問。無衣鉢得受戒不。四分云。無衣鉢不得受戒 又問。借衣鉢得受戒不。五分云。借衣鉢者應教衣主捨。得受戒。毘尼毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾何須衣鉢。答言。一為威儀故。二為生前人善故。二為標異相故。須衣鉢具也。又僧祇云。以和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。不稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能自送使人送脫難。十滿十臘（出僧祇律）依止阿闍梨應具十德。一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩羯磨。十滿十臘（出四分。增十中和上十德亦同也）威儀羯磨二種闍梨應具五德。一知增上威儀（是淨身口戒。亦名律儀戒）二知增上淨行（名淨心戒。亦名定共戒）三知增上波羅提木叉戒（是淨惠戒。亦名道共戒。出世法過於世法故言增上也）四知自羯磨（此一句善眾法文辭成就。言彰辨利）五滿五臘（五年學戒。自行既成。堪與人作師也）臨檀證人應具五德。一善知有難法。二善知無難法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。具此五德能舉眾法（表證威儀）有五法不得無依止。一不能勤修威儀（戒）二不能增淨行。三不能增波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。五不滿五夏（出四分律）十誦云。五歲比丘五法成就。聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖復多歲盡形依止他住 問。大比丘得依止小比丘住不 答曰。得。除禮拜餘一切如弟子法。應作有五法失依止。一死（師亡）二去。若師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道（若師除戒）四不與依止（師捨教誡）五還在和上目下住。若和上攝受者。阿闍梨不應令請教誡。十誦律制依止法。乃至不得求水[4]澡漱。先求依止後因不諳相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。是則不聽。僧祇律云。優波離有二沙彌。欲一時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。僧祇律有四種師。一無法無食（聽不須問而去）二無法有衣食（須問已去）三無衣食有法（雖苦應住）四有法有衣食（是為樂住前二種師。無法應懺謝已而去。後二種師有法者。盡形不得離）師有五失。弟子應懺謝已而去（一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒捨不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以請求在外。諮稟修學勝法）受戒隨根雖有多種。總歸大要唯作以無作。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。名為作戒。一得戒已壞之。在心不復營為。故名無作戒。是出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。時有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。得具足。眾僧有犯。毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒 問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼得罪 問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制。受大戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初始出家年幼志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須大僧 問。受六法時更須請和上不 答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六法得罪 問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是如法不 答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼而不禮也。何者不應禮十三難人。三舉人滅擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此俱得罪耳 次明捨戒法。然戒是淨法應請昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲為惡不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。故䠒跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白衣。如是三說。若欲留五戒者。當言。還作優婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也（若比丘尼還尼捨）若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。中問為我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽出家受大戒。
四部律及論明結界法第三
界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界 四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去村五百弓。弓長中人四肘 十誦云。村外盡一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界 僧祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自然界內來。僧應盡集者成結界。若不集者結界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外以中人擲石所及處來。為不失衣自然界。若結不失衣戒竟。無有自然不失衣界 問。三部明。自然界不定。若自然界內僧不集作法不成。諸師或言成。或言不成。今取何部為定 答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也 問。何者是結自然界 答。餘律更無明文。今依僧祇律明。結界自然界。時舍衛國有婆羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優波離知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨應齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾。佛告優波離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之食（一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十三步半）十誦云。優波離問中問。佛言。若比丘於無僧坊聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名為界。佛言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名為界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應盡集作羯磨。若別眾作一切比丘得罪（一拘盧舍者五里）問。若比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得 四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。三樆墻不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。如伽藍說。七舍界。於中有白衣妻子住是。八庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於貯五穀處是（此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也）五分云。若水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。結界法極遠得三由旬結。過是不得 善見論云。結界場最小者得客二十一人。又善見論明八種物作界相有得不得。一者山界相。大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃至逕三四村得作相。若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界不失。若人掘至水際亦不失 五分云。時有比丘。不唱界相。四方相而結界。或以眾生及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作界相。犯突吉羅 毘尼毘婆沙論云。比丘尼結界唯得方一𤘽盧舍（僧界十𤘽盧舍也）問。何故結衣界獨言除村及界也 答。毘婆沙論云。村者散亂不定。衣界是定。是故須除。又為除謗故。為除鬪諍故。護梵行故。是故除也 問有村須除無村。何故除 答。羯磨法爾。若無一切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。不須更結。以先結故。若本有村後移去。即此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣界。又言。如王入寺界內張幕。住近左右作食處。大小行處盡非衣界也 問。比丘尼於大僧界上更不結界。得作法事不 答。不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結 僧祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。若難卒至不得作羯磨法出去。無罪（出諸方界中也）十誦云。比丘作結界羯磨時。一切僧盡變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是。
四部律及論明羯磨法第四
諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論中出其名數。單白有二十四。白四有三十。是為一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。鬪淨時罪相未定白。安居時白。獨受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣白。說麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢白。仰鉢白。是為二十四單白羯磨。四十七白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣人白二。分臥具白二。結淨地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。略說十二種人白。二十二人白者。已下注。謂差守物人。差維那使如法作飲食人。淨菓菜人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。分兩（衣處分沙彌守園人等也）闥賴吒白二。毘荼白二。滅諍白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。舉罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早白二。不禮拜白二。不共語白二。毀眾白二。畜[5]杖白二。畜絡囊白二。五年得利白二。遮布薩白二。式叉摩那二歲學六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有說者。一切所作羯磨盡應用白二。復有說言。除受具足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。與學戒白四。是名三十白四羯磨。或有說。一切羯磨皆應白四。此一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作 答。除自恣受功德衣邊國受戒等。應五人作。少則不成（此四種僧中名為五人僧）二眾受具足戒。應十人作（四種僧中名十七僧）比丘出罪應二十人作（名二十人僧）比丘尼出罪應二眾各二十人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作（此名四十人僧）此四種僧得乘法者。據極少為言。若過數則益善。若滅則不成 十誦律。優波離問。聾人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作法不成得罪。何人得足僧數。若清淨如法比丘者。名足僧數 四分明五種非羯磨不應作。一非法別眾羯磨（羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾）二非法和合眾（羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾也）二非法和合眾（羯磨不成。僧眾盡集）三法別眾（作羯磨成。僧不盡集）四似法別眾（到作羯磨。僧復不集）五似法和合眾。又一句作呵不止羯磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人法。一呵責羯磨（十誦云 苦切僧祗名折伏。此人內不護眾。鬪亂眾僧。故作羯磨治罰也）二擯羯磨（十誦[6]五分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落）三依止羯磨（此人毀辱眾僧。內不自護。故作此羯磨制。令學律諮受教誨）僧祇名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨（十誦五分名下意。祇云發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽 自往別差一德行比丘。將和合誨謝白衣）五不見舉罪羯磨（十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。此人不信有惡業體。名無因見故作羯磨遮。在眾外不共同事）六不懺悔舉羯磨（此人不信業能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事）七惡見不捨舉羯磨（此人不信愛欲煩惱能障聖道。名為邪見 作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。言無行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護眾依止 治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業體障道能招苦報 故有不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求滅。於道路乖學中無用。故作法舉之。此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅之命出也）若作羯磨先具三法。一作舉（出其過人）二作憶念（汝可不自知有是）三與罪（汝合得某罪） 問。羯磨法何以不白三白 答。事易者單白衣眾便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易不改。此三備此三則作法義足。故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已過。
說戒法第五
僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起未久之間。還和合應作單白。非時說戒。前日已過後日未到。故名中間 四分云。八難事起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。然後略說也。但難有遠近。故有十五種略說戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。是四波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二說序四事已。餘者唱僧聞。三說序四事十三事已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。餘者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。餘者唱僧常聞。第二五種者。一說序四事已。餘者唱僧常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。第三五種者。一說序訖十三事已。餘者唱僧常聞。合為十五種略說戒。八難事者。一王難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒虫。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。受欲隨近遠可廣說。便廣說不者得罪。可略不略亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。又說戒時應知客來有多少。曰同不同。更說不說。告清淨等皆應知。又說戒法清淨。若比丘犯突吉羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人何況犯重罪 五分云。若說戒時忘者。佛言。聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘者應更差人續 次誦不應重誦。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩 摩德伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。故名布薩。
四部律明安居及受日法第六
四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成前安居。四月十七日至五月十六日來名後安居 十誦律。要及十五日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居人百二十日滿。閏五月者前後安居人俱百二十日滿 僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施（問。此人不結安居。以何言破。答。應結不結故名破也）次名破安居不破安居法 五分云。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於安居中麁食不足。不知當云何。以事白佛。佛言。聽此因緣故破安居。無罪 四分云。時有比丘。於安居處不得隨意飲食隨意醫藥。不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分為二部。隨所供給所須具足處。若移徒遂去。次明受曰法 四分明受日事。廣略凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房舍。五眾請為懺悔出罪受大戒等事。不信大臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信樂優婆塞請。或有優惱事。若為利養事得受日。不信父母請。欲得相見。得受日看應教令生信樂也。父母請。若為病若憂惱若利益事得受日。兄弟姊妹親里知識故二本私通寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專為欲食故受日。除餘因緣名為衣鉢坐具針筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。時有比丘。受七日出界外。為母至意所留至意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。不失歲。兄弟姉妹本二本私通。或水陸道斷等不失歲亦如是 問。為看父母故受日。若道聞父母死。應去不 答。不應去。本為生存故看。今既無身。云何得去。若去者破夏得罪 十誦云。優波離問佛言。阿蘭若比丘在於獨處。一身當云何說戒。云何受自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一切請。云何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施 又問。何處受七日。佛言。界內受 問。從誰受。佛言。從五眾受 又問。心念得受七日不。佛言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法 又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。應去 問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去 又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應去 問。若去得何罪。答。得突吉羅罪 四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受不成 十誦。得受七日三十九夜 僧祇。要為三寶得受事訖當還 問曰。何故三部受日不同 答。此制戒法漸次而開。初聽七日。次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別如實不異也 問。何故唯三寶事得受事訖。而不通餘事 答。三寶事重故聽。餘事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也 問。有人言。初安居時不受七日出界行者破夏。此事云何 答。此人不善戒律。妄作是說。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。云何暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿破夏 問。若為乞三衣故得受七日不 答。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏 問。有人言。四分得重受七日。此復云何 答。此人思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日在有緣須行聽受七日去。至七月十五日來以不來明不破夏安居。非是重受日 問。若人為治生故假言為僧。或受七日乃至事訖後與僧少物。成受日不 答。此人實為私已。假言為僧。交犯語罪。設使治生所得盡與眾僧。猶故破夏。況與少物望不破也 問。比丘尼夏中得受日以不 答。僧祇云。尼無羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬內有大僧寺。聽通結界。十五日一往請教戒 問。後安居人倍日未滿。得夏以不 答。四分云。倍日未滿。不得數歲。又云。二人同夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿日未滿不得夏 問。若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪 答。若受他禮拜得無量突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重 四分增三中云有三種安居。四月十六日明相未出來名在前安居。從四月十七日至五月十五日來名中間安居。五月十六日至明相未出名後安居。安居初應作四事（一解界。二結界。三分房臥具。四結安居也）時有比丘。於住處欲安居。無所依人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若為安居故來便成安居。安居竟作五事（一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣）問。破安居人得何罪 答。四分云。不前安居突吉羅。不後安居波逸提 僧祇云。有五種不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不囑授。破夏人小過失（一為諸佛呵責。二為諸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄）。
自恣法第七
四分云。前安居人應七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。前後安居人同一處者。當從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口言自恣 僧祇云。自恣時差二人。不得差三人一人。內備五德者為僧作自恣人。五德者。（不隨受怖癡知自恣未自恣）問。何故自恣俱差二人。不差三人一人 答。若差一人為僧所差。即名僧使正得舉餘人罪。若此人自有罪。無人可舉。故須差二人。舉罪時人人別說。不得一時。故須不三人 問。自恣名何法 答。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪。令眾鬪亂。是故停。至夏不同用共相。舉罪懺悔清淨。然後隨緣 問。何故懺悔要須人舉 答。人多迷己傍囑者明。若不識罪無由得悔故須人舉 問。人言。自恣是解夏法。此言若為 答。此說非法。何以故。本結今解便當失夏。故知非夏法 問。人言。自恣是放捨法。此復如何 答。此言非也。自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。我若見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事起。聽作單白各各共三語自恣。難者如說戒中明。有五種與欲。成與欲（一言與欲。二為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口語。與說戒欲亦爾也）有五種失欲（一受欲比丘死。二休道。三入外道眾。四往別部僧中。五至戒增上）。
四部律及論明衣法第八
三衣六物。一安多會（此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。及以行道大小行時。縫衣洗鉢執作諸事時著也）二欝多羅僧（此七條衣。兩長一短二重。作割截成。入眾時著。及以說法大小食時。行道禮拜時著用）三僧伽梨（此衣名多條數衣。亦名大僧。入王宮聚落降魔伏道化惡人時著。大衣威兩不省生物信敬也）四鉢多羅（若泥若鐵。大者三升。小者一升半。勳油如法不受。𧸐者常受用）五尼師檀（此坐具小者廣三尺已上。長四尺已還。大者長五尺已還。廣四尺。四周緣染壞色也）六針筒（銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也）問。三衣具幾法得成如法受持 答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等為四。一財體如法。二染色如法。三作如法。四量如法。云何財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疎者不成受持。云何染色如法。十誦云。五大色不成受持。一真青色。一真黃色。真赤。真白。真黑等不成受持。毘婆沙論云。此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。何者名如法色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。若青若黑若木蘭者。名為如法。五分云。真色及綿衣聽壞本好色得受持。然比丘之法必當除捨飾好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不除便樂道疎簡。致俗嘰呵。損壞佛法。云何作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。五條一長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩長一短。要割截成。大衣有九品（此出毘尼毘婆沙論）下品者。九條十一條十三條。應兩長一短。中品者。十五條十七條十九條應三長一短。上品者。二十一條二十三條二十五條。應四長一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若糞掃衣。隨意多少重數。五分云。有比丘。或染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突吉羅罪 問。四分云。但云縫僧伽梨不言刺衣。今若縫作成受不。若此說有餘僧祇五分及論中。皆明却刺。凡縫有二種。一直縫。二却針縫。今言者乃是却針縫 十誦云。衣所以却刺者。以世人衣皆直發故。以却刺異俗。若以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣餘看病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫不成受持 又四分不明受衣。豈可不受衣。云何重如法 四分云。大衣七條。以竪長三肘橫長五肘。五條竪長二肘橫長四肘 僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受持。次明受衣法 四分云。時有比丘。不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此說不出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣文。若作法者趣衣一部皆成受持 五分律逕捨衣文（當偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說也）我此某衣。若干條捨（三說）受衣文。我某衣若干條受（如是三說也）僧祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數。先受持今捨（下二衣亦如是也）受衣文。此僧伽梨是我三衣數。今受持不離宿（如是三說。下二衣亦如是）受鉢文。此是我鉢多羅。應量受用乞食器。今受持（三說）十說尼律受衣鉢文。我某甲。此鉢多羅。應量受長用故（三說）受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。兩長一短割截衣持（如是三說。十五條已上言三長一短。二十一條已上言四長一短也）我某甲。是衣欝多羅七條受。兩長一短割截衣持（三說）我某甲。是衣安多會五條受。一長一短割截衣持（三說）四分云。有比丘得漫衣。廣長足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。聽作 十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。聽上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。若能得應割截作三衣 五分律衣法中云。時有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以複綖却刺亦聽直縫（第二十卷）有比丘。先所受衣不捨。更受餘衣。以先受衣淨施及與人。後疑白佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但不捨故得突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣偏壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐（出二十六卷離法中）四分云。時有比丘。反著大衣入村。佛言。不應反著衣入聚落。若村外畏風雨塵土坌日[7]曝壞色魚鳥糞埿穢者聽反著。次明失衣受不失受法 毘尼毘婆沙論云。三衣破壞不問孔大小。但使緣不斷故成受持。若衣故逕久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先說 僧祇云。比丘作衣應餘人相助。若一日恐不成者應麁行給令竟。受持後更細刺 善見論云。大衣七條廣邊八指內穿不失受。長邊一傑手。內穿不失受。五條廣邊四指。內長邊一傑手。內穿不失受。廣長外穿乃至如小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。不斷者不失受 問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩邊得不失受不 答。先取兩邊合刺相著。然後以刀割背處間。然後刺緣者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大減却者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色自餘點淨得者 四分云。鷲毛衣。人髮欽婆羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木衣。樹皮葉衣。木鉢繡手衣。此皆外道法式。著得偷蘭遮罪。行[8]縢蒲萆行[9]縢串頭衣。襖袴褶珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形者偷蘭遮 十誦云。一切毛皮衣。偏袖衣。複衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繡衣。一切衫。一切袴。一切貯袴。一切[10]襌。一切波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不應。著者突吉羅。四依法（亦名四聖種）一依糞掃衣（此人上品。但捨貴盍之物納以為衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利物。下品人聽受別施及貴價壞衣也）二依乞法（上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。中品人聽受僧次及送供養。下品人聽受僧常食及別請供養也）三衣樹下坐（上品人以草為坐。塚間樹下省緣邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐𣰽㲙被褥。如是等事也）四依腐爛藥（上品人有病為除報障服此陳盍。然大小便汁能愈眾病。而不傷人。但取差患存身修道 中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修道衣為外資。十為內資。臥具遮外患。湯藥除內患。外假衣及處。內藉食與藥。記此四緣方得修道。此之四法能生無漏故名四聖種。比丘當准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則過故須各准己力懃心修道。故僧祇云。欲得寂滅樂。當學沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繫身命。精麤隨眾等。欲得寂滅樂。當習沙門法。一切知已足。懃修涅槃道）四分有十種衣。比丘應染作袈裟色持。一絕衣。二劫身。三欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風吹離處者。七願衣。八塚間衣。九產衣。十往還衣。
功德衣第九
善見論云問曰。幾人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受後安居。破安居人異住處人不得受。若住處不滿五人。得喚餘寺足數受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安居欲竟為沙彌受戒人五人數得受。一大僧四沙彌亦如是。若住處有五人。若過五人不解受功德衣。得餘寺請知法人作羯磨自不得受 問。何人衣得與眾僧作功德衣 答。七眾衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣來問。比丘應教。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。隨作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。餘者應分。此功德衣應羯磨與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數大者。不得與慳堅貪者 僧祇云。功德衣者新衣曾受作三衣。淨施衣捨已得功德。得作功德衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安緣。不但怗四角。不但出葉。不但簪刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若無僧作。若欝金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若不以淨作。若減量作。若不割截作。若以異五眾衣作。皆不名為受功德衣（出二十七卷功德衣法中）受功德衣已得五事利。一得畜長衣。過十日不說淨。二得離三衣宿。三得別眾食。四食展轉食（背前受後）五食前食後不囑授得入村（先有請處中前德 不囑請餘家）迦提一月開五事亦如是（迦提月者作衣月。從七月十六日訖八月十五日。聽作衣。餘事行道功德。從七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也）問。何故慇懃歎受功德衣 答。毘婆沙云。三世諸佛讚嘆聽可故。
四部律及論明淨地護淨方法第十
四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。某處為僧作淨地（此處分界畔分明。若僧受住即名為淨也）二者若為僧伽藍未施僧（雖未處分請僧來入不得逕宿。即日處分。便界畔分明。得名為淨）三者若畔有摛障。若多無摛障。若都若無垣墻。若亦壍如是（若施主處分。若僧處分。皆得名淨）四者僧作白二羯磨結（此莫問久住逕宿皆得結）十誦律中因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。值天大雨覆蓋。器物音聲閙亂。佛言。應僧坊內結淨地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無異。復僧坊外作食。外人望見烟火。多人來乞食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若作得突吉羅罪。先作者應捨 僧祇律明處分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。應作是說。此中爾許僧淨屋。受不受者至過初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟隨意分處成已應作是說。下閣上閣中閣僧淨屋淨（受已即名淨亦得住）若復不受。國土亂時後王未立。爾時得受。若復一王已去。一王眾人未舉。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年得受（或住處停廢非聚落停廢。四句解可）是中不受即名不淨。若停可食物。是名內宿。有施主新作食厨來請。佛言。言語優波離汝往。彼先為僧家分受食厨。勿令初夜過。若初夜過即名僧住處不得作淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。菓落不淨地者應時取內淨屋中。若不內過初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。菓落淨地即名淨。淨地菓還落淨地者隨早晚取。生不淨地還蔭不淨地。菓落者乃初夜內 四分云。菓樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。比丘安淨物置上。不知為淨不。佛言。根在淨地故得名淨。菓落不淨地。不逕宿者名淨。根在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不知為淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知為淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘不淨地種胡𦬔等菜等。不知為淨不。佛言。不淨。
護僧淨法 十誦云。有二種人觸淨不壞淨法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈怠心觸者觸淨（第六十卷）僧祇云。淨人行食時淨器墮比丘鉢中。尋即却者是器故名淨。停須臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若不能作者得捉淨人手教渄米。若無淨人得自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗却。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名為淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有緣役穬麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛時器故（出不受食戒中）又比丘語比丘言。汝往審悉看持灰[11]瓨來此。比丘往內手[麩-夫+少][12]瓨中把。看此[13]瓨故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦如是 十誦云。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。瓶欲傾。呼比丘正亦如是（淨人作食時淨釜傾倒。呼比丘佐支亦如是）比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應并擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及舉取食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。比丘心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。雖觸無罪。若浮囊渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮囊上渡 至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飲食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。長老優波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應（已上出第六十卷）五分云。中有諸水器。行食膩不淨污。以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去把。
沙門護法淨 毘跋律云。凡比丘受可食之物。皆當如法澡瀨清淨。然後受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸眾生。非佛弟子 僧祇云。應以澡豆灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革屣蘇油囊。若內衣等。當如前淨洗。若捉大衣七條者。當以水洗。若食[麩-夫+少]時手磨口。或兩手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行[麩-夫+少]。僧上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨[麩-夫+少]寫淨[麩-夫+少]上。一切是不淨。淨[麩-夫+少]上得洗取者淨食（食時上坐應問。菓菜淨未無虫不。若不問如法治直月維那亦爾也）四分云。時有比丘。乞食得飯乾飯[麩-夫+少]魚肉并著一處。餘比丘見惡云。佛言。不應雜著一處。若是一鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。[麩-夫+少]應手巾裹（出法犍度）時有比丘。洗連根葉更作淨。佛言。不應更作淨。此洗即是淨。淨有五種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五不中種淨。此火淨不中種淨得并刀子食。餘三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二㓟淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝生種（梨等）三節生種（芹蔡等）四覆羅種。五子子種（子還生子）此五種子不以火淨不得傷及食。十誦云。比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不淨。佛言。一心三洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受[麩-夫+少]。比丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不淨食。佛言。不淨者却。餘殘應食（不淨食中著淨食。餅中著不淨餅等亦如是也）有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可却者却食之。尊者阿難為佛請食。飯不熟。恐增佛患。在祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比丘白佛。佛言。為淨故與。與竟他不還。佛當從乞取。云何名內宿。比丘界內無淨地。置食共宿是。云何名為內煮。界內無淨地。煮食者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。是名惡捉。
受食法 四分云。有五種受食法。一互手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙擲與得墮手（夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以𣛰拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。若作總雜受意得成受。若人觸食。若動食器則失受。應雜更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食為繁穢。宜生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。於食不節。致患妨道。當如藥存身。修道而已慎莫貪味）僧祇云。食時風吹塵來坌。鉢下草不坌食者得食草。當更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受者得名為淨。淨人行草葉壃菜飯菓時應教去放。若行菓等墮葉上即轉去者當更受。小停者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。可爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大德須者當取。比丘應使淨人張囊盛種種食糧。計日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧盡未至所在者。當解囊淨浣已更求糧食。著中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。以長繩繫使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當使牛近邊過。火燒著者即名淨（出受戒食中明此也）若白衣寄比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者即名不淨。若無心[14]悕望而與者是名淨（長食與沙彌淨人[15]悕望不[16]悕望亦如是）十誦云。風塵人比丘鉢中。比丘心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。若病人得上物差應與 五分云。佛告諸比丘。隨是我所制。而於餘方不以為清淨者皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不得不行（出第二十一卷法下）非食時開制法 四分律云。八種漿非時聽飲。一梨漿。二者閻淨菓漿。三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微菓漿。六舍樓伽菓漿（善見論云。舍樓伽者。此是優鉢羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。名為舍樓伽漿）七伽樓師漿（善見論云。伽樓師者似菴婆羅菓。一切木菓皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一切諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯除摩頭花計。一切菓中除羅多樹菓椰子菓波羅㮈子甜瓠子冬瓜瓠。此六種菓不得非時服。一切豆不得作非時服）八者蒲桃漿（時諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒）五分云。比丘白佛。八種漿以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。一菴婆羅菓。二闍婆菓。三周陀。四波樓。五蒲桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿 僧祇明十七種漿得非時飲。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨 十誦八種漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓 五說婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃（以水作淨應飲之）優婆離問佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。菓合可飲不。佛言。若無味不離食請不濁聽飲。有諸比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已過。水上有少食。不應飲故棄。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水應飲。水底有少食亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者却。淨水應飲。持賦鉢取。水上有賦亦如是（見上出六十卷）四分云。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日時已過。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲 十誦云。佛在蘇摩國。阿那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。[麩-夫+少]稻花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。將屏處與米粥（出六十卷）僧祇云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。不與便死者。當云何。爾時應以洮米䊩汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著囊中繫頭淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比丘 五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飲。猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以至曉。一切不得過時食。
匡究僧徒同住眾法第十一
僧事既重。幹之不易。自非德行。內充威能兩物謙遜心不辭勞憚。何以剖判邪非營理。眾則昇天之益。失則隨前之損。凡為斷事之人及經營三寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護三寶。自利利人功德無窮。評斷諍事人。應備五德。一持戒清淨（慚愧畏罪。終不曲理）二多聞（明住解律。其理難屈）三廣誦二部戒利（善識輕重）四能問能答。能如法教呵。及作滅擯。令得歡喜（評宜得所）五善能滅闕諍事（善於方便令前事消垢）具此五德。任整僧事大人之德。欲治斷他他事。先觀五法（一觀察前事是真實不二次觀察後時有利益不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五次觀察得善捌不。觀次五法已當生好心言。眾立制罰治惡人斷理佛言）律師與他判事。當具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑。住毘尼而不動（具此五德方可為他斷事）舉罪人當內備五德。一知時不以非時（事合眾宜舉則應時）穬（法語諫曉自天口過）五慈心不以瞋恚（意在利彼非使怨）若不思量此五法者。不得輕爾道口說他過。或亂僧眾或自惱惱他。寺主維那當備五德。一不受（不偏情於親）二不恚（不剋於怨）三不怖（不懼於強）四不癡（不陵於智）五知分未分（善能分處祥可眾心）入眾應具五德。一應以慈心（若心慢眾則令眾不喜。故須眾愛法然後入）二應自卑下有拭塵布（謙心慎過不慢輕眾）三應知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立（人應眾故）四彼至僧中不為雜說談世俗事。若自說法。若請他說法（眾依於法也）五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然（不狂發起鬪諍事故）有五種非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之（共作法事而所見不同。可得施言而情忍乖和。令眾法不成也）二若得同意伴。亦默然任之（德人助已不應默忍非法）三若見小罪。而默然任之（事可消殄。而容忍穢眾）四為作別住而默然（僧作三舉名為別住。不容共彼同一法事）五在戒場而默然（欲作羯磨。應喚同集。恐脫成別眾）有五種如法默然。一見他非法而默然（非法羯磨理可呵止。以不合時恐或亂眾心。不同彼於已無過也）二不得伴而默然（獨是眾非言則無用）三犯重而默然（發起大事恐或亂眾）四同住默然（如法和合不容生異）五在同住默然（人既盡集無宜乖[17]亂）。
四部律及論明三寶物義第十二
三寶物重不可不慎。若與用有方則順教有善。若費損無度則違理招愆。若欲曲知三[18]寶物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。僧祇云。若比丘作寺主塔無物眾僧有物。便作是念言。[19]人所以供養眾僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重（持塔物供養僧）若佛塔有物。眾僧無物。或僧有物塔無物者。得如法貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。僧中讀券使僧共知。若不[20]讀者越毘尼罪。其物當依券要而還。眾僧物事立名凡有五種。一者四方僧物（一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。無有和合賣買借人及外私用）問。何故不言十方僧物而云四方 答。就一世界中上下無僧明四方。語寬通收四維[21]上下。故但論四方。若噵十方亦復無妨。且 邊明也。二常住僧物（言常住者。常在此處不可移動。四方僧來即此處受用。從物為名故稱常住僧物）三者招提僧物（若俗人以地別施現前僧。各[22]造私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來集此房。[23]故言招提僧物也）四者僧祇物（僧祇者。此云大眾。大眾共有此物。故名僧祇物）五者僧鬘物（僧園中花作鬘質得物來。從鬘得物故僧鬘物也）問。用重物得偷蘭遮罪。四方僧非一。誰邊得罪 答。現前四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偷蘭遮。除過未 五分律云。訖羅多邑有比丘。共分僧物以為五分。[24]作私有想。令諸比丘不得住處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。不可護不可分。一住處地。二房舍。三須用物。四菓樹。五花菓。一切比丘皆有其分。若護若賣若分。犯偷蘭（四分同。但分作四分為異）又四分云。時有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘來語起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令起。若起者善。不起者應語言。還僧地更無有理。以僧地入己（出房舍揵度中）僧祇云。僧地中作房。上坐來與不者。應持草木更餘處去。僧地中作房。上坐來不與者[25]毘尼。斫僧園花菓越毘尼（若樹老無子無花。又湏用作屋。應施主聽得用。要須者便令乾燥。語施主聽得用之）[26]若僧房柴薪燃有限齊者不得過取。燃無定限者多亦無罪。舍衛有比丘。僧地種菓自取不與人。諸比丘白佛。佛言。此種殖有功德。與一年取。若樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。枝遍則止。若種滿一園亦聽一年取（若欲漸取亦隨意取。遍以止。菜聽一剪種。苽取一播熟。漸[27]取類取亦如是）十誦云。優波離問佛。僧房破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言得。又問。兩房破。得賣一房治不。佛言得（出六十卷）有諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是白佛。佛言。從今日僧中樹花應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人使取菓噉樹上。大木四方僧應用作樑椽。[28]樹皮樹葉諸比丘自在[29]用（若僧地中有枯樹木。不得獨取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。眾和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大眾中三四人別作大房。地中先有樹。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用。若作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有餘僧來住者。此樹不須白僧亦得用也）花樹菓樹除眾僧和合用治塔作房。私不得[30]破。善見論云。若寺舍空廢無人。比丘來去。見樹有菓應打鍾。若無鍾下至三拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若檀越為房舍施。如[31]是受者迴作食得偷蘭遮。應還[32]直。若為房舍施應作房舍用。若飢儉時眾僧飲食難得。或病或國土亂時。有比丘捨寺而去。寺[33]舍園菓無人主領。若知此者重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多無人修[34]治。房舍毀壞。應留好者賣餘麁壞者為食用。亦為護住處故。若檀越為三衣布施。若[35]眾僧無房舍。作白羯磨迴作房舍。眾和合用無罪。若比丘為作典賞物人。為他穿墻偷去。[36]是比丘用心守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。皆須償。如是應廣知 僧祇云。比丘知僧物有應與有不應與。與有二種。若損若益應與。云何損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與者或能燒却寺舍雖不應與恐作損事故隨多少與。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人應與。若王及大熱力者應與 十誦云。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。得用十九錢供給客。若更須應白僧竟與（出三十四卷）有阿蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與半乞少與少。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱 毘尼毘婆沙論云。若比丘以少物贈𭿨。白衣縱使四事供養。滿閻浮提聖眾不如靜坐清淨持戒。若強力欲破壞塔像。以物貨之。得存者宜以塔像物消息之（僧祇物損益亦如是。父母是福田。聽供養益。僧者應與。孤窮乞人慈心故應與。外道求法長短故應與）檀越施物凡有八種（出四分律犍度中）一比丘僧施（雖屬比丘現前人分）二比丘尼僧得施（雖屬比丘尼現前數人分）三二部僧得施（莫問人數多少。分物二分。半屬尼。半屬比丘也）四僧得施（來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招提僧不應作法）五界內僧得物（屬住處僧。僧入界者皆得。但取捨物時為定。若施常住僧來者共用。不得捨去）六同羯磨僧得施（同一住處作法事者得此物）七稱名字僧得施（若慢言施。上座法師施。呪願施 看應人等。此不簡親踈。亦得施僧之福）八人僧得施（從上坐行之。隨取者而與之也）隨檀越施。依此八法而分（[37]無上件別上座應問。八種施中為作何施。若不依此八法而[38]施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則輕損信施。違犯處多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自餘眾僧亦不得生貪。無法亂語利養難消貧富不在此。亦莫嫌恨改人志[39]行。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設得錢者慎莫手受。應[40]語。我不應受此不淨[41]財。若我須衣合時清淨當受。應語淨人言。知是看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。當湏衣時當如法索如法求如法與如法受如法用）五分律有比丘。父母貧欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世[42]珍琦。衣食供養猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養得重罪 善見論云。比丘受用施物有四種。一盜用（若比丘無戒。依僧受施飲食。名為盜用）二負債用（若比丘受人信施 應先作念而受。名負債用。利知者口口作[43]念。鈍者[44]且先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不為障寒熱羞耻故用衣。若不為除飢食渴病故而受食及藥。是名負債用。若不先念得突吉羅罪）三親友用（七學人受用施 如子受父母[45]無異。名親友用）四主用（真人羅漢受用施物名主用）此四中盜用最惡也 毘尼母論云。比丘受信施。不如法用為施所墮。墮有二種。一食[46]施他人施不如法修道放逸其心。二轉施。不如法人是墮於三塗。若無三途受報。此身即壞腹食出於外。有九種人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二治塔人。三奉僧人。四治僧坊人（此三人若過分與者墮）五病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄（此四種人慈心與物望[47]報。當為佛法不留難故）九者詣僧房乞人（若自有糧不[48]隨與者[49]墮）若比丘不坐禪。不誦經。不營三寶而受。施者為施所墮。若三業中趣一業者得受知足 僧祇云。若檀越施僧床蓐。但執𣰽㲙𣯫枕疊腰帶刀子𨥌傘蓋扇革屣針筒㨵扴刀澡灌。是中床蓐俱執𣰽㲙𣯫枕。如是重物應入四方僧其餘輕應分。若檀越言一切盡分。應者不應分（若比丘[50]道路行。俗人見比丘生歡）從施主意分。若言一切施四方僧。
（喜心故。持種種雜物布施。是中[51]若有重物應與隨近寺。當語施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意施復用問。為比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其功德。復言。不能我已決意施。應語言 此是重物。難致可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到彼住處床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿易也）僧祇十誦賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不得。若用犯突吉羅 四分五分。偷蘭遮。不同之義付之高德。[52]
四部律并論要用抄卷上
淨土寺藏經