No. 2792

律中名教有八^[2]種。

學戒法第一　師徒法第二　眾僧法第三　行道懺悔法第四　行道修善法第五　發道資緣法第六　信施檀越法第七　護持法藏^[3]第八

學戒法第一

如來成道十二年中。為諸利根略制戒律。十二年後終至涅^[4]盤。為諸鈍根多行毀犯。隨缺補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃時以此律藏付囑優婆離。佛滅度後摩訶迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢　於王舍城結集法藏。爾時優^[5]婆離一夏之中八十度昇高^[6]坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所說。是真淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田地。依付法藏經說。尊者末田地向罽賓行化。不在經中。更不見記^[7]也。商那和脩在王舍城行化。而商那和脩臨滅度時。以此法藏付囑優波毱多。已上有五大師。皆總持八萬法藏。智^[8]辯超群。神通莫測。而毱多有五弟子。一名薩婆多。二名曇無^[9]德。三名彌沙塞。四名婆麁富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。觀末代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略取^[10]捨不同。隨眾生所樂分為五部（周幽王時佛出世。漢明帝時經像來至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語。翻經本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年於長安草堂寺。諸天竺沙門羅什法師。更譯胡本。什法師善解方音。明曉佛法。於是廣流布矣）。

五部律　一者十誦律　律主名薩婆多誦出此律。以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。共羅什法師翻出此律。譯^[11]一分未竟。而弗若多羅身^[12]亡。有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未譯者。後復有三藏律^[13]法師。名毘摩羅叉。亦是羅什先所求^[14]尋師自來到^[15]壽春在石澗寺。重校律本復出三卷。律序置之。於後此^[16]土有律。十誦為初也。

二者四分律　律主名曇無德此方^[17]名法正。此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晉國沙門支法師。令往向西土。從于填國齎四分律本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦^[18]古將軍司隸校尉。姚興於長安寺中集令德沙門三百餘人。諸罽賓國三藏大乘律師佛陀耶舍。譯出四分律并長阿含經。涼州比丘竺^[19]佛念譯胡音。秦國道雲^[20]道含等筆受。此土律興　四分第二。

三者五分律　律主名彌沙塞。有罽賓國三藏律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。以晉景平元年十月中晉侍中^[21]瑘瑯王司馬陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。弗大什謹執胡本文無差錯。律教東流　五分第三。

四者僧祇律　律主名婆麁富那。此土有法顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。到摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉義熙十二年十一月到楊州。於鬪場寺共三藏禪師佛大跋陀翻出之。并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡為漢。十四年都訖。律教流布　僧祇第四。

五者迦葉惟^[22]律（亦名迦葉毘律。此土未感。未來漢地）。

律藏有四名。

一名為戒（若就教^[23]譯。防非之法。字之為戒。此法能禁制身口^[24]也。若就行解。止惡之心。名^[25]為戒。此心能^[26]制身口。不為不令諸過得。起。^[27]名為戒^[28]也）二名為律（若就教譯。詮量輕重。以之為律。若就行譯。調伏剛鑛。以之為律）三名波羅提木叉（此是胡音。漢名^[29]彼彼解脫。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在處處身心無為　故云彼彼解脫也。^[30]若就行譯。絕縛之心。念念之中能分分離煩惱。故云彼彼解脫也）四名毘尼（亦是西音。此方云滅。若就教譯。此法能彌息諍論。故名為滅。若就行^[31]譯。斷除生死。苦盡無為。寂泊為滅）此四之中前二就因為名。外防為戒。內順為律。後二就果為名。解脫者煩惱盡處。是有餘涅槃果也滅者身智俱^[32]盡。是無餘涅槃果也。又大乘之中戒之與律是因通果。是有為出要行。解脫與滅^[33]是果通^[34]因。是無為出離行。此四皆名藏者。若就教釋。文旨苞富名之為藏。若就行釋。出生眾善利益無窮故名^[35]為藏。次明受戒法。

五種受戒法。

上法受戒（位在無學以上。若人得阿羅漢。即名受具足^[36]戒。如來成道正覺證理究竟不從師悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛為證。得法最勝故名上法受戒。此中含於二。自然及自誓）二善來受戒（位在須陀洹果^[37]以上。此人乘宿善而來值佛出世間。說四諦道成初果。求哀出家。聖命善來比丘即發具足故名善來受戒）三師法受戒（此是女人亦得須^[38]防恒果。求哀出家。如來為說八敬之法。^[39]遣阿難傳授於彼。^[40]令其遵奉大僧以為師範。承旨項受即發具足故名^[41]善來受戒）四三語受戒（位在內凡以上。此人值佛出世。但聞而不見。有一羅漢授與三歸。便發具足故名三語受戒）五羯^[42]摩受戒（位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要須具六因緣。乃得具足受戒。一受戒人身無十三難。二年滿二十。^[43]三衣鉢具^[44]師僧眾滿如法清^[45]淨。五在結界^[46]內不別眾勢分相。及六一白三羯摩前後方便文辭具足）摩夷經中有十種受戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。四勅聽。五羯摩。尼亦有五種。一^[47]正法。二善來。三師法。四遣使。五羯摩。合為十種。十誦律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂拘隣等五比丘聞說四諦尋發具足。四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善^[48]來所度者是。何以故佛是法王自與受戒。^[49]此等最後身比終不學地無常故。五者三語得戒。謂未制羯摩已前諸羅漢所度。乃為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀^[50]耶沙彌年^[51]始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸比丘與受具戒。從問答為名。故稱問答^[52]得戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八^[53]種。亦云八尊師法。亦云八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒。五分律云。愛道從阿難受八法已。歡喜頂受。又語阿難為我白佛。於八法中更乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘云。何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已還報愛道。^[54]愛道又言。頂受尊^[55]敬歡喜奉行即名出家受具足戒　復白阿難。是五百釋女今當云何更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中。白^[56]四羯摩受^[57]戒聽一時羯磨三人不得至四即得。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端^[58]政。若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。一比丘尼為使^[59]注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠集之至難。故大聖開聽五人受戒。又四分云。得阿羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法名為上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二十。而受戒生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及閏^[60]月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒　又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十^[61]二種中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦葉一人。見帝得戒局在拘隣五人。善來得戒通及僧尼。佛在時有佛滅度後更無善來受法。三語得戒局在大僧未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。問答得戒局在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼眾愛道一人。不通餘者。遣使得戒唯在尼眾半迦尸尼。若今末代有如是比丘尼亦聽。^[62]小小顏容不得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼眾。上法受戒通僧尼二眾。今若有得阿羅漢者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡聖被及僧尼。該^[63]羅現未須知作法成以不成故依諸部廣明　問。羯磨受戒具足幾緣得名如法　答。依僧祇律具六因緣。得成如法。何者為六。一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。二者受戒人身無十三遮難。三者要須結界成就。四者界內僧盡集無其別眾。五者羯磨^[64]稱無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成　問。云何名年滿二十　答。僧祇云。要年滿二十歲。^[65]滿二十歲滿二十兩。若年滿二十不滿二十兩不得^[66]戒。但使兩滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名滿二十前。安居時生還前安居竟受戒。後安居時生後安^[67]居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方得受戒。然受戒事重是出^[68]家根本。若本法不成即非比丘。與白衣無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜得罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶若沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更受戒　問。此人受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒　答。此人作受大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。四分聽更受戒。僧祇云若人不知年幾。當問父母親里。若復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就以不。若如是不知。當問何王何歲國土豐儉旱澇等非謂一切。如是時有難知者。如是一一尋究若實不知。滿二十雖手足成就亦不得戒也　問。四分云。年不滿二十聽。數胎中月閏月等此復云何　答。有人初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿懷疑問佛。佛^[69]言聽。數胎中月數閏月。若數一切十四日說戒。以滿年數者無犯。此是大聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦云。洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何者為定　^[70]問。無衣鉢得受戒不。四分云。無衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不　五分^[71]云。借衣者應教衣主捨得受戒也　毘尼毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言得。若爾何須衣鉢。答言。一為威儀故。二為生前人善故。三為標異相故須衣鉢具也。^[72]第二身無遮難者。何故須問也　答。十三難為三障所牽。與聖道隔絕障不發戒。名之為難。是故須問　又問。十三難者名義云何　答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅^[73]殯。自後又復更求出家。蠲在眾外名邊障不發戒。故稱難也　二污尼淨行難。從出家已來不犯婬者名為淨行。若白衣時污犯。此人不名為難　三賊心受戒難。此人無師自剃^[74]鬢髮著袈裟。不受^[75]戒而共他布薩羯磨^[76]偷竊佛法故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也　四破內外道難。此人先是外道來。出家受戒後不^[77]捨還入外道。邪見心重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者名難也　五黃門難此人性多煩惱闕。於持戒煩。惱障重不發大戒。故名為難　六殺父難　七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障不發戒　八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。臨終時顏色不變　九破僧難。^[78]忘說邪法^[79]或亂群情。同界之內別行法事斷壞佛法。知而故為故名為難　十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。違理處深得重逆罪。今時末^[80]世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名為難　十一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者名為非人難也　十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒　十三二根難此人一身具有男女二根。於僧尼二眾皆無置處。故名為難。此十三人中。初四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所羈。一形之中不可改易。若未出家莫度。^[81]已出家當滅^[82]殯。廣解如論中所說也　問曰。不問十三難為得戒不　答。四分云。自制已不得戒　又問。本為防難故。問今實無者何須問也　答。雖為難故問。若實有難問。以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒　第三明結界成。以不成後結界法中當說　第四界內僧盡集。不來者與欲眾僧和合無其別眾也　第五羯摩稱文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人名為眾滿。減則不成　問。犯重人及十三難人作和上。為得戒不　答。四分云。此不足僧數。不得戒也　自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒。四分云。時有從不持戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。汝知^[83]和上不持戒不。答^[84]言。知。汝知不應從。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒　又復有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應從。破^[85]戒人邊受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒　問。無和上得受具戒不。佛言。不得　十誦云。優波離問。無和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪　四分云。時有和上九歲^[86]人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪。又僧祇云。以和上足十人數不名受具戒　又不自稱字。不稱和上字。不乞戒皆不名受具戒　四分云。時有不與沙彌戒。便與受具戒。不知成受不　佛言。得具足戒。眾僧有犯　毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛^[87]言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒　問。大僧得與尼受六法及十戒不　答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼俱得罪　問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也　答。女無獨志。是故聖制受大戒。要取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。但依大尼為師。^[88]諮承學戒。不須大僧也　問。受六法時更須請和上不　答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六。未是易位故不須^[89]請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。六法得罪　問　有人言。大比丘尼得作禮沙彌。^[90]是如法不　答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍^[91]揵度中。佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼不禮也　何者不應禮。十三難人三舉人滅殯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此俱得罪耳　次明捨戒　然戒是淨法應清昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不^[92]消信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。苟欲為惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願大德憶。我是白衣。如是三說　又受戒之中有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。故名作戒。^[93]得戒已後懷之在心不復營為故名無作戒也。此無作戒是出世法。作心受之便。^[94]作心捨之便失善業。不爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也。

五篇戒法（上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護持隨緣制意煩如不犯。犯有輕重。^[95]階差為五。貫例相屬^[96]因之為篇）一波羅夷戒（蓋是西音。此云無餘。若犯此戒永棄清眾　故曰無餘。布薩羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘也）二僧伽婆尸沙戒（此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布薩^[97]之數猶於羯磨眾中斥。類其分故曰僧殘也）三波逸提^[98]戒（此方云墮。若犯此戒墮落地獄　燒煮覆障故曰為墮也）四波羅提提舍尼戒（此方云向彼悔。若犯此^[99]戒事^[100]合可呵容聽。發露對^[101]首懺除故云向彼悔）五^[102]式叉迦羅尼戒（此方云應當學。威儀練行戒懃習方成。故曰應當學）此五篇之中護三種行。初一篇護根本行。第二篇護眾法行。下三篇護威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇防障道罪。初篇正障道。僧殘正障眾也。波逸提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。後兩篇防^[103]嘰過罪。生人不善化益無於也。提舍尼勸犯已而悔。下應^[104]當學勸專精^[105]失犯義通諸篇。顯法門耳。又對防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是身口^[106]止善為體。支離五品故名^[107]五支。諸戒初篇名根本業^[108]清淨戒。第二名前後眷屬餘清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺清淨戒。第四篇護持^[109]正念念清淨戒。第五篇名迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

沙彌十戒（沙彌者^[110]梵語。此云息^[111]慈。息惡行慈故曰沙彌。息於十惡故受十戒耳。慈念眾生故有不殺等也。此之十戒乃是眾戒之根本。先護持之）一不殺（若故殺人不得受人戒。若殺畜生等至心懺悔得滅）二不盜（若偷若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五錢已上不得受大戒也。若減五錢若非人畜生物懺悔得滅）三不婬（若^[112]人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身分不得受大戒也。若摩^[113]觸等至心懺悔得滅也）四不妄語（若詐稱得聖不得受大戒也。若以重事謗清淨人及誑惑欺妄。其罪難^[114]懺餘小妄語聽懺已進大^[115]戒）五不飲酒（酒性能發^[116]大煩惱。改人心性亂人道心。多開眾過之門。若酒入腹護戒心。賖自制不能得故。宜深防不服狂藥也）六不著花鬘香油塗身（莊飾華艶愛翫。其身內懷深著情或亂道）七不歌舞唱伎及^[117]往觀聽（習近嬉戲放縱。身口外恣蕩逸。道心浮散）八不上高廣^[118]床上坐也（慠慢自處無謙下心。情存欺物去道遠矣）九不非時食（濟命養道宜須應法。貪味不節致患妨道）十不捉持生像金銀寶物（供身之具儉素為^[119]佳。珍貴玩服多生人貪奪。故教不捉也）此十或之中。前四性重後六遮重。性重者內自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業清淨戒中四戒。是行清淨戒。後二戒是緣清淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。則身口俱淨。不婬^[120]一戒純身業淨。不妄語一戒則純口業淨。不殺離瞋心。不盜離外貪。不婬離內貪。不妄語離癡邪見愚^[121]或之心。拔三毒根則意業^[122]淨也。淨戒根本出自身口意業。故云前四戒是業清淨戒耳。依業欲起^[123]行。興先須護過。令諸惡不起故不飲酒也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔離於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既舉。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受未聞。而^[124]反嘆唾非^[125]法鼓動群情專習伎術聽採妖異棄正逐耶^[126]持乖道式故。次不歌舞唱伎及^[127]故往觀聽也。既聽^[128]習方次直宜安心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。離寬奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒是行清淨戒耳。然道非孤起行託緣興。飲食濟命。衣服護形。內外資發方得行道故。次不非時食不服寶飾。以離貪著資緣之過也。故云後二戒是緣清淨戒。

持戒得十利　一者攝取於僧（若下坐持戒則為如法之眾。捶在數中）二者令僧歡喜（若中坐持戒有所施為悅可眾心也）三者令僧安樂（若上坐持戒則光飾眾儀。又能蔭益徒眾）四者未信者令信（戒德內備外則發人信敬堪^[129]為師範。^[130]憑之以濟世。是以未出家者信樂出家。從其受戒也）五者已信令增廣（既度弟子復能教授教誡。令其護持增進心行）六者難調順者令調順（^[131]徒眾之中若有惡性麤散違教犯禁不順^[132]威儀者。復能如法治罸摧伏令改也）七者慚愧者得安隱（徒眾之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼改往修來。求乞洗過復能救拔作歸依處）八者斷現在有漏（已生惡。既除身。心清淨。現應布薩行無缺漏）九者斷未來有漏（未生惡永不令起也）十者令正法得久住（持戒之人自行清淨。復能令他持戒。網維理要匡眾益時。化化相乘墜而更舉）此十利之中。前三依眾求解脫。中六行成自他兼益。後一^[133]則能興隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一釋。此十利之中。三段之義。前三句明於眾法中得利也。中六句明於行法中得利也。後一句明於教法中得利也。初眾法有三者。第一明外凡假名僧。為律教所攝得在僧例。故曰一者攝取於僧也。第二明內凡和合僧。同心奉律和順為本　故曰二者令僧歡喜也。第三明聖位真實僧。依律而行不相違惱。故曰三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒見聞清淨得入此三種僧中。同其布薩羯磨獲此眾法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。謂信行法^[134]行僧內凡學人利也。次二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。後二句明上成熟。謂盡智無生智無學聖果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。說法化人興益於世。紹隆真軌永使不絕。故曰十者^[135]合正法得久住也。原如來制戒之意。本非直^[136]心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。為令比丘如法修行。剋獲道證同佛所得無上常住永寂休息法也。故云為諸比丘集十句義諸佛之戒法矣。

師徒法第二

和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能自送使人送脫難。十滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]（出僧祇律）依止阿闍梨應具十德　一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡見住善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知布薩羯磨。十年滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]（和上十德亦同出四分律僧十中）阿闍梨應具五德　一知增上威儀（是淨身口戒。亦名律儀戒）二知增上淨行（是淨心戒。亦名定共戒）三知增上波羅提木叉戒（是淨惠戒。亦^[137]名道共戒修出世行^[138]倍過世法故云增上也）四知白羯磨（此句善知眾法。文辭成就。言章辨利）五滿五夏（五年學戒自行已立。堪為人作羯磨威儀受戒^[139]師）尊師應具五德　一善知有難法。二善知無難法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行清淨（備此五德。能舉眾。法表證義成）師攝弟子應具五法　一若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子不樂住處應置安身處。三若弟子有疑事能如法開解其意。四若弟子有惡見生能教捨惡見住善見。五有德臘合弟子敬重（此所依蔭同法師也）弟子依師應具五法　一愛念（若衣若食盡心奉養）二恭敬（身力承事不敢違慢）三慚（荷戴師恩法重難報）四愧（畏難尊嚴不敢作過）五樂近住（諮受教誡日親其美）有五種阿闍梨　^[140]一出家阿闍梨（初脫白十戒師）二羯磨阿闍梨（受大戒師）三教^[141]受阿闍梨（教威儀師）四受經阿闍梨（受^[142]學^[143]法律）五依止阿闍梨（須和上處從請教誡）有五法不應無依止而住　一不能^[144]懃修威儀戒。二不能增淨行。三不能增波羅提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。五不滿五夏（出四有分律）五法失依止　一死（師亡）二去（師宿行。若弟子。決意出界外）三休道（若師捨戒）四不與依^[145]止（師捨教誡）五還在和上目下住（若和上攝受者。阿闍利則不應復令請教誡）弟子應以二事將護於師　一以衣食供養。二以法將護（師聞弟子明。當方便軟語諫喻開解。勸學戒定惠也）師應^[146]以二事攝^[147]弟子　一以衣食。二以法攝（日夜。教詔出家禮節）有威儀不應禮有十　一大便。二小便。三^[148]路身。四剃髮。五說法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。九飲食。十食果　復有十時不應禮　一在塔像前^[149]不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。五不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。九洗鉢。十著眼藥（出僧祇律）一日三時請教戒　一^[150]請旦。二日中。三向暮（三時問訊於師亦如是。三時懺悔亦如是。師應三時教誡亦如是。不者得罪。出^[151]僧祇律）有五種教^[152]誡弟子　一呵嘖（弟子片有失合苦言切勤）二折伏（觸^[153]惱於師加以訓治）三罰黜（違犯僧制。輕則罸。重則出^[154]家也）四讚嘆（行順佛教理合嗟美）五歡喜（行合師教應懷悅豫）又有五種教誡弟子法　一有犯行者制。二無犯行者聽。三若制若聽法有缺減者如法舉之。四數數違犯者折伏與念。五真實功德者稱讚歡喜　有三品呵嘖　一微過^[155]微犯軟語呵嘖。二中過中犯中語呵嘖。三上^[156]過上犯上語呵嘖　佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。弟子自護煩惱　呵嘖弟子先具三法　一現在前。二出過。三語言我^[157]今嘖汝　有五句呵嘖法　一汝所為非（行違於理）二非威儀（進止失度）三非沙門（乖修聖道）四非淨^[158]行（污賢善心）五非隨順^[159]行（非慎教弟子也）此五所不應為　有五品呵嘖弟子法　一汝去（罪合出寺）二汝莫入我房（罪合出房）三汝莫為^[160]我作使（不受供給）四^[161]汝莫至我所（不受請教誡也）五不與汝語（不教經法）弟子有五事合呵嘖　一無慚（作罪不著於人）二無愧（不畏罪求改悔）三不受教（不順約勅）四作非威儀（數作^[162]嘰嫌之事）五不恭敬師僧（形數唐突^[163]瞋目怒應心^[164]懷輕慢。都無畏忌故呵嘖也）呵嘖弟^[165]子五事失法一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。不應爾　弟子被呵嘖應行五事　一應捨作事。二應捨已請教誡。三應日作三^[166]昧求懺悔。四不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去　有四種師　一無法無衣食（聽不須問而去）二無法有衣食（須問而去）三有法無衣食（雖苦而住）四有法有衣食（是為樂住）前二種師無法應懺悔已而去。後二種師有法盡形壽不得離（出僧祇律）師有五種失法弟子應懺悔而去　一者應語和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔亦不知（既無出家訓成之益。是以請乞在外諮觀修學）弟子欲出行師應以三法斟量　一所為事好。二所去處好。三同伴好聽去。若一事不好應止之　僧有五事法不應將作伴行　一喜太在前行。二喜太在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語^[167]善語不讚稱美惡言。五者如法得利不以時為彼受返。此五句應將作伴　有五法不應與作親厚　一若喜鬪諍。二若多作業。三若與眾坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不欲為人說法言示人善惡　有七法應與作親厚　一難與能與（不惜財寶）二難作能作（不惜^[168]身力）三難忍能忍（不惜心意又不相懃恨）四密事相語（吐情^[169]告實無隱無諱）五互相覆藏（迭相護惜不相^[170]揚過）六逢苦不捨（病患相料理急難相救解）七貧賤不輕（不逐勢棄衰見利忌義也）有十德應差教誡比丘尼　一戒律具足（善修威儀）。二多聞（善修解經論也）。三誦二部戒利（^[171]偏熟律文）。四決斷無疑（深達旨趣）。五善能說法（言辭辨了）。六大姓出家（風理可觀）。七顏貌端正（舉動方富）。八堪^[172]任為尼說法（善識機宜）。九不犯重禁（內無染心）。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]（年高德重）。尼修八敬法　一者應禮大比丘（身業恭敬）二者不得罵謗比丘（口業無過）三者不舉比丘罪為作憶念（意業不欺慢也）四者二歲學戒已大僧中受具足戒（受戒之法成由大僧）五者若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪（本應堅持既犯此戒。罪由僧滅^[173]法罪之法出在大僧）六者半月半月大僧中請教授（出家人法學戒為先。請為師訓開示行^[174]則）七者不得無大僧處夏安居（修道多難事須依護諮參決疑。採訪有地。極遠去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌塞律。極遠聽受^[175]七日往返成安居也）八者安居竟大僧中說三事自恣（人多迷已。而傍矚者明懼脫違失不自覺知。^[176]垂大慈示之不及）此八敬者前三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明請誨之方。初則敬人為師。次則依人取法。後則如說而行。

眾僧法第三

入眾有五法（夫行不獨善。依眾而立。故宜審知眾法而敬順之。又自行既成堪能稱眾。故須善達宰^[177]御匡究之儀也）一應以慈心（當先生心愛樂眾法。然後入眾不容苟且。違惱合眾不善）二應自卑下如拭塵巾（^[178]謙敬慎過不輕慢眾）三應善知坐起。若見上^[179]坐不應安坐。若見下坐不應起立（人應眾故）四彼至僧中不為雜^[180]說論世俗事。若自說法若請人說法（眾依法故）五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然（不狂發起鬪諍事故）五種非法默然　一若如法羯磨而心不同默然（共作法事。而所見不同不可得施言。而^[181]請忍亦和合眾法不成）二若得同意伴亦默然任之（得人助已不應默忍非法）三若見小罪而默然任之（事可謂彌而容忍穢眾）四為作別住而默然（僧作三舉。名為別住。不容共彼同一法事）五在戒場上而默然（欲作羯磨應喚集。恐^[182]脫成別^[183]眾）五種如法默然　一見他非法而默然（非法羯磨理應呵止。以不合時悲成亂眾心。不同彼於己無過也）二不得伴而默然（獨是眾非言則無用）三犯重而默然（發起大事恐成亂眾）四同住默然（如法和合不容生異）五在同住地默然（人既盡集無宜乖亂）欲治斷他事當先觀察五法　第一觀察前事是實不。第二次觀察後有利益不。第三次觀察今是時宜不。第四次觀察不。合僧生塵垢不。第五次觀察得善伴不（觀此五法。已應好心。善念匡眾立制。治罰惡人斷眾^[184]法）評斷諍事人應具五德　一授戒清淨（畏罪慚愧終不曲理）二多聞（廣解文義試練難屈）三廣誦二部戒利（善識律僧）四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡喜（稱宜得所）五善能滅鬪諍事（善多方便合前事消怗）具此五德堪任共懃理僧事都統之德　律師為他判事應具五德　一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑住毘尼而不動（具此五德乃可為他判事）舉罪人應內具五德　一知時不以非時（事令眾宜舉則應機）二真實不以虛妄（有見聞疑不枉前人）三利益不以損減（為令前人^[185]改過^[186]徙善）四柔軟不以麁獷（法言勸諫已無惡口）五慈心不以瞋恚（意為念彼非使恐害）若不思量此五法者。不得輕^[187]示道說他過。或亂眾或害彼或自惱。須深慎之　寺主維那知事人應具五德　一不愛（不偏於親）二不恚（不剋於怨）三不怖（不畏於強）四不癡（不欺於弱）五知分未分（善能分別處也）僧事既重成益處曠。若能好心經營不辭。營苦唯五法而施行。不求恩賞。不為自供。不侵他潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能如是者生天如箭射　有四種僧　一者四人僧（除自恣受大戒出罪。餘一切如法事得作也）二者五人僧（除受大戒及出罪。餘一切如法事得作）三者十人僧（除出罪。餘一切如法事得^[188]作）四者二十人僧（一切如法事得作）三種羯磨　一^[189]者單白羯磨（事易表知）二者白二羯磨（事中參^[190]議）三者白四羯磨（事難重疊^[191]謹決）五種非法羯磨　一者非法別眾（羯磨不成故言非法。界內僧不盡集故言別眾）二者非法和^[192]合眾（羯磨不成僧盡同集）三者法別眾（羯磨雖成僧不盡集）四者似法別眾（^[193]例作羯磨）五者似法和合眾又一^[194]向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合眾羯磨　有三法若作羯磨不成　一不作舉。二不作憶念。三不作自言　欲作羯磨先具三法　一作舉（出其過也）二作憶^[195]念（汝可不自知有是事耶）三與罪（汝合得治罪）有七種羯磨　一呵嘖羯磨（此人鬪亂眾僧。內不護^[196]之眾故。作此羯磨。作治罰之）二儐出羯磨（此人壞亂檀越。不外護人汎爾。白衣未信合信故^[197]作羯磨。駈離聚落也）三依止羯磨（此人毀辱眾僧中。內不自護故。作此羯磨。制令學律諮受教誨）四遮不至白衣家羯磨（此人毀辱檀越不外漢。至信白衣已信合增長故作^[198]此羯磨。制約其人不聽自往別遣德人。將^[199]和誨謝也）五不見罪舉羯磨（此人不信有惡業體。此名無因見。作此羯磨。舉棄眾外不與同僧事）六不懺悔舉羯磨（此人不信業能感果。此名異因見。作此羯磨。^[200]在眾外不與同事）七惡見不捨舉羯磨（此人不信愛欲煩惱能障聖道。此名邪見。作此羯磨。棄在眾外不與同事）前四羯磨治其無行。後之三舉治其無信。云無行者無內護行無外護行。就內護中呵嘖羯磨治。不護眾依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已信護使增長。故有四羯磨也。次云三舉者。不信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。既不斷集還招苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路乖學中無用作法舉。置此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出　有四種污他家　一依利養污他家（持彼家。食與一家。不與一家）二依家污家（持彼家衣物與一家不與一家）三依親友污家（依貴勢檀越為一人不為一人）四依僧伽藍污家（持眾僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家也）比丘犯此四事者。污他檀越淨信之心合與作儐出羯磨驅離聚落　破僧方便行五法　一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及^[201]肉此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必有退。前三句相似語。後二句妄語　破僧用十八法。有九對　一法非法（如經順理名為法。違經^[202]背理名非法）二律非律（義合毘尼名為律。義乖毘尼名非律）三犯非犯（七聚之中緣具名犯。緣差名非犯）四若輕若重（犯威儀罪是輕。犯戒則^[203]罪）五有餘無餘（僧殘^[204]已下是有餘。波羅夷名之無餘）六麁惡非麁惡（方便偷蘭是麤惡。餘輕遮性非麤惡）七常所行非常所行（開則常行。遮則非行）八制非制（如法羯磨約限是制。非法別眾失度非制）九說非說（廣略十六種布薩成就說戒是說。違則非說）此十八法中。前二對明教法。次五對明行法。後二對明眾法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。乃至說非說亦如是。僧以和忍為體。若異見異忍則乖和合之義　二種僧　一法輪僧（依法進行轉有情。昇能摧見諦煩惱^[205]者）二羯磨僧（依教作法次成僧事）三種僧　一真實僧（聖人）二和合僧（賢人）三假名僧（凡人）　四諍　一言諍（諍理是非）二覓諍（互相覓罪）三犯諍（一評犯不定。二互相犯觸）四事諍（諍羯磨事如法非法）此四諍之中。初一教法。次二行法。後一眾法。彼此交競為鬪。朋黨相助為諍。徹斷事官為言。各說其理為訟　言諍有四法　一所說文義相應。二所說文異義同。三所說文同義異。四所說文義俱異（諫曰何須共諦）覓諍根中六諍^[206]所起　一恨戾難共語。二惡性戲鬪。三諂曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一瞋恚。二惱害。三約偽。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見（此覓諍根出摩夷中）犯諍根中六犯所起處　一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢寶戒身口不受。但自默念作已有想即犯　七滅　一現前毘尼（現用此法對於前人。評和詳事因以得息。此一毘尼通滅四諍）二憶念毘尼（此人清淨^[207]橫為他謗。從僧乞羯磨。記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也）三不癡毘尼（此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差^[208]互實不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍）四自言治毘尼（他人評犯不定。要取犯者自說所犯輕重相分。准法治罪滅於犯諍也）五罪處所毘尼（亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語眾僧為作羯磨治罰其人。微出於所犯^[209]□本以滅覓諍也）六多人語毘尼（亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義寬深非淺識能了。^[210]廣集知法大德。驗究經律捉如法。籌多者以為正義。滅於言諍）七如草覆地毘尼（此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理。爾時匡眾之^[211]又應作單白羯磨。掩息鬪諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也）此七滅之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二滅無罪有罪之^[212]諍。護法^[213]莫覆護^[214]也。又四諍之中各有難^[215]有易。易者但用現前毘尼滅之。難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘尼多人語。^[216]其一諍小乘淺理易解故。但用前毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語毘尼滅之。覓諍以三滅^[217]之。憶念不癡罪處所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須^[218]憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須不癡毘尼也。三者能覓之人無過。所覓之人有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。其一犯於眾。故須草覆地。事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若憶念^[219]若憶念若不癡若罪處所滅之也。若因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草覆滅之也。除此三諍上作事已。若^[220]沈諍餘羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼之法能滅四諍故名為滅也　五種略說戒　一說^[221]戒序已餘者應言僧常聞。二說四事已餘者應言僧常聞。三說十三已餘者應言僧常聞。四說二不定已餘者應言僧常聞。五說三十已餘者應言僧常聞　又有五種。乃至說九十已餘者應言僧常聞（又有五種。乃至說四提^[222]舍尼已餘者應言僧常聞。合為十五種略說戒也）有八難事聽略說戒　一王難。二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七非人難。八毒^[223]蟲。自恣時亦爾。三種人作布薩。若僧若眾多人若一人　有四種布薩　一三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩　戒法清淨海八種奇特法　一漸次學戒皆歸佛法（如眾流投海。此嘆受戒也）二住於戒中乃至於死終不犯戒（如海不失潮法。此^[224]歎持戒）三滅本名皆稱沙門釋子（如五河同歸名為^[225]一海。此嘆聖因也）四入無餘涅槃界無增無減（如海無增^[226]減。此歎聖果也）五同一解脫味（如海同一醎味）六梵行清淨不破戒（如海不宿死屍。此明眾惡永棄）七能生道品聖行功德（如海出珍奇異寶。歎自德勝）八有四向四果賢聖僧寶（如海容受大身眾生。歎行人利他之德也）五種與欲　一言與欲。二為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口語　有^[227]五種失欲　一受欲^[228]者比丘死。二休道。三至外道眾中。四往別部僧中。五至戒場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是　三種安居　一前安居（四月十六日是）二後安居（從四月十七日至五月十六日明相未出也）下增三中云。有三種安居。^[229]前安居。中安居。後安居　^[230]三種受日　一受七日。二受過七日法（四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月日。然此十誦律請三十九夜。僧祇律聽請事訖當^[231]歸）安居初應作四事　一解界。二結界。三分房臥具。四結安居　安居竟應作五事　一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣　有五種人不得安居衣　一被舉。二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇律　二種自恣　一和合自恣。二各三語自恣　有三種人作自恣。若僧若眾多人若一人　迦提月開五事利　一得畜長財過十日不說淨。二得離　三衣宿。三得別眾食。四得展轉食（背前請受後請）五食^[232]前食後不囑得入村（先已有食處中^[233]前聽不囑授詣他家）受功德衣開五事亦如是。迦提月者作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘時。

行道懺悔滅惡法第四

破僧有五過失　一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終^[234]生悔恨。五墮惡道　七犯聚者　^[235]一波羅夷罪（如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷聖種。一形之中不^[236]清淨也）二僧殘罪（如殘病人。障於布薩。行摩那埵罪可得滅）三偷蘭遮罪（此方名麤惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅^[237]擯。二波羅夷邊方便偷蘭^[238]遮。當於八僧中大眾悔罪。三僧殘邊方便偷蘭遮。當於四人僧小眾悔。四獨頭偷蘭遮對三人悔也）四波逸提罪（三十尼薩耆捨墮。已悔餘波逸提。對一人清淨僧三說懺）五提舍尼罪（對一清淨僧一說懺悔也）六突吉羅罪（此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對手一說也）七惡說^[239]罪（與突吉羅一等但取口說越威儀事。故心作者對手一^[240]說）此突吉羅及惡說^[241]羅。若失意犯者聽責心悔。但自心念口^[242]言剋心愧情誓不復作罪即得滅　下坐向上坐懺有五法　一偏露^[243]有肩。二脫草履。三札足。四有膝著地。五合掌說所犯事　大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩（如是三說）上座應語言。自責汝心生厭離（答言爾也）上^[244]座懺向下坐有四法　一偏^[245]露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。下坐應語言。大德應改悔生厭離（答言爾也）有三種人犯　一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯　有三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人　為他作懺悔主應具五法　一善知犯。二善知懺悔法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪　四重　一犯婬（若人男女。若^[246]鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也）二犯盜（若劫若偷若公官強奪。若燒若^[247]理若^[248]懷色。若自作若教人作。^[249]但使損他五錢物離本處得重罪）三犯殺人（人者從初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。隨他何方便　但合彼死死則^[250]犯）四犯妄稱得過人法（實是凡夫詐言得聖。或言我得禪定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等。向他說犯重）尼八重（初四重如上說）五犯^[251]摩觸罪（要是男若童子有欲意。以去不問親踈。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋^[252]以下膝已上^[253]已往犯他亦犯。他來^[254]爾已亦犯。要有欲心受觸　樂觸著便犯也）六犯八事罪（八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯無次弟。隨犯七事不職悔。若滿八事便犯重也）七犯覆藏他重罪（若見大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來說不犯）八犯隨舉罪（若有惡比丘。為大僧作三舉羯磨。治罸其人未懺悔。僧未為其解羯磨。此比丘^[255]尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執不捨。尼僧為作羯磨。三諫不捨便犯也）六重^[256]誡叉摩那尼學六法　一不婬（若已婬不得進大戒。若與^[257]深污心男子身相觸缺戒。應更與戒）二不盜（若偷人五錢物^[258]已上不得進大戒。若取四錢已下缺戒。應更與戒）三不殺（若方便斷人命不得進^[259]大。若故殺畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更與戒）四不妄語（若詐聖誑他不得進大戒。若汎妄語缺戒。應更與戒）五不飲酒（若無重病貪味而飲一渧入唯缺戒。應教懺更與戒）六不非時食（若過中破齋缺戒應教懺悔更與戒）比丘比丘尼護持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲為惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若欲捨戒。當向大戒比丘^[260]𧿟跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大德^[261]憶。我是白衣（如是三說）若欲留五戒者當言。還作優婆塞。若欲留十^[262]戒者當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外不得。仍在眾內共法事也。以此而推不容對餘人捨。若尼還對比丘尼捨　五逆　一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心出佛身血　十惡業　一殺。二盜。三婬。四妄語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯　十三難　一犯邊罪（此人曾受大戒犯波羅夷。若為僧作滅儐。若自罷道後還^[263]願受大戒者亦為難^[264]儐。在眾外故曰邊罪也）二污淨行尼（若是尼污淨行比丘。所言淨行者從出家大戒已來不曾犯婬名為淨行人也。若白衣時犯此淨行人名為^[265]難）三賊心受戒（此人無師盜剃頭被袈^[266]沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偷竊佛法名為賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽說戒羯磨。作同事亦犯）四破內外道（此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒。被袈裟還作外道。耶見心重自然失戒。後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也）五黃門（有五種黃門。一生黃門。二形殘黃門。三^[267]姤黃門。四變黃門。五半月黃門此五種人^[268]性多煩惱闕於持戒。煩惱障重不發大戒名為難）六殺父（白衣^[269]殺時所生父違恩逆理為難）七殺母（白衣時殺母違恩處深不得受大戒）八殺阿羅漢（白衣時殺得道人死時顏色不變）九破和合僧（以五邪之法^[270]戒亂群情。化誘內凡學人別作布薩羯磨。令如法之眾不得和合　斷其會聖之行　知而故作名為難）十惡心出佛身血（此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有^[271]心燒破佛^[272]圖精舍形像舍利。若見瑞相即是出佛身血亦得逆罪）十一^[273]人非（若鬼若神若天若魔變作人^[274]刑欲受大戒。實^[275]是非人名為難）十二畜生（若龍^[276]蛇若鹿若狐變作人形。不得受大戒）十三二根（此人亦有男根亦有女根。於僧尼二眾皆妨無^[277]置處）此十三難前五煩惱障重。中五業障重。後三報障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黃門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任情取捨。

懺僧殘隨所犯有四番羯磨　一與覆藏羯磨（隨覆來曰多少行懺悔法。此治覆罪之過。尼有伴無覆^[278]藏）二與本日治羯磨（此人行覆藏時重犯。更從僧乞摩那捶亦爾還。從初日為始行也）三與磨那埵羯磨（若無覆藏直與此治法。比丘六夜。尼半月）四與出罪羯磨（比丘二十清淨。僧中出此罪。尼於二部四十人中洗^[279]拔得滅也）八事不白失宿　一往餘事不白（行懺中間若有因緣復往餘寺　應白彼寺僧。若不白失一夜）二出界不白（若有因緣復須出寺外者應白。寺外道上^[280]除行僧若不白失宿）三客比丘來不白（若有容僧來者即應白。不白失一宿）四寺內。除行者不白（僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯。若安徐行應^[281]逐取向白。不白失^[282]宿）五病不遣使白（若自有病應^[283]倩一比丘白。僧知病不得自白。眾不者失宿）六二三人同室宿（比丘應^[284]獨在小房。尼得有於伴也）七在無比丘處住（僧伽藍中應有大戒^[285]在在寺宿。若獨在無比丘處經夜失一宿。若行摩那埵應常在四人僧中宿。若此處僧數不滿^[286]失一宿也）八若時集非時集不作白（時集者布薩^[287]時。非時集者餘作羯磨時。此眾聚應白。若不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也）二奪三十五事　初二奪五事　一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。五設差不應往　第二奪五事　一不得作說戒人。二不得僧中問答毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧評斷事不得在數。五不得為僧作使命人　第三奪五事　^[288]一不應早入聚落。二不應逼暮還。三^[289]應親近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。五不應作異語　第四奪五事　一不應更犯此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作羯磨人　第五奪五事　一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身　第六奪五事　一不得受善比丘禮拜。^[290]二合掌。^[291]三問訊。^[292]四迎^[293]逆五不得受善比丘持衣鉢　第七奪五事　一不得舉善比丘罪。二不得與他作憶^[294]作白言。三不得證他事。四不得遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬪諍　此三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得與出罪羯磨　十種自性偷蘭遮罪　一食人肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。皆犯偷蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提也。罪重於突吉羅故為第五聚也。其中亦有重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。此則二三人前三說懺耳。若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律云。瞋心破六種犯偷蘭遮。破鉢三衣破塔破僧^[295]房破界。有三種人犯尼薩耆　若僧若眾多人若一人　應在三種人前捨墮。若僧若^[296]眾多人若一人　有四種妄語　一波羅夷妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波羅妄語　五種慳　一^[297]財物慳。二法慳。三家慳。四住^[298]處慳。五稱讚慳　五蓋覆心　一慳貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑（貪瞋二蓋能覆戒品。睡調二蓋^[299]覆定品。疑之一蓋能覆惠品也）十使煩惱　一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。九慢。十無^[300]明。此十煩惱驅馳行心流轉不住會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判為九品。斷六品盡得斯陀^[301]貪。斷下三品盡得阿那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒取。三疑。此三重。又^[302]總五下分結。一調戲。二憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果　三塗四趣　一地獄。二畜生。三餓鬼（是^[303]為三塗純惡業感）四阿修羅（雜惡業所感也）六道眾生　一地獄道。二畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道　三界皆苦　一欲界（從地獄以上訖六天）二色界（從初禪梵天訖。四禪十八天也）三無色界（四空天訖非非^[304]想）。

行道修善法第五

菩薩常作六念　一念佛（十力無所畏願禮事供養）二念法（寂滅滅諸相願讀誦思義）三念僧（良田無所著願親近敬奉）四念戒（防非禁^[305]戒惡願護持不犯）五念施（能捨除慳悋願雜看濟他）六念天（^[306]淨非世法。無上佛果。安穩住處。第一義天。我今願求。必得上果）出律增三中也　沙門六念　一念知^[307]月日（知今月大小。念若于日過無常迅速布薩時^[308]到）二念知夏數（我是某年某月某日。某時受大戒。今已若干夏^[309]老去無業。若入眾知上下坐也）三念迴請（我若先受前請。今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前請施主也）四念受持三衣有長財當說淨。五念不別眾食（四人已上皆受別^[310]眾。當食時界內有比丘）六念有病當急治。無病依眾行道　病人有五法　一不食不應食者。二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作　又第五句能淨坐思惟　第一念悔先罪病。是苦報由惡所招^[311]念。復不懺定墮惡道。前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。為惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二當觀無常身。如坏器假合所成。速朽易壞不可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向西方觀清淨佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也　又病人應以三法自量宜　一者重病。若得隨意飲食。隨病^[312]監藥隨意好。看病人於此三事若得若不得。此病會死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。看病人若不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病人不得因病便欲飲噉破齋^[313]服酒也。三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若不能自節限者。看病人應裁割也。針炙^[314]服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧於他將護其意勸讚^[315]之　看病人有五得　一者知病人可食不可食。可食能與。二者不^[316]壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能為^[317]病人說法。合病者歡喜己身。於善法增長　佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。若能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。即是第一修道獲無量功德　嚼^[318]□楊枝有五事利益　一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明　掃地有五法^[319]德大功德　一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除糞五還復箕帚置本處　經行有五種利益　一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五德定^[320]分住　散亂心眼有五種過失　一見惡夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在明。五失不淨　有四種非法^[321]眠　一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠　有四種如法眠　一師子王眠。右脇著地兩脚相累。二合口舌跓上齗。三右手^[322]技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相　向火有五過失　一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令人閙集。五多說俗事　不忍^[323]辱人有五過失　一兇惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱　修身四威儀　一行威儀（攝身威儀向前直進）二住威儀（平立敘手隨便正看）三坐威儀（跏趺怗膝直身低目）四臥威儀（右脇著地累脚屈身係相在明念當早起）修口四威儀　一^[324]當作法語實語。二當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常作柔軟語悅心樂聞語　修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰頭陀。何等十二　一持糞掃衣（此人不受利養衣物）二持三衣（此人不畜長財物）三持隨衣（此人僅得供身不畜盈長物）四常乞食（此人受請不食僧食）五一揣食（事事一^[325]斯不再益）六一坐食（壞威儀已不再噉也）七不作餘食法食（朝^[326]粥中飯不再正食）八樹下坐（觀樹從諸法因緣生。我身亦爾。是生滅法）九^[327]塚間^[328]坐（觀尸不淨白骨無常）十露坐（觀諸法空無所有也）十一隨處坐（觀諸^[329]法流動無有定性。不自在故。無我亦是逐靜名阿蘭若處）十二常坐不臥（觀^[330]睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行無由成也）此十二者持衣有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心無滯著。而藉緣發道修進^[331]彌懃此苦行也。經論異名且存一說　修五門禪（一貪欲多者終不淨觀。二瞋恚多者修慈悲觀。三^[332]愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀）修六門禪一數（冷病多數出息。熱病多數入息。^[333]緣心在鼻柱當門。安祥徐數從一至十。息成就為一念。若越亂增減皆不當也）二隨（心隨息出入窮息根本乃至無心悔門）三止（緣心停住守鼻柱當門。勿令馳散）四觀（覿息長短。息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷）五還（轉緣心數。以心觀心。心若異緣皆是動亂。緣之令還住也）六淨（^[334]澄心一境無復動亂。得入淨心三昧法相顯^[335]見）八種惡覺（一欲覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親里覺。六國土覺。七輕慢覺。八族^[336]姓覺。^[337]多思惟此八事者應作數息法^[338]服也）八^[339]動觸（輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澁觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對治除之）三種調心法一制（精進過多心則調動。宜當緣心莫使馳散）二發（守境既久^[340]心轉沈沒。宜應驅策方便生心也）三捨（調停得中。宜應正念入空三昧）修四念處　一觀身不淨（從頭至足三十六物皆是不淨。膿囊臭穢如死蛇死狗也）二觀受是苦（世間暫樂^[341]會歸毀壞違逼於心。皆是苦受也）三觀心無常（六識念念生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命無常）四觀法無我（想心取假諸法無實。行心造業如幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空）修四正懃（一惡法未生方便令不生。二惡法^[342]已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便^[343]令增長。惡從心生還由心^[344]滅。善從心生還由心長。長當懃心觀察此四種法也）修四無量心　一修慈心（念^[345]一切眾生欲與其樂。思惟作無量衣食等物^[346]施^[347]與眾生。怨親平等皆與上樂。是名修^[348]慈）二修悲心（念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心）三修喜心（念一切眾生。若修善者我悉贊憙。若造惡者勸令斷惡。當遏惡揚善）四修捨心（於一切眾生中皆悉平等。不見怨親等同空法也）修六妙行　一^[349]識不與色^[350]親（明看青黃朱紫。心不染著服妙^[351]行）二耳不著聲（但取言下之法。不愛著音聲）三鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法　沙門五淨德（一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經中）。

發道資緣法第六

欲得寂滅樂。當^[352]習沙門法。衣食繼身命。精麁隨眾等。

四依法　一依糞掃衣（此上品人。但捨棄之物納以為衣。不受信施。此嚴少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。下品人聽受別施及貴賈^[353]割壞^[354]衣）二依乞食（此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧^[355]常住食及別請供養也）三依樹下坐（此上品人不受房舍臥具^[356]位衣。^[357]塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭^[358]痤趣容膝。下品人聽^[359]受大房及私房也）四依腐爛藥（此上品人有病時為除報障服。此陳棄藥。此大小便^[360]計能差眾病而不傷人。但取愈患得存^[361]身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也）比丘依託此四法得資身活命。寧處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。藉此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。比丘當准己^[362]力　依上中下品而^[363]行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則過。若下人行中法則不及　三衣六物　一安陀^[364]會（五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。大小便洗鉢掃地作事時著五^[365]條）二欝多羅僧（七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時行道法事眾集時著七條。安鈎細量法如下說之）三僧伽梨（是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時著大衣。或肅^[366]恣不肖也。乞食應^[367]供入大會時著大衣。生物敬^[368]信九條十一條十三條為下品衣。十五條^[369]十七條十九條為中品。二十一^[370]二十三條二十五條為上品。三長一短^[371]三重。若故帛隨意多重。竪三肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。^[372]四角安鈎紐三種色）四鉢多羅（應量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰^[373]色）五尼師檀（坐具。廣三尺以上^[374]四尺以還。長三尺以上五尺以還周匝緣。染壞色）六針筒（鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀）尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支　有十種衣。應染作袈裟色（一施衣。二^[375]却具衣。三欽^[376]波幾羅。四菖麻衣。五又麻衣。六舍㝹^[377]衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九^[378]杓遮羅衣^[379]十差羅波尼衣也）有十種糞掃衣（一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣）　三種賤　法^[380]万賤（割壞衣財）二衣賤（故弊財帛）三色賤（青黑木蘭^[381]新染壞色名不均色也）二種淨　一說淨（堪^[382]任作衣者。廣八寸長尺六。皆合說淨）二點淨（手巾^[383]抹非衣者。悉作三點壞純色也）二種淨施　一真實淨施（所得衣財對手捨與五眾出家人。付彼償視借取用也）二展轉淨施（作法捨不須^[384]問隨意用）不得畜八不淨（一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢^[385]五畜生。六珍寶。七貯聚生穀。八生熟食具。除眾僧得畜也）離五^[386]邪命自活　一仰口食（仰觀星宿陰^[387]揚曆運。預世名利）二下口食（耕田種作墾土^[388]拔木。以為生業）三尖口食（工師呪說^[389]扇慱雨^[390]頭賣。唇舌讚求財利）四方口食（坐守一處。以招財利。用此活命名為方口）五羅口食（治生方慱傍逮財利不正營生。斯名邪命）四種藥（一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥）三種時食　一蒲闍尼食。二佉闍尼食（根莖^[391]䞣味）三奢耶尼食（乳酪含消）五種正食　一飯。二[麩-夫+少]。三乾飯。四魚。五害（若中前噉此等者中時不得^[392]更食。若必欲食應作餘食法。尼無爾法也）三種不淨^[393]肉不應食　一見殺。二聞殺。三疑為己作　五辛　一蘇。二葱。三韮。四薤。五興渠（燒香請佛猶恐無滅。況復臭穢^[394]能勳而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得^[395]散。若食護戒神去）飯酒有十失　一無顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋^[396]想。五失財物。六生病事。七益鬪諍。八惡名流布。九智慧轉少。十死墮惡道　煩惱性利終日伏之猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無明睡眠轉重。凡飲食者若能^[397]資道服之。若增煩惱省之也　食粥有五種利益　一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。五除風（粥者初出瓫中草盡不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食）護八遮　一自恣足。二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足　八種漿　一^[398]利漿。二閻浮草漿。三^[399]酸棗漿。四甘^[400]蔗漿。五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時得^[401]飲　五種藥　一蘇。二油。三生蘇。四^[402]蜜。五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。二魚脂。三驢脂。四猪脂。五^[403]竭摩魚脂（作法如油得七日服）四種淨地　一僧伽藍時處分作淨地。二為僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四白二羯磨結作淨地　二種淨　一僧結淨（大僧不得在淨地宿）二檀越淨（截割由檀越。眾僧不得隨意^[404]廻^[405]淨）五種淨法　一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中種淨（此中刀淨創淨鳥啄應去子食。火淨不中種淨得盡食）又五種淨　一皮剝淨。二^[406]㓟皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨（若不火淨得噉也）五生種　一根生種。二𣓉生種。三節生種。四覆羅種。五子子種（若不火淨不得傷皮咳）五種受食法　一手與手受。二手與^[407]物受。三物與手受。四物與物受。五^[408]遙與得墮手中受　夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不應橫手捶取及以箸^[409]拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。^[410]犯惡觸突吉羅^[411]罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪多競攬。向已脫不成受犯不與取。於食不節後^[412]致過。初乞食時應誦此偈　令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修集善法利益施主　若得食在手當先迴以供養應說此偈　以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後乃食。若欲噉食應作厭離。食^[413]想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而已矣　食竟收鉢應說此偈　飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。

信施檀越法第七

四恩　一父母恩（能生己身得有今日）二師僧恩（生我法身以法施我）三國王恩（施我課役。水土草木常以施我）四檀趣恩（供給衣食濟我身命）出家行道常報四恩　四輩檀越　一天輩（天厨甘露^[414]獻出家人）二龍輩（牛鹿獻乳。猨猴奉蜜。鳥施莫等）三鬼神輩（山神施藥海神施珍）四人輩（剎利婆羅門毘舍首陀四性施主供給所須）此等來施如法得受　四事供養　一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥　八種布施法　一比丘僧得施（唯屬比丘現前數人分）二比丘尼僧得施（唯屬尼眾現前數人分）三二部僧得施（莫問人多少分。物作二分。半屬尼。^[415]半屬比丘僧）四者四方僧^[416]施得（來者皆得。應作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢寶若施招提僧不須作^[417]法）五界內僧得施（屬住處僧入界皆得。但取捨物時為定。若施常住來者共用不得將去）六同羯磨僧得施（共一處作法事者得此物）七稱名字僧施（若漫言施上坐施法師。呪願看病人等此不簡親疎亦得^[418]僧福）八一人僧得施（從上坐行之。隨取者與之）隨檀越施^[419]衣。此八法分。若無伴分別上坐應問。八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差五德者分之。好惡相參命不見^[420]者擲籌。餘人不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也　若得衣^[421]政可割分。不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不應受此不淨財。若我須衣合時^[422]得清淨衣。當受便令淨人知之。語^[423]主檀主知是看是此人還與比丘者。當以彼人物故^[424]使淨人賞。後得淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。如法受。如法住。

出家人應離三十八風　一利（若得利養心便^[425]生^[426]憙。貪利不恥吹破道心）二衰（若失利養心便憂惱。^[427]怨對恨情衰滅道心）三毀（若被折辱心便退沒。呵毀不受。道心敗衰）四譽（若得讚嘆心生高譽。窺求名聞。道心動亂^[428]也）五稱（若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心傾墜）六嘰（若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道^[429]心改變）七苦（若違情生惱心便不忍。結恨纏翳。消滅善^[430]心）八樂（若順情生^[431]過心便翫著。迷惑失性。道心^[432]淨^[433]散）白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九　一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所說而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而與麁惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九法中但有一事。不須數往其家　白衣家有九法　未作檀越應令作。若至其家應坐。何等九　一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而^[434]與。七若有少而與多。八若有麁惡與精細。九恭敬心與　觀望白衣家內外信心。備此九法者應請取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善法曰生　檀越有五事。不應與作覆鉢羯磨　一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無信心不受法罰。於法無益故不為也　白衣有十法。眾僧應與作覆鉢　一罵謗比丘。二為比丘作損減。三為比丘作無利益。四方便合無住處。五鬪亂比丘。六於比丘前說佛惡。七說法惡。八說僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯。比丘尼　此十事中隨犯一事合為作覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。故作此法　比丘有十事。應與作遮不至白衣家羯磨　一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損減。三方便為作無利益。四為作無^[435]住處。五鬪亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調誑白衣　比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。復至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者應作僧使往白衣舍　一能聽。二能說。三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬失。八別好惡語義　比丘有五事。為白衣所不喜見　一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣生不欲見　常喜往返白衣家有^[436]過失　一不囑比丘便入村。二在有欲意^[437]家女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五無有知男^[438]女與女人過五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親厚。^[439]九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦　比丘有五事生人疑　一數往婬女家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往黃門家。五數往比丘尼寺　比丘入王宮至婇女間有十過失　一^[440]夫人禮拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲^[441]反。王疑比丘。四內有密語以聞。於外王疑比丘。五宮內失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者^[442]在下職。外不喜者疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好象馬。端^[443]政女人見則心生愛著。非比丘法。比丘不於有力而親近大官不^[444]逸斯過。

護持法藏第八

三藏教法　一修多羅藏（此云本說。是一切經教）二毘尼藏（此云能^[445]威。是一切戒律）三阿毘曇藏（此云無^[446]比法。是一切論文）　三學行法　一增戒學（善修戒也）二增定學（修心正念懃習禪定）三增慧學（求解思義修道觀法）　三種持　一持經（依經而行）二持律（依律而行）三持摩夷（依論而行）　三種知法人　一知法（善解經義）二知律（善識律相）三知^[447]摩夷（善知論文）　三種如法　一是法（所為合經）二是毘尼（事必如律）三是佛所教（合受^[448]教事也）　四種廣說　一者有人言。我從佛邊聞如是法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。四者有人言。我從一知法人邊聞如是法　佛言。若聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。當審定文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相應者即應捨之。此以三藏教驗其所說。若欲驗三藏知^[449]邪正者。當以理法印之　以三法印驗小乘教　一者一切法無常。二者一切法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句義者。是佛正^[450]法　次以四法印驗通^[451]教大乘　^[452]一一切法無常。二一切法苦。三一切法無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此四句義者。是佛正法也　次以五法印驗通宗大乘　一一切無常。二一切法苦。三一切法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句有為緣集法界不同敗壞也。中二句無為緣集法界常住。後一句自體緣集法界本來常爾不增不減非常非無常也。若經律論明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印　一法體堪。二因緣堪。三作堪。四成辨堪也　持律人有五功德　一戒品^[453]慳牢。二善勝諸惡。三於眾中決斷無畏。四若有疑悔能開解。五善持毘尼令正法久住　茲毘尼心者。實曰靈腑寶藏也。儉約內外。光潤自他。守護六根。防慎三業。低昂允理。進退合儀。上下相管。大小是錄。行立指^[454]授。坐臥教詔哉。自非如來慈被熟能若斯。故稱佛為六道尊師四生父母矣。豈直言讚而已僉共行之學之。彼我丈夫已得當得。如火在木攢搖施光。似玉處泥^[455]濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。^[456]光流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。斯言信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土淨。　^[457]毘尼心一卷一十八紙

毘尼心一卷