No. 2140
□□□□□□□□□思一𱼶里思咄鳥嚧詵伊鳥嚧詵□□□□□□□□□□布思(三)𱼶里思咄麗(引所嫁反)伊所紇[耳*巳]□布□□□□□□□伊鳴嚧詵于呬所倒(五)奴嚕阿勿倒(六)奴嚕□□□(吉八)門啒利呼唵吽(九)謀蘇吽噎而坭緩(十)奴嚧呼詘欝□□(□□反引聲)涅薩底(十一)拂羅辭所底(十二)欝喏夷㘓紗𠼦□(引)□(十三)□覽讚夷數文
□禮稱讚常榮樹 眾寶莊嚴妙無比擢質彌綸充世界 救葉花□□□□一切諸佛花間出 一切智惠菓中生能養五種光明子 能降五種貪□□心王清淨恒警覺 與信悟者增記念如有進發堅固者 引彼令安平正路我今蒙開佛性眼 得覩四處妙法身又蒙開發佛性耳 能聽三常清淨□是故澄心禮稱讚 除諸亂意真實言承前不覺造諸愆 今時懇懺罪銷滅常榮寶樹性命海 慈悲聽我真實啟名隨方土無量名 伎隨方土無量伎一切明性慈悲父 一切被抄憐愍母今時救我離犲狼 為是光明夷數□大聖自是無盡藏 種種珍寶皆充滿開施一切貧乏者 各各隨心得如意大聖自是第二尊 又是第三能譯者與自清淨諸眷屬 宣傳聖旨□□悟又是第八光明相 作遵引者倚託者一切諸佛本相貇 一切諸智心中王諸寶嚴者真正覺 諸善業者解脫門與抄掠者充為救 與纏縛□能為解被迫迮者為寬泰 被煩惱者作歡喜慰愈一切持孝人 再蘇一切光明性我今懇切求哀諸 願離肉身毒火海騰波沸涌無暫停 魔竭出入吞船舫元是魔宮羅剎國 復是稠林籚筆澤諸惡禽獸交橫走 蘊集毒虫及蚖蝮亦是惡業貪魔體 復是多形卑訢期亦是暗界五重坑 復是無明五毒院亦是無慈三毒苗 復是無惠五毒泉上下寒熱二毒輪 二七兩般十二殿一切魔男及魔女 皆從肉身生緣現又是三界五趣門 復是十方諸魔口一切魔王之暗母 一切惡業之根源又是猛毒夜叉心 復是貪魔意中念一切魔王之甲仗 一切犯教之毒網能沈寶物及商人 能翳日月光明佛一切地獄之門戶 一切輪迴之道路徒搖常住涅槃王 竟被焚燒囚永獄今還與我作留難 枷鎖禁縛鎮相縈令我如狂復如醉 遂犯三常四處身大地草木天星宿 大地塵沙及細雨如我所犯諸愆咎 其數更多千萬倍廣惠莊嚴夷數佛 起大慈悲捨我罪聽我如斯苦痛言 引我離斯毒火海願施戒香解脫水 十二寶冠衣纓珞洗我妙性離塵埃 嚴飾淨體令端正願除三冬三毒結 及以六賊六毒風降大法春榮性地 性樹花菓令滋𫁸願息火海大波濤 暗雲暗霧諸纏蓋降大法日普光輝 令我心性恒明淨願除多劫昏癡病 及以魍魎諸魔鬼降大法藥速醫治 噤以神呪驅相離我被如斯多障礙 餘有無數諸辛苦大聖鑒察自哀𭚾 救我更勿諸災惱唯願夷數降慈悲 解我離諸魔鬼縛現今處在火坑中 速引令安清淨地一切病者大醫王 一切暗者大光輝諸四散者勤集聚 諸天心者令□□我今以死願令蘇 我今已暗願令照魔王散我遍十方 引我隨形染三有令我昏醉無知覺 遂犯三常四處身無明癡愛鎮相榮 降大法藥令瘳愈大聖速申慈悲手 桉我佛性光明頂一切時中恒守護 勿令魔黨來相害與我本界已前歡 院我曠劫諸煩惱盡我明性妙莊嚴 如本未沈貪欲境復啟清淨妙光輝 眾寶莊嚴新淨土琉璃紺色新惠日 照我法身淨妙國大聖自是吉祥時 普曜我等諸明性妙色世間無有比 神通變現復如是或現童男微妙相 癲發五種雌魔類或現童女端嚴身 狂亂五種□□□自是明尊憐愍子 復是明性能救父自是諸佛最上兄 復是智惠慈悲母 讚夷數文 第二疊
懇切悲嘷誠心啟 滿面慈悲真實父願捨所造諸愆咎 令離魔家詐親厚無上明尊力中力 無上甘露智中王普施眾生如意寶 接引離斯深火海懇切悲嘷誠心啟 救苦平斷無顏面乞以廣敷慈悲翅 令離能踃諸魔鳥無知肉身諸眷屬 併是幽邃坑中子內外[墦-釆+(乞-乙+口)]塞諸魔性 常時害我清淨體一切惡獸無能比 一切毒蛇何能類復似秋末切風霜 飄落善□□□□懇切悲嘷誠心啟 美業具智大醫王善知識者逢瘳愈 善慈愍者遇歡樂有礙無礙諸身性 久已傷沈生死海肢節四散三界中 請聚還昇超萬有更勿斷絕正法流 更勿拋擲諸魔口降大方便慈悲力 請蘇普厄諸明性莫被魔軍却抄將 莫被怨家重來殺以光明翅慈悲覆 捨我雨般身性罪唯願降大慈悲手 按我三種淨法身除蕩曠劫諸纏縛 沐浴曠劫諸塵垢開我法性光明眼 無礙得覩四處身無礙得覩四處身 遂免四種多辛苦開我法性光明耳 無礙得聞妙法音無礙得聞妙法音 遂免方般虛妄曲開我法性光明口 具歎三常四法身具歎三常四法身 遂逸渾合迷心讚開我法性光明手 遍觸如如四寂身遍觸如如四寂身 遂免沈於四大厄解我多年羈絆足 得履三常正法路得履三常正法路 速即到於安樂國令我復本真如心 清淨光明常間寂清淨光明常間寂 永離迷妄諸顛倒願我常見慈悲父 更勿輪迴生死苦諸根已淨心開悟 更勿昏癡無省覺我今依止大聖尊 更勿沈迷生死道速降光明慈悲手 更勿棄擲□魔□懇切悲嘷誠心啟 降大慈悲恒遮護恕我曠劫諸愆咎 如彼過去諸男女我是大聖明羔子 垂淚含啼[2]訴冤屈卒被犲狼諸猛獸 劫我離善光明牧降大慈悲乞收採 放入柔濡光明群得𩓂秀岳法山林 遊行自在常無畏復是大聖明穀種 被擲稠林荊棘中降大慈悲乞收採 聚向法場光明窖復是大聖蒲萄枝 元植法薗清淨苑卒被葛勒騰相遶 抽我妙力令枯悴復是大聖膏腴地 被魔𮐈蒔五毒樹唯希法鑺利刀鐮 斫伐焚燒令清淨其餘惡草及荊棘 願以戒火盡除之榮秀一十五種苗 申暢一十五□□復是大聖新妙衣 卒被魔塵來坌染唯希法水洗令鮮 得𩓂法身清淨體懇切悲嘷誠心啟 眾寶莊嚴性命樹最上無比妙醫王 平安淨業具眾善常榮寶樹性命海 基忙堅固金剛體莁幹真實無妄言 枝條脩巨常歡喜眾寶具足慈悲葉 甘露常鮮不彫果食者永絕生死流 香氣芬芳周世界已具大聖冀長生 能蘇法性常榮樹智惠清虛恒警覺 果是心王巧分別懇切悲嘷誠心啟 具智法王夷數佛令我肉身恒康𩓂 令我佛性無纏污一切時中增記念 令離能吞諸魔口令離能吞諸魔口 永隔惡業貪□□放入香花妙法林 放入清淨濡羔群令我信基恒堅固 令我得入堪褒譽懇切悲嘷誠心啟 慈父法王性命主能救我性離災殃 能令淨體常歡喜作寬泰者救苦者 作慈悲者捨過者與我明性作勸愉 與我淨體作依止能摧刀山及劒樹 能降師子噤蚖蝮難治之病悉能除 難捨之恩令相離我今決執法門愇 大聖慈慜恒遮護慇懃稱讚慈父名 究竟珍重願如是 歎無常文
末思信法王為暴君所逼因即製之
告汝一切智人輩 各聽活命真實言具智法王忙儞佛 咸皆顯現如目前我等既蒙大聖悟 必須捨離諸恩愛決定安心正法門 勤求涅槃超大海又告上相福德人 專意勤求解脫者努力精修勿閑暇 速即離諸生死怕一切世界非常住 一切倚託亦非真如彼磧中化城閣 愚人奔逐喪其身世界榮華及尊貴 以少福德自在者如雲涌起四山頭 聚以風吹速散罷臭穢肉身非久住 無常時至並破毀如春花葉暫榮柯 豈得堅窂恒青翠當造肉身由巧匠 即是虛妄惡魔王成就如斯窟宅已 網捕明性自潛藏無恩飢火充連鎖 殺害眾生無停住終日食噉諸身分 仍不免於生死苦積聚一切諸財寶 皆由惡業兼妄語無常之日並悉留 仍與明性充為杻先斷無明恩愛欲 彼是一切煩惱海未來緣彼受諸殃 現世充為佛性械苦哉世間眾生類 不能誠信尋正路日夜求財不暫停 皆為肉身貪魔主肉身破壞魔即出 罪業殃及清淨性隨所生處受諸殃 良為前身業不正愛惜肉身終須捨 但是生者皆歸滅一切財寶及田宅 意欲不捨終相別縱得榮華於世界 摧心須厭生死苦捨除憍慢及非為 專意勤修涅槃路生時裸形死亦爾 能多積聚非常住男女妻妾嚴身具 死後留他供別主逈獨將羞并惡業 無常已後擔背負平等王前皆屈理 却配輪迴生死苦還被魔王所綰攝 不遇善緣漸加濁或入地獄或焚燒 或共諸魔囚永獄歌樂舞㗛諸音樂 喫噉百味營田宅皆如夢見𥅟還無 子細思惟無倚託世諦暫時諸親眷 豈殊客館而寄住暮則眾人共止宿 旦則分離歸本土妻妾男女如債主 皆由過去相侵害併是慈悲怨家賊 所以意分還他力食肉眾生身似塚 又復不異無底坑枉殺無數群生類 供給三毒六賊兵佛性湛然閉在中 煩惱逼迫恒受苦貪婬饑火及先殃 無有一時不相煮世界漸惡恒悤迫 上下相管無歡娛眾生唯加多貧苦 富者魔驅無停住修善之人極微少 造惡之輩無邊畔貪婬饞魔熾燃王 縱遇善緣却退散對面綺言恒相競 元無羞恥及怕懼於聖光明大力惠 非分加諸虛妄語眾生多被無明覆 不肯勤修真正路謗佛毀法慢真僧 唯加損害不相護汝等智人細觀察 大界小界作由誰建立之時緣何造 損益二條須了知一切有情諸形類 世界成敗安置處如此並是祕密事 究竟萬物歸何所善業忙儞具開揚 顯說一切諸性相汝等尋求解脫者 應須覺了諦思量布施持齋勤讀誦 用智分別受淨戒憐愍怕懼好軌儀 依因此力免災隘踊躍堅窂於正法 勤修智惠如法住共捨一切惡軌儀 決定安心解脫處寧今自在為性故 能捨一切愛欲習無常忽至來相逼 臨時懊惱悔何及子細尋思世間下 無有一事堪憑在親戚男女及妻妾 無常之日不相替唯有雨般善惡業 隨彼佛性將行坐一切榮華珍玩具 無常之日皆須捨智者覺察預前修 不被魔王生死侵能捨恩愛諸榮樂 即免三毒五欲沈普願齊心登正路 速獲涅槃淨國土七厄四苦彼元無 是故名為常樂□ 普啟讚文
末夜暮闍作
普啟一切諸明使 及以神通清淨眾各乞慜念慈悲力 捨我一切諸愆咎上啟明界常明主 并及寬弘五種大十二常住寶光王 無數世界諸國土又啟奇特妙香空 光明暉輝清淨相金剛寶地元堪譽 五種覺意莊嚴者復啟初化顯現尊 具相法身諸佛母與彼常勝先意父 及以五明歡喜子又啟樂明第二使 及與尊重造新相雄猛自在淨法風 并及五等驍健子復啟道師三丈夫 自是第二尊廣大夷數與彼電光明 并及湛然大相柱又啟日月光明宮 三世諸佛安置處七及十二大船主 并餘一切光明眾復啟十二微妙時 吉祥清淨光明體每現化男化女身 殊特端嚴無有比又啟五等光明佛 水火明力微妙風并及淨氣柔和性 並是明尊力中力復啟富饒持世主 雄猛自在十天王勇健大力降魔使 忍辱地藏與催明又啟閻默善思惟 即是夷數慈悲想真實斷事平等王 并及五明清淨眾復啟特勝花冠者 吉祥清淨通傳信最初生化諸佛相 及與三世慈父等又啟喚應警覺聲 并及四分明兄弟三衣三輪大施主 及與命身卉木子復啟四十大力使 并七堅固莊嚴柱一一天界自扶持 各各盡現降魔相又啟普遍忙儞尊 閻默惠明警覺日從彼大明至此界 敷楊正法救善子詮柬十二大慕闍 七十有二拂多誕法堂住處承教人 清淨善眾并聽者又詮新人十二體 十二光王及惠明具足善法五淨戒 五種智惠五重院一切諸佛常勝衣 即是救苦新夷數其四清淨解脫風 真實大法證明者又啟善法群中相 上下內外為依止詮柬一切本相貌 上中下界無不遍復告窴空一切眾 大力敬信尊神輩及諸天界諸天子 護持清淨正法者又啟善業尊道師 是三明使真相貌自救一切常勝子 及以堅持真實者復啟光明解脫性 一切時中無盡藏及彼最後勝先意 并餘福德諸明性我今諦信新明界 及與於中常住者唯願各降慈悲力 蔭覆我等恒觀察我今專心求諸聖 速與具足真實願解我得離眾災殃 一切罪障俱銷滅敬禮清淨微妙風 本是明尊心中智恒於四處光明宮 遊行住止常自在清淨光明大力惠 我今至心普稱歎慈父明子淨法風 并及一切善法相一切光明諸佛等 各願慈悲受我請與我離苦解脫門 令我速到常明界又歎善業修道眾 過去未來現在者各開清淨甘露口 吐大慈音捨我罪末夜今修此歎偈 豈能周悉如法說而於聖凡諸天眾 咸願無殃罪銷滅復啟一切諸明使 及以神通清淨眾各降大慈普蔭覆 拔除我等諸愆咎清淨光明力智惠 慈父明子淨法風微妙相心念思意 夷數電明廣大心又啟真實平等王 能戰勇健新夷數雄猛自在忙儞尊 并諸清淨光明眾一切善法群中相 一切時日諸福業普助我等加勤力 功德速成如所願 次偈宜從依梵。
伽路師羅𫩔(一)伽路師立無羅(二)伽路師阿嘍訶(三)呬[耳*巳]訖哩吵(四)伽路師奧卑嘌(五)伽路師奧補忽(六)伽路師奧活時雲𠹌(七)欝于而勒(八)鳴嚧㘓而雲咖(引九)欝佛呬不哆(舌頭)漢沙㘓(十)醫羅訶耨呼邏(十一)醫羅訶紇彌哆(十二)夷薩鳥盧詵(十三)祚路欝于呬(十四)伽路師(十五)伽路師(十六)
稱讚忙儞具智王
諸慕闍作
稱讚忙儞具智王 自是光明妙寶花擢幹彌輪超世界 根果通身並堪譽若人能食此果者 即得長生不死身或復甞彼甘露味 內外莊嚴令心憘即是眾生倚託處 策持令安得堅固能與我等無生滅 豈不齊心稱讚禮珍重珍重慈父名 究竟究竟願如是 一者明尊
𱼶羅延佛作
一者明尊 二者智惠 三者常勝四者歡喜 五者勤修 六者真實七者信心 八者忍辱 九者直意十者功德 十一者齊心和合十二者內外俱明 莊嚴智惠具足如日 名十二時 圓滿功德 收食單偈
大明使釋
一者無上光明王 二者智惠善母佛三者常勝先意佛 四者歡喜五明佛五者勤修樂明佛 六者真實造相佛七者信心淨風佛 八者忍辱日光佛九者直意盧舍𱼶 十者知恩夷數佛十一者齊心電光佛 十二者惠明莊嚴佛身是三世法中王 開楊一切祕密事二宗三際性相義 悉能顯現無疑滯 收食單偈 第二疊
無上光明王智惠 常勝五明元歡喜勤心造相恒真實 信心忍辱鎮光明宜意知恩成功德 和合齊心益惠明究竟究竟常寬泰 稱讚稱楊四處佛 初聲讚文
夷數作
義理幽玄。宜從依梵。
于𠴍喝思𠹌(一)蘇昏喝思𠹌(二)慕嚅嘟落思𠹌(三)唵呼布喝思𠹌(四)喍夷里弗哆喝思𠹌(五)阿羅所底弗哆喝思𠹌(六)佛呬弗哆喝思𠹌(七)呼于里弗哆喝思𠹌(八)訴布哩弗哆喝思𠹌(九)呼史拂哆喝思𠹌(十)𭉄哩哬吽儞弗哆喝思𠹌(十一)𭉄吽哩弗哆喝思𠹌(十二)呼咊無娑矣弗哆喝思𠹌(十三)弗咾以弗哆喝思𠹌(十四)弭呬哩麼儞弗哆喝思𠹌(十五)𱼶呼咊喝思𠹌(十六)阿雲𱼶𭌞詵喝思𠹌(十七)阿拂哩殞喝思𠹌(十八)薩哆(舌中)喡詵喝思𠹌(十九)雲𱼶囉吽于而嘞喝思𠹌(二十)咈𫾕𠵖烏盧詵喝思𠹌烏盧詵喝思𠹌(二十一)止訶(舌根)哩娑布哩弗哆(惣與前同)
歎諸護法明使文
子黑哆忙儞電達作
有三疊
鳥列弗哇阿富覽 彼驍踴使護法者常明使眾元堪譽 願降大慈護我等無上貴族輝耀者 蓋覆此處光明群是守牧者警察者 常能養育軟羔子真斷事者神聖者 遊諸世間最自在能降黑暗諸魔類 能滅一切諸魔法進途善眾常提策 於諸善業恒祐助與聽信者加勤力 於諸時日為伴侶又復常鑒淨妙眾 令離怨嗔濁穢法勤加勇猛無閑暇 令離魔王犯網毒寥蕳一切諸明性 自引入於清淨法訶罰惡業諸外道 勿令損害柔和眾光明善眾加榮樂 黑暗毒類令羞恥下降法堂清淨處 自榮善眾離怨敵顯現記驗為寬泰 能除怕懼及戰[3]慄持孝善眾存慰愈 通傳善信作依止滅除魔鬼雜毒焰 其諸虛妄自然銷備辦全衣具甲伏 利益童男及童女一切魔事諸辛苦 如日盛臨銷暗影常作歡樂及寬泰 益及一切善法所接引儭贈不辭勞 利益觸處諸明性歡樂寬泰加褒譽 普及同卿光明眾唯願驍勇諸明使 加斯大眾堅固力自引常安泰寬處 養育我等增福業 歎諸護法明使文 第二疊
護正法者誠堪譽 所謂大力諸明使無上光明之種族 普於正法常利益如有重惱諸辛苦 聖眾常蠲離淨法碎散魔界及魔女 勿令對此真聖教能除怨敵諸暗種 安寧正法令無畏救拔羔子離犲狼 善男善女寧其所芸除惡草淨良田 常自鑒臨使增長弱者策之加大力 幖者偶之使無懼同卿真眾須求請 如響魔應聲速來赴一切時中策淨眾 其樂性者常加力造惡業者令羞恥 修善業者令歡喜清淨法門令寬泰 又復常加大寧靜我實不能具顯述 此歎何能得周悉勇族所作皆成辦 伎藝彌多難稱說尊者即是劫傷怒思 其餘眷屬相助者一切時中應稱讚 為是究竟堪譽者唯願令時聽我啟 降大慈悲護我等任巧方便自遮防 務得安寧離怨敵唯願法門速寬泰 巍巍堂堂無障礙我等道路重光輝 遊行之處得無畏歡樂慕闍諸尊首 乃至真心在法者各加踴躍及善業 必於諸聖獲大勝 歎諸護法明使文 第三疊
諸明使眾恕我等 慈父故令護我輩無上善族大力者 承慈父命護正法既於明群充牧主 所有苦難自應防是開法者修道者 法門所至皆相倚護樂性者棄世榮 並請遮護加大力柔濡羔子每勤收 光明淨種自防被法田荊棘勤𮂶伐 令諸苗實得滋成既充使者馳驛者 必須了彼大聖旨復與法體元無二 平安護此善明群世界法門諸聖置 專令使眾常防護既充福德驍踴者 實勿輕斯真聖教頭首大將[耳*巳]俱孚 常具甲仗摧逆黨大雄淨風能救父 勅諸言教及戒約福德勇健諸明使 何故不勤所應事勿懷懈怠及變異 莫被類於犯事者必須如彼能牧主 掣脫羔兒免狼虎彼大威聖降魔將 是上人相常記念元化使眾自莊嚴 故令護法作寬泰令諸降魔伏外道 以光明手持善眾勤加勇猛常征罰 攻彼迷徒害法者清淨善眾持戒人 各願加歡及慈力我今略述名伎藝 諸明使眾益法者其有聽眾相助人 與法齊安無障礙救拔詮者破昏徒 摧伏魔尊悅淨眾 歎無上明尊偈文
法王作之
我等常活明尊父 隱密恒安大明處高於人天自在者 不動國中儼然住為自性故開惠門 令覺生緣涅槃路巧示我等性命海 上方下界明暗祖微妙光輝內外照 聚集詮簡善業體魔王惡黨競怒嗔 恐明降暗不自在苦哉世間諸外道 不能分別明宗祖輪迴地獄受諸殃 良為不尋真正路告汝明群善業輩 及能悟此五明者常須警覺淨心田 成就父業勿閑暇分別寥簡諸性相 及覺明力被掟縛於此正法決定修 若能如是速解脫世界諸欲勿生貪 莫被魔家網所著堪譽惠明是法王 能收我等離死錯照曜內外無不曉 令我等類同諸聖恬寂仙藥與諸徒 餌者即獲安樂𨒬鍊於淨法令堪譽 心意莊嚴五妙身智惠方便教善子 皆令具足無不真奇特光明大慈父 所集善子因祖力搥鍾擊鼓告眾生 明身離縛時欲至究竟分折明暗力 及諸善業并惡敵世界天地及參羅 並由慈尊當解折魔族永囚於暗獄 佛家踴躍歸明界各復本體妙莊嚴 串戴衣冠得常樂 歎五明文
諸慕闍作
有兩疊
敬歎五大光明佛 充為惠甲堅牢院世界精華之妙相 任持物類諸天地一切含識諸身命 一諸眼見耳聞音能為骨節諸身力 能為長養諸形類復作諸舌數種言 又作諸音數種聲亦是心識廣大明 能除黑暗諸災苦一切仁者之智惠 一切辦者之言辭能作身貇端嚴色 能為貴勝諸福利復作上性諸榮顯 又作勇健諸伎能是自在者威形勢 是得寵者諸利用一切病者之良藥 一切競者之和顏能作萬物諸身酵 能為依止成所辦復是世界榮豐稔 又是草木種種苗春夏騰身超世界 每年每月充為首若有智惠福德人 何不思惟此大力常須護念真實言 恒加怕懼勿輕慢覺察五大光明佛 緣何從父來此界了知受苦更無過 善巧抽拔離魔窟是即名為有眼人 是即名為智惠者停罷一切諸惡業 遂送還於本宗祖齋戒堅持常慎護 及以攝念恒療治晝夜思惟真正法 務在銓澄五妙身其有地獄輪迴者 其有劫火及長禁良田不識五明身 遂即離於安樂國 歎五明文 第二疊
復告善業明兄弟 用心思惟詮妙身各作勇健智船主 渡此流浪他鄉子此是明尊珍貴寶 咸用身船般出海勤醫被刻苦瘡疣 久已悲哀希救護請各慈悲真實受 隨即依數疾還主貴族流浪已多年 速送本鄉安樂處端正光明具相子 早拔離於貪欲藏幽深苦海尋珍寶 奔奉涅槃清淨王抽拔惡刻出瘡痍 洗濯明珠離泥溺法稱所受諸妙供 莊嚴清淨還本主夷數肉血此即是 堪有受者隨意取如其虛妄違負心 夷數自微無雪路憶念戰幖命終時 平等王前莫屈理法相惠明餘諸佛 為此明身常苦惱過去諸佛羅漢等 並為五明置妙法今時雄猛忙儞尊 對我等前皆顯現汝等智惠福德人 必須了悟憐慜性勤行醫藥防所禁 其有苦患令瘳愈戒行威儀恒堅固 持齋禮拜及讚誦身口意業恒清淨 歌唄法言無間歇又復真實行憐愍 柔和忍辱淨諸根此乃並是明身藥 遂免疼悛諸苦惱流浪他鄉一朝客 既能延請令歡喜莊嚴寺舍恒清淨 勤辦衣糧雙出海 歎明界文
凡七十八頌分四句
未冒慕闍撰
我等上相悟明尊 遂能信受分別說大聖既是善業體 願降慈悲令普悅蒙父愍念降明使 能療病性離倒錯及除結縛諸煩惱 普令心意得快樂無幽不顯皆令照 一切祕密悉開楊所謂兩宗二大力 若非善種誰能祥一則高廣非限量 並是光明無暗所諸佛明使於中住 即是明尊安置處光明普遍皆清淨 常樂寂滅無動爼彼受歡樂無煩惱 若言有苦無是處聖眾法堂皆嚴淨 乃至諸佛伽藍所常受快樂光明中 若言有病無是處如有得往彼國者 究竟普會無憂愁聖眾自在各逍遙 拷捶囚縛永無由處所莊嚴皆清淨 諸惡不淨彼元無快樂充遍常寬泰 言有相㥄無是處無上光明世界中 如塵沙等諸國土自然微妙寶莊嚴 聖眾於中恒止住彼諸世界及國土 金剛寶地徹下暉無始時來今究竟 若言震動無是處在彼一切諸聖等 不染無明及婬慾遠離癡愛男女形 豈有輪迴相催促聖眾齊心皆和合 分折分劍無由至釋意逍遙無障礙 亦不願求婬慾事伽藍處所皆嚴淨 彼無相害及相非生死破壞無常事 光明界中都無此彼無怨敵侵邊境 亦無戎馬鎮郊軍魔王縱起貪愛心 於明界中元無分金剛寶地極微妙 無量妙色相暉曜諸聖安居無障礙 永離銷散無憂惱聖眾嚴客甚奇特 光明相照體暉凝將此百千日月明 彼聖毛端光尚勝內外光明無暗影 妙體常暉千萬種遊行勝譽金剛地 彼則無有毫釐重所著名衣皆可悅 不因手作而成就聖眾衣服唯鮮潔 縱久不朽無虫螋此界名花皆採集 喻彼微妙端正相然彼服飾更加倍 奇特莊嚴色無量彼諸寺觀殿塔等 妙寶成就無瑕亹飲食餚饍皆甘路 國土豐饒無饑饉琉冤究竟不破壞 一戴更無脫卸期諸聖普會常歡喜 永無苦惱及相離花冠青翠妙莊嚴 相映唯鮮不萎落肉舌欲歎叵能思 妙色無盡不淡薄聖眾體輕恒清淨 手足肢節無擁塞不造有為生死業 豈得說言有疲極彼聖清虛身常樂 金剛之體無眠睡既無夢想及顛倒 豈得說言有恐畏聖眾常明具妙惠 健忘無記彼元無無邊世界諸事相 如對明鏡皆見覩諸聖心意皆真實 詐偽虛矯彼元無身口意業恒清淨 豈得說言有妄語世界充滿諸珍寶 無有一事不堪譽伽藍廣博無乏少 豈得說言有貧苦飢火熱惱諸辛苦 明界常樂都無此永離飢渴相惱害 彼亦無諸醎苦水百川河海及泉源 命水湛然皆香妙若入不漂及不溺 亦無暴水來損耗諸聖安居常快樂 國土堪譽不相譏怨憎會苦彼元無 亦不面讚皆相毀慈悲踴躍相憐愍 妬嫉諸惡彼元無行步速𮛭疾逾風 四肢癱緩無是處神足運轉疾如電 應現十方無障礙奇特妙形實難陳 諸災病患無能害迫迮諸災及隘難 恐懼一切諸魔事戰伐相害及相殺 明界之中都無此世界常安無恐怖 國土嚴淨無能俎金剛寶地無邊際 若言破壞無是處彼處寶樹皆行列 寶菓常生不彫朽大小相似無虫食 青翠茂盛自然有苦毒酸澁及𪑊黑 寶果香美不如是亦不內虛而外實 表裏光明甘露味寶樹根莖及枝葉 上下通身並甘露香氣芬芳充世界 寶花相映常紅素彼國園苑廣嚴淨 奇特香氣周園圃瓦礫荊棘諸穢草 若言有者無是處彼金剛地常暉耀 內外鑒照無不見寶地重重國無量 徹視間間皆顯現香氣氛氳周世界 純一無雜性命海彌綸充遍無障礙 聖眾遊中香妙最虛空法爾無變易 微妙光雲無影礙湛然清淨無塵翳 平等周羅諸世界彼界寶山億千種 香烟涌出百萬般內外光明體清淨 甘露充盈無邊畔泉源清流無間斷 真甘露味無渾苦聖眾充飽無欠少 若有渴乏無是處妙風颻蕩皆可悅 和暢周迴遍十方輕拂寶樓及寶閣 寶鈴寶鐸恒震響光明妙火無可比 妙色清涼常暉曜赫爾恒存不生滅 奇特暉光實難類火體清虛無毒熱 觸入於中不燒煮彼無灰燼及烟煤 若言焚燎無是處彼處殿堂諸宮室 皆非手作而成堅不假功夫法自爾 若言修造無是處所從寶地涌出者 皆有見聞及覺知得覩無上涅槃王 稱讚歌[4]揚大聖威彼處暗影本元無 所有內外明無比一切身相甚希奇 於寶地者恒青翠聖眾形軀甚奇特 高廣嚴容實難思下徹寶地無邊際 欲知限量無是處彼聖妙形堪珍重 元無病患及災殃有力常安無衰老 說彼無損體恒強若非大聖知身量 何有凡夫能算說金剛之體叵思議 大小形容唯聖別聖眾色相甚微妙 放大光明無邊所無始現今後究竟 若言身壞無是處人天聖凡諸形類 叵有肉舌能讚彼諸佛性相實難思 金剛寶地亦如是聖眾常樂無疲極 珍重榮華究竟悅身相微妙恒端正 內外莊嚴實難說聖眾光明甚奇異 無有間斷互相暉彼聖齊心皆和合 若言分折元無是諸聖嚴容微妙相 皆處伽藍寶殿閣起意動念諸心想 普相照察無疑錯光明界中諸聖等 其身輕利無疲重妙形隨念遊諸剎 思想顯現悉皆同聖眾齊心恒歡喜 演微妙音無停止讚禮稱楊無疲厭 普歎明尊善業威讚唄妙音皆可悅 其聲清美皆安靜上下齊同震妙響 周遍伽藍元不寧其音演暢甚殊特 遍互歌[5]揚述妙德諸聖快樂皆究竟 常住恒安無疲極光明寶地無邊際 欲尋厓岸無是處元無迫迮及遮護 各自逍遙任處所聖眾齊心皆和合 元無分折爭名利平等普會皆具足 安居廣博伽藍寺伽藍清淨妙莊嚴 元無恐怖及留難街衢巷陌廣嚴飾 隨意遊處普□□一切諸魔及餓鬼 醜惡面貌及形軀無始時來今及後 若言說有無是處鷄犬猪□及餘類 涅槃界中都無此五類禽獸諸聲響 若言彼有無是處一切暗影及塵埃 極樂世界都無此諸聖伽藍悉清淨 若有昏暗無是處光明遍滿充一切 壽命究竟永恒安珍重歡樂元無間 慈心真實亦常寬常樂歡喜無停息 暢悅身意寶香中不計年月及時日 豈慮命盡有三終一切諸聖無生滅 無常殺鬼不侵害不行婬慾無穢姙 豈得說言有癡愛敗壞男女雄雌體 生死無常婬欲果極樂世界都無此 處所清淨無災禍光明界中諸聖尊 遠離懷胎無聚散遍國安寧不驚怖 元無怕懼及荒亂皆從活語妙言中 聖眾變化緣斯現一一生化本莊嚴 各各相似無別見國土大小皆相類 寺觀安居復無異各放光明無限量 壽命究竟無年記諸邊境界恒安靜 性相平等地無異三常互大鎮相暉 彼言有暗元無是斯乃名為常樂國 諸佛明使本生緣無有三災及八難 生老病死不相遷斯乃如如一大力 忙儞明使具宣示能闡生緣真正路 聖眾普會得如是 第一旬齋默結願用之。
稱讚忙儞具智王 及以五明清淨體稱讚一切諸明使 及以護持正法者過去一切慈父等 過去一切慕闍輩過去一切拂多誕 過去一切法堂主具戒男女解脫者 並至安樂普稱歎亡沒沈輪諸聽者 眾聖救將達彼岸 右三行三禮至於亡沒聽者任依梵音唱亡人名然依後續。
一切信施士女等 於此正法結緣者倚託明尊解脫門 普願離諸生死苦今日所造諸功德 請收明使盡迎將一切天仙善神等 平安遊止去災殃一切法堂伽藍所 諸佛明使願遮防內外安寧無障礙 上下和合福延長 第二凡常日結願用之。
稱讚忙儞具智王 及以光明妙寶身稱讚護法諸明使 及以廣大慈父等慕闍常願無礙遊 多誕所至平安住法堂主上加歡喜 具戒師僧增福力清淨童女策令勤 諸聽子等唯多悟眾聖遮護法堂所 我等常寬無憂慮 右三行三禮立者唱了與前偈結即合眾。
同聲言我等上相。
我等上相悟明尊 遂能信受分別說大聖既是善業體 願降慈悲令普悅 若我等上相既了眾人並默尊者即誦阿。
拂利偈次云光明妙身結。
光明妙身速解脫 所是施主罪銷込一切師僧及聽子 於此功德同榮念正法流通得無礙 究竟究竟願如是 此偈讚明尊訖末後結願用之。
大真實主 十二光王 眾妙世界微塵國土 常活妙空 堪褒譽地作光明者 忙儞尊佛 捨諸罪有礙無礙 或時本意 或隨他意身口思想 諸不善業 我等善眾及諸聽者 乞懺罪已 各如本願 此偈讚日光訖末後結願用之。
稱讚微妙大光輝 世間最上最無比光明殊特遍十方 十二時中作歡喜大力堪譽慈悲母 驍健踴猛淨活風十二船主五收明 及餘無數光明眾各乞愍念慈悲力 請救普厄諸明性得離火海大波濤 合眾究竟願如是 此偈讚盧舍那訖末後結願用之。
稱讚裒譽 蘇露沙羅 夷具足大夫金剛相柱 任持世界 充遍一切以自妙身 以自大力 利益自許孤捿寵子 我等今者 不能具讚唯願納受 此微啟訟 護助善眾常如所願 此偈讚夷數訖末後結願用之。
稱讚淨妙智 夷數光明者示現仙童女 廣大心先意安泰一切真如性 再蘇一切微妙體病者為與作醫王 苦者為譽作歡喜五收明使七船主 忙儞慈父光明者捨我一切諸愆各 合眾平安如所願 此偈讚忙儞佛訖末後結願用之。
稱讚褒譽 珍重廣大 彼真實主最上光王 常明世界 及其聖眾忙儞法王 明尊許智 諸聖許惠從三界外 來生死中 蘇我等性為大醫王 作平斷者 開甘露泉栽活命樹 救同鄉眾 收光明子於柔軟群 作當牧者 塘塹福田滋盛苗實 於清淨法 作守護者敬禮威德 慚愧深恩 對元上尊對光明眾 深領大恩 慚賀大澤實於我等 除大厄難 作大歡喜我等今者 對於諸聖 誠心懇懺一切從忙 儞佛邊所受上方法之鹽印 日夜堅持不敢輕慢 我等今者 於一淨名決定修行 究竟獲勝 如先本願 此偈凡莫日用為結願。
敬禮及稱讚 常加廣稱歎讚此今時日 於諸時最勝諸有樂性者 今時入香水滲浴諸塵垢 皆當如法住稱讚大威相 充遍於淨法自是夷數佛 能蘇諸善種稱讚真實主 大力忙儞尊能活淨法體 能救諸明性願以慈悲眼 普觀此淨眾如斯最小群 如斯最小處唯願自遮防 恒加力提策礙身無礙體 內外常加被我等淨法男 諸堅童女輩及以諸聽者 究竟如所願 此偈凡至莫日與諸聽者懺悔願文。
汝等聽者 人各𧿟跪 誠心懇切求哀懺悔 對真實父 大慈悲主十二光王 涅槃國土 對妙生空無邊聖眾 不動不俎 金剛寶地對日月宮 二光明殿 各三慈父元堪讚譽 對盧舍那 大莊嚴柱五妙相身 觀音勢至 對今吉日堪讚歎時 七寶香池 滿活命水有缺七施 十戒三印法門。又損五分法身恒加費用。或斬伐五種草木。或勞役五類眾生。餘有無數愆違。今並洗除懺悔。若至無常之日。脫此可厭肉身。諸佛聖賢前後圍遶。寶船安置善業自迎。直至平等王前。受三大勝。所謂花冠瓔珞萬種妙衣串佩。善業福德佛性無窮讚歎。又從平等王所。幡花寶蓋前後圍遶。眾聖歌揚入盧舍那境界。於其境內道路平正。音聲梵響周迴彌覆。從彼直至日月宮殿。而於六大慈父及餘眷屬。各受快樂無窮讚歎。又復轉引到於彼岸。遂入涅槃常明世界。與自善業常受快樂。合眾同心一如上願。
此偈結諸唄願而乃用之。
梵音唄響 詞美殊佳 善業同資普及一切 上啟諸天聖眾 荷重光明願降大慈 增諸福力 捨我合眾之過及篤信聽人於一常名究竟安樂 此偈為亡者受供結願用之。
某乙明性 去離肉身 業行不圓恐沈苦海 唯願 二大光明五分法身 清淨師僧 大慈悲力救拔彼性 令離輪迴 剛強之體及諸地獄 鑊湯爐炭 唯願諸佛哀愍彼性 起大慈悲 與其解脫自引入於 光明世界 本生之處安樂之境 功德力資 依如上願 此偈儞逾沙懺悔文。
我今懺悔所。是身口意業。及貪嗔癡行。乃至縱賊毒。心諸根放逸。或疑常住三寶并二大光明。或損盧舍那身兼五明□。於師僧父母諸善知識起輕慢心。更相毀謗。於七施十戒。三印法門。若不具修。願罪銷滅。
吉時吉日翻斯讚唄。上願三常捨過及四處法身。下願五級明群乃至十方賢悊宜為聖言無盡凡識有厓梵本三千之條所譯二十餘道又緣經讚唄願皆依四處製焉但道明所翻譯者一依梵本如有樂習學者。先誦諸文。後暫示之。即知次第。其寫者。存心勘校。如法裴治。其讚者。必就明師。須知訛殊於是法門蕩蕩。如日月之高明。法侶行行。若江漢之清肅。唯願
皇王延祚。寥宷忠誠。四海咸寧。萬人安樂。
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