- 十衣食所須
- 十一著衣法式
- 十二尼衣喪制
- 十三結淨地法
- 十四五眾安居
- 十五隨意成規
- 十六匙[2]筯合否
- 十七知時而禮
- 十八便利之事
十衣食所須
[3]原夫有待累形，假衣食而始濟；無生妙智，託滅理而方興。若其受用乖儀，便招步步之罪；澄心失軌，遂致念念之迷。為此於受用中求脫者，順聖言而受用；在澄心處習理者，符先教以澄心。即須俯視生涯是迷生之牢獄，仰[4]睎寂岸為悟寂之虛關，方可艤法舟於苦津，秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之[5]製、飲食之儀，若持犯昞然律有成則，初學之輩亦識重輕。此則得失局在別人，固乃無煩商搉。自有現違律檢而將為指南，或可習俗生常謂其無過；或道佛生西國，彼出家者依西國之形儀，我住東川，離俗者習東川之軌則，詎能移神州之雅服，受印度之殊風者。聊為此徒，粗銓衡也。凡是衣服之儀，斯乃出家綱要，理須具題其製，豈得輕而略諸。且如法眾三衣，五天並皆刺葉，獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者；西方若得神州法服，縫合乃披。諸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有嚴條；十三資具，[6]廣如律說。
言六物者：
一僧伽胝（譯為複衣[7]也）、二嗢呾囉僧伽（譯為上衣[8]也）、三安呾婆娑（譯為內衣也。此之三衣皆名支伐[9]羅。北方諸國多名法衣為[10]袈裟，乃是赤色之義，非律文典[11]語）、四波呾囉（鉢也）、五尼師但那（坐臥具也）、六鉢里薩囉伐拏（濾水羅也。受戒之時要須具斯六物也）。
十三資具者：
一僧伽胝、二嗢呾囉僧伽、三安呾婆娑、四尼師但那、五裙、六副裙、七僧脚崎（掩腋衣也）、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃髮衣、十二覆瘡疥[12]衣、十三藥資具衣。
頌曰：
十三種衣，出家開畜。既有定格，即須順教用之，不比自餘所有長物。此之十三，咸須別牒其事、點淨守持，隨得隨持無勞總足。餘外長衣量事分別，若氈褥[16]毯席之流，但須作其委付他心而受用也。有云「三衣[17]十物」者，蓋是譯者之意離為二處，不依梵本，別道三衣、[18]析開十物。然其十數不能的委，致使猜卜皆悉憑虛，訓什為雜未符先旨。其藥直衣，佛制畜者，計當用絹，可二丈許或可一疋。既而病起無恒，卒求難濟；為此制畜，可[19]豫備之。病時所須，無宜輒用。然修行利生之門，義在存乎通濟。既而根有三等，不可局為一途。四依四作十[20]二杜多，制[21]唯上行；畜房受施十三資具，[22]益兼中下。遂使少欲者無盈長之過，多求者亡闕事之咎。大哉慈父！巧應根機，善誘人天，稱調御者。而云供身百一，四部未見律文。雖復經有其言，故是別時之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，豈容省緣釋子翻乃過其百數？准驗道理，通塞可知。
凡論絁絹，乃是聖開，何事強遮徒為節目，斷之以意欲省招繁。五天四部並皆著用，[23]詎可棄易求之絹絁，覓難得之細布？[24]妨道之極，其在斯乎！非制強制，即其類也。遂使好事持律之者，增己慢而輕餘；無求省欲之賓，內起慚而外恧。斯乃遮身長道，亦復何事云云。而彼意者，將為害命處來，傷慈之極。悲愍含識，理可絕之。若爾者，著衣噉食緣多損生，螻蚓曾不寄心，蛹蠶一何見念？若其總護者，遂使存身靡託，[25]投命何因？以理推徵，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著絲綿，同斯類矣。
凡論殺者，先以故意，斷彼命根，方成業道；必匪故思，佛言無犯。三處清淨[26]制在亡愆，設乖斯旨但招輕過，無殺心故因乃極成。猶若受餘喻便彰著。因喻既其明白無過，[27]依宗自顯。三支道理且已皎然，況復金口自言！何勞更為穿鑿，遂使五[28]日之疑出於作者之筆，三豕之謬傳乎信受之言。若其[29]自乞生繭、目驗損蟲，斯則俗士尚不應行，何況情希出離。引斯為證，深成未可。若有施主淨意持來，即須唱[30]導隨喜以受之，用資身而育德，實無過也。
五天法服，任刺任縫。衣縷不問縱橫，為日無過三五。計絹一疋作得七條[31]五條，內葉三指、外緣一寸，外緣有刺三道，內葉悉皆縫合。充事表儀，亦何假精妙？若著納衣者，意存省事，或拾遺於糞聚、或取棄於屍林，隨得隨縫，用[32]祛寒暑耳。而有說云「律中臥具，即是三衣。」見制野蠶便生異意，剩謂法衣非絹，遂即覓布慇懃。寧委本文元來是褥，高世耶乃是蠶名，作絹還受斯號，體是貴物，制不聽用。作褥之法有其兩種：或縫之作袋貯毛在中，或可用絲織成，即是氍毺之類。其褥樣闊二肘長四肘，厚薄隨時。自乞乃遮，他施無罪。全不許用[33]者，[34]大事嚴科。此諸敷具，非三衣也。又復律云正命，謂是口腹為先。耕墾須得其宜、種植無違教網，應法食用不生其罪，始曰立身能長其福。依如律教，僧家作田須共淨人為其分數，或可共餘人戶，咸並六分抽一。僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌，西方諸寺多並如是。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬撿營農，護戒苾芻不噉其食。意者以其僧自經理邪命養身、驅使傭人非瞋不可、壞種墾地蟲蟻多傷；日食不過一升，誰復能當百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挾鉢棄之長[35]鶩，獨坐靜林之野、歡與鳥鹿為儔，絕名利之諠囂、修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽，墾土害命教門不許。損蟲妨業，寧復過此！有罪[36]邪生之十頃，著作則不見為疎條；無過正行之三衣，[37]還復幾勞於文墨？嗚呼！可為信者說，難與疑者言，由恐傳法之家尚懷固執耳。初至耽摩立底國，寺院之外有一方地，忽見家人取菜，分為三分：與僧一分：自取兩歸。未解其故，問大乘燈[38]法師曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒並多戒行，自為種植大聖所遮。是以[39]租地與他、分苗而食，方為正命省緣自活，無其耕墾溉灌殺生之罪矣。」又見知事苾芻，晨旦井邊觀水，無蟲得用；一日有命，即須羅濾。又見但是外人取與，下至[40]一莖[41]之菜，並須問眾方用。又見寺內不立綱維，但有事來合眾量許。若緣獨意處斷隨情、損益僧徒不遵眾望者，此名俱羅鉢底，眾共驅之。又見尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，問而後進。若出寺外，兩人方去。必有緣[42]事須至俗舍者，白眾許已，四人共去。又見每月四齋之日，合寺大眾晡後咸集俱聽寺制，遵而奉行深生敬仰。又見有一小師，遣其童子將米二升送與家人婦女，情涉曲私。有人告眾，喚來對勘。三皆承引。雖無惡事，而自負慚心，即出寺門棄名長去，師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵，未勞官制。又見婦人入寺，不進房中，廊下共語，暫時便去。又見寺內有一苾蒭，名曷羅[43]戶羅蜜[44]呾[45]羅，于時年可三十，操行不群，名稱高遠。一日誦《寶積經》有七百頌。閑內典之三藏，洞俗言之四明，東聖方處推為上首。自從受具，女人曾不面言，母姊設來出觀而已。當時問曰：「斯非聖教，何為然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」雖復不是聖遮，防邪亦復何爽。又見多聞大德，或可一藏精研。眾給上房，亦與淨人供使，講說尋常、放免僧事，出多乘[46]輿，鞍畜不騎。又見客僧創來入寺，於五日內，和眾與其好食，冀令解息，後乃僧常。若是好人，和僧請住，准其夏歲，臥具是資。[47]如無學識，則一體常僧，具多聞乃准前，安置名[48]掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至，具問因由。如[49]求出家，和僧剃髮。名字不干王籍，眾僧自有部書。後若破戒行非，鳴[50]揵稚而驅遣。為此眾僧自相撿察，起過難為萌漸。于時歎曰：「昔在神州自言明律，寧知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鑒斯正則！」此乃或是寺家眾制，或是別行要心，餘並著在律文，末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺，法乃更嚴，遂使僧徒數出[51]三千、封邑則村餘二百，並[52]是積代君王之所奉施，紹隆不絕，非律而[53]論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐，僧徒[54]則為行側立，欺輕呼喚不異凡流，送故迎新幾倦途路；若點撿不到，則走赴公門、求命曹司，無問寒暑。
夫出家之人，本為情希離俗，捨五畏之危道、遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網，欲求簡寂寧能遂意？可謂全乖解脫、不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具，隨緣濟命[55]盪除[56]舊習，報師僧父母之鴻澤，酬天龍
帝主之深慈。斯則雅順調御之儀、善愜策修之路。因論護命之事，且復言其[57]現行。願諸大德勿嫌煩重耳。
然四部之殊，以著裙表異：一切有部則兩邊向外雙襵；大眾部則右[58]裾，蹙在左邊向內插[59]之不令其墮，西方婦女著[60]裙與大眾部無別；上座正量製亦同斯，但以向外直翻傍插為異。腰絛之製亦復不[61]同，尼則准部如僧，全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙[62]褌袴袍襦，咸乖本製，何但同袖及以連脊。至於披著不稱律儀，服用並皆得罪。頗有著至西方，人皆共笑，懷慚內恥，裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說，知者無由；如欲直言，復恐聞者見怨。是以杼軸於短懷、沈吟於進退，願智[63]者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服，唯有白[64]㲲一雙，貧賤之流只有一布。出家法眾但畜三衣六物，樂盈長者方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者，蓋是自習東川妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服，可略言之。且從莫訶菩提東至臨邑，有二十餘國，正當驩州南界也。西南至海北，齊羯濕彌羅，并南海中有十餘國及師子洲，並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫，直是闊布兩尋繞腰下抹。西天之外大海邊隅，有波[65]剌斯及多[66]氏國，並著衫袴。裸國則逈無衣服，男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去，及速利諸胡、[67]吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，氈裘是務，少有劫貝。時存著者，以其寒地，衫袴是常。即此諸國之中，唯波[68]剌斯及裸國、吐蕃、突厥元無佛法，餘皆遵奉。而於衫袴之鄉，咸不洗淨，由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅、禮節逢迎、食噉淳濃、仁義豐贍，其唯東夏餘莫能加，但以食不護淨、便利不洗、不嚼楊枝，事殊西域。而有現著非法衣服將為無過，引彼略教文云「此方不淨、餘方清淨，得行無罪」者，斯乃譯者之謬，意不然矣！具如別處。
若爾，神州苾芻除三衣外，並非聖儀。既其有犯、理難服用者，且如西方煖地，單布自可終年；雪嶺寒鄉欲遣，若為存濟身安業進？聖有誠言，苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何？然聖開立播之服通被寒鄉，斯乃足得養身，亦復何成妨道？梵云立播者，譯為裹腹衣。其所製儀，略陳形樣，即是去其正背、直取偏袒，一邊不應著袖，唯須一幅纔穿得手。肩袖不寬，著在左邊，無宜闊大，右邊交帶勿使風侵，多貯綿絮事須厚煖；亦有右邊刺合貫頭紐腋，斯其本製。目驗西方，有胡地僧來，多見携著；那爛陀處不覩斯衣，良由國熱，人咸不用。准斯開意，直為寒鄉[69]老者，其偏袒正背，[70]無是踵斯而作，剩加右畔失本威儀，非製自為定招越法。至如立播抱腹，自免嚴寒；厚帔通披，足遮隆凍。形像之處禮佛對尊，露[71]髆是恒、掩便獲罪。然則出家省事，冬月居房炭火隨時，詎勞多服？必有病緣要須著者，臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體，若不煗服交見羸亡。既為難緣，理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流，唯立播衣寒冬暫著，知非本製為命權開，如車置油內生慚厚。必其不著，極是佳事。自餘袍袴褌衫之類，咸悉決須遮斷。嚴寒既謝，即是不合擐身，而復更著偏衫，實非開限。斯則去繁得要，仰順聖情。自[72]墮乍可一身，傳授恐為誤眾。如能改斯故轍務軌新蹤者，即可謂蟬聯少室，架鷲峯而並峻；櫛[73]比王舍，通帝鄉而共圍。鴻河則合泚於文池，細柳乃同暉於覺樹；變桑田而騰茂，盡劫石而揚輝。[74]誠可嗟矣！誠可務哉！但佛日既沈、教留後季，行之則大師對面，背教則眾過現前。故經云「若能奉戒，則我存無異」。或云：「舊來上德並悉不言，今日後人何事移則？」固不然矣。依法[75]匪人教有弘說，考之律藏，衣食無罪者方可取也。非知之[76]難，行之為難。聞若不行，導者寧過？重曰：
[77]含生之類衣食是先，斯為枷鎖控制生田。奉聖言則[78]蕭然出離，任自意乃罪累相牽。智者須鑒，事在目前。如玉處[79]泥、若水居蓮，八風既離，五怖寧纏。衣纔蔽體、食但支懸，專求解脫、不願人天。杜多畢命，[80]拯物窮年，棄九門之虛偽、希十地之圓堅，合受施於五百，為福利於三千。
十一著衣法式
其著[81]三衣及施[82]𢂁紐法式，依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四五指許安其方[83]帖，可方五指。周刺四邊，當中以錐穿為小孔用安衣[84]𢂁。其[85]𢂁或絛或帛，麁細如衫[86]𢂁相似，[87]長可兩指結作同心，餘者截却。將[88]𢂁穿孔向外牽出十字[89]反繫，便成兩[90]𢂁，內紐此中。其胸前疊處緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱，若欲妙體其法，終須對面而授。衣之下畔[91]𢂁紐亦施，隨意[92]到披，是聖開許。兩頭去角可八指許各施一[93]𢂁一紐，此為食時所須。反襵胸前紐使相合，此成要也。凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法，若向外遊行并入俗舍方須帶紐，餘時但可搭肩而已。屏私執務隨意反抄，若對尊容事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內[94]𢂁迴向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸，雙手下出，一角[95]向前，阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之，薄如竹簟一重便得，大小隨情寬二三尺。頂中複作，擬施其柄，其柄長短量如蓋闊，或可薄拂以漆、或可織[96]𥯤為之，或如藤帽之流，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要，驟雨則不霑衣服、赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損。
斯等所論要[97]事益多，並神州不行。袈裟角垂正當象鼻，梵僧縱至皆亦雷同，良為絹滑墮肩，遂令正則訛替。後唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有。其三衣，若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。所有瓶[98]鉢各挂兩肩，纔至腋下不合交[99]絡，其襻不長但容穿髆而已，若交絡胸前令人氣急。元非本製，即不可行。鉢袋之儀如下當[100]辯。北方速利諸人多行交絡，隨方變改實非佛制。設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣鉢，若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐掛其衣鉢。房前壁上多置象牙，勿使臨時安物無處。[101]餘同第二十六客舊相遇章說也。
然其薄絹為袈裟者多滑，不肯著肩，禮拜之時遂便落地。任取不墮物為之，絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆[102]髆，更加一肘始合本儀。其披著法，應出右肩[103]交搭左[104]髆，房中恒著，唯此與裙，出外禮尊任加餘服。
其著裙法式聊陳大況。即如有部裙製，橫五肘竪兩肘，絁絹及布隨有作之。西國並悉單為，神州任情複作，橫竪隨意，繞身既訖擡使過[105]臍，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊。左邊上[106]裾取外邊而掩左畔（近右手邊為右裾，近左手邊為左裾），兩手二畔舉使正平，中間矗[107]（勅[108]六反）直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊使下，入腰間可三指許。斯則縱未繫絛，亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許，鉤取正中舉向臍下，抹裙上緣向後雙排，交度前抽傍牽左右，各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割却、少則更添。絛帶之頭不合緝綵。斯[109]謂圓整著裙。成薩婆多之部別，鉢履曼[110]荼羅著泥婆娑，即其真也，譯為圓整著裙矣。其絛闊如指面，則靴絛𮧬帶之流，或方或圓，雙亦無損；麻繩之流，律文不許。凡踞坐小床及[111]枮之時，牽裙上裾下角，急抹裙緣擪於𦜮下，但掩雙膝露脛無傷。高須上蓋臍輪，下至踝上四指。斯乃俗舍之[112]儀。若在寺中，半[113]踹亦得。此之[114]齊限佛自親[115]製，非是人意輒為高下。寧合故違教旨、自順凡情，所著裙衣長[116]申拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之[117]格言。設[118]告慇懃，誰能見用？萬人之內頗[119]有一[120]二存心？西國裙衣並皆橫著，彼方白㲲幅寬二肘，若其半故貧者難求，即須縫兩頭令相合，割內開以充事。此著衣儀，律文具有其制，但且略陳[121]綱要，細論非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作乾陀，或為地黃黃屑或復荊蘖黃等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色淺深要而省事。或復單用[122]棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求餘。而桑皴青綠正是遮條，真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教，長靴線鞋全為非法，彩繡文章之物佛皆制斷，如皮革事中具[123]說。
十二尼衣喪制
東夏諸尼衣皆涉俗，所有著用多並乖儀。准如律說，尼有五衣：一僧伽[124]知、二嗢呾羅僧伽、三安呾婆娑、四僧脚崎、五裙。四衣儀軌與大僧不殊，唯裙片有別處。梵云俱蘇洛迦，譯為篅衣。以其兩頭縫合形如小篅也，長四肘寬二肘，上可蓋臍下至踝上四指。著時入內擡使過臍，各蹙兩邊雙排擪[125]（於協反）脊。繫絛之法，量與僧同。胸腋之間逈無繫抹，假令少壯或復衰年，乳高[126]肉起誠在無過。豈得[127]羞人不窺教檢，漫為儀飾著脫招愆；臨終之時罪如濛雨，萬中有一時復能改？然其出外及在僧前，并向俗家受他[128]請食，袈裟繞頸覆身，不合解其肩紐，不露胸臆下出手[129]飡。祇支偏袒衫袴之流，大聖親遮，無宜服用。南海諸國，尼眾別著一衣，雖復制匪西方，共名僧脚崎服。長二肘寬二肘，兩頭縫合留一尺許，角頭刺著一寸，舉上穿膊貫頭拔出右肩，更無腰帶掩腋蓋乳，下齊過膝。若欲此服，著亦無傷。線則唯費兩條，彌堪掩障形醜。若不樂者，即可還須同大苾芻著僧脚崎服。其寺內房中[130]俱蘇[131]洛迦及僧脚崎，兩事便足（准撿梵本，無覆肩衣名，即是僧脚崎衣。此乃祇支之本號，既不道裙，多是傳譯參[132]差）。應捨違法之服，著順教之衣。僧脚崎取一幅半，或絹或布，可長四肘五肘，如披五條反搭肩上，即其儀也。若向餘處須好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀，秋冬之時任情煖著，擎鉢乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志，豈容恒營機杼作諸雜業，廣為衣服十重五重，禪誦曾不致心，驅驅鎮惱情志，同俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察，西國尼眾斯事全無，並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾利養全稀，所在居寺多無眾食，若不隨分經[133]求活命無路，輒違律教便爽聖心。進退兩途，如何折中？身安道盛可不詳聞。答本契出家[134]情希解脫，絕三株之害種、偃四瀑之洪流，宜應畢志杜多，除苦樂之邪徑；敦心少欲，務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，豈念身安將為稱理。若能守律決鍊[135]真疎，則龍鬼天人自然[136]遵敬，何憂不活徒事辛苦？至如五衣瓶鉢足得全軀，一口小房彌堪養命，簡人事、省門徒，若玉處泥、如蓮在水，雖云下眾，實智等上人矣。
又復死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子，或[137]房設靈机，用作供[138]養，或披黲布而乖恒[139]式，[140]或留長髮而異則，或拄哭杖、或寢[141]苫廬，斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋[142]幔，讀經[143]念佛具設香花，冀使亡魂託生善處，方成孝子、始是報[144]恩。豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞、更嬰枷鎖，從闇入闇，不悟緣起之三節，[145]從死趣死，詎證圓成之十地歟！
然依佛教，苾芻亡者觀[146]知決死，當日[147]舁向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸[148]萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作臺、或置甎石以充坐物，令[149]一能者誦《無常經》半紙一紙，勿令疲久（其經別錄附[150]上），然後各念無常，還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱攞，形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別，如律中廣論。豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉！曾聞有靈裕法師，不為舉發、不著孝衣，追念先亡為修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以為非孝，寧知更符律旨。
十三結淨地法
有五種淨地：一起心作、二共印持、三如牛臥、四故廢處、五秉法作。起心作者，初造寺時定基石已，若一苾芻為撿校人者，應起如是心：「於此一寺或可一房，為僧當作淨厨也。」共印持者，定寺基時若但三人者，應一苾芻告餘苾芻言：「諸具壽！皆[151]可用心印定此處。於此一寺或可一房。為僧作淨厨。」第二第三應如是說。言如牛臥者，其寺屋舍猶如牛臥，房門無有定所。縱使無不作法，此處即成其淨。言故廢處者，謂是經久僧捨廢處，如重來者至舊觸處便為淨也。[152]然此不得經宿，即須作法也。言秉法作者，謂秉白二羯磨結[153]界也，文如百一羯磨中說。如前五種作淨法已，佛言令諸苾芻得二種安樂：一在內煮、在外貯；二在外煮、在內貯，並無過也。撿驗四部眾僧，目見當今行事，并復詳觀律旨，大同如此立淨。但未作淨之前，若共飲食同界宿者，咸有煮宿之過。既其加法，雖共界宿無煮宿之罪，斯其教也。
言一寺者，總唱住處以為淨厨，房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿，豈可遣僧出外而住？一則僧不護宿，二乃貯畜無愆。西國相承，皆總結一寺為淨厨也。若欲局取一邊，並在開限，不同神州律師見矣。且如未結衣界，離宿招愆；僧若結已，離便無失。淨厨亦爾。既其聖許，勿滯凡情。又復護衣之法，界有樹等不同，但護界分，意非防女。淨人來入厨內，豈得即是村收？假令身入村坊，持衣無不護女。維那持衣撿校，斯亦漫為傷急矣。
十四五眾安居
若前安居，謂五月黑月一日。後安居，則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居，於此中間文無許處。至八月半是前夏了，至九月半是後夏了，此時法俗盛興供養。從八月半已後名[154]哥栗底迦月，江南迦提設會，正是前夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日，斯其古法。又律文云，凡在夏內有如法緣須受日者，隨有多少緣來，即須准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆對別人。更有緣來，律遣重請而去。如過七日齊八日已去，乃至四十夜中間羯磨受八日等去，然不得過半夏在外而宿，為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事須向餘處，雖不受日不破安居。出家五眾既作安居，下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至終。那爛陀寺現行斯法，大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益：一則除其我執，二乃普護僧房，出家之眾理宜須作。然江左諸寺時有分[155]者，斯乃古德相傳，尚行其法。豈容住得一院將為己有，不觀合[156]不遂至盡形？良由上代不行，致使後人失法。若能准教分者，誠有深益[157]矣。
十五隨意成規
凡夏罷歲終之時，此日應名隨意，即是隨他於三事之中任意舉發說罪除愆之義。舊云自恣者，是義翻也。必須於十四日夜請一經師昇高座誦佛經，于時俗士雲奔、法徒霧集，燃燈續明、香花供養。明朝總出旋繞村城，各並虔心禮諸制底，[158]棚車輿像鼓樂張天，幡蓋縈羅飄揚蔽日，名為三摩近離，譯為和集，凡大齋日悉皆如是，即是神州行城法也。禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，各取鮮茅可一把許，手執足蹈作隨意事，先乃苾芻、後方尼眾、次下三眾。若其眾大恐延時者，應差多人分受隨意，被他舉罪則准法說除。當此時也，或俗人行施、或眾僧自為，所有施物將至眾前。其五德應問上坐云：「此物得與眾僧為隨意物不？」上坐[159]答云：「得。」所有衣服刀子針錐之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀針者，意求聰明利智也。隨意既訖任各東西，即是坐夏已周，無勞更經一宿。廣如餘處，此不詳言。
言說罪者，意欲陳罪說[160]己先愆，改往修來至誠懇[161]責。半月半月為褒灑陀，朝[162]朝暮暮憶所犯罪（褒灑是長養義，陀是淨義。意明長[163]養淨[164]除破戒之過。昔云布薩者，訛略也）。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者而除悔之，梵云[165]痾鉢底鉢喇底提舍那。痾鉢底者，罪過也。鉢喇底提舍那，即對他說也。說己之非冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期；若總相談愆，非律所許。舊云懺悔，非關說罪。何者？懺摩乃是西音，自當忍義。悔乃東夏之字，追悔為[166]目。悔之與忍逈不相[167]干。若的依梵本，諸除罪時應云至心說罪。以斯詳察，翻懺摩為追悔，似罕由來。西國之人但有觸誤及身錯相觸著，無問大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可撫身、或時執膞、口云懺摩，意是請恕願勿瞋責，律中[168]云提舍那矣，恐懷後滯、就他致謝，即說懺摩之言。必若自己陳罪，乃云提舍那矣，恐懷後滯、用啟先迷。雖可習俗久成，而事須依本。梵云鉢刺婆刺拏，譯為隨意，亦是飽足義，亦是隨他人意舉其所犯。
十六匙筯合否
西方食法唯用右手，必有病故開聽畜匙。其筯則五天所不聞、四部亦未見，而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法，僧侶隨情用否。筯既不聽不遮，即是當乎略教。用時眾無譏議，東夏即可行焉；若執俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。
十七知時而禮
夫禮敬之法須合其儀，若不順教則平地顛蹶。故佛言：「有二種污觸，不應受禮亦不禮他。」若違教者，拜拜皆招惡作之罪。何謂二污？一是飲食污，謂若食噉一切諸物，下至吞嚼一片之藥，若不漱口洗手已來，並不合受禮禮他。若飲漿或水，乃至茶蜜等湯及酥糖之類，若未漱口洗手，禮同前犯。二是不淨污，謂大小行來身未洗淨，及未洗手漱口；或身或衣被便利不淨洟唾等污，未淨已來；若旦起未嚼齒木，禮同前犯。又於大眾聚集齋會之次，合掌即是致敬，故亦不勞全禮，禮便違教。或迮鬧處、或不淨地、或途路中，禮亦同犯。斯等諸事並有律文，但為日久相承、地居寒國，欲求順教事亦難為，莫不引同多以自慰，詎肯留心於小罪耳！
十八便利之事
便利之事，略出其儀。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服，次取觸瓶添水令滿持將上廁，閉戶遮身。土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。其甎版量，長一肘闊半肘。其土碎之為末，列作兩行，一一別聚。更安一塊，復將三丸入於廁內安在一邊，一將拭體、一用洗身。洗身之法，須將左手先以水洗，後兼土淨。餘有一丸麁，且一遍洗其左手。若有籌片，持入亦佳，如其用罷須擲廁外；必用故紙，可棄廁中。既洗淨了，方以右手牽下其衣，瓶[169]安一邊，右手撥開傍[170]戶，還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手[171]閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊，若須坐物隨時量處。置瓶左髀之上，可以左臂向下壓之，先取近身一七塊土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱[172]洗，其塼木上必須淨洗。餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂[173]踹及足並令清潔，然後隨情而去。此瓶之水不[174]合入口脣。重至房中，以淨瓶水漱口。若其事至觸此瓶者，還須洗手漱口方可執餘器具。斯乃大便之儀，麁說如此。必其省事，咸任自為；幸有供人，使[175]澆非過。小便則一二之土可用洗手洗身，此即清淨之先為敬基本。或人將為小事，律教乃有大呵。若不洗淨，不合坐僧床，亦不應禮三寶。此是身子伏外道法，佛因總制苾芻。修之則奉律福生，不作乃違教招罪。斯則東夏不傳，其來尚矣；設令啟示，遂起嫌心。即道：「大乘虛通，何淨何穢？腹中恒滿，外洗寧益？」詎知輕欺教撿、誣罔聖心，受禮禮他俱招罪過，著衣噉食天神共嫌。若不洗淨，五天同笑，所至之處人皆見譏。弘紹之賓，特宜傳教。既而厭[176]離塵俗、捨家趣非家，即須慇懃用釋父之言，何得睚𥈐於毘尼之說！如其不信，幸可依此洗之五六日間，便知不洗之過。然而寒冬之月須作煖湯，自外三時事便隨意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水將去，亦乖淨法。凡是僧坊，先須淨治廁處，若自無力，教化為之供十方僧。理通凡聖，無多所費，斯其要焉。是淨方業，固非虛矣。理須大槽可受一兩石，貯土令滿置在圊邊，大眾必無私房可畜。若卒無水瓶，許用瓷瓦等鉢，盛水將入安在一邊，右手澆洗亦無傷也。江淮地下[177]瓫廁者多，不可於斯即為洗淨，宜應別作洗處，水流通出為善。且如汾州抱腹、岱岳靈巖、荊府玉泉、楊州白塔，圊廁之所頗傳其法，然而安置水土片有闕如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先賢之落漠，豈是後進之蒙籠者哉。然其廁內貯土置瓶，並須安穩勿令闕事。添瓶之罐著[178]㭰為佳，如畜君持准前為矣。銅瓶插蓋而口寬，元來不中洗淨，若其腹邊[179]𣃆為一孔、頂上以錫[180]固之，高出尖臺中安小孔，此亦權[181]用，當時須也。
重曰：
載勞紙筆幾致慇懃，順流從諫冀有其人？大聖既雙林而寂體，羅漢亦五印而灰身，遺餘法教影響斯晨，行寄[182]捐生之侶、興由棄俗之賓，捨渾渾之煩濁、慕皎皎之清塵，外垢與內惑而俱喪、上結共下縛而同湮，蕭條其跡、爽亮其神，四儀無累、三尊是親，既不被生人之所笑，豈復怖死王之見瞋？利九居而軫念，成三代之芳因。幸希萬一而能改，亦寧辭二紀之艱辛。
南海寄歸內法傳卷第二