[3]六度篇第八十五之五
禪定部[4]第五（此別五[5]部）
- 述意部
- 引證部
- 頭陀部
- 利益部
- [6]禪定部
述意[7]部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。故經曰。深修禪定得五神通。心在一緣是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充[8]誳於富貴。不隕[9]穫於貧賤。栖神冥[10]漢之內。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功德叢林。散意片時即名煩惱羅剎。所以曇光釋子降猛虎於[11]膝前。螺髻仙人宿巢禽於頂上。是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足三十六物八萬戶蟲。不淨無常苦空非我。但眾生心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。[12]剛強難化𢤱[13]戾不調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所以眾惡賴此而興。諸善由斯併廢。良由不修斷惑。常起貪瞋。未服無知[14]偏多樂受。遂令[15]禪定之惑重沓爭來。妨靜之緣交加競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無鉤。似戲猨之得樹。故須念念策心新新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一慮。然後方能正想革絕凡懷。若違此理聖亦不可。今[16]萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感於內事發於外。惑緣於外起染於內。故知內外相資表裏遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王[17]若正則六臣不邪。識意昏[18]沈則其主不明。今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也。
引證[19]部第二
如法句經心意品說云。昔佛在世時。有一道人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意但念[20]云欲。目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意[21]所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即說偈言。
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容[22]（亦名違陀首[23]祇）入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王子聞已。[24]時生惡念。此等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患不除。釋子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨時香華自[25]熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有此議論。即懷憂[26]慼。吾唯有一弟。忽生邪見。恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮內勅諸伎女。各自[27]莊嚴。至善容所共相娛樂。預勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娛樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。[28]奪其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏[29]福盡德[30]薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七日為王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復寬恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內吾宮裏作唱伎樂。共娛樂之。復勅一臣[31]自今日始著鎧持[32]杖。拔好利劍。往語善容王子曰。知期七日終[33]正。爾當到努力開割五欲自娛。今不自適死後有悔。恨亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自娛。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絕與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數之苦。是時王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得惺[34]寤。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽為道。謹慎修行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹無所罣礙。
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養餘命。阿育王[35]即使鬼神於自城內為造山水。[36]山高數十丈。斷絕人物不得往來。乃應王命率捨衣資。造石像一軀。身高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像今並[37]存焉。
頭陀[38]部第三
夫五欲蓋纏並是禪障。既能除棄。其心寂靜。堪能修道。故此章內。具明十二頭陀之行。少欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖[39]擻。能行此法即能抖[40]擻煩惱去離貪著。如衣抖[41]擻能去塵垢。是故從喻為名。故[42]名頭陀。經論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中[43]六者。一乞食。二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量食。六中後不飲漿。處中六者。一阿蘭若處。二在[44]塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱顯離合。故說十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯說二。一著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中說三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃說三。所謂乞食。一坐食。一團食。所以不說次[45]第乞者。以能如法乞食之時。必有次第。故不別說。但能一團一坐食。自然不作餘食法中後飲漿。故不別說。四分律中。說食有四。三種同前。加次第乞。智度論中。說食有五。不說不作餘食法食。處中六者。依智度論說五。除却隨坐。涅槃及律。皆具說六。今依諸部通有十六也。
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食後不受非時飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令[46]住三寶然後當食。三若有施我食者當生悲心。我當[47]勤進令善住施。作已乃食。四隨順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘[48]有修善法者亦當効我。九不與男子大小有諸因緣事。十次第乞食故。於眾生中生平等心即種助一切智。
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命為具足功德故。七遠離眾鬧語故。八[49]雖行功德不求恩報。九隨順禪定易得一心。十於空處住易生無障礙想。
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。十不為人所貪著。
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲苦二於所受輕少。三[50]無所用疲苦。四食前無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七少[51]防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快樂。
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。
第六食後不受非時飲亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐禪讀經身不疲極。
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒[52]行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無所顧惜。十隨順道行。
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五[53]澣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受餘衣。十不失求道。
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八少用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除[54]悑畏。
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七不為音聲[55]剌棘所剌。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若處。當思八法。何等為八。一我當捨身。二應當捨命。三當捨利養。四離一切所[56]愛樂處。五於山間死當如[57]鹿死。六阿蘭若處[58]當受阿蘭行。七當以法自活。八非以煩惱自[59]活。
利益[60]部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘共。何等為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。捨離[61]染心不求己樂。三修定具諸通業。為知眾生諸心行故。四修定為知[62]眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行於大悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何等為四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及通。四求無礙佛智。
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。有十種利益。何等為十。一其心不濁。二住不放逸。[63]三諸佛[64]愛念。四信正覺行。五於佛智不疑。六知[65]恩。七不謗正法。八善能防禁。九到調伏地。十證四無[66]礙。
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何等為十。一省世事務。二遠離[67]憒鬧。三無有違諍。四住無惱處。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順相續解脫。九速證解脫。十[68]施功而得三昧。
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。何等為十。一安住儀式。二行慈境界。三無諸[69]悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離愛欲。七修禪不空。八解脫魔羂。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭陀乞食有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在聖種。五不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不為飲食而行法施。十有所說法為人信受。
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如諸佛要集經中說云。文殊尸利欲見佛集不能得到。諸佛各還本處。文殊[70]尸利到諸佛集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛[71]足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此[72]女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣我動三千大千世界不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是棄諸蓋菩薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。
[73]禪定[74]部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。爾時世尊而說[75]祝曰。
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無摩訶梨師 毘闍羅闍 [76]謁咄陀達陀 [77]娑滿馱 [78]跋闍邏翅（久[79]馳[80]反） 陀邏崛荼誓荼遮利遮利 摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅（久馳反）悉耽鞞[81]闍鞞 阿闍鞞利 究匊匊翅（久馳反）薩婆陀羅尼翅（久馳反） 阿扇[82]（叔看反）提摩俱[83]摩詣吁彌吁彌摩[84]呵 摩娑[85]禍呵
爾時世尊說此呪已。告舍利弗。如此神呪過去無量諸佛所說。我今現在亦說此呪。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。如此神呪功德如自在天。能令後世五百歲中諸惡比丘得淨心意。調和善治四大增損。亦治心內四百四病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸[86]法使。
感應緣（略引六驗）
- 晉沙門支曇蘭
- 宋沙門釋玄高
- 宋沙門釋普[87]常
- 齊沙門釋僧稠
- 隋沙門釋法進
- 唐沙門釋慧融
晉[88]始豐[89]赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂禪讀誦三十萬言。晉太元中游剡。後憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭[90]怡然自得。乃屈膝而禮拜云。珠欺王是家舅。[91]令往韋鄉山就之。推此處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。既至蘭所[92]敘暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋鄉山。久服[93]風問。今與家累仰投。乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。䞋錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十餘共所聞見。晉元熙中卒於山室。春秋八十有三矣。
宋偽魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬年人也。母[94]冠氏本信外道。始適魏氏。首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈願。願門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見[95]胡僧散華滿室。覺便[96]寤胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方[97]寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聰[98]慜生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已後專精禪律。聞關[99]中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃[100]杖策西秦隱居麥𧂐[101]崖。[102]學徒百人。崇其義訓。稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。隱在此山與高相會。以同業友。是時乞[103]伏熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。後共曇弘乃向河南。國王及臣民近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有[104]樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底。大生[105]愧懼。時魏虜託跋燾[106]僭據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王[107]抂請高同還偽都。既達平城大流法化。偽太子託跋晃事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅枉苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣說神告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔皓冠天師並先得寵於燾。恐晃[108]篡[109]弑之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如[110]此物論事迹稍[111]形。若不誅除必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應衰。吾與崇公當其禍首。于[112]時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。德既次於高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎屍於城南曠野。沐浴[113]遷殯。兼營[114]理崇公。別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百[115]里馬。於是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興。不如脫更興。請和[116]上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悅。體通[117]汗[118]香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。[119]盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥即絕也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於是營頓即[120]窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞[121]徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高曰。君業重難救。當[122]可如何。自今以後依方等[123]苦悔。當得輕受。達曰。脫得苦報願見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護眾生。即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年。託跋燾果毀滅佛法。悉如高言。
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中說法。向家人敘之。並未信語。後苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先身業報頗亦[124]朗了。宋昇[125]明時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯緣家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。試[126]捋隨申申已還屈。生時體黑。死已鮮白。於是大眾依得道法闍維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州[127]將玉玄載。乃為之贊曰。
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性[129]愛純懿孝信知名。而勤學世典備通經史。而道機潛扣歘厭世煩。一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣噓[130]項上。稠以死要心因證深定。九日不起。後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。眾不測[131]為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀如此。後詣懷州西王[132]屋山修習前法。聞兩虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。道俗奔赴禮貺填充。為名利所纏者。說偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰。
久聞風德常思言遇。今勅定州[133]今師赴鄴教化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟斯苦[134]攘。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞有勅召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大駕出郊迎之。天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入釜內。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲[135]歲為惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多作供設。至夜五更先備[136]牛輿。獨往谷口。去寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐[137]身不淨穢污伽藍在此候耳。帝下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠[138]聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即[139]呪盆水令帝自視。見其形影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒於山寺。春秋八十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。每有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝使數十人舉之不能得動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信彌厚（右此四驗出梁高僧傳）。
隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。為輝禪師[140]弟子。[141]常於竹林坐禪。有四老虎繞於左右。師語勿泄其相也。師後教為水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。[142]開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足離地四五寸。以大業十三年正月八日終於此山。
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普光寺。時游終南山。或來或[143]往。嘗登山逢雪深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於[144]山焚身。肌骨總銷。唯心不爛（右此二驗出唐高僧[145]傳）。
法苑珠林卷第八十四