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法苑珠林卷第[1]四十八

誡勗篇第四十八[2](此有六部)

  • 述意部
  • 誡馬部
  • 誡學部
  • 誡盜部
  • 誡罪部
  • [3]雜誡部

述意部[4]第一

夫以立像表真[5]化俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情沿流固習。無思悛革隨業飄淪。是以涅槃經云。為善清升譬同爪土。為惡沈滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交[6]纏。或比行廁畫瓶。或擬危城[7]坏器。故將崩朽宅三火[8]常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器於剎那。屠肆牛羊。切性命於漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大聖垂訓。法喻所歸止在誡約。身心無沿逸慾。鑒舉力勵[9]怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對顏難救。嗚呼[10]洟泗慨彼沈淪。既[11]屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對[12]目莫知。由此悲痛無由怠[13]墮矣。

誡馬部[14]第二

如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群羊。世間唯我堪能調馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬師白佛。[15]有不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向麁澁者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報是。口意[16]惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。第三彼柔軟麁澁俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中[17]亦不殺生。而今言殺其義云何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授。不調伏者。不復與語。不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。

又法句喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其[18]靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以制強口。由不與食飲故以制身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調一切。亦以自調得至無為。一者以至誠故制御口患。二者以慈貞故伏身剛強。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。

誡學部[19]第三

如增一阿含經云。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。時尊者阿難便說此偈。

諸惡莫作 [20]諸善奉行 自淨其意是諸佛教

所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。[21]心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。云何迦葉。戒清淨者。意豈不淨乎。清淨者。則不顛倒。以無顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便[22]得成就。以成道果。豈非諸法乎。

誡盜部[23]第四

如雜阿含經云。時有異比丘。在拘薩羅國人間止一林中。時彼比丘有眼患。受師教云。應嗅鉢曇摩華。時彼比丘受師教已。往至鉢曇摩池側。於池岸邊[24]逆風而坐。隨風嗅香。時有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。

爾時比丘說偈答言。

不壞亦不奪 遠住隨嗅香汝今何故言 我是盜香賊

爾時[25]天神復說偈言。

不求而不捨 世間名為賊汝今人不與 而自一向取是則名世間 真實盜香賊

時有一士[26]夫。取彼藕根重負而去。爾時比丘為彼天神而說偈言。

如今彼士[27] 斷截分陀利拔根重負去 便是姦[28]狡人汝何故不遮 而言我盜香

[29]時彼天神說偈答言。

狂亂姦狡人 猶如[30]乳母衣何足加其言 且堪與汝語袈裟污不現 黑衣黑不污[31]狡兇惡人 世間不與語蠅脚污素帛 明者小過現如墨點珂貝 雖小悉皆現

時彼比丘復說偈言。

[32]善哉善哉說 以義安慰我汝可常為我 數數說斯偈

時彼天神復說偈言。

我非汝買奴 亦非人與汝何為常隨汝 數數相告語汝今當自知 彼彼饒益事

誡罪部[33]第五

如閻羅王[34][35]使經云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。此人不孝等種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安[36]徐以忠正語。為現五使者而問言。第一汝不見。世人始為[37]嬰兒。[38]僵臥𡱁尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從行終即有生。雖尚未見常當為善自端三業。柰何放心快志造過。人答。愚暗不知。王言。汝自愚癡縱意作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第一天使也。

第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生法皆老耄。[39]常當為善端身口心奉行經戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第二天使也。

第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當病。聞身強健當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第三天使也。

第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨[40]勉可得不死耶。凡人已生法皆當死。聞在世間常為善事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第四[41]天使也。

第五閻王復問。子為人時。不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所[42]刑法加之。或斷手足。[43]劓耳鼻。或燒其形懸頭日炙。或屠割支解種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善勅身口意奉行經戒。云何自快。人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當自受。是為閻王現第五天使也。

佛說經已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。

雜誡部[44]第六

大法句經偈云(總十一誡)

[45]誡信

士有信行 為聖所譽 樂無為者一切縛解 比方世利 [46]惠信為明是財上寶 家產非常 欲見諸真樂聽講法 能捨慳妬 此之謂信無信不習 [47]駁正言 [48]拙取水掘泉揚泥 賢夫習智 樂仰清[49]如善取水 [50]冷不擾 信不染他莫如斯載 如大象調 自調最勝信財戒財 慚愧亦財 聞財施財[51]慧為七財 生有此財 不問男女終以不貪 賢者識真

[52]誡死

所以非常 謂興衰法 夫生輒死此滅為樂 如河駛流 往而不返人命如是 逝者不還 生者日夜命自刀削 壽之消盡 [53]滎穽水常者皆盡 高者亦墮 合會有離生者有死 眾生相刻 以喪其命隨行所墮 自受殃禍 雖壽百歲亦死[54]過去 為老所[55] [56]倏至際是日已過 命則隨減 如少水魚斯有何樂 老則色衰 所病自壞形敗腐朽 命終其然 是身何用常漏臭處 為病所困 有老死患非有子[57] 亦非父兄 為死所迫無親可怙 晝夜慢惰 老不止婬有財不施 不受佛言 有此四蔽為自侵欺

[58]誡殺

為仁不殺 常能攝身 是處不死所適無患 不殺為仁 慎言守心是處不死 所適無患 彼亂已整守以慈仁 見怒能忍 是為梵行至誠安徐 口無麁言 不瞋彼所[59]謂梵行 垂拱無為 不害眾生無所嬈惱 是謂梵行 常以慈哀淨如佛教 知足知止 是度生死[60]愛賢美 哀加眾生 常行慈心所適者安 晝夜念慈 心無剋伐不害眾生 是行無仇 臥安寤安不見惡夢 天護人愛 不毒不兵水火不喪 在所得利 死昇梵天受樂自然 仁無亂志 慈最可行愍傷眾生 此福無量

[61]誡意

惡言罵詈 [62]倰篾人 興起是行疾怨茲生 遜言順辭 尊敬於人棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生斧在口中 所以斬身 由其惡言爭為少利 如掩失財 從彼致諍令意向惡 心為法本 心尊心使中心念惡 罪苦自追 心為法本心尊心使 中心念善 福樂自隨隨亂意行 拘愚入冥 自大無法何解善言 隨正意行 開解清明不為嫉妬 敏達善言 慍於怨者未常無怨 不慍自除 是道可宗不好責彼 務自省身 如有知此永滅無患

[63]誡邪

以真為偽 以偽為真 是為邪見不得真利 知真為真 見偽知偽是為正見 必得真利 壁屋不密天雨則漏 意不思正 邪法為穿壁屋善密 雨則不漏 攝意惟正邪匿不生 鄙夫染人 如近臭物漸悉習非 不覺成惡 賢夫染人如近香熏 進智習善 行成皎潔正念常興 邪法自滅 自制正法善名日增 當思念道 強守正行健者得度 吉祥無上 剋己調心行不放逸 施戒忍勤 定慧常明生不為惱 死而不[64] 禍福路分昇沈殊趣

[65]誡愚

愚著生死 莫知正法 [66]蒙無智如居暗室 觸事昏馳 寒暑不[67]雖久修習 猶不知法 雖復施行為身招患 快心作惡 自致重殃愚所望處 不謂適苦 臨墮厄地乃知不善 愚憃作惡 不能自解殃追自焚 罪成熾然 愚人樂寢憂慼長興 昏昏暗室 如蠶處[68]愚人樂惡 至死不休 雖與善言反謂怨讐 罪猶未熟 愚將為觀至其熟時 自受大殃 愚好財色晝夜無厭 如焦谷山 注水不盈愚多造過 觸處被瞋 [69]加杖捶猶不自止

[70]誡惡

深觀善惡 心知畏忌 畏而不犯終吉無憂 故世有福 [71]念思紹行善致其願 福祿轉勝 信善作福積善不厭 信知陰德 久而必彰喜法臥安 心悅意清 聖人演法[72]慧常樂行 賢人智者 齋戒奉道如星中月 照明世間 弓師調角水人調船 工匠調木 智者調身譬如厚石 風不能移 智者意重毀譽不傾 譬如深泉 澄靜清明慧人聞道 心淨欣然 斷除五陰靜思智慧 能自拯濟 顯理澄真抑制情欲 志樂無為 [73]覽受[74]正教[75]冀法常存

[76]誡縛

去離憂患 脫於一切 縛結已解[77]消散自安 心淨得念 無所貪樂已度枯涸 如雁棄池 量腹而食無所積藏 虛心無想 遠近無礙度身而衣 不求餘長 省事無為無所[78]羈靽 制想從正 如馬調御捨憍棄慢 為天所敬 不怒如地不動如山 真人無垢 生死世絕心以休息 言行亦止 從正解脫寂然歸滅 棄惡無著 破壞三界情色永絕 是謂上智 在聚若野處染不染 應真所歎 莫不蒙祐常樂空閑 眾人不逮 快哉上士天人欽仰

[79]誡誦

雖誦千言 不行何益 不如一聞勤修得益 雖誦千言 句義不正不如一要 聞可滅意 雖誦千言不義何益 不如一義 聞行得度雖誦千言 不敬何益 不如一行欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅不如一句 捨憍放逸 雖誦千言求名逾著 不如一說 棄執離著雖誦千言 不欲除罪 不如一文去離生死 雖誦千言 色情逾固不如一解 心境忘懷 雖誦千言不求出世 不如一[80] 絕離三界雖誦千言 [81]存悲智 不如一聽自他兩利

[82]誡行

人壽百歲 慳貪逾盛 不如一日割捨財色 人壽百歲 樂不持戒不如一日 淨心守戒 人壽百歲多忿不忍 不如一日 含喜不瞋人壽百歲 怠惰不勤 不如一日策勵身心 人壽百歲 情欣放逸不如一日 歸心空寂 人壽百歲昏暗識心 不如一日 洞寤無明人壽百歲 拙御身心 不如一日巧便運致 人壽百歲 常懷怯弱不如一日 勇猛慧力 人壽百歲不起善願 不如一日 發行四弘人壽百歲 不生一智 不如一日慧性聰利

[83]誡口

雜阿含經。諸天說偈云。

士夫生世間 斧在口中生還自斬其身 斯由其惡言應毀便稱譽 應譽而[84]便毀其罪口中生 死則墮惡道

頌曰。

建志誡心愚 高慕欣[85]明儔相與立弘誓 捨俗慕閑丘蕭散人物外 晃朗免綢繆寂寂求誠真 斖斖勵心柔警策修三業 激切澄四流興心願弘誓 救溺運慈舟嘉期歸妙覺 善會涅槃修存心八正道 立志三祇休

感應緣(略引四驗)

  • 晉沙門釋支遁
  • 周沙門釋亡名
  • 周沙門釋道安
  • 齊沙門釋僧範

晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之[86]覩遁才藻驚絕罕儔。遂披衿解帶[87]留連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。又投迹剡山。於沃洲小嶺立寺行道。僧眾百餘常隨稟學。時或有[88]墮者。遁乃著坐右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非孜。奚為淹滯。[89]喪神奇。茫茫三界。眇眇長[90]羇。煩勞外湊。冥心內馳。殉赴欽渴。[91]緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。謹守明禁。雅說玄規。綏心神道。抗志無為。[92]寥朗三蔽。融[93]冶六疵。空洞五陰。虛豁四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。[94]婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。

周渭濱沙門亡名法師。自誡云。夫以迴天倒日之力。一旦[95][96]凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養志。讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪[97]𩮜其鬚髮。衣[98]納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。

能行說為正 不行何所說若說不能行 不名為智者

所以顏回好學勤改前非。季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。

法界內有如意寶人焉。[99]九緘其口[100]而。銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫[101][102]於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蜹。一[103]技一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚弊。捨棄淳樸。耽溺婬麗。識馬易奔心猨難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能。是曰惛懵。[104]洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。塗[105]書污卷。其用不常。內懷[106]矜伐。外致怨憎。或談於口。或書於手。[107]要人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖以之咎。賞[108]悅暫時悲憂長久。畏影畏迹逾[109]劇逾走。端坐樹陰迹滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何[110]何劣。何重何輕。[111]何貴何賤何[112]辱何榮。[113]澂天愧淨皦日慚明。安夫岱[114]岳固彼金城。[115]詒賢哲斯道利貞。

周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠。乃作遺誡九章以訓門人。其詞曰。

敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而[116][117]幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人[118]者。[119]仁也。行必可履。言必可[120]式。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學[121]問高遠志在玄默。是為名稱參位三尊出賢入聖。滌除精魂故。得君[122]主不望其報父母不望其力。普天之人莫不歸[123]𢯇捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞[124]役恨者。以其志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。[125]故自荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄[126]邪著[127]正望其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡(其一曰)已出家永違所生。[128]𩮜髮毀容法服加形。辭親之日上下[129]洟零。[130]割愛崇道意[131]倰太清當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢[132]跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精(其二曰)卿已出[133]家棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務[134]西東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友[135]嗤弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐(其三曰)卿已出家永辭宗族。無親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則不[136]哭。超然[137]從容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸。得度廣濟普蒙[138]添福。如何無心仍著染觸。空[139]靜長短銖兩斗斛。與世諍利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴(其四曰)卿已出家號曰道人。父母不敬[140]帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富[141]貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入[142]太山。燒鐵為食融銅灌[143]胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜[144]改自(其五曰)卿已出家號曰息心。穢雜不著唯道是欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約[145]幸自開神(其六曰)卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。[146]隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故[147]戒勵宜崇典謨(其七曰)卿已出家不可自寬。形雖鄙陋[148]事行可觀。衣服雖麁坐起令端。飲食雖疏出言可飡。夏則[149]耐暑[150]能忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之[151]足不[152]望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可[153]齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。學無多少要在[154]專精。上士坐禪中士誦經下士[155]修龕塔寺經營。豈可[156]殺日一無所成。立身無聞可謂[157]唐生。今故誨汝宜自端情(其九曰)卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超[158]出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。

齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人也。戒德清高守禁無虧。甞宿他寺意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒乃為法集。有僧升座將欲竪義。敘云。[159]堅論法相深會聖言。布薩常聞擊難為勝。忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。壅聳驚人來到座前。問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳之下座委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死倰害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。範師既見斯異。乃自勤力兼策大眾。至於一生無敢說欲。縱有病重不堪勝輿。請僧就病人所恭敬說戒。闔境僧尼承斯[160]懲誡。至布薩日亦不虧法(右四誡出梁高僧傳)[161]

法苑珠林卷第四十八

校勘註

  1. 【CBETA】四十八【大】,六十一【明】【大正】四十八=六十一【明】
  2. 【CBETA】(此有…部)二十二字【大】,〔-〕【明】,〔此有六部〕-【宮】【大正】〔此有…部〕二十二字-【明】,〔此有六部〕-【宮】
  3. 【CBETA】雜【大】,雞【宮】【大正】雜=雞【宮】
  4. 【CBETA】第一【大】,〔-〕【明】【大正】〔第一〕-【明】
  5. 【CBETA】化【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】化=恒【三】【宮】
  6. 【CBETA】纏【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【大正】纏=縛【三】【宮】
  7. 【CBETA】坏【CB】【麗-CB】,坯【大】
  8. 【CBETA】常【大】*,恒【宋】*【元】*【明】*【宮】【大正】常=恒【三】*【宮】
  9. 【CBETA】怔【大】,征【宋】【元】【明】【宮】【大正】怔=征【三】【宮】
  10. 【CBETA】洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】【大正】洟=涕【三】【宮】
  11. 【CBETA】屬【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】【大正】屬=矚【三】【宮】
  12. 【CBETA】目【大】,曰【宮】【大正】目=曰【宮】
  13. 【CBETA】墮【大】,惰【宋】【元】【明】【大正】墮=惰【三】
  14. 【CBETA】第二【大】,〔-〕【明】【大正】〔第二〕-【明】
  15. 【CBETA】有【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=遂【三】【宮】
  16. 【CBETA】〔-〕【CB】【麗-CB】,善【大】
  17. 【CBETA】亦【大】*,示【宋】【元】【明】【宮】*【大正】亦=示【三】【宮】*
  18. 【CBETA】羈【大】,䩭【宋】【元】【明】【宮】【大正】羈=䩭【三】【宮】
  19. 【CBETA】第三【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三〕-【明】
  20. 【CBETA】諸【大】*,眾【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諸=眾【三】【宮】*
  21. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宮】【大正】〔心〕-【宮】
  22. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  23. 【CBETA】第四【大】,〔-〕【明】【大正】〔第四〕-【明】
  24. 【CBETA】逆【大】,迎【明】【大正】逆=迎【明】
  25. 【CBETA】天【大】,大【宋】【大正】天=大【宋】
  26. 【CBETA】夫【大】,天【元】【大正】夫=天【元】
  27. 【CBETA】夫【大】,天【宮】【大正】夫=天【宮】
  28. 【CBETA】狡【大】*,姣【宋】【元】【明】【宮】*【大正】狡=姣【三】【宮】*
  29. 【CBETA】時【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,如【大】【大正】如=時【三】
  30. 【CBETA】乳【大】,亂【宮】【大正】乳=亂【宮】
  31. 【CBETA】狡【大】,姣【元】【明】【宮】【大正】狡=姣【元】【明】【宮】
  32. 【CBETA】善哉善哉說【大】,〔-〕【宮】【大正】〔善哉善哉說〕-【宮】
  33. 【CBETA】第五【大】,〔-〕【明】【大正】〔第五〕-【明】
  34. 【CBETA】五【大】,五五【宋】,天【明】【大正】五+(五)【宋】,天【明】
  35. 【CBETA】使【大】,使者【宋】【元】【明】【大正】使+(者)【三】
  36. 【CBETA】徐【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】徐=德【三】【宮】
  37. 【CBETA】嬰【大】,𭒱【宋】【大正】嬰=𭒱【宋】
  38. 【CBETA】僵【大】,強【宋】【元】【明】【宮】【大正】僵=強【三】【宮】
  39. 【CBETA】常當【大】,當常【元】【大正】常當=當常【元】
  40. 【CBETA】勉【大】,免【元】【明】【大正】勉=免【元】【明】
  41. 【CBETA】天【大】,大【宮】【大正】天=大【宮】
  42. 【CBETA】刑【大】,形【元】【大正】刑=形【元】
  43. 【CBETA】劓【大】,削【宋】【元】【明】【宮】【大正】劓=削【三】【宮】
  44. 【CBETA】第六【大】,〔-〕【明】【大正】〔第六〕-【明】
  45. 【CBETA】誡【大】,一誡【明】【大正】(一)+誡【明】
  46. 【CBETA】惠【大】,慧【元】【大正】惠=慧【元】
  47. 【CBETA】駁【大】,剝【宋】【元】【明】【宮】【大正】駁=剝【三】【宮】
  48. 【CBETA】拙【大】,掘【宋】【元】【明】【大正】拙=掘【三】
  49. 【CBETA】淨【大】,流【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=流【三】【宮】
  50. 【CBETA】冷【大】,泠【麗-CB】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】冷=令【三】【宮】
  51. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【明】【宮】【大正】慧=惠【宋】【明】【宮】
  52. 【CBETA】誡【大】,二誡【明】【大正】(二)+誡【明】
  53. 【CBETA】滎【大】,榮【宋】【宮】【大正】滎=榮【宋】【宮】
  54. 【CBETA】過【大】,適【宋】【大正】過=適【宋】
  55. 【CBETA】厭【大】,逼【宋】【元】【明】【大正】厭=逼【三】
  56. 【CBETA】倏【大】,終【宋】【大正】倏=終【宋】
  57. 【CBETA】恃【大】,忖【宮】【大正】恃=忖【宮】
  58. 【CBETA】誡【大】,三誡【明】【大正】(三)+誡【明】
  59. 【CBETA】謂【大】*,為【明】*【大正】謂=為【明】*
  60. 【CBETA】愛【大】,及【宋】【元】【明】,爰【宮】【大正】愛=及【三】,爰【宮】
  61. 【CBETA】誡【大】,四誡【明】【大正】(四)+誡【明】
  62. 【CBETA】倰【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【大正】倰=陵【三】【宮】
  63. 【CBETA】誡【大】,五誡【明】【大正】(五)+誡【明】
  64. 【CBETA】慼【大】,蹙【宮】【大正】慼=蹙【宮】
  65. 【CBETA】誡【大】,六誡【明】【大正】(六)+誡【明】
  66. 【CBETA】蒙【大】,矇【宋】【元】【明】【宮】【大正】蒙=矇【三】【宮】
  67. 【CBETA】辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】【大正】辯=辨【三】【宮】
  68. 【CBETA】繭【大】,璽【元】【大正】繭=璽【元】
  69. 【CBETA】加【大】,如【元】【大正】加=如【元】
  70. 【CBETA】誡【大】,七誡【明】【大正】(七)+誡【明】
  71. 【CBETA】念【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=今【三】【宮】
  72. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧=惠【三】【宮】
  73. 【CBETA】覽【大】,攬【宋】【元】【明】【宮】【大正】覽=攬【三】【宮】
  74. 【CBETA】正【大】,王【宮】【大正】正=王【宮】
  75. 【CBETA】冀【大】,異【宋】【大正】冀=異【宋】
  76. 【CBETA】誡【大】,八誡【明】【大正】(八)+誡【明】
  77. 【CBETA】消【大】,逍【宋】【元】【明】【宮】【大正】消=逍【三】【宮】
  78. 【CBETA】羈【大】,羇【宋】【元】【明】【宮】【大正】羈=羇【三】【宮】
  79. 【CBETA】誡【大】,九誡【明】【大正】(九)+誡【明】
  80. 【CBETA】寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】寤=悟【三】【宮】*
  81. 【大正】明註曰存南藏作有
  82. 【CBETA】誡【大】,十誡【明】【大正】(十)+誡【明】
  83. 【CBETA】誡【大】,十一誡【明】【大正】(十一)+誡【明】
  84. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=更【三】【宮】
  85. 【CBETA】明【大】,朋【明】【大正】明=朋【明】
  86. 【大正】明註曰覩南藏作觀
  87. 【CBETA】留【大】,流【宮】【大正】留=流【宮】
  88. 【CBETA】墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=惰【三】【宮】
  89. 【CBETA】溺【大】,弱【宋】【元】【明】【宮】【大正】溺=弱【三】【宮】
  90. 【CBETA】羇【大】,羈【宋】【元】【明】【宮】【大正】羇=羈【三】【宮】
  91. 【CBETA】緬【CB】【麗-CB】,縮【大】
  92. 【CBETA】寥【大】,寮【宋】【元】【明】【宮】【大正】寥=寮【三】【宮】
  93. 【CBETA】冶【大】,治【明】【宮】【大正】冶=治【明】【宮】
  94. 【CBETA】婉【大】,宛【明】【大正】婉=宛【明】
  95. 【CBETA】草【大】,早【宮】【大正】草=早【宮】
  96. 【CBETA】凋【大】,彫【宋】【元】【明】【宮】【大正】凋=彫【三】【宮】
  97. 【CBETA】弁𩮜【大】,𪪳剃【宋】【元】【明】【宮】【大正】弁𩮜=𪪳剃【三】【宮】
  98. 【CBETA】納【大】,衲【宋】【元】【明】【宮】【大正】納=衲【三】【宮】
  99. 【CBETA】九【大】,久【宋】【元】【明】【宮】【大正】九=久【三】【宮】
  100. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】窺【大】,𮄚【宮】【大正】窺=𮄚【宮】
  102. 【CBETA】於【大】,放【元】【大正】於=放【元】
  103. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】【大正】技=伎【三】【宮】
  104. 【CBETA】洿【大】,誇【宋】【元】【明】【宮】【大正】洿=誇【三】【宮】
  105. 【CBETA】書污【大】,舒翰【宋】【元】【明】,舒污【宮】【大正】書污=舒翰【三】,舒污【宮】
  106. 【CBETA】矜【大】,憍【宋】【元】【明】【宮】【大正】矜=憍【三】【宮】
  107. 【CBETA】要【大】,邀【宋】【元】【明】【宮】【大正】要=邀【三】【宮】
  108. 【CBETA】悅【大】,翫【宮】【大正】悅=翫【宮】
  109. 【CBETA】劇逾走【大】,走逾劇【宋】【元】【明】【宮】【大正】劇逾走=走逾劇【三】【宮】
  110. 【CBETA】何劣何重【大】,何重何劣【宮】【大正】何劣何重=何重何劣【宮】
  111. 【CBETA】何貴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔何貴〕-【三】【宮】
  112. 【CBETA】辱【大】,辱何貴【宋】【元】【明】【宮】【大正】辱+(何貴)【三】【宮】
  113. 【CBETA】澂【大】,澄【宋】【元】【明】【宮】【大正】澂=澄【三】【宮】
  114. 【CBETA】岳【大】,嶺【宮】【大正】岳=嶺【宮】
  115. 【CBETA】詒【大】,貽【元】【明】【大正】詒=貽【元】【明】
  116. 【CBETA】有【大】,後【明】【大正】有=後【明】
  117. 【CBETA】幾【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】幾=已【三】【宮】
  118. 【CBETA】者【大】,者導【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(導)【三】【宮】
  119. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁=人【三】【宮】
  120. 【CBETA】式【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】式=法【三】【宮】
  121. 【CBETA】問【CB】【麗-CB】,間【大】
  122. 【CBETA】主【大】,王【元】【明】【大正】主=王【元】【明】
  123. 【CBETA】𢯇【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】【大正】𢯇=攝【三】【宮】
  124. 【CBETA】役【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔役〕-【三】【宮】
  125. 【CBETA】故自【大】,自獲【宋】【元】【明】【宮】【大正】故自=自獲【三】【宮】
  126. 【CBETA】邪【大】,正【宋】【元】【明】【大正】邪=正【三】
  127. 【CBETA】正望【大】,邪忘【宋】【元】【明】,正忘【宮】【大正】正望=邪忘【三】,正忘【宮】
  128. 【CBETA】𩮜【大】,剃【宋】【元】【明】【宮】【大正】𩮜=剃【三】【宮】
  129. 【CBETA】洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】【大正】洟=涕【三】【宮】
  130. 【CBETA】割【大】,剖【宮】【大正】割=剖【宮】
  131. 【CBETA】倰【大】*,凌【宋】【元】【明】【宮】*【大正】倰=凌【三】【宮】*
  132. 【CBETA】跡【大】,積【宋】【元】【明】【宮】【大正】跡=積【三】【宮】
  133. 【CBETA】家【CB】【麗-CB】,志【大】
  134. 【CBETA】西東【大】,東西【宋】【元】【明】【宮】【大正】西東=東西【三】【宮】
  135. 【CBETA】嗤【大】,蚩【宋】【元】【宮】【大正】嗤=蚩【宋】【元】【宮】
  136. 【CBETA】哭【大】,慼【宮】【大正】哭=慼【宮】
  137. 【CBETA】從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=縱【三】【宮】
  138. 【CBETA】添福【大】,福祿【宋】【元】【明】【宮】【大正】添福=福祿【三】【宮】
  139. 【CBETA】靜【大】,諍【宋】【元】【明】【宮】【大正】靜=諍【三】【宮】
  140. 【CBETA】帝王【大】,君帝【宋】【元】【明】【宮】【大正】帝王=君帝【三】【宮】
  141. 【CBETA】貧【大】,貴【宮】【大正】貧=貴【宮】
  142. 【CBETA】太【大】,泰【明】【大正】太=泰【明】
  143. 【CBETA】胭【大】,咽【宋】【元】【明】【大正】胭=咽【三】
  144. 【CBETA】改自【大】,自改【宋】【元】【明】【大正】改自=自改【三】
  145. 【CBETA】幸【大】,辛【元】【大正】幸=辛【元】
  146. 【CBETA】隙【大】,過【宋】【元】【明】【宮】【大正】隙=過【三】【宮】
  147. 【CBETA】戒【大】,誡【明】【大正】戒=誡【明】
  148. 【CBETA】事【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【大正】事=使【三】【宮】
  149. 【CBETA】耐暑【大】,忍熱【宋】【元】【明】【宮】【大正】耐暑=忍熱【三】【宮】
  150. 【CBETA】能【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=則【三】【宮】
  151. 【CBETA】聚【大】,供【宋】【元】【明】【宮】【大正】聚=供【三】【宮】
  152. 【CBETA】望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】【大正】望=妄【三】【宮】
  153. 【CBETA】齊【大】,濟【宋】【元】【宮】【大正】齊=濟【宋】【元】【宮】
  154. 【CBETA】專【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【大正】專=修【三】【宮】
  155. 【CBETA】修龕【大】,堪能【宋】【元】【明】【宮】【大正】修龕=堪能【三】【宮】
  156. 【CBETA】殺【大】,終【宋】【元】【明】【宮】【大正】殺=終【三】【宮】
  157. 【CBETA】唐【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】【大正】唐=徒【三】【宮】
  158. 【CBETA】出【大】,故【宋】【元】【明】【大正】出=故【三】
  159. 【CBETA】堅【大】,竪【宋】【元】【明】【宮】【大正】堅=竪【三】【宮】
  160. 【CBETA】懲【大】,徵【宋】【元】【明】【宮】【大正】懲=徵【三】【宮】
  161. 【CBETA】不分卷【明】【大正】不分卷【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2122《法苑珠林》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。