禪心首頁
大藏經
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法苑珠林卷第十[1]

[2]感應緣(略引四十一驗)

  • 漢法內傳經[3]
  • [4]居士丁德[5]
  • [6]士周閔
  • [7]居士董吉
  • [8]居士周璫
  • 居士謝敷
  • 晉沙門釋道安
  • 晉沙門釋[9]
  • [10]魏沙門朱士行
  • 魏沙門釋志湛
  • 沙門五侯寺僧
  • [11]魏太和中內閹官
  • 宋沙門釋慧嚴
  • 宋比丘尼[12]釋智通
  • 宋沙門釋慧慶
  • 齊沙門釋慧[13]
  • [14]居士何規
  • 高祖武帝
  • [15][16]楊州嚴恭
  • 隋初楊州僧[17]
  • 隋沙門釋慧意
  • 隋沙門釋法藏
  • [18]沙門客僧[19]失名
  • [20]唐沙門釋智苑
  • 沙門釋道[21]
  • [22]唐釋遺俗
  • 唐隆州令狐元
  • [23][24]郊南史呵誓
  • [25]唐益州書生荀氏
  • [26]唐沙門釋曇韻
  • [27]唐都水使者蘇長
  • [28]夫人豆[29]盧氏
  • 唐邢州司馬柳儉
  • 唐遂州[30]人趙文信
  • 唐蓬州縣丞劉弼
  • 唐洛[31]人賈道羨
  • 唐吳郡人陸懷素
  • 唐河內司馬喬卿
  • 唐平州人孫壽
  • 唐鄭州李虔
  • 曹州濟陰縣經驗

漢法本內傳稱。漢明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人。至天竺國得摩騰法蘭等及佛經像還。帝問。法王出世何以化不及此。騰曰。天竺迦毘羅衛國者。三千大千世界百億日月中心也。三世諸佛皆於彼出。乃至天龍人鬼有願行力。皆生於彼受佛正化。咸得悟道。餘處群生無緣感之。佛故不往也佛雖不往光相及處。或五百年。或一千年。或千年外。皆有聖人傳佛聲教而往化也。時帝大悅。

又至漢永平十四年正月一日。五岳諸山道士六百九十人。朝正之次上表請與西域佛[32]捔試優劣。勅尚書令宋庠引入告曰。此月十五日。大集白馬寺南門立三壇。五岳八山諸道士將經三百六十九卷置於西壇。二十七家諸[33]子二百三十五卷。置於中壇。奠食百神置於東壇。明帝設行殿在寺門道西。置佛舍利及經。諸道士等以柴[34]荻火繞壇臨經。[35]洟泣曰。人主信邪玄風失緒。敢延經義在壇。以火取驗用[36]辨真偽。便放火燒經並成煨燼。道士等相顧失色。有欲昇天入地。種種呪術並不能得。大生愧伏。太傅張衍曰。卿今無一可驗。宜從西域佛法[37]𩮜髮。爾時外道褚善信等。于時不答。南岳道士費叔才等自[38]憾而死。佛之舍利放五色光。上空如蓋覆日映眾。摩騰[39]法師[40]踊身高飛神化自在。于時天雨寶華得未曾有。法蘭法師為眾說法開化未聞。時司空劉峻京師[41]官庶後宮陰夫[42]四岳諸山道士呂惠通等一千餘人並求出家。帝然可之。遂立十寺。七寺城外安僧。三寺城內安尼。後遂廣興佛法。立寺轉多迄至于今(右此一條出漢法本內傳)

晉濟陰丁承字德[43]真。建安中為凝陰令。時北界居民婦詣外井汲水。有胡人長鼻深目。左過井上從[44]婦乞飲。飲訖忽然不見。婦則腹痛遂加轉劇啼呼。有頃卒然起坐胡語指麾。邑中有數十家悉共觀視。婦呼索紙筆來欲作書。得筆便作胡書。橫行或如乙或如巳。滿五紙投著地。教人讀此書。邑中無能讀者。有一小兒十餘歲。婦即指此小兒能讀。小兒得書便胡語讀之。觀者驚愕不知何謂。婦教小兒起舞。小兒即起翹足以手[45]抃相和。須臾各休。即以白德真。德真召見婦及兒問[46]之。當時忽忽不自覺知。德真欲驗其事。即遣吏齎書詣許下寺以示舊胡。胡大驚言。佛經中間亡失。道遠憂不能得。雖口誦不具足。此乃本書。遂留寫之。

晉周閔。汝南人也。晉護軍將軍。[47]世奉法。蘇峻之亂都邑人士皆東西[48]滅遷。閔家有大品一部。以半幅八丈素反覆書之。又有餘經數[49]囊。大品亦雜在其中。既當避難單行不能得盡持去。尤惜大品不知在何囊中。倉卒應去。不展尋搜[50]裴回嘆咤。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今云尚在。一說云。周嵩婦胡母氏有素書大品。素廣五寸。而大品一部盡在焉。又并有舍利。銀甖貯之。並緘[51]于深篋。永嘉之亂胡母將避兵南奔。經及舍利自出篋外。因取懷之以渡江東。又甞遇火不暇取經。及屋盡火滅得之於灰燼之下。儼然如故。會稽王道子就嵩曾[52]雲。求以供養。後甞暫在新渚寺。劉敬叔云。曾親見此經。字如麻大巧密分明。新渚寺今天安是也。此經蓋得道僧釋慧則所寫也。或云。甞在簡靖寺。靖首尼讀[53]誦之。

晉董吉者。於潛人也。奉法三世至吉尤精進。[54]常齋戒誦首楞嚴經。村中有病輒請吉讀經。所救多愈。同縣何晃者。亦奉法士也。咸和中卒得山毒之病守困。晃兄惶遽馳往請吉。董何二舍相去六七十里。復隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡時。水尚未至。吉與期投。中食比往。而山水暴漲不復可涉。吉不能泅遲迴歎息。坐岸良久欲下不敢渡。吉既信直必欲赴期。乃惻然發心自誓曰。吾救人苦急不計軀命。剋冀如來大士當照乃誠。便脫衣以囊經戴置頭上。徑入水中量其深淺。乃應至頸。及吉渡[55]政著膝耳。既得上岸失囊經。甚惋恨進至晃家。三禮懺悔流涕自責。俛仰之間便見經囊在高座上。吉悲喜取看浥浥如有濕氣。開囊視經尚燥如故。於是村人一時奉法。吉[56]所西北有一山高[57]嶮。中多妖魅犯害居民。吉以經戒之力欲伐降之。於山際四五畝地。手伐林木構造小屋。安設高座轉首楞嚴經。百餘日中寂然無聞。民害稍止。後有數人至吉所語言良久。吉思惟此客言者非於[58]潛人。窮山幽絕何因而來。疑是鬼神。乃謂之曰。諸君得無是此中鬼耶。答曰。是也。聞君德行清肅故來相觀。并請一事想必見聽。吾世有此山游居所託。君既來止慮相逆冒。常懷不安。今欲更作界分。當殺樹為斷。吉曰。僕貪此[59]寂靜讀誦經典。不相干犯。方為卿比願見祐助。鬼答。亦復憑君不見侵剋也。言畢而去。經一宿前所芟地。四際之外樹皆枯死如火燒狀。吉年八十七亡。

晉周璫者。會稽剡人也。家世奉法。璫年十六。便菜食持齋諷誦成具。及[60]須轉經。正月長齋竟。延僧[61]設八關齋。至鄉市寺請其師竺[62]密及支法階。竺佛密令持小品齋日轉讀。至日三僧赴齋忘持小品。至中食畢欲讀經方憶。意甚惆悵。璫家在阪怡村。去寺三十里。無人遣取。至人定燒香訖。舉家恨不得經密益踧踖。有頃聞有叩門者。言送小品。璫愕然心喜。開門見一年少著單[63]𢂿衣。先所不識。又非[64]人時。疑其神異。便長跪受經。要使前坐。年少不進。[65]斯夜當來聽經。比道人出忽不復見。香氣遍一宅中。既而視之乃是密經也。道俗驚喜。密經先在厨中緘[66]鑰甚謹。還視其鑰儼然如故。於是村中十餘家。咸皆奉佛益敬愛璫。璫遂出家字曇嶷。諷誦眾經至二十萬言[67]云。

晉謝敷字慶緒。會稽山陰人也。鎮軍將軍輶之兄子也。少有高操隱于東山。篤信大法精勤不[68]勌。手寫首楞嚴經。當在都白馬寺中。寺為[69]災所延。什物餘經並成煨燼。而此經[70]正燒紙頭界外而已。文字悉存無所毀失。敷死時友人疑其得道。及聞此經彌復驚異。至元嘉八年。河東蒲阪城中大災火。火自[71]飛至不可救滅。[72]虜戍民居無不[73]盪盡。唯精舍塔寺並得不焚。里中小屋有經像者。亦多不燒。或屋雖焚毀。[74]而於煨燼之[75]下。時得全經。紙素如故。一城歎異相率敬信(右此五驗出冥[76]祥記)

東晉孝武之前常山沙門釋道安者。經石趙之亂。避地于襄陽。注般若道行密迹諸經。析疑甄解二十餘卷。恐不合理乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉長。語安曰。君所注經殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通可時時設食也。後十誦律至。遠公云。昔和[77]上所夢乃是賓頭盧也。於是立坐飯之。遂成永則。

西晉蜀郡沙門靜僧。生小出家。以苦行致目。為蜀三賢寺主誦法華經。尋[78]常山中誦經時至。[79]夜每感虎來蹲前聽。部訖乃去。常至諷詠輒見左右四人為侍。年雖衰老而翹勤彌勵。遂終其業[80]云。

前魏廢帝甘露五年。沙門朱士行者。講小品經。恨章句未盡。以此年往西域尋求獲之。彼有留難不許東[81]行。士行執經王庭曰。必大法不傳當從火化。便以貝葉經投火一無所[82]損。舉國敬異。便放達東夏。即放[83]光經是也。年八十亡。依法火焚而屍不壞。道俗異之。乃具[84]呪曰。若真得道[85]法應毀壞。便應聲摧碎。遂收而起塔焉。

後魏末齊州釋志湛者。住太山北人頭山邃谷中銜草寺。省事少言。人鳥不亂。讀誦法華。人不測其素業。將終時。神僧寶誌謂梁武曰。北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之亡也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。還葬山中。後發看之唯舌如故。乃為立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐污之。

後魏范陽五侯寺僧失其名。誦法華為常業。初死權殮隄下後改葬。骸骨並枯唯舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱白鹿山感一童子供給。及死置屍巖下。餘骸並枯唯舌不[86]朽。

齊武陵世并東看山人。掘見土黃白。又見一物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗。沙門法尚曰。此持法華者。六根不壞也。誦滿千遍其徵驗矣。乃集持法華者圍繞誦經。纔始發聲此靈脣舌一時鼓動。同見毛豎以事奏聞。乃石函緘之(右六驗出梁高僧傳并雜錄記)

後魏高祖太和中。代京內閹官自慨[87]刑殘。奏乞入山修道[88]思。勅許之。乃齎華嚴晝夜[89]懺悔不息。一夏不滿至六月末。髭鬚生得丈夫相。以狀奏聞。帝大敬重之。於是國中普敬華嚴。[90]後尊常日(見侯君素旌異記[91]錄之)

宋釋慧嚴。京師東安寺僧也。理思[92]諧暢見器道俗。甞嫌大涅槃經文字繁多。遂加刊削就成數卷。寫兩三通以示同好。因寢寤之際忽見一人。身長二丈餘。形氣偉壯。謂之曰。涅槃尊經眾藏之宗。何得以君璅思輕加斟酌。嚴悵然不釋。猶以發意。苟覓多知明夕將臥。復見昨人甚有怒色。謂曰。過而知改是謂非過。昨故相告猶不已乎。此經既無行理。且[93]禍亦將及。嚴驚覺失厝未及申旦。便馳信求還悉燒除之。塵外精舍釋道儼。具所諳[94]聞。

宋尼釋智通。京師簡靜尼也。年貌姝少信道不篤。元嘉九年師死罷道。嫁為魏郡梁[95][96]妾生一男。年大七歲家甚[97]窮貧。無以為衣。通為尼時有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲日去升餘。[98]磣痛煩毒晝夜號[99]噭。常聞空中語云。壞經為衣得此劇報。旬餘而死(右二驗出冥祥記也)

宋廬山有釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律清潔有戒行。誦法華經十地思益維摩。每夜吟諷。常聞暗中有彈指讚歎之聲。甞於小雷遇風波[100]船將覆沒。慶唯誦經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤勵彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十二。

齊太原釋慧寶。氏族未詳。誦經得二百卷。德優先達時共知聞。以齊武平三年。從并向鄴行達艾州失道。尋徑入山暮宿巖下。室似人居逈無所見。寶端坐室前上觀松樹。見有[101]枝懸磬。去地丈餘。夜至二更有人身服草衣從外而至。口云。此中何為有俗氣寶即具述設敬。與共言議。問寶云。即今何姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰尊師山居早晚。曰吾後漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經為誦之。寶曰。樂聞華嚴。僧即少時誦之。便度聲韻諧暢非世所聞。更令誦餘經率皆如此。寶驚歎曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於萬物者。彼我自得矣。寶知為異神也。求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝何能自安。且汝情累未遣住亦無補。至[102]晚捨去。寶返尋行跡不知去處。寶自躬責為人。後達鄴敘之(右二驗出梁高僧傳)

梁有廣州南海郡人何規。以歲次協洽月呂黃鍾。天監十四年十月二十三日。採藥於豫章胡翼山。幸非放子逐臣。乃類尋仙招隱。登峯十所里。屑若有來。將循曲陌先限清。或如止水。乍有潔流方從揭厲。且就褰攬。未濟之間忽不自覺。見之西隅有一長者。語規勿渡。規於時即留。其人面色正青。徒跣捨屨。年可八九十。面已皺[103]𣫍。鬚長五六寸。髭半[104]鬚耳[105]聳過於眉。眉皆下被。眉之長毛長二三寸。隨風相靡。脣色甚赤語響而清。手爪正黃。指毛亦長二三寸。著布帔下赭[106]泥洹僧手[107]捉書一卷遙投與規。規即奉持望禮三拜。語規可以此經與[108]安安王。兼言王之姓字。此經若至宜作三七日[109]齋。若不曉齋法可問下林寺副公。副法師者。戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤。蔬藿自充禪寂無怠。此長者言畢便去。行十餘步間忽然不覩。規開[110]視卷內。題名為慧印三昧經。經旨以至極。法身無相為體。理出百非義逾名相。寂同法相妙等真如。言其慧照。[111]比理有若全印心冥凝寂。故以三昧為名(見梁朝僧祐律師弘明集錄也)

周祖滅法經籍從灰。以後年中忽見空中如[112]囷大者有五六。飛上空中極目不見。全為一段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮[113]上土牆。視乃是大品經之十三卷。

[114]楊州嚴恭者本是泉州人。家富於財而無兄弟。父母愛慕言無所違。陳太建初。恭年弱冠請於父母。願得五萬錢。往楊州市易。父母從之。恭船載物而下。去楊州數十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭念黿當死。因請贖之。謂黿主曰。我正有五萬錢。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣楊州。其黿主別恭行十餘里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有烏衣客五十人詣門寄宿。并送錢五萬付恭父母曰。公兒楊州附此錢歸。願依數受也。父怪愕恭死。因審之。客曰。兒無恙。但不須錢故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆小濕。留客為設食。客止明旦辭去。後月餘日恭還家。父母大喜。既止而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及付錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州起精舍。專寫法華經。遂徙家向楊州。其家轉富。大起房廊為寫經室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十人。楊州道俗共相崇敬。號為嚴法華。甞有親知從貸經錢一萬。恭不獲已與。貸者受錢以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船沒人不被溺。是日恭入錢庫見一萬錢。濕如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕是所貸者。又有商人至宮亭湖。於神廟所祭酒食并上物。其夜夢神送物還之。謂曰。倩君為我持此錢奉嚴法華以供經用。旦而所上神物皆在其前。於是商人歎異送達恭處。而倍加厚施。其後恭至市買經紙少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買紙。言畢不見而錢在。其怪異如此非一。開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴法華里。里人賴之獲全其家。至今寫經不已。州邑共見。京師人士並悉知委(右[115]驗出冥報[116]記)

隋開皇初有楊州僧忘其本名。誦通涅槃自矜為業。歧州東山下[117]村中沙彌誦觀世音經。二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心不重。事訖勘問二俱餘壽。皆放還。彼涅槃僧情大[118]恨恨。恃所誦多。問沙彌住處。於是兩辭各蘇所在。彼從南來至歧州。訪得具問所由。沙彌言。[119]初誦觀音。別衣別所燒香呪願然後乃誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返。

隋襄州景空寺釋慧意。俗姓李。臨原人。南投於梁[120]興仙城山。慧命同師。尋討心要。專習定業。後住景空於聰師舊堂綜業。常住不事燈燭晝夜常明。有鄉人不信。乃請別院百日行道。每夜潛往伺之。舉家同見禪室大明。鄉人信伏率歸受戒。開皇初卒。預知其終端坐而化。又襄陽開皇有法永禪師。欲終七日七夜聞音樂異香滿寺。因而坐終。送向繖蓋山上露坐。有同寺全律師臨屍曰。願留神明待至七日滿。至期全亡。送屍永側。永屍颯然摧變。又有岑闍[121]梨。姓[122]楊。臨原人。於[123]寺西傘蓋山[124]泉造誦經堂。每誦金光明經。感得四天王來聽。後讀藏經皆悉不忘。計誦三千餘卷。服布乞食。鉢中之餘飼房內鼠。百餘頭皆馴遶爭來就人。鼠有病者。岑師以手摩捋並皆愈之。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化俗供給定學。自知終日急喚汰禪師付囑。上佛殿禮辭。遍寺眾僧咸乞歡喜。於禪居寺大齋日將散。謂[125]岑曰。往兜率天聽般若去。岑曰。弟但前去我後七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神遍學寺。寺相去十里。至汰禪師床前其明如晝。云曉欲遠逝。故來相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖來入房中踞床。忽然還暗。呼弟子問云。聞師與人語聲。[126]取火通照。三門並閉。方悟曉之。神力出入無間。即遣往問果云已逝。岑後七日無何坐終。其髑髏全成無縫。故知凡聖同居事不可(右二出唐高僧傳記)

隋鄜州寶室寺沙門法藏。戒行精淳為性質直。至隋開皇十三年。於洛交縣韋川城造寺一所。佛殿精妙僧房華麗。靈像幡華並皆修滿。至大業五年。奉勅融併寺塔送州大寺。有破壞者。藏師並更修補造堂安置。兼造一切經。已寫八百卷。恐本州無好手紙筆。故就京城舊月愛寺寫。至武德二年閏二月。內身患二十餘日。乃見一人身著青衣好服在高閣上。手把經卷告法藏云。[127]汝立身已來雖大造功德悉皆精妙。唯有少分互用三寶物。得罪無量。我今把者即是金剛般若。汝能自造一卷。令汝所用三寶之物得罪悉滅。藏師于時應聲即答言。造藏師雖寫餘經未寫金剛般若。但願病[128]差不敢違命。既能覺悟。弟子更無餘物。唯有三衣瓶鉢偏袒祇支等。皆悉捨付大德及諸弟子。並造般若。得一百卷。未經三五日。臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎。由經威力得生西方不入三塗。

隋大業中有客僧。行至太山廟[129]求寄宿。廟令曰。此[130]無別舍。唯神廟廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已從之。為設床於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更聞屋中環珮聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死者。將至聞弟子聲因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐談說如食。頃[131]間聞世人傳說云。太山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問名。曰一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚來。[132]師就見可也。僧聞甚悅。因起出。不遠而至一所。多見[133]廟獄火燒光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不復可識。而血肉燋臭令人傷心。此是也。師不欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學有得理耶。神曰。可得。能為寫法華經者便免。既而將曙神辭僧入堂。旦而廟令視[134]僧不死怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又[135]將就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子知之師為寫經。始書題目彼已脫免。今又出生在人[136]間也。然此處不潔不可安經。願師還將送向寺。言[137]久之。將曉辭訣而去。送經於寺。杭州別駕張德言。前任兗州具知其事。

[138]唐幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業中。發心造石一切經藏以備法滅。既而於幽[139]西山鑿巖為石室。即磨四[140]璧而以寫經。又取方石別更磨寫藏諸室內。每一室滿即以石塞門。[141]融鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白后。后施絹千匹及餘錢物以助成之。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。故苑得遂功。[142]甞以役匠既多道俗奔[143]湊。欲於巖前造木佛堂并食堂寢室。而念木瓦難辦。恐繁費經物。故未能起作。一夜[144]瀑雨[145]雷震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂流積道次。山東少[146]材木松柏尤希。道俗驚駭不知來處。推尋蹤迹遠自西。山崩崖倒漂送來此。於是遠近歎[147]服。自非福力孰感神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。[148]頃之畢成。如其志焉。苑所造石經已滿七室。[149][150]貞觀十三年卒。弟子猶繼其功。殿中丞相李玄獎大理丞采宣明等。皆為臨說[151]云。臨至十九年從駕幽州。親問鄉人皆同不虛(右三驗出冥報記)

唐釋道積。至貞觀初。住益州福[152]成寺誦通涅槃。淨衣澡[153]浴自為常式。慈愛兼濟固其深心。終于五月。炎氣欝熱而屍不腐臭。百有餘日跏坐如初。道俗莫不喜賞[154](一云道[155]賾)

唐釋[156]道裕者。不測所住。游行醴泉山原誦法華為業。乃數千遍。至貞觀年因疾將終。告友人慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道舌根不朽可為埋之十年發出。若舌朽滅知誦無功。若舌如初為起一塔生俗信敬。言訖而終。至十一年依言發之。身肉都盡唯舌不朽。一縣士女[157]咸共戴仰。乃函[158]盛舌[159]本起塔於甘谷岸上。

唐郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法華經。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依經云哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村道俗驚怪。而莫測其緣。終後十年其妻又殞。乃發塚[160]合葬。見其舌根如本生肉。乃收葬斯[161]徒眾矣。

唐貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼[162]上抗禪師撿挍。抗乃為在寺如法潔淨寫了[163][袌-包+矢]。還歧州莊所。經留在莊。并老子五千文同在一處。忽為外火延燒。[164]堂是草覆一時灰蕩。軌于時任憑翊縣令。家人相命撥灰覓金銅軸。既撥灰開其內諸經宛然如故。潢色不改。唯箱袠成灰。又覓老子。便從火化。于時[165]開見之者。鄉[166]林遠近莫不嗟異。其金剛般若經一卷。題字焦黑。訪[167]問所由。乃初題經時有州官能書。其人雜食行急不獲潔淨。直爾立題便去。由是色焦。其人現在。瑞經亦存。京師西明寺主神[168]察。目驗說之。

唐釋曇韻禪師。定州人。游至隰州。行年七十。隋末喪亂隱于離石北千山。常誦法華經。欲寫其經無人同志。如此積年。忽有書生無何而至。云所欲潔淨寫經並能為之。於即清旦食訖。入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香燒香懸幡。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了如法奉[169]。相送出門斯須不見。乃至裝潢一如正法。及至誠受持讀誦七重裹結。一重一度。香水洗手初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周[170]章窮覓乃於巖下獲之。箱[171][172]糜爛。撥朽見經如舊鮮好(京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曾至彼[173]目覩說之也)

唐益州西[174]北新繁縣西四十里許有王李村。隋時有書生。姓荀氏。在此教學。大[175]工書而不顯迹。人欲其書終不肯出。乃[176]敺之亦不出。遂以筆於前村東空中四面書金剛般若經。數日便了云。[177]此經擬諸天讀之。人初不覺其神也。後忽雷雨大[178]注。牧牛小兒於書經處住。而不澆[179]溉。其地乾燥可有丈許。自外流潦及晴村人怪之。爾後每雨小兒常集其中。衣服不濕。至武德年。有非常僧。語村人曰。此地空中有金剛般若經。村人莫污。諸天於上設蓋覆之。不可輕賤。因此四周欄楯不許人畜往。至今雨時其地仍乾。每至齋日。村人四遠就處設供。常聞天樂。聲振哀宛繁會盈耳(右[180]五驗[181]出三寶感通記)

唐竇家大陳公夫人豆盧氏。[182]芮公寬之姊也。夫人信福。每誦金剛般若經。[183]未盡卷一[184]許久而不徹後一日昏時苦頭痛。四體不安夜臥逾甚。夫人自念儻死遂不得終經欲起誦之而堂燭已滅。夫人因起令婢然燈。須臾婢還厨中無火。夫人開門於家人[185]房取之。又無火。夫人深益歎恨。忽見厨中有然火燭。上階來入堂內。直至床前去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜頭痛亦愈。取經誦之。有頃家人鑽燧得火。然燭入堂燭光即滅。便以此夜誦竟之。自此日誦五遍以為常法。後[186]芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。[187]吾姊以誦經之福。當壽百歲生好處也。夫人至年八[188]方卒於宅。

唐武德中。以都水使者蘇長為巴州刺史。長將家口赴任。[189]度嘉[190]陵江中流風起船沒。男女六十餘人一時溺死。唯有一妾常讀法華經。船中水入妾頭戴經函誓與俱溺。妾獨不沈隨波泛濫。頃之著岸。逐經函而出。開視其經了無濕污。今尚存在楊州。嫁為人婦而[191]逾篤信。

唐邢州司馬柳儉。隋大業十年任岐州岐陽宮監。至義寧元年。為李密來抂被牽引。在大理寺禁。儉常誦金剛般若經。下有兩紙未遍。于時不覺[192]眠。夢見一婆羅門僧。報云。檀越宜早誦經遍。即應得出。儉時忽寤。勤誦不懈。便經二日。至日午時忽有勅喚。令儉釋禁。將向朝堂奉勅放免。又儉別時夜靜房外誦經。至於三更忽然聞有異香。儉尋香及問家人。處處求香來處不得。然常誦念晝夜無廢。至於終日計[193]得五千餘遍。

唐遂州人趙文信。至貞觀元年暴死。三日後還得蘇。即自說云。初死之日。被人遮擁驅逐將行。同伴十人。並共相隨至閻羅王所。其中見有一僧。王先喚師。問云。師一生已來修何功德。師答云。貧道從生已來唯誦金剛般若。王聞此語。忽即驚起合掌讚言。善哉善哉。師審誦般若。當得昇天出世。何因錯來至此。王言未訖。忽有天衣來下引師上天去。王後喚遂州人前。汝從生已來修何功德。其人報王言。臣一生已來不修佛經。唯好庾信文章集錄。王言。其庾信者是大罪人。[194]現此受苦。汝見庾信頗曾識不。其人報云。雖讀渠文章然不識其人。王即遣人引出庾信令示其人。乃見一龜。身一頭多。龜去少時現一人來。口云。我是庾信。為生時好作文章。妄引佛經雜糅俗書誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受罪報龜身苦也。此人活已。具向親說。遂州之地人多好獵採捕蟲魚。遠近聞見者。共相鑒誡永斷殺業。各發誠心受持般若。迄今不絕。

唐貞觀元年。蓬州儀龍縣丞劉弼。前任江南[195]尉時。忽有一鳥於弼房前樹上鳴。土人云。是惡鳥不祥之聲。家逢此鳥殺[196]之不疑。劉弼聞懼。思念欲修功德禳之。不知何福為勝。夜夢一僧[197]徧讚金剛般若經令讀誦百遍。依命即讀。滿至百遍。忽有大風從東北而來。拔此鳥樹隔舍遙擲巷裏。其拔處坑。縱廣一丈五尺。過後看其風來處。小枝大草並隨風迴靡。風止還起如故。[198]知經力不可思議。

[199]雒陽賈道羨。博識多聞尤好內典。貞觀五年為青州司戶參軍事。為公館隘窄無處置經。乃以繩繫書案兩脚。仰懸屋上。置內經六十卷。坐臥其下習讀忘倦。日久繩爛。一頭遂絕。案仍儼然不落。亦不傾動。如此良久人始接取。道羨子為隰州司戶。說之云爾。

唐吳郡陸懷素家。貞觀二十年失火屋宇總焚。爰及精廬並從煙滅。有一函金剛般若波羅蜜經獨存。經函及褾軸並盡。唯有經字竟不被燒。爾時人聞者莫不驚歎。懷素即高陽許仁則前妻之兄。仁則當[200]時目覩。於後具自言之(右[201]七驗出冥報[202]記)

唐前大理司直河內司馬喬卿。天性純謹有志行。到永徽中為楊州戶曹。丁母憂居喪毀瘠。刺心上血寫金剛般若經一卷。未幾於廬上生芝草二莖。經九日長尺有八寸。綠莖朱蓋日瀝汁一升。傍人食之味甘如蜜。去而復生。如此數四。喬卿同[203]寮數人。並向餘令陳說。天下士人多共知之。

顯慶中。平州有人。姓孫名壽。於海濱游獵。見野火焰熾草木蕩盡。唯有[204]一叢茂草獨不焚燎。疑此草中有獸。遂以火燒之。竟不能著。壽甚怪之。遂[205]入草間尋覓。乃見一函金剛般若經。其傍又見一死僧。顏色不變。火不延燎。蓋由此也。信知經像非凡所測。孫壽親自說之。

唐隴西李虔觀。今居鄭州。至顯慶五年丁父憂。乃刺血寫金剛般若經及般若心經各一卷隨願往生經一卷。出外將入。即一浴身。後忽聞院中有異香非常郁[206]烈。隣側並就觀之無不稱歎。中山郎餘令。曾過鄭州見彼親友。具陳說之。

唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍。至龍朔二年冬十月。野火暴起非常熾盛。及至精舍踰越而過焉。比僧房草舍焚燎總盡。唯金剛般若經一卷儼然如舊。曹州參軍[207]事席文禮說之(右四驗出冥報拾遺)

法苑珠林卷第十八

校勘註

  1. 【CBETA】八【大】,八敬法之驗【宋】【元】【宮】【大正】八+(敬法之驗)細註【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】不分卷【明】【大正】不分卷【明】
  3. 【CBETA】驗【大】,〔-〕【明】【大正】〔驗〕-【明】
  4. 【CBETA】居士【大】,濟陰【明】,居士濟陰【宮】,居士濟陰【宋】【元】,居士=濟陰【宋】【元】【大正】居士=濟陰【三】,居士+(濟陰)【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】真【大】,慎【宋】【元】【明】【宮】【大正】真=慎【三】【宮】
  6. 【CBETA】居士【大】,汝南【明】【大正】居士=汝南【明】
  7. 【CBETA】居士【大】,於潛【明】【大正】居士=於潛【明】
  8. 【CBETA】居士【大】*,會稽【明】*【大正】居士=會稽【明】*
  9. 【CBETA】僧靜【大】,靜僧【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧靜=靜僧【三】【宮】
  10. 【CBETA】魏【大】,晉【宋】【元】【宮】【大正】魏=晉【宋】【元】【宮】
  11. 【CBETA】魏【大】,士【宮】【大正】魏=士【宮】
  12. 【CBETA】釋【大】,不【宮】【大正】釋=不【宮】
  13. 【CBETA】寶【大】,行【宮】【大正】寶=行【宮】
  14. 【CBETA】居士【大】,南海【明】【大正】居士=南海【明】
  15. 【CBETA】陳【大】,東【宮】【大正】陳=東【宮】
  16. 【CBETA】楊【大】*,陽【宋】【元】【宮】,揚【明】*【大正】楊=陽【宋】【元】【宮】,揚【明】*
  17. 【CBETA】名【大】,其名【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+名【三】【宮】
  18. 【CBETA】沙門【大】,〔-〕【明】【大正】〔沙門〕-【明】
  19. 【CBETA】失【大】,不得【宋】【元】【明】【宮】【大正】失=不得【三】【宮】
  20. 【CBETA】唐【大】,隋【宋】【元】【明】【宮】【大正】唐=隋【三】【宮】
  21. 【CBETA】積【大】,(積唐郊南史呵誓,唐釋遺俗)【宋】【元】,(唐郊南史呵誓唐夫人俗)細注【宮】【大正】積+(唐郊南史呵誓,唐釋遺俗)細註【宋】【元】,(唐郊南史呵誓唐夫人俗)細注【宮】
  22. 【CBETA】唐釋遺俗【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔唐釋遺俗〕-【宋】【元】【宮】
  23. 【CBETA】唐郊南史呵誓【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔唐郊南史呵誓〕-【宋】【元】【宮】
  24. 【CBETA】郊南【大】,福水【明】【大正】郊南=福水【明】
  25. 【CBETA】唐益州書生荀氏【大】∞唐沙門釋曇韻【宋】【元】【明】【宮】【大正】(唐益…氏)七字∞(唐沙…韻)六字【三】【宮】
  26. 【CBETA】唐沙門釋曇韻【大】∞唐益州書生荀氏【宋】【元】【明】【宮】【大正】(唐益…氏)七字∞(唐沙…韻)六字【三】【宮】
  27. 【CBETA】(唐都…長)七字∞(唐夫…氏)六字,而作夾註【宋】【元】【宮】【大正】(唐都…長)七字∞(唐夫…氏)六字,而作夾註【宋】【元】【宮】
  28. 【CBETA】(唐都…長)七字∞(唐夫…氏)六字,而作夾註【宋】【元】【宮】【大正】(唐都…長)七字∞(唐夫…氏)六字,而作夾註【宋】【元】【宮】
  29. 【CBETA】盧【大】,大【宮】【大正】盧=大【宮】
  30. 【CBETA】人【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔人〕-【明】*
  31. 【CBETA】州【大】,陽【明】【大正】州=陽【明】
  32. 【CBETA】捔【大】,較【宋】【元】【明】,斠【宮】【大正】捔=較【三】,斠【宮】
  33. 【CBETA】子【大】,子書【宋】【元】【明】【大正】子+(書)【三】
  34. 【CBETA】荻【大】,𦷈【宮】【大正】荻=𦷈【宮】
  35. 【CBETA】洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】【大正】洟=涕【三】【宮】
  36. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【大正】辨=辯【三】【宮】
  37. 【CBETA】𩮜【大】,剃【宮】【大正】𩮜=剃【宮】
  38. 【CBETA】憾【大】,感【宋】【元】【明】【宮】【大正】憾=感【三】【宮】
  39. 【CBETA】法【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=禪【三】【宮】
  40. 【CBETA】踊【大】,涌【明】【大正】踊=涌【明】
  41. 【CBETA】官【大】,宮【宋】【元】【大正】官=宮【宋】【元】
  42. 【CBETA】四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=五【三】【宮】
  43. 【CBETA】真【大】*,慎【宋】【元】【明】【宮】*【大正】真=慎【三】【宮】*
  44. 【CBETA】婦【大】,婦人【宋】【元】【明】【宮】【大正】婦+(人)【三】【宮】
  45. 【CBETA】抃【大】,弄【宋】【元】【明】【宮】【大正】抃=弄【三】【宮】
  46. 【CBETA】之【大】,之云【宋】【元】【明】【宮】【大正】之+(云)【三】【宮】
  47. 【CBETA】世【大】,家世【宋】【元】【明】【大正】(家)+世【三】
  48. 【CBETA】滅【大】,波【宋】【元】【明】【大正】滅=波【三】
  49. 【CBETA】囊【大】*,臺【宋】【元】【明】【宮】*【大正】囊=臺【三】【宮】*
  50. 【CBETA】裴回【大】,徘徊【宋】【元】【明】【宮】【大正】裴回=徘徊【三】【宮】
  51. 【CBETA】于【大】,干【元】【大正】于=干【元】
  52. 【CBETA】雲【大】,云【宋】【元】【明】【宮】【大正】雲=云【三】【宮】
  53. 【CBETA】誦之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔誦之〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】常=恒【三】【宮】*
  55. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  56. 【CBETA】所【大】,所居【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(居)【三】【宮】
  57. 【CBETA】嶮【大】,峻【宋】【元】【明】【宮】【大正】嶮=峻【三】【宮】
  58. 【CBETA】潛【大】,𭧣【宮】【大正】潛=𭧣【宮】
  59. 【CBETA】寂靜【大】,靜寂【宋】【元】【明】【宮】【大正】寂靜=靜寂【三】【宮】
  60. 【CBETA】須【大】,頃【宋】【元】【明】【宮】【大正】須=頃【三】【宮】
  61. 【CBETA】設【大】,設受【宋】【元】【明】【大正】設+(受)【三】
  62. 【CBETA】佛【大】,僧【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=僧【三】【宮】
  63. 【CBETA】𢂿衣【大】,衣𢂿【宋】【元】【明】【宮】【大正】𢂿衣=衣𢂿【三】【宮】
  64. 【CBETA】人【大】,人行【宋】【元】【明】【大正】人+(行)【三】
  65. 【CBETA】斯【大】,期【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=期【三】【宮】
  66. 【CBETA】鑰【大】*,籥【宋】【元】【宮】*【大正】鑰=籥【宋】【元】【宮】*
  67. 【CBETA】云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔云〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】勌【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】【大正】勌=倦【三】【宮】
  69. 【CBETA】災【大】,災火【宋】【元】【明】,火【宮】【大正】災+(火)【三】,災=火【宮】
  70. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=止【三】【宮】
  71. 【CBETA】河【大】,隔河【宋】【元】【明】【大正】(隔)+河【三】
  72. 【CBETA】虜【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【大正】虜=處【三】【宮】
  73. 【CBETA】盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】【大正】盪=蕩【三】【宮】
  74. 【CBETA】而【CB】【麗-CB】,面【大】
  75. 【CBETA】下【大】,中【宋】【元】【明】【宮】【大正】下=中【三】【宮】
  76. 【CBETA】祥【大】,符【宮】【大正】祥=符【宮】
  77. 【CBETA】上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=尚【三】【宮】
  78. 【CBETA】常【大】*,甞【宋】【元】【宮】*【大正】常=甞【宋】【元】【宮】*
  79. 【CBETA】夜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔夜〕-【三】【宮】
  80. 【CBETA】云【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=也【三】【宮】
  81. 【CBETA】行【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=返【三】【宮】
  82. 【CBETA】損【大】,損經乃放光【宋】【元】【明】【宮】【大正】損+(經乃放光)【三】【宮】
  83. 【CBETA】光【大】,光般若【宋】【元】【明】【宮】【大正】光+(般若)【三】【宮】
  84. 【CBETA】呪【大】,祝【宋】【元】【明】【宮】【大正】呪=祝【三】【宮】
  85. 【CBETA】法【大】,法屍【宋】【元】【明】【宮】【大正】法+(屍)【三】【宮】
  86. 【CBETA】朽【大】,朽矣【宋】【元】【明】【宮】【大正】朽+(矣)【三】【宮】
  87. 【CBETA】刑【大】,形【宋】【元】【明】【宮】【大正】刑=形【三】【宮】
  88. 【CBETA】思【大】,恩【宋】【元】【明】【宮】【大正】思=恩【三】【宮】
  89. 【CBETA】讀【大】,讀禮【宋】【元】【明】【宮】【大正】讀+(禮)【三】【宮】
  90. 【CBETA】後【大】,厚【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=厚【三】【宮】
  91. 【CBETA】錄之【大】,述【宋】【元】【明】【宮】【大正】錄之=述【三】【宮】
  92. 【CBETA】諧【大】,該【宋】【元】【明】【宮】【大正】諧=該【三】【宮】
  93. 【CBETA】君【大】,居【宮】【大正】君=居【宮】
  94. 【CBETA】聞【大】,聞也【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞+(也)【三】【宮】
  95. 【CBETA】犀【大】,群【宋】【元】【明】【宮】【大正】犀=群【三】【宮】
  96. 【CBETA】妾【大】,妻【宋】【元】【明】【宮】【大正】妾=妻【三】【宮】
  97. 【CBETA】窮【大】,〔-〕【明】【大正】〔窮〕-【明】
  98. 【CBETA】磣【大】,燥【宋】【元】【明】【宮】【大正】磣=燥【三】【宮】
  99. 【CBETA】噭【大】,叫【宋】【元】【明】【宮】【大正】噭=叫【三】【宮】
  100. 【CBETA】船【大】,舡【宋】【元】【宮】【大正】船=舡【宋】【元】【宮】
  101. 【CBETA】衡【大】,橫【宋】【元】【明】【宮】【大正】衡=橫【三】【宮】
  102. 【CBETA】晚【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】【大正】晚=曉【三】【宮】
  103. 【CBETA】𣫍【大】,歛【宋】【元】【明】【宮】【大正】𣫍=歛【三】【宮】
  104. 【CBETA】鬚【大】,鬢【宋】【元】【明】【宮】【大正】鬚=鬢【三】【宮】
  105. 【CBETA】聳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔聳〕-【三】【宮】
  106. 【CBETA】布【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】布=有【三】【宮】
  107. 【CBETA】捉【大】,提【宋】【元】【明】【大正】捉=提【三】
  108. 【CBETA】安【大】,建【宋】【元】【明】【宮】【大正】安=建【三】【宮】
  109. 【CBETA】齋【大】,慶齋【宋】【元】【明】【宮】【大正】(慶)+齋【三】【宮】
  110. 【CBETA】視【大】,示【明】【大正】視=示【明】
  111. 【CBETA】比【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】比=此【三】【宮】
  112. 【CBETA】囷【CB】【麗-CB】【宮】,困【大】,菌【宋】【元】【明】【大正】困=菌【三】,囷【宮】
  113. 【CBETA】上【大】,土【麗-CB】
  114. 【CBETA】楊【大】*,揚【明】*【大正】楊=揚【明】*
  115. 【CBETA】一【大】,七【明】【大正】一=七【明】
  116. 【CBETA】記【大】,記也【宋】【元】【明】【宮】【大正】記+(也)【三】【宮】
  117. 【CBETA】村【大】,㤌【宮】【大正】村=㤌【宮】
  118. 【CBETA】恨恨【大】,悢悢【宋】【宮】【大正】恨恨=悢悢【宋】【宮】
  119. 【CBETA】初【大】,幼【宋】【元】【明】【宮】【大正】初=幼【三】【宮】
  120. 【CBETA】興【大】,與【宮】【大正】興=與【宮】
  121. 【CBETA】梨【大】,黎【明】【大正】梨=黎【明】
  122. 【CBETA】楊【大】,陽【宋】【元】【大正】楊=陽【宋】【元】
  123. 【CBETA】寺西傘蓋【大】,繖蓋寺西【宋】,寺西繖蓋【元】【明】【大正】寺西傘蓋=繖蓋寺西【宋】,寺西繖蓋【元】【明】
  124. 【CBETA】泉【大】,泉側【宋】【元】【明】【大正】泉+(側)【三】
  125. 【CBETA】岑【大】*,汰【元】【明】*【大正】岑=汰【元】【明】*
  126. 【CBETA】取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔取〕-【三】【宮】
  127. 【CBETA】汝【大】,儞【宋】【元】【明】【宮】【大正】汝=儞【三】【宮】
  128. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】【大正】差=瘥【三】【宮】
  129. 【CBETA】求【大】,來【宋】【元】【明】【大正】求=來【三】
  130. 【CBETA】無別【大】,別無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無別=別無【三】【宮】
  131. 【CBETA】間【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=問【三】【宮】
  132. 【CBETA】師【大】,若師【宋】【元】【明】【宮】【大正】(若)+師【三】【宮】
  133. 【CBETA】廟【大】,廂【宋】【元】【大正】廟=廂【宋】【元】
  134. 【CBETA】僧【大】,其僧【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+僧【三】【宮】
  135. 【CBETA】將【大】,將經【宋】【元】【明】【宮】【大正】將+(經)【三】【宮】
  136. 【CBETA】間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔間〕-【三】【宮】
  137. 【CBETA】訖【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】訖=說【三】【宮】
  138. 【CBETA】唐【大】,隋【宋】【元】【明】【宮】【大正】唐=隋【三】【宮】
  139. 【CBETA】西【大】,北【宋】【元】【明】【宮】【大正】西=北【三】【宮】
  140. 【CBETA】璧【大】,壁【宋】【元】【明】【大正】璧=壁【三】
  141. 【CBETA】融【大】,用【宋】【元】【明】【宮】【大正】融=用【三】【宮】
  142. 【CBETA】甞【大】,常【宋】【元】【明】【大正】甞=常【三】
  143. 【CBETA】湊【大】,臻【宋】【元】【明】【宮】【大正】湊=臻【三】【宮】
  144. 【CBETA】瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】【大正】瀑=暴【三】【宮】
  145. 【CBETA】雷【大】,雷電【宋】【元】【明】【宮】【大正】雷+(電)【三】【宮】
  146. 【CBETA】材【大】,林【宋】【元】【明】【宮】【大正】材=林【三】【宮】
  147. 【CBETA】服【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】【大正】服=伏【三】【宮】
  148. 【CBETA】頃【大】,須【宋】【元】【明】【大正】頃=須【三】
  149. 【CBETA】以【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=至【三】【宮】
  150. 【CBETA】貞【大】,唐貞【宋】【元】【明】【宮】【大正】(唐)+貞【三】【宮】
  151. 【CBETA】云【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=之【三】【宮】
  152. 【CBETA】成【大】,感【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=感【三】【宮】
  153. 【CBETA】浴【大】,沐【宋】【元】【宮】【大正】浴=沐【宋】【元】【宮】
  154. 【CBETA】一云道頤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一云道頤〕-【三】【宮】
  155. 【CBETA】賾【CB】【麗-CB】,頤【大】
  156. 【CBETA】道裕【大】,遺俗【宋】【元】【明】【宮】【大正】道裕=遺俗【三】【宮】
  157. 【CBETA】咸【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】咸=皆【三】【宮】
  158. 【CBETA】盛【大】,藏【宮】【大正】盛=藏【宮】
  159. 【CBETA】本【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=而【三】【宮】
  160. 【CBETA】合【大】,舍【宮】【大正】合=舍【宮】
  161. 【CBETA】徒【大】,表【明】【大正】徒=表【明】
  162. 【CBETA】上【大】,土【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=土【三】【宮】
  163. 【CBETA】裹【大】,下【宋】【元】【明】【宮】【大正】裹=下【三】【宮】
  164. 【CBETA】堂【大】,堂宇【宋】【元】【明】【宮】【大正】堂+(宇)【三】【宮】
  165. 【CBETA】開【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】開=聞【三】【宮】
  166. 【CBETA】林【大】,村【宋】【元】【明】【宮】【大正】林=村【三】【宮】
  167. 【CBETA】問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】問=聞【三】【宮】
  168. 【CBETA】察【CB】【麗-CB】,祭【大】
  169. 【CBETA】䞋【大】,嚫【宋】【元】【明】【宮】【大正】䞋=嚫【三】【宮】
  170. 【CBETA】章【大】,慞【宋】【元】【明】【大正】章=慞【三】
  171. 【CBETA】巾【大】,篋【宋】【元】【明】【大正】巾=篋【三】
  172. 【CBETA】糜【CB】【麗-CB】,麋【大】
  173. 【CBETA】州【大】,中【宋】【元】【明】【大正】州=中【三】
  174. 【CBETA】北【大】,南【宋】【元】【明】【宮】【大正】北=南【三】【宮】
  175. 【CBETA】工【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,王【大】【大正】王=工【三】【宮】
  176. 【CBETA】敺【CB】【麗-CB】,驅【大】
  177. 【CBETA】此【CB】【麗-CB】,比【大】
  178. 【CBETA】注【大】,澍【宋】【元】【明】【宮】【大正】注=澍【三】【宮】
  179. 【CBETA】溉【大】,濕【宋】【元】【明】【宮】【大正】溉=濕【三】【宮】
  180. 【CBETA】五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=六【三】【宮】
  181. 【CBETA】出【大】,上【宋】【元】【明】【大正】出=上【三】
  182. 【CBETA】芮【大】,苪【麗-CB】
  183. 【CBETA】未【大】,末【明】【大正】未=末【明】
  184. 【CBETA】紙【大】,維【宮】【大正】紙=維【宮】
  185. 【CBETA】房【大】,坊【宋】【元】【明】【宮】【大正】房=坊【三】【宮】
  186. 【CBETA】芮【大】,苪【麗-CB】
  187. 【CBETA】吾【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【大正】吾=五【三】【宮】
  188. 【CBETA】方【大】,歲【宮】【大正】方=歲【宮】
  189. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  190. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  191. 【CBETA】逾【大】,逾舊【宋】【元】【明】【宮】【大正】逾+(舊)【三】【宮】
  192. 【CBETA】眠【大】,眠睡【宋】【元】【明】【宮】【大正】眠+(睡)【三】【宮】
  193. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  194. 【CBETA】現【大】,見【宋】【宮】【大正】現=見【宋】【宮】
  195. 【大正】尉字明本空白
  196. 【CBETA】之【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=主【三】【宮】
  197. 【CBETA】徧【大】,偏【宋】【元】【明】【宮】【大正】徧=偏【三】【宮】
  198. 【CBETA】知【大】,故知【宋】【元】【明】【宮】【大正】(故)+知【三】【宮】
  199. 【CBETA】雒【大】,洛【宮】【大正】雒=洛【宮】
  200. 【CBETA】時【大】,則【宋】【大正】時=則【宋】
  201. 【CBETA】七【大】,十【宮】【大正】七=十【宮】
  202. 【CBETA】記【大】,記也【宋】【元】【明】【宮】【大正】記+(也)【三】【宮】
  203. 【CBETA】寮【CB】【麗-CB】,僚【大】
  204. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  205. 【CBETA】入【CB】【麗-CB】,人【大】
  206. 【CBETA】烈【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【大正】烈=然【三】【宮】
  207. 【CBETA】事席文禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔事席文禮〕-【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2122《法苑珠林》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。