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法苑珠林卷第十七

[1]敬佛篇第六之五[2]敬法篇第七普賢[3][4](今入末法作觀者希故經不錄且述四驗)

  • [5]宋路昭太后
  • 宋沙門釋道溫
  • 宋沙門釋[6]
  • 齊沙門釋普明

宋路昭太后。大明四年。造普賢菩薩乘寶輿白象。安於中興禪房。因設講于寺。其年十月八日齋畢解坐。會僧二百人于時寺宇始構。帝甚留心。輦蹕臨幸[7]旬必數四。僧徒勤整禁衛嚴肅。爾日僧名有定就席。久之忽有一僧豫于座次。風貌秀舉闔堂驚矚。齋主與語往還百餘言。忽不復見。列筵同覩識其神人矣。

宋大明年中。有寺統法師名道溫。居在秣陵縣。既見皇太后。叡鑒沖明聖符幽洽。滌思淨場研襟至境。固以聲藻震中事靈梵表。迺創思鎔斵抽寫神華。模造普賢[8]來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設講齋訖。今月八日嚫會有限名[9]簿[10]素定。引次就席數無盈減。轉經將半景及昆吾。忽覩異僧豫于座內。容止端嚴氣貌秀發。舉眾矚目莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。問住何寺。答云。來自天安。言對之間儵然不見。闔堂驚魂遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應攸闡。紫山可[11]覿華臺不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發石開泉。況帝德涵運皇功懋洽。仁洞乾遐理暢冥外。故上王盛士。剋表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。意若曰陛下慧燭海縣明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚式垂無疆。故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝。九[12]服識泰萬[13]彙齊悅。謹列言屬縣以詮天休。

宋沙門釋道[14]璟。扶風好畤人也。本姓馬氏。學業淳粹弱齡有聲。元嘉二年九月在雒陽為人作普賢齋。道俗四十許人。已經七日正就中食。忽有一人袴褶乘馬入至堂前下馬禮佛。璟謂常人不加禮異。此人登馬揮鞭忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後三年十二月。在白衣家復作普賢齋。將竟之日有二沙門。容服如凡直來禮佛。眾中謂是[15]常僧不甚尊仰。聊問何居。答曰。住在前村。時眾白衣有張道。覺其有異至心禮拜。沙門出門行可數十步。忽有[16]飛塵直上衝天。追目此僧不復知所。璟以七年與同學來游京師。時司空何尚之始構南精舍。璟寓居焉。夜中忽見四人乘一新車從[17]四傳教。來在屋內呼與共載道。璟驚其夜至疑而未言。因[18]闇不覺昇車。俄而至郡後沈橋見一貴人。𢂿被箋布單衣。坐床[19]纛繖形似華蓋。鹵簿從衛可數百人悉服黃衣。見璟驚曰。行般舟道人精心遠詣旨。欲知其處耳。何故將來即遣人引送。璟還至精舍門外失所送人。門閉如故。扣喚久之。寺內諸僧咸驚相報告。開門內之。視所住房。戶猶故關之(右三驗出冥祥[20]記)

[21]齋上定林寺有釋普明。姓張。臨渭人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未甞穢雜。每至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經亦聞空中唱樂。又善神呪所救皆愈。有鄉人王道真妻病。請明來呪。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸。[22]身長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明甞行水傍祠。巫[23]覡自云。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五(右[24]此一驗出唐高僧傳)[25]

[26]觀音[27][28](略引二十驗)

  • [29]秦尚書徐義
  • [30]居士畢覽
  • 晉沙門竺法
  • 晉沙門竺法純
  • 晉沙門釋開達
  • [31]士郭[32]
  • [33]居士潘道秀
  • 晉居士欒[34]
  • 晉沙門釋法智
  • 晉南[35][36]子敖
  • 晉沙門道
  • 泰晉[37]居士孫道德
  • [38]居士劉度
  • [39]居士竇[40]
  • [41]晉沙門竺法純
  • [42][43]居士張興
  • 宋居士宋琰
  • 魏沙門釋道泰
  • [44]居士[45]孫敬德
  • 魏沙門[46]釋法力

[47]秦徐義者。高陸人也。少奉法。為苻堅尚書。堅末兵革[48]鋒起。賊獲義將加戮害。乃埋其兩足編髮於樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起見守防之士。並疲而寢。乃試自奮動。手髮既解足亦得脫。因而遁去。百餘步隱小叢草。便聞追者交馳火炬星陳。互繞此叢而竟無見者。天明賊散。歸投鄴寺遂得免[49]云。

秦畢覽。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征沒虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。因入深山迷惑失道。又專心歸念。中夜見一道人法服持錫。示以途徑。遂得還路安隱至家。

晉始寧山有竺法義。晉興寧中沙門。游刃眾典尤善法華。受業弟子常有百餘。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見一人破腹洗腸。寤便病愈。傅亮每云。吾先君與義公游處[50]無間。說觀世音神異莫不大小[51]然。

晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晉元興中起寺行牆。至[52]上蘭[53]渚買材。路經湖道。材主是婦人。而應共至材所。准許價直。遂與同船俱行。既入大湖。日[54]暮暴風波浪如山。純[55]小水入。命在瞬息。念值行無福忽遇斯災。又與婦人俱行其以罔懼。乃一心誦觀世音經。俄有大舟[56]流趣純。適時既入夜。行旅已絕。純自惟念。不應有此流船。疑是神力。既而共[57]度乘之。而此小船應時即沒。大舟隨波鼓[58]盪。俄得達[59][60]也。

晉沙門釋開達。隆安二年登壟採甘草。為羌所執。時年大飢羌胡相噉。乃置達柵中將食之。先在柵者十有餘人。羌[61]曰夕[62]烹俎。唯達尚存。自達被執便潛誦觀世音經。不懈乎心。及明日當見噉。其晨始曙。忽有大虎[63]徑逼群羌奮怒號吼。羌各駭怖迸走。虎乃前[64]柵木。得成小[65]闕可容人過。已而徐去。達初見虎齩柵必謂見害。既柵穿而不入心疑其異。將是觀[66]世音力。計度諸羌未應便及。即穿柵逃走。夜行晝伏遂得免脫。

晉郭宣之。太原人也。義熙四年為楊思平梁州府司馬。楊以輒害范元之等[67]彼法宣亦同執在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。後夕將眠之際。忽親覩菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜祈請誓願。久之乃沒。俄而宣之獨被恩[68]放。既釋依所見形製造圖像。又立精舍焉。後[69]零陵衡陽卒官。

晉潘道秀。吳郡人。年二十餘。為軍[70]亂主。北為征固。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處作奴俘虜異域。欲歸無因。少信佛法[71]常至心念觀世音。每夢寐輒見[72]像。後既南奔迷不知道。於窮山中忽覩真形。如今行像。因作禮。禮竟豁然不覺失之。乃得還路。遂歸本土。後精進彌篤。年垂六十而亡。

晉欒荀不知何許人也。少奉法。甞作福富平令。先從征[73]虜循值小失利。舫遭火垂盡賊亦交逼。正在中江風浪駭目。荀恐怖分盡。猶誦念觀世音。俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊。荀心知祈念有感。火賊已切。便投水就之。[74]體既浮涌脚[75]似履地。尋而大軍遣船迎椄敗者。遂得免濟。

晉沙門釋法智。為白衣時。甞獨行至大澤中。忽遇猛火四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。唯[76]法智所處容身不燒。於是始乃敬奉大法。後為姚興將從征索虜。軍退失馬落在圍[77]裏。乃隱溝邊荊棘叢中[78]正得蔽頭。復念觀世音心甚勤至。隔溝人遙喚後軍指令殺之。而軍遏[79]覓輒無見者。徑得免濟。後遂出家。

晉南[80]宮子[81]敖。始平人也。戍新平城為[82]乞伏虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子[83]敖雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至[84]于敖。群刃交下或高或[85]低。持刀之人忽疲懈四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言。時後遂得遁逸。造小形像。貯以香[86]函。行則頂戴[87]云。

[88]晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧也。晉義熙中甞夢人云。君之年命當終六七。泰年至四十二。[89]便遇篤病。慮必不濟。[90]悉以衣鉢之資。厚為福施。又歸誠屬念稱誦觀世音。晝夜四日勤心不替。時所坐床前垂[91]帷。忽於帷下見人跨戶而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。即覺體輕。所患平[92]差。

晉孫道德益州人也奉道祭酒。年過五十未有子息。居近精舍。景平中沙門謂德。必願有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。單心投誠歸觀世音。少日之中而有夢應。婦即有孕。遂以產男云。

晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像供養僧尼。值虜主木未時。此縣甞有逋逃。未大怒欲盡滅一城。眾並兇懼分必[93]殄盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之未見物從空中下繞其所住屋[94]柱驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜用省刑戮。於是此城即得免害。

晉竇傳者。河內人也。永和中。并州刺史高昌冀州刺史呂護。各權部曲相與不和。傳為昌所用作[95]宮長。護遣騎抄擊為所俘執。同伴六七人共[96]繫一獄。鎖械甚嚴。剋日當殺之。沙門支道山。時在護營中。先與傳相識。聞其執厄出至獄所候視之。隔戶共語。傳謂山曰今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心歸請必有感應。傳先亦頗聞觀世音及得山語遂專心屬念。晝夜三日至誠自歸。觀其鎖械如覺緩解有異於常。聊試推盪[97]𤗯然離體。傳乃復至心[98]日蒙哀。祐已令桎梏自解。而同伴尚多無心獨去。觀世音神力普濟當令俱免。言畢復牽挽餘人皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出於警[99]激之間。莫有覺者。便踰城徑去。時夜已向曉行四五里。天明[100]敢復進。共逃隱一榛中。須臾覺失囚。人[101][102]驛四出尋捕。焚草踐林無不至遍。唯傳所隱一畝許地。終無至者。遂得免還鄉里。敬信異常[103]成佳奉法。道山後過江。為謝居士敷具說其事(右十四驗出冥祥記)

[104]晉山陰顯義寺。時有竺法純。未詳何人。少出家止山陰顯義寺。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇風而船小將沒。純唯一心憑觀世音。口誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗咸歎神感。後不知所(右一驗出梁高僧傳)

宋張興者。新興人也。頗信佛法。甞從沙門僧融曇翼時受八戒。興甞為劫所引。[105]夫得走逃妻坐繫獄。掠笞積日。時縣失火出囚路側。會融翼同行經過囚邊。妻驚呼闍梨何以賜救。融曰。貧道力弱無救如何。唯宜勤念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十許日。於夜夢一沙門以脚蹈之曰。咄咄可起。妻即驚起。鉗鎖桎[106]𤗯然俱解。便走趣戶。戶時猶閉警防殊嚴。既無由出。慮有覺者乃還著械。尋復得眠。又夢向沙門曰。戶已開矣。妻覺而馳出。守備者並已惛睡。妻安步而去。時夜甚闇。行可數里。卒值一人。妻懼[107]躄地。已而相訊。乃其夫也。相[108]符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。[109]因遂獲免。時元嘉初也。

宋琰。稚年在交阯。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀見與供養。形製異今又非甚古類。元嘉中作鎔鐫。殊工似有真好。琰奉以還都。時年在齠齓。與二弟常盡勤至專精不倦。後治改弊廬無屋安設。寄 京師南寺中。于時百姓競鑄錢。亦有盜毀金像以充鑄者。時像在寺已經數月。琰晝寢夢見立于座隅。意甚異之。時日已暮即馳迎還。其夕南十餘軀像。悉遇盜亡。其後久之像於曛暮間放光。顯照三尺許地。金輝秀起煥然奪[110]目。琰兄弟及僕役。同覩者十餘人。于時幼小不即題記。比加撰錄忘其日月。是宋大明七年秋也。至[111]泰始末。琰移居烏衣周旋。僧以此像權寓多寶寺。琰時暫游江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。常恐神寶與因俱絕。宋升明末。游躓峽表[112]過江陵。見此沙門迺知像所。其年琰還京師。即造多寶寺訪焉。寺主愛公云。無此寄像。琰退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆悵。其夜夢人見語云。像在多寶。愛公忘耳。當為得之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東眾小像中。的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公。愛公乃為開殿。果見此像在殿之東。如夢所覩。遂得像還。時建元元年七月十三日也。像今常自供養。庶必永作津梁。修復其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自此興。經云。鎔斵圖[113]繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像[114]輝用若冥。蓋得相乎。今華夏景揩神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。[115]寔闡閩吳之化。塵金瀉液。[116]紓彭宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大哲允歸目從。若夫經塔顯効。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末(右二驗出冥祥[117]記)

魏常山衡唐精舍釋道泰。元魏末人。夢人謂曰。爾至某年當終於四十二矣。泰寤懼之。及至其年遇病甚憂悉以身資為福。有友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀音福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。聖力所加後終延年。

魏天平年中。定州募士孫敬德。造觀音像。自加禮敬。後為劫賊所引不勝栲楚。妄[118]招其死將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以為[119]三段。皮肉不傷。三換其刀終折如故。視像項上有刀三迹。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。勅寫其經廣布於世。今謂高王觀世音經。自晉宋梁陳秦趙國。國分十六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲得救者不可勝紀。具諸傳錄。故不備載。

魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營塔寺。欲於魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野火。車在下風恐無得免。法力倦眠。比寤而火勢已及。因舉聲稱觀。未遑稱世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本為白衣獨行大澤。猛火四面一時同至。自知必死。乃合面於地專稱[120]觀音。怪無火燒舉頭看之。一澤之草纖毫並燼。唯智所伏僅容身耳。因此感悟捨俗出家。又沙門道集。於壽陽西山游行為二[121]劫所得。縛繫在樹將欲殺之。唯念觀音守死不輟。引刀屢斫皆無傷損。劫賊怖走集因得脫。又沙門法禪。山行逢賊。危欲害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸誠投弓於地。知是神人。怖捨逃逝(右三驗出[122]唐高僧[123]傳)頌曰。

釋化能仁 觀機降天 眾聖之上[124]惟帝先 交養怡和 濯粹[125][126]慈誨含識 善誘中玄 恩舒慧炬燭我[127][128] 隨機變化 孰識其年望之[129]霞舉 即亦雲津 慇之以形悼之以神 三乘既弘 雙林遺身假唱泥洹 正法常[130]

敬法篇第[131][132](此有六部)

  • 述意部
  • 聽法部
  • 求法部
  • 感福部
  • 法師部
  • 謗罪部

[133]蓋聞。寂[134]滅不動。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長[135]宵獨處空閑。吟誦經典吐納宮商。文字分明言味流美。詞韻相屬適眾人心。利生物善足使幽靈欣[136]曜精神悅豫。久習純熟文義洞曉。敬心殷誦至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超數劫。是以迦葉頂受靡悋剝皮。薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也。

聽法部[137]第二

如付法藏經云。佛言。一切眾生欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友便造惡業。流轉生死無有邊際。若近善友起[138]信敬心。聽受妙法必能令離三塗苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王。有一白象能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。後時象廐為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經偈云。為善生天。為惡入淵。象聞法已心便柔和起慈悲心。後付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。[139]致然耳。今可移近屠肆處繫。王用其言。象見屠殺惡心猛熾殘害更增。是以當知。一切眾生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺增害。豈況於人而不染習。是故智者宜應覺知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城中遍行衒賣。經歷多時都無買者。時婆羅門極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅[140]箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法智慧高勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞以聽法人髑髏起塔而供養之。尚得生天。況能至心聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當至心勤聽經法。

賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國中須達長者。信敬佛法為僧檀越。眾僧所須一切供給。須達家內有二鸚[141]。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令出迎[142]逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠為說四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野貍所食。緣此善根生四[143]天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。如是上下經於七返生六欲天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

賢愚經云。昔佛在世時有一比丘。林中誦經音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光相昞然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經聽法得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊以天香華供養比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐為其說法得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。豈況於人信心聽法。寧無善報。

善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而[144]答。

往昔為蛤身 於水中覓食聞佛說法聲 出至草根下有一牧牛人 持杖來聽法杖劖刺我頭 命終生天上

佛以蛤天人所說偈為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。[145]合掌而去。

求法部[146]第三

如雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常於僧次請二比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根昧素無知曉。[147]齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。[148]既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自剋責亦復獲得須陀洹果。是故行者應當至心精誠求法。若至心者所求必獲。

涅槃經云。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中修菩薩行。時世無佛亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行。即下試之。自變其身作羅剎像。甚可怖畏。住菩薩前口說半偈。

諸行無常 是生滅法

說是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即從坐起以手舉髮。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈義乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。[149]若為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身都不見念。我今飢逼實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞已即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝。為八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有證。梵釋四王諸佛菩薩能為我證。羅剎聞已勅聽許說。菩薩歡喜即脫皮衣為敷法坐。白言。和上願坐此座善為我說。羅剎即說。

生滅滅已 寂滅為樂

說是偈已菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此偈。竟上高樹投身而下。未至[150]地時虛空中出種種聲。爾時羅剎還[151]帝釋身。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝頂禮而去。緣為半偈捨身因緣超十二劫。在彌勒前成無上道。

涅槃經云。佛言。我念過去無量無邊那由他劫。此娑婆世界有佛出世。號釋迦牟尼。為眾生宣說大涅槃經。我於爾時從善友所。[152]聞佛說大涅槃經。心中歡喜。即欲供養貧無財物。遂行賣身[153]福薄不售。即欲還家。路見一人而復語言。吾欲賣身。君能買不。其人答言。我家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已歡喜語言。惠我七日須我事訖便還相就。其人答言。聽汝一日。我即取錢往至佛所。禮已奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍唯受一偈。

如來證涅槃 永斷於生死[154]有至心聽 常得無量樂

受是偈已至病人家。雖復日日與肉三兩。以念偈故不以為痛。日日不廢足滿一月。其人[155]差瘡亦平復。我時見身具足平復。即發菩提願[156]求來世成佛之時亦願號字釋迦牟尼。以是因緣今得成佛。

[157]又集一切福德三昧經云。昔過去久遠阿僧祇劫有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟眾生。唯集多聞能滅眾生煩惱邪見能生正見。念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天魔。來語仙言。我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙刺血為墨[158]折骨為筆書寫此偈。當為汝說。最勝仙人聞已念言。我於無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無量都無利益。我今當捨不堅之身易[159]堅實法。歡喜踊躍。即以利刀剝皮為紙刺血為墨[160]折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時魔見已愁憂憔悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙刺血為墨折骨為筆為眾生故至誠不虛。餘方世界有大慈悲。能說法者當現我前。作是語時。東方去此三十二剎有佛國土。名普無垢。其國有佛。號淨名王。忽住其前放大光明照最勝身。苦痛即除。平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還沒不現。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。令無量眾生住三乘道。經千歲後[161]乃命終生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土常面覩佛得聞正法。

感福部[162]第四

如普曜經云。若有賢人聞是經典叉手自歸。即捨八事懈怠之本成八功勳。何謂為八。一得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有法師布坐諷誦是經得八座福。何謂為八。一得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來座。八得轉法輪度脫一切眾生座。若有法師頒宣是法。有讚歎善哉者。當得八清淨行。何謂為八。一言行相應無所違失。二口言至誠而無虛妄。三在於眾會真諦無欺。四所言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁[163]獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。會中人聞莫不諮受。八音響如佛可眾生心。若有書是經典得八大藏。何謂為八。一得意藏未曾妄捨。二所得心藏無所不解分別經法。三得往來藏普解一切諸佛經法。四得總持藏一切所聞皆能識念。五得辯才藏為諸眾生頒宣經典皆歡喜受。六甚深法[164]藏未曾斷絕三寶法教。八奉行法藏則輒逮得無所從生忍。

又華嚴經云。善男子。假使有人以大海等墨須彌聚筆。書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門。一一句中義味猶不能盡。

又大乘莊嚴論云。諸菩薩於大乘法有十種正行。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教[165]他。[166]十習誦。八解說。九思擇。十修習。此十正行能生無量功德。

又中邊分別論云。大乘[167]修有十。一書寫。二供養。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名句味顯說。八正心聞誦。九空處如理思量。十已入意為不退失故。

又菩薩藏經云。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。

復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有繫縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心[168]常捐捨。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清淨之施。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教勅。如是名為十種功德稱讚利益。又涅槃經云。法是佛母。佛從法生。三世如來皆供養法也。

又度無極集經云。昔有比丘精進守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時說色空聞即悟解。便問比丘。應答不可。小兒反為比丘解說其義昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小兒即去。逐牛至山。值一虎害。此小兒命終生長者家。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人謂呼鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非鬼病但說尊經。夫人出禮比丘復為說法。諸有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經中誤脫皆為刪定。兒母所至輒開化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學。八萬四千人皆發無上正真道意。五百比丘聞兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗母亦聰明。

高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊[169]誦千偈。懷胎已日得二千偈。初成須陀洹果。後得斯[170]含果。

法師部[171]第五

如勝天[172]王經云。若有法師流通此經處。此地即是如來所行。於彼法師當生善知識心尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎。又云。我若住世一劫若減一劫。說是流通此經法師功德不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足為多。如來法輪難受持故。

又華嚴經云。譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空。以清淨眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力以左右翅。[173]博開海水悉令兩闢。知龍男女有命盡者而撮取之。如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是。安住無礙虛空之中。以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若有善根已成熟者。奮勇猛十力。止觀兩翅博開生死大愛海水。隨其應出生死[174]海。除滅一切妄想顛倒。安立如來無礙之行。

又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有眾生一經耳者。却後七劫不墮惡道。又云。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。一經於耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。又華嚴經云。若聞一句未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生上財想勝得轉輪聖王位。又法華經云。若善男子善女人。受持是法華經若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

又涅槃經云。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世。百千億劫不墮惡道。又云。若有於一[175]河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。若有[176]於二河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有於三河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。乃至書寫經卷。雖為他說未解深義。若有於四河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是典。乃至書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。若有於五河沙佛所發心。乃至於惡世中為人廣說十六分中八分之義。若有於六河沙佛所發心。乃至於惡世中為他廣說十六分中十二分義。若[177]有於七河沙佛所發心。乃至於惡世中為他廣說十六分中十四分義。若有於八[178]河沙佛所發心。乃至於惡世中書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受亦勸他人。令解聽受如說修行。具足能解盡其義味。[179]

[180]謗罪部[181]第六

惟今末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真。混雜同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在門簷。風雨蟲[182]都無驚懼。致使經無靈驗之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福經云。善男子。經生之法不得顛倒。[183]二字重點五百世中。墮迷惑道中不聞正法。

又大集經云。若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法。或[184]謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。由此業緣[185]令得盲報。

又大般若經(第四百四十卷云)佛言。諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿無端戲笑。互相輕[186]𣣋身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事欻起書寫不終。當知是為菩薩魔事。

又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各言我是於大乘法亦如冥夜。各自說言我得佛法。受鐵[187]槍地獄苦事難述。從地獄出瘖瘂聾盲不見正法。阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數犯重突吉羅。傍報二億歲墮麞鹿中。常被[188]拉脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或安經像房堂簷前者。依忉利天歲數八百歲犯重突吉羅。傍報二億歲墮猪狗中。生若得人身。一億歲[189]身常作客栖屑不得自在。

又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方獄。彼間若火劫起。故從彼死。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無量苦。此間火[190]劫故復至十方他國土生畜生中。受破法罪業苦如地獄中說。重罪轉薄。或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼。若一眼。若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處無佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積集厚故。

又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂。刀兵競起帝王暴虐。怨家讎[191]隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須[192]求不能得。雖少得利常為飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。

又法華經云。若佛在世。若滅度後。其有誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數[193]劫生輒聾[194]瘂諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪窮劫不盡。

頌曰。

教傳三藏 慈訓八因 含情普洽機悟玄津 [195]陽夏烈 溫柔晞春[196]槁日久 [197]爽神 卷即納福舒即慧申 思之不已 惟益惟新實稱慈父 巧號能仁 周孔老教孰與陶[198][199]

法苑珠林卷第十七

校勘註

  1. 【CBETA】敬佛篇第六之五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔敬佛篇第六之五〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】不分卷【大正】不分卷
  3. 【CBETA】驗【大】,驗第六【宋】【元】【宮】,部【明】【大正】驗+(第六)【宋】【元】【宮】,部【明】
  4. 【CBETA】(今入…驗)十六字【大】,(本入…驗)十六字【麗-CB】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔今入…驗〕十六字-【三】【宮】
  5. 【CBETA】宋【大】,感應緣略引四驗宋【明】【大正】(感應緣略引四驗)+宋【明】
  6. 【CBETA】璟【大】*,𭍛【宋】*【元】*【明】*,冏【宮】【大正】璟=𭍛【三】*,冏【宮】
  7. 【CBETA】旬【大】,甸【宋】【元】【大正】旬=甸【宋】【元】
  8. 【CBETA】來【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=彩【三】【宮】
  9. 【CBETA】簿【大】,薄【宋】【元】【明】【宮】【大正】簿=薄【三】【宮】
  10. 【CBETA】素【大】,索【元】【明】【大正】素=索【元】【明】
  11. 【CBETA】覿【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】覿=覩【三】【宮】
  12. 【CBETA】服【大】,眼【宮】【大正】服=眼【宮】
  13. 【CBETA】彙【大】,㝢【宋】【元】【明】【宮】【大正】彙=㝢【三】【宮】
  14. 【CBETA】璟【大】*,𭍛【宋】【元】【明】【宮】*【大正】璟=𭍛【三】【宮】*
  15. 【CBETA】常【大】,庸【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=庸【三】【宮】
  16. 【CBETA】飛【大】,風【宮】【大正】飛=風【宮】
  17. 【CBETA】四【大】,四人【宋】【元】【明】【大正】四+(人)【三】
  18. 【CBETA】闇【大】,閉【宋】【元】【明】【宮】【大正】闇=閉【三】【宮】
  19. 【CBETA】纛【大】,燾【宋】【元】【明】【宮】【大正】纛=燾【三】【宮】
  20. 【CBETA】記【大】,記之【宋】【元】【宮】,記云【明】【大正】記+(之)【宋】【元】【宮】,(云)【明】
  21. 【CBETA】齋【大】,齊【宋】【元】【明】【宮】【大正】齋=齊【三】【宮】
  22. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔身〕-【三】【宮】
  23. 【CBETA】覡【大】,𮗒【宋】【元】【宮】【大正】覡=𮗒【宋】【元】【宮】
  24. 【CBETA】此【大】,〔-〕【明】【大正】〔此〕-【明】
  25. 【CBETA】卷第二十四終【明】【大正】卷第二十四終【明】
  26. 【CBETA】觀【大】,敬佛篇第六之六觀【明】,卷第二十五首【明】【大正】卷第二十五首【明】,(敬佛篇第六之六)+觀【明】
  27. 【CBETA】驗【大】,部【明】【大正】驗=部【明】
  28. 【CBETA】略引二十驗【大】,〔-〕【明】【大正】〔略引二十驗〕-【明】
  29. 【CBETA】秦【大】,感應緣略引十八驗秦【明】【大正】(感應緣略引十八驗)+秦【明】
  30. 【CBETA】居士【大】,東平【明】【大正】居士=東平【明】
  31. 【CBETA】居士【大】,太原【明】【大正】居士=太原【明】
  32. 【CBETA】宣【大】,宣之【宋】【元】【明】【宮】【大正】宣+(之)【三】【宮】
  33. 【CBETA】居士【大】,吳郡【明】【大正】居士=吳郡【明】
  34. 【CBETA】荀【大】*,苟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】荀=苟【三】【宮】*
  35. 【CBETA】宮【CB】,公【大】
  36. 【CBETA】子敖【CB】【宋】【元】【明】【宮】,子【大】【大正】子+(敖)【三】【宮】
  37. 【CBETA】居士【大】,益州【明】【大正】居士=益州【明】
  38. 【CBETA】居士【大】,遼城【明】【大正】居士=遼城【明】
  39. 【CBETA】居士【大】,河內【明】【大正】居士=河內【明】
  40. 【CBETA】傳【大】,傅【元】【大正】傳=傅【元】
  41. 【CBETA】晉沙門竺法純【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉沙門竺法純〕-【明】
  42. 【CBETA】宋【大】,晉【宮】【大正】宋=晉【宮】
  43. 【CBETA】居士【大】,新興【明】【大正】居士=新興【明】
  44. 【CBETA】居士【大】,定州【明】【大正】居士=定州【明】
  45. 【CBETA】孫敬德【大】,釋法力【宋】【元】【宮】【大正】孫敬德=釋法力【宋】【元】【宮】
  46. 【CBETA】釋法力【大】,孫敬德【宋】【元】【宮】【大正】釋法力=孫敬德【宋】【元】【宮】
  47. 【CBETA】秦【大】,泰【明】【大正】秦=泰【明】
  48. 【CBETA】鋒【大】,蜂【明】【大正】鋒=蜂【明】
  49. 【CBETA】云【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=之【三】【宮】
  50. 【CBETA】無間【大】,而聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】無間=而聞【三】【宮】
  51. 【CBETA】然【大】,然矣【宋】【元】【明】【宮】【大正】然+(矣)【三】【宮】
  52. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔上〕-【三】【宮】
  53. 【CBETA】渚【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【大正】渚=上【三】【宮】
  54. 【CBETA】暮【大】,慕【元】【大正】暮=慕【元】
  55. 【CBETA】船【大】,舡【宋】【宮】【大正】船=舡【宋】【宮】
  56. 【CBETA】流【大】,泛流【宋】【元】【明】【宮】【大正】(泛)+流【三】【宮】
  57. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  58. 【CBETA】盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】【大正】盪=蕩【三】【宮】
  59. 【CBETA】岸【大】,其岸【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+岸【三】【宮】
  60. 【CBETA】也【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=耳【三】【宮】
  61. 【CBETA】曰【大】,日【明】【大正】曰=日【明】
  62. 【CBETA】烹【大】,亨【宋】【元】【明】【宮】【大正】烹=亨【三】【宮】
  63. 【CBETA】徑【大】*,遙【宋】【元】【明】【宮】*【大正】徑=遙【三】【宮】*
  64. 【CBETA】齩【大】*,嚙【宋】【元】【明】【宮】*【大正】齩=嚙【三】【宮】*
  65. 【CBETA】闕【大】,闋【宋】【元】【明】【宮】【大正】闕=闋【三】【宮】
  66. 【CBETA】世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔世〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】彼【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=被【三】【宮】
  68. 【CBETA】放【大】,赦【宋】【元】【明】【宮】【大正】放=赦【三】【宮】
  69. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  70. 【CBETA】亂【大】,紏【宋】【元】【明】【宮】【大正】亂=紏【三】【宮】
  71. 【CBETA】常【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=恒【三】【宮】
  72. 【CBETA】像【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔像〕-【三】【宮】
  73. 【CBETA】虜【大】,慮【宋】【宮】,盧【元】【大正】虜=慮【宋】【宮】,盧【元】
  74. 【CBETA】體【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】體=身【三】【宮】
  75. 【CBETA】似【CB】【麗-CB】【宋】【元】,以【大】【大正】以=似【宋】【元】
  76. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】裏【大】,裹【宋】【元】【明】【宮】【大正】裏=裹【三】【宮】
  78. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔正〕-【三】【宮】
  79. 【CBETA】覓【大】,隱【宮】【大正】覓=隱【宮】
  80. 【CBETA】宮【CB】,公【大】
  81. 【CBETA】敖【CB】,[敖-十+土]【大】
  82. 【CBETA】乞伏【大】,佛佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】乞伏=佛佛【三】【宮】
  83. 【CBETA】敖【CB】,[敖-十+土]【大】
  84. 【CBETA】于【大】,子【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=子【三】【宮】
  85. 【CBETA】低【大】,僻【宋】【元】【明】【宮】【大正】低=僻【三】【宮】
  86. 【大正】明註曰南藏函下無行字
  87. 【CBETA】云【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=也【三】【宮】
  88. 【CBETA】(晉沙…差)百二十三字【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉沙…差〕百二十二字-【明】
  89. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【宮】【大正】便=更【宋】【元】【宮】
  90. 【CBETA】悉【大】,委【宮】【大正】悉=委【宮】
  91. 【CBETA】帷【大】,惟【宮】【大正】帷=惟【宮】
  92. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【宮】【大正】差=瘥【宋】【元】【宮】
  93. 【CBETA】殄【大】,彌【宋】【元】【明】【宮】【大正】殄=彌【三】【宮】
  94. 【CBETA】柱【大】,桂【明】【大正】柱=桂【明】
  95. 【CBETA】宮【大】,官【宋】【元】【明】【宮】【大正】宮=官【三】【宮】
  96. 【CBETA】繫【大】,繫入【宋】【元】【明】【宮】,擊【元】【大正】繫+(入)【三】【宮】,繫=擊【元】
  97. 【CBETA】𤗯【大】*,忽【宋】【元】【明】【宮】*【大正】𤗯=忽【三】【宮】*
  98. 【CBETA】日蒙【大】,曰今蒙【宋】【元】【明】【宮】【大正】日蒙=曰今蒙【三】【宮】
  99. 【CBETA】激【大】,徼【宋】【元】【明】【宮】【大正】激=徼【三】【宮】
  100. 【CBETA】敢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔敢〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】駱【大】,落【宋】【元】【宮】,絡【明】【大正】駱=落【宋】【元】【宮】,絡【明】
  102. 【CBETA】驛【大】,繹【明】【大正】驛=繹【明】
  103. 【CBETA】成佳【大】,咸皆【明】,成往【宮】【大正】成佳=咸皆【明】,成往【宮】
  104. 【CBETA】(晉山…傳)百九字【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉山…傳〕百〇九字-【明】
  105. 【CBETA】夫【大】,天【宮】【大正】夫=天【宮】
  106. 【CBETA】桔【大】,梏【宋】【元】【明】【大正】桔=梏【三】
  107. 【CBETA】躄【大】,僻【宋】【元】【宮】【大正】躄=僻【宋】【元】【宮】
  108. 【CBETA】符【大】,扶【宋】【元】【明】【宮】【大正】符=扶【三】【宮】
  109. 【CBETA】因遂獲【大】,遇遂【宋】【元】【宮】,遂得【明】【大正】因遂獲=遇遂【宋】【元】【宮】,遂得【明】
  110. 【CBETA】目【大】,日【宋】【大正】目=日【宋】
  111. 【CBETA】泰【大】,秦【宋】【元】【明】【宮】【大正】泰=秦【三】【宮】
  112. 【CBETA】徑【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】徑=經【三】【宮】
  113. 【CBETA】繢【大】,績【元】【大正】繢=績【元】
  114. 【CBETA】輝【大】,暉【宋】【元】【明】【宮】【大正】輝=暉【三】【宮】
  115. 【CBETA】寔【大】*,實【明】*【大正】寔=實【明】*
  116. 【CBETA】紓【大】,錧【宋】【宮】【大正】紓=錧【宋】【宮】
  117. 【CBETA】記【大】,記也【宋】【元】【明】【宮】【大正】記+(也)【三】【宮】
  118. 【CBETA】招【大】,承【宋】【元】【明】【宮】【大正】招=承【三】【宮】
  119. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  120. 【CBETA】觀【大】,觀世【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀+(世)【三】【宮】
  121. 【CBETA】劫【大】,賊【元】【明】【大正】劫=賊【元】【明】
  122. 【CBETA】唐【大】,唐僧行遠【明】【大正】唐+(僧行遠)【明】
  123. 【CBETA】傳【大】,傳九真法【明】【大正】傳+(九真法)【明】
  124. 【CBETA】惟【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=為【三】【宮】
  125. 【CBETA】沖【大】,冲【宋】【元】【明】【大正】沖=冲【三】
  126. 【CBETA】淵【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】淵=源【三】【宮】
  127. 【CBETA】霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】【大正】霄=宵【三】【宮】
  128. 【CBETA】征【大】,燃【宋】,然【明】【宮】【大正】征=燃【宋】,然【明】【宮】
  129. 【CBETA】霞【大】,遐【明】【大正】霞=遐【明】
  130. 【CBETA】真【大】,宣【宋】【元】【明】【宮】【大正】真=宣【三】【宮】
  131. 【CBETA】七【大】,七之一【明】【大正】七+(之一)【明】
  132. 【CBETA】(此有…部)二十二字【大】,〔-〕【明】【大正】〔此有…部〕二十二字-【明】
  133. 【CBETA】蓋【大】,述意部第一蓋【宋】【元】【宮】,述意部蓋【明】【大正】(述意部第一)+蓋【宋】【元】【宮】,(述意部)【明】
  134. 【CBETA】滅【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅=然【三】【宮】
  135. 【CBETA】宵【大】,霄【宋】【元】【明】【宮】【大正】宵=霄【三】【宮】
  136. 【CBETA】曜【大】,躍【宋】【元】【明】【宮】【大正】曜=躍【三】【宮】
  137. 【CBETA】第二【大】,〔-〕【明】【大正】〔第二〕-【明】
  138. 【CBETA】信【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】信=諸【三】【宮】
  139. 【CBETA】致然【大】,故爾【宋】【元】【明】【宮】【大正】致然=故爾【三】【宮】
  140. 【CBETA】箸【大】,筯【宋】【元】【明】【宮】【大正】箸=筯【三】【宮】
  141. 【CBETA】䳇【大】,鵡【宋】【元】【明】【宮】【大正】䳇=鵡【三】【宮】
  142. 【CBETA】逆【大】,送【宋】【元】【明】【宮】【大正】逆=送【三】【宮】
  143. 【CBETA】天王【大】,王天【宋】【元】【明】【宮】【大正】天王=王天【三】【宮】
  144. 【CBETA】答【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】【大正】答+(言)【三】【宮】
  145. 【CBETA】合掌【大】,含笑【宋】【元】【明】【宮】【大正】合掌=含笑【三】【宮】
  146. 【CBETA】第三【大】,〔-〕【明】【大正】〔第三〕-【明】
  147. 【CBETA】齋【大】,齎【宮】【大正】齋=齎【宮】
  148. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【大正】既=即【三】
  149. 【CBETA】若【大】,若能【宋】【元】【明】【宮】【大正】若+(能)【三】【宮】
  150. 【CBETA】地【大】,地頃【宋】【元】【明】【宮】【大正】地+(頃)【三】【宮】
  151. 【CBETA】帝【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】帝=復【三】【宮】
  152. 【CBETA】轉【大】,傳【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=傳【三】【宮】
  153. 【CBETA】福薄【大】,薄德【宋】【元】【明】【宮】【大正】福薄=薄德【三】【宮】
  154. 【CBETA】有【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=能【三】【宮】
  155. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】【大正】差=瘥【三】【宮】
  156. 【CBETA】求【大】,未【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=未【三】【宮】
  157. 【CBETA】又【大】,入【宋】【大正】又=入【宋】
  158. 【CBETA】折【大】,析【元】【明】【宮】【大正】折=析【元】【明】【宮】
  159. 【CBETA】堅實【大】,得妙【宋】【元】【明】【宮】【大正】堅實=得妙【三】【宮】
  160. 【CBETA】折【大】*,析【宋】【元】【明】【宮】*【大正】折=析【三】【宮】*
  161. 【CBETA】乃【大】,而乃【宋】【元】【明】【大正】(而)+乃【三】
  162. 【CBETA】第四【大】,〔-〕【明】【大正】〔第四〕-【明】
  163. 【CBETA】獷【大】,穬【宋】【元】【宮】【大正】獷=穬【宋】【元】【宮】
  164. 【CBETA】藏【大】,藏將護正法七道意法藏【宋】【元】【明】【宮】【大正】藏+(將護正法七道意法藏)【三】【宮】
  165. 【CBETA】他【大】,化【宋】【元】【明】【宮】【大正】他=化【三】【宮】
  166. 【CBETA】十【大】,七【宋】【元】【明】【宮】【大正】十=七【三】【宮】
  167. 【CBETA】修【大】,修行【宋】【元】【明】【宮】【大正】修+(行)【三】【宮】
  168. 【CBETA】常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】常=恒【三】【宮】*
  169. 【CBETA】誦【大】,日誦【宮】【大正】(日)+誦【宮】
  170. 【CBETA】含【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,舍【大】【大正】舍=含【三】【宮】
  171. 【CBETA】第五【大】,〔-〕【明】【大正】〔第五〕-【明】
  172. 【CBETA】王【大】,子【元】【明】【大正】王=子【元】【明】
  173. 【CBETA】博【大】*,搏【宋】【元】【明】【宮】*【大正】博=搏【三】【宮】*
  174. 【CBETA】海【大】,大海【宋】【元】【明】【大正】(大)+海【三】
  175. 【CBETA】河【大】下同,恒河【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】(恒)+河【三】【宮】下同
  176. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  177. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  178. 【CBETA】河【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】河=恒【三】【宮】
  179. 【CBETA】卷第二十五終【明】【大正】卷第二十五終【明】
  180. 【CBETA】卷第二十六敬法篇第七之餘首【明】【大正】卷第二十六敬法篇第七之餘首【明】
  181. 【CBETA】第六【大】,〔-〕【明】【大正】〔第六〕-【明】
  182. 【CBETA】㝢【大】,寓【宋】【元】【明】【宮】【大正】㝢=寓【三】【宮】
  183. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=一【三】【宮】
  184. 【CBETA】謗【大】,誘【宮】【大正】謗=誘【宮】
  185. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  186. 【CBETA】𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】𣣋=凌【三】【宮】
  187. 【CBETA】槍【大】,鏘【宋】【元】【明】【宮】【大正】槍=鏘【三】【宮】
  188. 【CBETA】拉【大】,摺【宋】【元】【明】【宮】【大正】拉=摺【三】【宮】
  189. 【CBETA】身【大】,恒【宋】【元】【明】【大正】身=恒【三】
  190. 【CBETA】劫【大】,劫起【宋】【元】【明】【大正】劫+(起)【三】
  191. 【CBETA】隙【大】,詰【宋】【元】【明】【大正】隙=詰【三】
  192. 【大正】明註曰求北藏作而
  193. 【CBETA】劫【大】,劫如恒河沙【宋】【元】【明】【宮】【大正】劫+(如恒河沙)【三】【宮】
  194. 【CBETA】瘂【大】,啞【宋】【元】【明】【宮】【大正】瘂=啞【三】【宮】
  195. 【CBETA】陽【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】【大正】陽=揚【三】【宮】
  196. 【CBETA】槁【大】,熇【宋】【元】【明】【宮】【大正】槁=熇【三】【宮】
  197. 【CBETA】㵎【大】,潤【宋】【元】【明】【宮】【大正】㵎=潤【三】【宮】
  198. 【CBETA】均【大】,鈞【宋】【元】【明】【宮】【大正】均=鈞【三】【宮】
  199. 【CBETA】不分卷【明】【大正】不分卷【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2122《法苑珠林》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。