禪心首頁
大藏經
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經律異相卷第五(應身益物[1]部第[2]二)

  • [3]佛胸萬字放光發音一
  • 三種密二
  • 阿耆達請三月食馬麥三
  • 與五百僧食馬麥緣四
  • 現鐵[4]槍報五
  • 化四梵志掩耳不[5]受但各聞一句得道六
  • 化作梵志度多[6][7]象王七
  • 化盧至長者改[8]杖為雜花八
  • 化作沙門度五比丘九
  • 現為沙門化慳貪夫婦十
  • 化屠兒及諸梵志令得道迹十一
  • 化大江邊諸無信人十二
  • 濟五百賊出家得道十三
  • 香山藥入五百盲賊眼中還得清[9]眼十
  • 化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五
  • 化婬女令生厭苦十六
  • 五指為五師子十七
  • 以足指散巨石十

[10]胸萬字放光發音[11]

如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與弟子菩薩[12]梵釋天龍。集于精舍。放萬字光音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人無彼此之音。三曰度人無緣覺之音。四曰度人不斷[13]情想善權之音。五曰度人逮入生死解其勞塵說法之音。國王名處流。與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣[14]道訓化。濟脫生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。未蒙解脫。願尊垂化令解明法。天地震動修菩薩行(出現佛胸萬字經)

三種密[15]

[16]何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其真法者慧神慧通皆顯眾像。解暢諸色。解暢一切諸佛道法。開化一切十方眾生。使入法律。至阿惟顏。轉一切法。是為菩薩心密之業(出密迹金剛力士經第[17]二)菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所宣說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色。一切眾生各各皆見種種色相安住一處。身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。宣說一法。若[18]界若入。一切眾生各隨本解而得聞之(出大涅槃[19]經第二十[20]二卷)佛以一音[21]演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。[22]眾生各[23]隨所解。普得受行獲其利。或有恐[24]畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法(出維摩經第一卷)一切法相。行無取著。建勝寶幢。出一大音。若樂聞施惠得解脫者。即聞如來說施利益。戒慧等樂亦復如是。說大乘法無一眾生不解脫者(出觀佛三昧經第三卷)。佛以一言說一切法。大千眾生以無量音一時問難。皆各不同。於一念中。以一音答。皆令開解(出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身[25]蜜悲花第七卷[26][27]分別[28]經普明口蜜大同)

受阿[29]耆請三月食馬麥[30]

隨羅然國(或云毘羅然)有婆羅門王。名阿耆達。聰明多智。往詣阿難邠坻廣共論議言[31]訖。問須達多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即命駕。往詣祇洹見佛[32]風神。心敬內發。即起白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此眾多。而汝異見異信。王言。不以為多。如是至三。[33]佛與五百比丘一時受請。往至其國。城邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北有林。枝葉欝茂。其地平博。與眾頓止。勅諸比丘。汝等當知。此邑窮隘人[34]多不信乞食難得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮內耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色欲。還入後宮。勅守門者。三月之內不問尊卑。外事大小悉不得[35]白。[36]迷忘供養又無恒命供養。滿六日便止。諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹[37]欝閻浮。我欲取其果供養大眾。有訶梨勒林。阿摩勒林。欝單[38]曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手。擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知僧飢極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比丘白佛。佛[39]言。馬屬看馬[40]人能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食二升。各分半以給比丘(四分律云馬食一斗分五升給僧)有一良馬。日食四[41]斗。分半奉佛(四分律云二斗分一[42]升)阿難取佛分并自分。持入聚落。於一女人前。讚佛功德。有小因緣。在此安居。汝能為作乾飯不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難言。持麥來我為作飯。更有[43]濡善智慧持戒比丘。我亦為作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情深如是思惟。佛為王種。常食餚饍。此飯麁惡不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能[44]而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯時。應為轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三月食馬麥。備眾供[45]具種種餚饍。車馬盈道。而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝行入城。告阿耆達云。安居竟。復餘國遊行。阿難與[46]一比丘。俱到王所。具陳佛語。王猶未悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧三月食馬麥。王始自覺悟。如何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲醜名流布諸國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧(善見毘婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日[47][48]今以三月供限[49]并設明日以三衣施佛[50]三衣施僧白[51]各一雙又施[52]絳欽婆羅各一張又施鉢兜那波吒梁言絹[53]一藥膏各滿一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈過。佛言。[54]食糧應噉。[55]敬不宜足蹈佛乃為受。皆悉呪願。王心悅結解。逮法眼淨(出中本起經[56]下十誦彌沙塞律[57]略同)

與五百僧食馬麥緣[58]

過去久遠世時。佛名[59]比婆葉。在槃頭摩跋城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。王設會請佛供饌精美。眾有一比丘。名曰彌勒。病不能行食。竟為病人請食。梵志不與[60]曰。髠頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘美之供。時諸[61]弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病比丘今彌勒是(出興起行經下)

現鐵[62]槍報[63]

舍衛城中有二十人。復與二十人共為怨敵。時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋詣佛所。佛化四十人。當有鐵槍(或云[64][65]達羅[66]刺)然來[67]出入佛右足大指。言未竟槍在佛前。目連白佛。今拔鐵槍著異世界。佛言。以精進力欲拔鐵槍者。三千大千世界為大震動。不能搖槍如毛髮[68]許。佛往梵天。槍輒隨之。還舍衛城。槍亦在前。如來取[69]槍以足蹈上。目連白佛。如來何罪而獲槍殃。佛曰。昔五百[70]賈人一懷惡心。吾即害之。是其餘殃。[71]四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾等。當不受罪乎。悔過自首。入平等慧(出慧上菩薩經下卷)

化四梵志掩耳不受[72]但各聞一句得道[73]

昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚[74]饍食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。說所行非常。梵志聞即掩耳。次第二人復說。謂法興衰。梵志聞亦掩耳。次第三人復說。夫生輒死。梵志聞亦手掩耳。次第四人復說。此滅為樂。梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。次第二三四。復自陳說。與說此偈已。心[75]意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。唯願[76]如來。聽在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭鬚自墮。身所著衣變為袈裟。尋於佛前得羅漢(出無常經)

化作梵志度多[77]味象王[78]

昔有婆羅門國。名多味象。[79]其王奉事異道。[80]欻一日發於善心。欲大布施。如婆羅門法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取[81]一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王問何故。梵志答曰。此[82]裁足作舍。復當娶婦。懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還故處。王[83]言何以。答言。此足[84]取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即[85]取。行七步復還故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王[86]甚怪之。重問意故。梵志答言。本來乞匃欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪欲規圖唐自勤苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解奉教。於是梵志現佛光相。[87]踊住空中。為說偈言。

雖得積珍寶 嵩高至于天如是滿世間 不如見道迹不善像如善 愛而似無愛以苦為樂像 狂夫之所厭

王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得須陀洹道(出法句譬經第[88]一)

化盧至長者改兵[89]杖為雜花[90]

南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。殖諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事[91]揵。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。尼揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀不登。人民飢饉死亡者眾初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼揵答言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。懃自固守。彼設來者。莫令得前。我[92]等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。來至我所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十[93]四)

化作沙門度五比丘[94]

昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。處山學道。晨旦出[95]山人間乞食。食訖還山晚暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歷年如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞倦。諸沙門言。吾等在此。去城[96]大遠。四大之身當須[97]飯食。日日往還。疲勞歷歲。不得修道。為當正爾畢命而已。道人語曰。夫為道者以戒為本。攝心為行。賤形貴真。朽棄軀命。食以支形。守意正定。內學止觀。滅意得道。養身[98]從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此[99]化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人為說偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神[100]疊。咸思惟戒。即得阿羅漢道(出法句譬經第[101]三)

現為沙門化慳貪夫婦[102]

舍衛國有一貧家。夫婦慳貪不信道德。佛愍其愚現為沙門。詣門分衛。時夫不在。其婦罵詈。無有道理。沙門語曰。吾為道士。乞匃自居。不[103]惡罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食尚叵得。況今平健欲望我食。但稽時節不如[104]早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現立死。身軀膖脹鼻口蟲出。[105]腹潰[106]腸爛不淨流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨去。去舍數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋怒。問為所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲使[107]門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若當得入手[108]捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩頭悔過自責。啟道人曰。我有弊妻不識真人。使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫具說神變之德。今者在彼。卿[109]宜自往。改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願為弟子。請問琉璃城。堅固難[110]喻。志明意定。永無憂患。何德[111]到此神妙。道人答曰。吾博學無厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。緣是得道。自致泥洹(出法句經第三)

化屠兒及諸梵志令得道迹[112]十一

昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共議言。當使屠兒殺生。請佛及諸眾僧。佛必受請。讚歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若讚福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當說其由來之罪者。當以今日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世尊。觀察眾心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內。即以梵聲說偈呪願。

如真人教 以道活身 愚者嫉之見而為惡 行惡得惡 如種苦種惡自受罪 善自受福 亦各[113]須熟而不相代 習善得善 亦如種甜

五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。[114]求達聖訓。唯願愍育得為沙門。佛即聽受。皆為沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆得道迹。稱之賢里。無復屠兒之名(出法句譬經第一卷)

化大江邊諸無信人[115]十二

舍衛東南有大江水。既深而廣。五百餘家居在岸邊。未聞道德度世之行。習於剛強欺[116]為務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之心猶不信。佛化一人。從江南來。足行水上。[117]正沒其踝。來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪。問化人曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水為深淺。彼人見語。[118]水可齊踝。吾信其言。便爾來過。無他異術。佛讚言善哉。[119]夫執信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。村人聞已。心開信堅。皆受五戒。為清信士(出法句經第三)

濟五百賊出家得道[120]十三

時舍衛毘舍離。二國有嫌。互相抄伐。舍衛國王作是念。我為國王。應却敵安民。云何使賊[121]掠人物。即勅將士。仰汝追捕。必使擒獲。時舍衛比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊。經[122]涉榛木。行不擇路。汝是善人。云何隨我。比丘復請。願將我去。語言未竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。云何作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即勅放賊如法治。取五百賊。著迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼[123]哭。佛知故問。眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王。當慈民如子。云何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具[124]說佛語。王言。尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數壞聚落。抄掠人民。世尊能使不復作賊。可放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛。繫縛自解。頭面禮足。却住一面。佛觀其緣。隨從說法。布施持戒行業報應。苦集盡道四真諦法。即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然鉢器威儀[125]詳序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢(出僧祇律第十九卷)

吹香山藥入五百盲賊眼中還得清[126][127]十四

憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中種種香藥。滿其眼[128]眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心(出大涅槃[129]經第十四卷大方便佛報恩經第[130]七大同)

化作執著婆羅門子令其父母還得本心[131]

毘舍離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦[132]身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年十二。出外遊觀。道逢醉象。蹋即命終。父母懊惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本心。佛為說法。即發道心(出大方便佛報恩經第四卷)

化婬女令生厭苦[133]十六

佛告阿難。我昔夏安居時。[134]波羅[135]國。有一婬女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往婬女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在[136]樹下行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見歡喜。為化[137]年少。投地敬禮。白年少言。丈夫我今此舍如功德天。富[138]力自在。眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言。丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。[139]女生厭悔。白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。[140]節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救濟苦人[141]恒在。今日何故不來救我。作是念已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。寧與虎狼師子惡[142]狩。同處一室。不受此苦。作是語已。復起[143]飲食。行坐共俱無奈之何。化人亦瞋唾云。弊惡女。廢我事業。我今共汝。合體一處。不如早死。父母宗親。若來覓我。於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頸。血污女身。[144]萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二日青瘀臭黑。三日膖脹。四日爛[145]潰。大小便利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著女身。女發誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王子。能免我苦。我持此舍。一切珍寶。以用給施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。擎寶香爐。燒無價香。梵王在後。擎大寶蓋。無量諸天伎樂。佛放常光照耀天地。一切大眾皆見如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無處。取諸白[146]疊無量眾香。裹[147]其臭骨。臭勢如故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為呪願梵音流暢。女聞歡喜。應時即得須陀洹道(出觀佛三昧經第[148]七卷)

現五指為[149]五師子[150]十七

善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆達多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。失大小便。舉身投地。敬禮我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修慈[151]悲善根力故。令彼調伏(出大涅槃經第十四卷)

以足指散巨石[152]十八

復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士尋即見。我以足拇指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎[153]沫。復還合之。令彼力士貢[154]高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提(出涅槃經第十四卷)

經律異相卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】部【大】,佛部【宋】【元】【明】【宮】【大正】(佛)+部【三】【宮】
  2. 【CBETA】二【大】,五【明】【大正】二=五【明】
  3. 【大正】明本無此目錄
  4. 【CBETA】槍【大】,𣏾【宋】【宮】,杙【元】【大正】槍=𣏾【宋】【宮】,杙【元】
  5. 【CBETA】受但【大】,愛俱【宮】【大正】受但=愛俱【宮】
  6. 【CBETA】味【大】,昧【宋】【元】【宮】【大正】味=昧【宋】【元】【宮】
  7. 【CBETA】象【大】,寫【宮】【大正】象=寫【宮】
  8. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【宮】【大正】杖=仗【宋】【元】【宮】
  9. 【CBETA】眼【大】,明【宋】【元】【宮】【大正】眼=明【宋】【元】【宮】
  10. 【CBETA】胸【大】,佛胸【明】【大正】(佛)+胸【明】
  11. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  12. 【CBETA】梵釋【大】,釋梵【宋】【元】【明】【宮】【大正】梵釋=釋梵【三】【宮】
  13. 【CBETA】情【大】,清【宋】【元】【明】【宮】【大正】情=清【三】【宮】
  14. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  15. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  16. 【CBETA】何【大】,何論【宮】【大正】何+(論)【宮】
  17. 【CBETA】二【大】,二卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】二+(卷)【三】【宮】
  18. 【CBETA】界若【大】,男若女【宮】【大正】界若=男若女【宮】
  19. 【CBETA】經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔經〕-【三】【宮】*
  20. 【CBETA】二【大】,四【明】【大正】二=四【明】
  21. 【CBETA】演【大】,宣【宋】【元】【明】【宮】【大正】演=宣【三】【宮】
  22. 【CBETA】眾生【大】,或【宋】【宮】,或有【元】【明】【大正】眾生=或【宋】【宮】,或有【元】【明】
  23. 【CBETA】各【大】,〔-〕【明】【大正】〔各〕-【明】
  24. 【CBETA】畏【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】【大正】畏=怖【三】【宮】
  25. 【CBETA】蜜【大】*,密【宋】【元】【明】【宮】*【大正】蜜=密【三】【宮】*
  26. 【CBETA】十【大】,第十【宋】【元】【明】【宮】【大正】(第)+十【三】【宮】
  27. 【CBETA】分【大】,卷【宮】【大正】分=卷【宮】
  28. 【CBETA】經普【大】,應辯經並【宋】【元】【明】【宮】【大正】經普=應辯經並【三】【宮】
  29. 【CBETA】耆【大】,耆達【宋】【元】【明】【宮】【大正】耆+(達)【三】【宮】
  30. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  31. 【CBETA】訖【大】,說【宮】【大正】訖=說【宮】
  32. 【CBETA】風【大】,威【明】【大正】風=威【明】
  33. 【CBETA】佛【大】,請佛【宮】【大正】(請)+佛【宮】
  34. 【CBETA】多【大】,民【宮】【大正】多=民【宮】
  35. 【CBETA】白【大】,啟【宋】【元】【明】【宮】【大正】白=啟【三】【宮】
  36. 【CBETA】迷【大】,悉【宮】【大正】迷=悉【宮】
  37. 【CBETA】欝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔欝〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】曰【大】,越【明】【大正】曰=越【明】
  39. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=告【三】【宮】
  40. 【CBETA】人【大】,人人【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(人)【三】【宮】
  41. 【CBETA】斗【大】,升【宋】【元】【明】【大正】斗=升【三】
  42. 【CBETA】升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】【大正】升=斗【三】【宮】
  43. 【CBETA】濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】【大正】濡=軟【三】【宮】
  44. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=授【三】【宮】
  45. 【CBETA】具【大】,養【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=養【三】【宮】
  46. 【CBETA】一【大】,一切【宋】【元】【明】【宮】【大正】一+(切)【三】【宮】
  47. 【CBETA】供【大】,供養奉事【宋】【元】【明】【宮】【大正】供+(養奉事)【三】【宮】
  48. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宮】【大正】〔今〕-【宮】
  49. 【CBETA】并【大】,併【宋】【元】【明】【大正】并=併【三】
  50. 【CBETA】三【大】,二【元】【明】【大正】三=二【元】【明】
  51. 【CBETA】疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】【大正】疊=㲲【三】【宮】
  52. 【CBETA】絳【CB】,綘【大】
  53. 【CBETA】一【大】,百【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=百【三】【宮】
  54. 【CBETA】食糧【大】,糧食【宋】【元】【明】【大正】食糧=糧食【三】
  55. 【CBETA】敬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔敬〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】下【大】*,下卷【宋】【元】【明】【宮】*【大正】下+(卷)【三】【宮】*
  57. 【CBETA】略同【大】,〔-〕【宮】,同【宋】【元】【明】【大正】〔略〕-【三】,〔略同〕-【宮】
  58. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  59. 【CBETA】比【大】,毘【宋】【元】【明】【大正】比=毘【三】
  60. 【CBETA】曰【大】,嫉曰【宮】【大正】(嫉)+曰【宮】
  61. 【CBETA】弟【大】,童【宋】【元】【明】【宮】【大正】弟=童【三】【宮】
  62. 【CBETA】槍【大】*,𣏾【宋】【宮】,杙【元】【明】*【大正】槍=𣏾【宋】【宮】,杙【元】【明】*
  63. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  64. 【CBETA】佉【大】,法【宮】【大正】佉=法【宮】
  65. 【CBETA】達【大】,陀【宋】【元】【明】【大正】達=陀【三】
  66. 【CBETA】刺【CB】【麗-CB】,剌【大】
  67. 【CBETA】出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔出〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】許【大】,許也【宋】【元】【明】【宮】【大正】許+(也)【三】【宮】
  69. 【CBETA】槍【大】,鎗【麗-CB】,𣏾【宋】【宮】,杙【元】【明】
  70. 【CBETA】賈【大】,商【宋】【元】【明】【大正】賈=商【三】
  71. 【CBETA】四十【大】,世【宮】【大正】四十=世【宮】
  72. 【CBETA】但【大】,俱【宮】【大正】但=俱【宮】
  73. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  74. 【CBETA】饍【大】,饌【宋】【元】【明】【宮】【大正】饍=饌【三】【宮】
  75. 【CBETA】開【大】,聞【宋】【宮】【大正】開=聞【宋】【宮】
  76. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,加【大】
  77. 【CBETA】味【大】*,昧【宋】【元】【明】【宮】*【大正】味=昧【三】【宮】*
  78. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  79. 【CBETA】其【大】,異【宮】【大正】其=異【宮】
  80. 【CBETA】欻【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】【大正】欻=忽【三】【宮】
  81. 【CBETA】重【大】,〔-〕【宮】【大正】〔重〕-【宮】
  82. 【CBETA】裁【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】【大正】裁=纔【三】【宮】
  83. 【CBETA】言【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=問【三】【宮】
  84. 【CBETA】取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】【大正】取=娶【三】【宮】
  85. 【CBETA】取【大】,〔-〕【宮】【大正】〔取〕-【宮】
  86. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  87. 【CBETA】踊【大】,涌【明】【大正】踊=涌【明】
  88. 【CBETA】一【大】,一卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】一+(卷)【三】【宮】
  89. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】【大正】杖=仗【三】【宮】
  90. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  91. 【CBETA】揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】*【大正】揵=犍【三】【宮】*
  92. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宮】【大正】〔等〕-【宮】
  93. 【CBETA】四【大】,四卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】四+(卷)【三】【宮】
  94. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  95. 【CBETA】山【大】,出【宮】【大正】山=出【宮】
  96. 【CBETA】大【大】,太【元】【明】【大正】大=太【元】【明】
  97. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【大正】飯=飲【三】【宮】
  98. 【CBETA】從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=縱【三】【宮】
  99. 【CBETA】化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔化〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】疊【大】,動【宮】【大正】疊=動【宮】
  101. 【CBETA】三【大】*,三卷【宋】【元】【明】【宮】*【大正】三+(卷)【三】【宮】*
  102. 【CBETA】十【大】,第十【明】【大正】(第)+十【明】
  103. 【CBETA】惡【CB】【宮-CB】【宮】,得【大】【大正】得=惡【宮】
  104. 【CBETA】早【大】*,蚤【明】*【大正】早=蚤【明】*
  105. 【CBETA】腹【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】【大正】腹=腸【三】【宮】
  106. 【CBETA】腸【大】,腹【宋】【元】【明】,傷【宮】【大正】腸=腹【三】,傷【宮】
  107. 【CBETA】門開【大】,開門【宋】【元】【明】【宮】【大正】門開=開門【三】【宮】
  108. 【CBETA】捲【大】,拳【宋】【元】【明】【宮】【大正】捲=拳【三】【宮】
  109. 【CBETA】宜【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,直【大】【大正】直=宜【三】【宮】
  110. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】【大正】喻=踰【三】【宮】
  111. 【CBETA】到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】【大正】到=致【三】【宮】
  112. 【CBETA】十一【大】,第十一【明】【大正】(第)+十一【明】
  113. 【CBETA】須【大】,自【宋】【元】【明】【大正】須=自【三】
  114. 【CBETA】求達【大】,來受【宋】【元】【明】【宮】【大正】求達=來受【三】【宮】
  115. 【CBETA】十二【大】,第十二【明】【大正】(第)+十二【明】
  116. 【CBETA】誑【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】誑=詐【三】【宮】
  117. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=止【三】【宮】
  118. 【CBETA】水可【CB】【麗-CB】【宮】,可水【大】【大正】可水=水可【宮】
  119. 【CBETA】夫【大】,大【宮】【大正】夫=大【宮】
  120. 【CBETA】十三【大】,第十三【明】【大正】(第)+十三【明】
  121. 【CBETA】掠【大】*,略【宮】*【大正】掠=略【宮】*
  122. 【CBETA】涉【大】,陟【宋】【元】【明】【宮】【大正】涉=陟【三】【宮】
  123. 【CBETA】哭【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】【大正】哭=喚【三】【宮】
  124. 【CBETA】說【大】,陳【宋】【元】【明】【大正】說=陳【三】
  125. 【CBETA】詳【大】,庠【宋】【元】【明】【宮】【大正】詳=庠【三】【宮】
  126. 【CBETA】眼【大】,明【宋】【元】【明】【宮】【大正】眼=明【三】【宮】
  127. 【CBETA】十四【大】,第十四【明】【大正】(第)+十四【明】
  128. 【CBETA】眶【大】,𭥰【宋】【元】,匡【宮】【大正】眶=𭥰【宋】【元】,匡【宮】
  129. 【CBETA】經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔經〕-【三】【宮】*
  130. 【CBETA】七【大】,七卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】七+(卷)【三】【宮】
  131. 【CBETA】十五【大】,第十五【明】【大正】(第)+十五【明】
  132. 【CBETA】身【大】,娠【宋】【元】【明】【大正】身=娠【三】
  133. 【CBETA】十六【大】,第十六【明】【大正】(第)+十六【明】
  134. 【CBETA】波【大】,婆【明】【大正】波=婆【明】
  135. 【CBETA】㮈【CB】【麗-CB】,捺【大】
  136. 【CBETA】樹【大】,樓【宋】【元】【明】【大正】樹=樓【三】
  137. 【CBETA】年少【大】,少年【宋】【元】【明】【宮】【大正】年少=少年【三】【宮】
  138. 【CBETA】力【大】,貴【明】【大正】力=貴【明】
  139. 【CBETA】女【大】,女已【宋】【元】【明】【宮】【大正】女+(已)【三】【宮】
  140. 【CBETA】支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】【大正】支=肢【三】【宮】
  141. 【CBETA】恒在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔恒在〕-【三】【宮】
  142. 【CBETA】狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】【大正】狩=獸【三】【宮】
  143. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=飯【三】【宮】
  144. 【CBETA】萎陀【大】,逶迤【宋】【元】【明】,委蛇【宮】【大正】萎陀=逶迤【三】,委蛇【宮】
  145. 【CBETA】潰【大】,殨【宋】【元】【明】【大正】潰=殨【三】
  146. 【CBETA】疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】【大正】疊=㲲【三】【宮】
  147. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宮】【大正】〔其〕-【宮】
  148. 【CBETA】七【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】七=三【三】【宮】
  149. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔五〕-【三】【宮】
  150. 【CBETA】十七【大】,第十七【明】【大正】(第)+十七【明】
  151. 【CBETA】悲【大】,〔-〕【宮】【大正】〔悲〕-【宮】
  152. 【CBETA】十八【大】,第十八【明】【大正】(第)+十八【明】
  153. 【CBETA】沫【大】,末【元】【明】【大正】沫=末【元】【明】
  154. 【CBETA】高【大】,高之【宋】【元】【明】【宮】【大正】高+(之)【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。