經律異相卷第四十八（[1]禽畜生部中蟲畜生部下）
- [5]金翅一（二事）
- 千秋二（一事）
- 雁三（三事）
- 鶴四（一事）
- 鴿五（二事）
- 雉六（一事）
- 烏七（四事）
金翅[6]第一
- [7]
- 生住所資一
- 正音王死相二
[8]生住所資一
金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先[9]大布施心高凌虛。苦惱眾生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉[10]魚鼈[11]以為[12]揣食（涅槃經云能食能消。一切龍魚金銀等[13]寶唯除金剛耳）洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩高百由旬。蔭五[14]十由旬（樓炭經略同）樹東有卵生龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各[15]各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生龍隨意而食之（華嚴經云。此鳥食龍。所扇之風若[16]入眼人眼[17]失明故不來人間）胎濕化亦復如是（涅槃經云唯不能食受三歸者）有化生龍子[18]三齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥[19]聞亦受五戒（出長阿含經第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智論華嚴經。亦見[20]也）。
[21]正音王死相二
金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族快樂自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食。一日數亦如上。周而復始。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不得安。至金剛山。[22]從金剛山直下從大水[23]際。至風輪際為風所吹還金剛山。如是七反然後命終。以其毒[24]故令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨[25]渧如車輪。鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉輪聖王得為如意珠。若人念佛心亦如是（出觀佛三昧經第一卷）。
千秋第二
[26]千秋生必害母
千秋。人面鳥身。生子還害其母。復學得羅漢果。畜生無有是智及有尊卑想。不受五逆罪（出婆須蜜經第八卷）。
雁[27]第三
[28]金羽雁猶愛前生妻子日與一毛[29]一
毘舍離獼猴江側有蒜園。偷羅難陀比丘尼。去園不遠。園主問言。阿姨欲須蒜[30]耶。比丘尼即與沙彌尼式叉摩那尼。數數往索蒜。遂都盡。其主委園而去。佛說本生。昔有一婆羅門。年百二十形體羸瘦。其婦端正無比。多生男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女。初不捨離。以此愛著情篤。遂至命終[31]便生雁中。其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。我以何方便養活此男女使不貧苦。日日來還日落一羽而去。兒見如是不知因緣。即共議言。我等寧可伺其來時。方便捉之盡取金羽。如其所計盡拔金羽。羽盡更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙彌尼等是（出四分律二分第三[32]卷）。
[33]五百雁為[34]獵所殺以聞佛法生天得道[35]二
佛在波羅奈國。於林澤中。為諸天人四輩之類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛音聲深心愛樂迴翔欲下。獵師張羅雁墮其中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所禮足白言。我蒙法音生在妙天。願[36]重開示。佛說四諦。得須陀洹。即還天上（出賢愚經[37]第十三卷）。
[38]雁遇王羅不食得出[39]三
國王夫人昇在樓上。見雁飛空中欲得其肉。便以白王。王遣獵工。持網行羅分布求索。即得數十以籠養之。中有不食者。[40]諸雁謂言。今已得活不食何益。不食者[41]日。憂不能食。七日瘠瘦於籠孔中得出飛去。遙語肥者[42]曰。卿等貪食害痛在後（出十卷譬喻經第六卷）。
鶴[43]第四
[44]常吐根力八道之音[45]一
彌陀佛國。常有種種奇妙雜色之鳥。白[46]鵠孔雀鸚鵡舍利迦[47]陵頻伽共命之鳥。晝夜六時出和雅音。其音所說。五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其[48]土眾生聞是音聲。皆[49]悉念三寶（出彌陀經）。
鴿第[50]五
[53]鴿鳥捨命施飢窮人一
昔雪山上有一鴿鳥。時[54]大[55]雨雪。有人失道窮厄辛苦。飢寒兼至命在須臾。鴿飛求火。為其聚薪然之。既然身投火中。施此飢人（出大智論第十一卷）。
[56]鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶[57]戰[58]二
佛在祇洹林晡時經行。舍利弗從。時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏即除不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿戰[59]慄如初。佛言。汝有三毒習故。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。已八萬大劫常作鴿身。過是已往[60]我不能見。佛言。汝若不能盡知過去。試觀此鴿何時當脫。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。八萬大劫未脫鴿身。過是不知。於恒河沙等大劫中常作鴿身（出大智論第十一卷）。
雉第六
[61]雉救林火[62]一
昔野火燒林。[63]林有一雉。勤身自力飛來入[64]林。以水灑林往[65]反疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林愍眾生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及諸宗親皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者火即自滅。是時淨居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒（出大智論第十六卷）。
烏第[66]七
[69]烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
波斯匿王有四大臣。拜為[70]將。合四部兵欲伐小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何去。具以事答。我等之身為此國王多所興立常畏危命今當攻伐。世尊讚曰。善哉諸賢。是為報恩而有反復。不但今世為此國王。過去世時沙竭之國。有諸烏眾而來集會止頓其國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名[71]舊[72]黎尼。懷軀惡食至誠白王。我身小發欲得善柔。鹿王肉食乃活不爾者死。於[73]是烏王聞其音聲合會烏眾。汝等當往沙竭國。[74]沙竭國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應募。吾等堪任。不惜身命當辦此事。於時四烏數至會所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我見四烏色像若斯。數來鹿苑。王即勅人令捕。烏師造立方便張羅捕烏。輒以獲之生上國王。王問四烏而呵罵之。汝等何故數來至此。犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。時[75]國王愕然怪之。自受王教作此方計。投棄軀命誠非所及。欲求俗人有此反復。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。王告諸烏。今赦汝罪（出蜜具經又名俱薩國烏王經）。
[76]赤𭉨烏與獼猴為親友[77]二
昔有烏名曰拘耆（梁言赤嘴烏[78]也）遊在叢樹產[79]乳諸子在於樹上。時拘耆與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼猴歸見問之何為。答曰。蛇噉我子[80]了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前遶之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭[81]曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踊躍（出赤嘴烏喻經）。
烏與鷄合共生一子三
過去世時。有一群鷄依榛林住。有狸侵食唯餘一䳄。烏來覆之共生一子。子作聲時烏說偈言。
（出僧祇律第二十四卷）。
[82]久遠世時。有黃門命過。棄樗樹間。[83]蠱狐及烏。共來食肉。更相讚歎。烏曰。
狐曰。
時大仙人處於閑[86]居。淨修為道。聞之說偈問曰。
烏曰。
蟲畜生部[93]下
[94]- 龍一（五事）
- 蛇二（三事）
- 龜三（一事）
- 魚四（二事）
- 蛤五（一事）
- 穀賊六（一事）
- [95]𣴥中虫七（一事）
- 虱八（一事）
龍第一
[98]生住資待一
龍有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今受此形。以七寶為宮（宮之所在乃現金翅鳥部）身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自[99]在百味飲食。最後一口變為蝦蟇。若自化眷屬發於道心。施乞皂衣能使諸龍各興供養者。沙不雨身及離眾患（又云。變身為蛇虺等不遭蝦蟇及金翅鳥）食黿鼉魚鼈。以為[100]揣食（樓炭經云龍食魚鼈及提[101]違提歷大魚也）洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿虛。八伽[102]句羅。九伽毘羅。十阿[103]波羅。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三阿耨達。十四善住。十五優睒伽波頭。十六得[104]叉迦（樓炭經[105]六十[106]三出長阿含樓炭大智論）。
[107]娑竭龍王為五百鬼神所護二
娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成牆壁七重。欄楯羅網嚴飾其上。園林[108]浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。[109]綵畫姝好。常有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所不能及。所住之淵涌流入海。青琉璃色（出樓炭華嚴[110]經）。
[111]眷屬先少後多三
龍[112]王白佛言。我從劫初止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行不捨破戒者多生龍中。
直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中。九百九十億居家。鬪諍誹謗經戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中[113]諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹後多有惡優婆塞。違失禁戒當生龍中。或墮地獄（出海龍王經第二卷）。
[114]龍持戒至死不破四
[115]大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。坐久疲懈而睡。龍法眠時形[116]如蛇狀。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以[117]希有難得之皮。獻上國王。以為[118]船飾不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命[119]絕即生忉利天上（出大智論第十四卷）。
[120]四大[121]龍王患金翅請佛[122]五
有龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名[123]能羅。四名無量色。白世尊曰。於此海中無數種龍。有四種金翅鳥常食海中諸龍。願佛擁護令得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王曰。汝當取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。於時海龍王告諸龍王。當敬此衣如敬世尊。泥洹後供養舍利。一切眾具而以奉事世尊。四金翅鳥王聞佛所建惶[124]懅。速疾往詣佛所前稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。[125]坐趣三處。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜殺生枉命以為飲食。二曰執帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。三曰慳貪諛諂[126]亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂志。非清淨稱清淨。非梵行稱梵行。自稱詐求而以得食。是為四食。坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處。吾所說法除此四食。不當以養身害於眾生。欲自護身當護他人。所不當作慎勿為也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬俱而白佛言。今日吾等自歸命佛及法眾僧。自首悔過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。[127]以無畏施一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至于滅盡不違佛教（出海龍王經第四卷）。
蛇[128]第二
- [129]
- 毒蛇捨金設會生忉利天一
- 一蛇首尾兩諍從尾則亡二
- 蛇龜蝦蟇遭飢相語三
[130]毒蛇捨金設會生忉利天一
昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黃金。苦身營覓得七瓶金。埋內土中終不衣食。遇[131]疾而亡。貪愛既重。轉身作一毒蛇。纏遶金瓶死已更生經數萬歲。後自思惟忽[132]能醒悟。正當為金受此惡報。當捨施福田求覓善處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金託君飯諸眾僧。若不為我我當殺君。婆羅門言。我能相為。蛇出金與之。即持詣於伽藍。具以白僧。稱蛇欲設供意。僧許。持金付維那。[133]維那經營設食日近。婆羅門以小阿翰提往至蛇所。蛇見歡喜。即[134]盤阿翰提上。婆羅門以㲲覆之擔向寺所。路人見之多與財物送其家中。別剋一日。請諸賢聖僧設[135]飯食。會竟。前至僧伽藍著眾僧前住街而立。令婆羅門次第行看。自以信心觀受[136]食[137]者。熟視不移。事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重為說法。蛇并捨七瓶金將維那取以為供養。即離惡形生忉利天（出賢愚經第四卷）。
[138]一蛇首尾兩諍從尾則亡二
昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。[139]若我以身遶木三匝。三日不已不得求食。飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝為大。尾聞其言即時放之。復語尾曰。汝既為大聽汝前行。尾在前行。未[140]經數步墜火坑而[141]死。
[142]蛇龜蝦蟇遭飢相語三
昔有一蛇。與一蝦蟇一龜在一池中共作親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟇言。
蝦蟇曰。
龜第三
[144]盲龜值浮木孔[145]一
告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一[146]遇出頭。復有浮木正有一孔。漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。浮木或至海西[147]違繞亦爾。雖復差違或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難於此（出雜阿含經第十六卷）。
魚第[148]四
[151]百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一
佛與諸比丘。向毘舍離。到[152]黎越河。河邊有五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐止息。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使出。復喚牧牛之眾。千人[153]併力得一大魚。身有百頭若干種類。驢馬駱駝虎狼猪狗[154]猿猴狐狸如斯之屬。眾人甚怪競集看之。世尊尋時往至魚所。而問魚[155]言。汝是迦毘梨不。如是三問皆答言是。復問。教化汝[156]黨今在何處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚百頭魚為迦毘梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨（梁言黃頭）。聰明博達。於種類中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終慇懃約勅。汝慎莫與迦葉沙門講論道理。所以者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母問曰。汝本高[157]明今頗更有勝汝者不。答言。沙門殊勝於我。母復問言。云何為勝。答有疑往問佛能開解。彼若問我我不能答。母復告言。何以不學習其法。答言。敬學其法當作沙門。我是白衣何緣得學。母復告曰。偽作沙門學習已達還來在家。奉其母教而作比丘。經少時間讀誦三藏綜達義理。母問之曰。今得勝未。答言。學問中勝不如坐禪。何以知之。我問彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事故未與他等。母復告曰。自今已往若共談論。儻不如時便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門無復過罪。云何罵之。答[158]曰。但罵卿當得勝。時迦毘梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便罵言。汝等愚騃無所識別劇於畜生。諸百獸頭皆[159]用比之。如是非一。以是果報今受魚身而有百頭。阿難問佛。何時當[160]脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脫。爾時阿難及於眾人。聞佛所說。咸共同聲而作是言。身口意行不可不慎。時捕魚人及牧牛人[161]等。一時俱共合掌向佛。求索出家淨修梵行。佛言善來。鬚髮自落法衣在體。為說妙法成阿羅漢（出賢愚經第十卷）。
[162]三魚隨濤流入小[163]涇二強得反一羸被[164]縶二
南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入[165]小洲涇。[166]自相謂言。我等厄此及[167]曼水未減。宜可逆上還歸大海。復礙[168]水洲不得越過。第一魚者盡力跳[169]洲得[170]度。次魚復[171]憑草獲過。其第三魚氣力消竭。為獵者得之。佛[172]見而說頌曰。
蛤第五
[175]蛤聞甘露死生天上見佛得道[176]一
迦羅池中有一蛤。聞佛說法。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大眾圍遶聽佛說法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。見諸[177]妓女娛樂音聲。尋即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先[178]於池邊聽佛說法。以此功德得此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛為說法得須陀洹果（出善見[179]毘婆[180]沙第四卷）。
穀賊第六
穀賊天金藏以報穀主一
昔有大家收穀千斛。[181]埋[182]著地中。前至春[183]溫開之取種。了不見穀。而有一蟲大如牛[184]筥。無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我[185]名者持我著大道旁。自當有名我者。於是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。穀賊汝何為在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久便辭別去。主人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數十人往掘即得甕金。家室歡喜輦載將歸。叩頭[186]向穀賊。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設供養。穀[187]賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉行福於天下。不得復住。言竟忽然不見（出譬喻經第二卷）。
[188]蟲第七
[189]𣴥中大蟲先世業緣一
王舍城東南[190]嵎有一[191]𣴥水。城內溝瀆污穢。屎尿盡趣其中。臭不可近。有一大蟲生𣴥水內。身長數丈無有手足。而宛轉低仰戲𣴥水中。觀者數千。阿難分衛見而往視。蟲即跳[192]梁波浪動涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛。各各念言。今日如來。當為眾會說蟲本末以釋眾疑不當快乎。佛言。維衛佛泥洹後。[193]時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主見大歡喜。請留供養三月眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心。欣然共議。福田難遇當設薄供。便白寺主。寺主報言。我請三月更五日滿。乃得廣設。賈人言。吾等當去不得待竟。五百商人各捨一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足以吾等珠供於僧眾。比丘言諾。即皆受之。後生不善心。圖欲獨取。卒不為供。眾僧問言。[194]主前賈客施珠應當設供。而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪[195]吾糞可施汝。若不時去。劓汝手足投於糞坑。眾愍其癡默然各去（出十卷譬喻經第四卷）。
虱第八
[196]虱依坐禪人約飲血有時節一
過去久遠。應現如來滅度以後。像法之中有一坐禪比丘。獨在林中常患蟣虱。即便共約。我若坐禪汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今云何身體肥盛。虱言。所依主人常修禪定。教我飲食時節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食噉。比丘苦惱。即便脫衣以火燒之。坐禪比丘迦葉佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是（出報恩經第四卷）。
經律異相卷第四十八