梁沙門僧旻寶唱等集

• ^[2]師子一（七事）
• 象二（四事）
• 馬三（一事）
• 牛四（四事）
• 驢五（二事）
• 狗六（四事）
• 鹿七（二事）
• 銘陀八（一事）
• 狐九（一事）
• 狼十（一事）
• 獼猴十一（^[3]六事）
• 兔十二（一事）
• 猫狸十三（^[4]二事）
• 鼠十四（^[5]一事）

師子第一

• 師子王為獼猴欲捨命一
• 師子王有十一勝事二
• 師子食象哽死木雀為拔得蘇後遂忘恩三
• 師子有二子為獵者所殺同生長者家得道四
• 師子王墮井為野干所救五
• 師子虎為善友野干兩舌分身喪命六
• 師子等十二獸更次教化七

^[6]師子王為獼猴欲捨命^[7]一

過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許之。獼猴留寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。^[8]厥名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮而住。師子^[9]王即寤。即白鷲言。

鷲王答曰。

師子又曰。

說是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰。

^[11]師子王有十一勝事^[12]二

師子王生住深。山大谷。方頰巨骨身肉肥滿。頭大眼長眉高而廣。口鼻^[13]淵方齒齊而利。吐赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙長尾^[14]髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒^[15]芒。四足^[16]據地安住巖穴^[17]振尾出聲。若有能具如是相者。當知真師子王。晨朝出穴^[18]嚬申欠呿。四向顧視發聲震吼。為十一事。一壞實非師子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使子知處。五群^[19]輩無怖心。六睡者得覺。七諸獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水^[20]住深潛。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象^[21]振鎖斷絕失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三歲則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絕跡不闚。一切畜生。師子為最（出涅槃^[22]經第二十五卷^[23]又大智論）。

^[24]師子食象哽死木雀為拔得蘇^[25]後忘恩^[26]三

佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。吾為梵志修於淨行。時師子王晨朝跱立^[27]八處不動。奮迅身體^[28]便大雷吼。走獸伏住飛者墮落。然後乃起。曠野山澤案行屬界求覓群獸。逢一象王殺而食之。脾骨哽咽死而復蘇時^[29]告木雀。與吾^[30]挽骨。後若得食當相報恩。木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之。時師子王後日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩師子不報。佛告目連。時師子王。以此偈報木雀曰。

爾時木雀。復以此偈。報師子曰。

時師子王竟不報恩。捨之而去。木雀自念。吾恩極重反見輕賤。今當追逐要伺子便。不報恩者終不行世。在在處處終不相離。時師子王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠無所畏懼。時彼木雀飛趣師子。當立額上盡其力勢^[31]啄一眼壞。師子驚起左右顧視不見餘獸。唯見木雀獨在樹上。時師子王語木雀曰。汝今何為乃壞吾目。時彼木雀以偈報之。

師子王者今勇智菩薩是。時木雀者今目^[32]揵連是（出菩薩瓔珞經第九卷）。

^[33]師子有二子為獵者所殺同生長者家得道^[34]四

昔者山中有兩比丘。閑居行道逮得神通。去之不遠有一師子。產生二子養之稍大。欲行所索。持子寄二道人。窟邊求食。或五日一還見。與道人相近附。遂復捨行。日月轉久。後日道人各行不在。獵師遇之意欲射之。^[35]狩迸入林。獵師意念。此數與道人相依附。吾作道人被服。爾乃得之。巖窟中有留袈裟法衣。獵師著往師子所。師子謂是道人。喜共赴之。獵師打殺剝取其皮作裘賣之。道人行還不見師子^[36]子求之不得。定意觀之知為獵客所殺。便以神足追而奪之。以為坐褥恒摩^[37]娑呪願欲令解脫。未久復坐禪。觀知趣何道。而為中國大長者家作雙生子。始入胞胎其母未覺。道人^[38]問。長者何所渴乏。曰吾家大富唯乏兒子。道人語之。吾能使有兒。長者大喜爾為蒙恩。道人語曰。若必得子何以報恩。曰長大便當給道人為弟子。道人呪願而去。從是遂覺有^[39]身。後生二男相似如一。年轉八歲復來到其家。兒有宿緣自然愛敬。道人語長者。識昔約不。長者以本誓不得已。便以二兒各施道人。道人將作沙彌。精進未久亦皆得道。亦恒自坐皮上試共坐禪。觀此皮神所生。便知是己身故皮。展轉相照便共至師前。禮足謝曰。^[40]實蒙大恩（出譬喻經第五卷）。

^[41]師子王墮井為野干所救^[42]五

過去世近雪山下。有師子獸王。作五百師子主。是師子王後時老病瘦眼闇。在諸師子前行墮空井中。五百師子皆捨離去。爾時有一野干見師子王。作是念言。我所以得此林住安樂飽滿肉者由師子王。今墮急處云何當報。時此井邊有渠^[43]水流。野干即^[44]曰。以脚通水。水入滿井師子浮出。時此林神而說。偈言。

佛言師子王者我身是。五百師子者諸比丘是。野干者阿難^[45]是（出十誦律雜誦卷第^[46]一）。

^[47]師子虎為善友野干兩舌分身喪命^[48]六

過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名好牙虎。共為善知識閉目相舐。是二獸恒得^[49]濡好肉噉。去是不遠有兩舌野干。作是念。我至二獸邊言。我與汝作第三伴。汝聽我入。師子虎言。隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體^[50]肥大。作是念。是好毛師子好牙虎。共為善知識更相親愛。閉目相舐恒噉好肉。或時不得必當噉我。我先方便令心別離。語師子言。虎有惡心於汝師子。食噉皆是我力。師子言。云何得知。兩舌野干答言。虎明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡相。往語虎言。師子於汝有惡心言。有所食噉皆是我力。虎言。云何得知。答言。明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所言。汝於我生惡心耶。師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復問言。汝於我亦生惡心耶。虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如此言。云何不喜共我住耶。即說偈言。

虎與師子驗事實已。共捉野干破作二分（出十誦律二誦第三^[55]分又出^[56]四第九分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干兩舌經略同）。

^[57]師子等十二獸更次教化^[58]七

閻浮提外東方海中。有琉璃山名之為潮。高二十由旬具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住修聲聞慈。復有一窟名曰無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名曰善行。各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸。

閻浮提外南方海中。有^[59]頗梨山高二十由旬。有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有窟名^[60]曰誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鷄修聲聞慈。復有一窟名曰法^[61]林。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅剎女名曰眼見。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養是三鳥獸。

閻浮提外西方海中。有一銀山名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一猪修聲聞慈。復有一窟名香功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風。有羅剎女名曰無護。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養如是三獸。

閻浮提外北方海中。有一金山名功德相。高二十由旬。中有一窟名為明星。廣一由旬。高六由旬。昔菩薩處中。有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰淨道。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內。人天恭敬功德成就。已於諸佛發深重願。一日一夜常令一獸遊行教化。餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身眾生。令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠復還行。乃至盡十二月至十二歲亦復如是。^[62]故此土多有功德。乃至畜獸亦能教化。是故他方菩薩。常應恭敬此佛世界。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲^[63]得覩見是十二獸。欲得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。欲增善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高十二尺。種種香塗金薄。薄之四邊周匝二十尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之漿置之四面。清淨持戒日三洗浴。敬信三寶。離山三丈正東而立。誦如是呪住十五日。當於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已所願隨意即得。若能修行苦行即得。眼見是十二獸諸菩薩等。或作天像或作鬼像鳥獸之像。遊閻浮提教化如是種^[64]種眾生。若為人天調伏眾生。是不為難。若為畜生調伏眾生^[65]乃是為難（出大集經第二十四卷）。

象第^[66]二

• ^[67]象王供養佛一
• 善住^[68]象王為轉輪王寶二
• 象子生而失母為仙人所養三
• 象獼猴鵽相敬四

^[69]象王供養佛^[70]一

佛獨遊行欲求靜寂。到憍薩羅國波利羅耶^[71]娑羅林寶樹下住。時五百群象。象行王恒在後。常得濁水殘草。厭其群^[72]眾獨來樹下。遙見佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑塵草鋪為座。屈膝請佛令坐。三月供養。佛知象意。即受其請。而說頌曰。

時象王。取好藕根淨洗。授與世尊。如是三月（出僧祇律第十^[73]一卷）。

^[74]善住象王為轉輪王寶^[75]二

有一象王名曰善住。身體純白七處平住。力能飛行。赤首身毛雜色。六牙纖𦟛。與八千象王以為眷屬。住香山娑羅樹下。娑羅樹王有八千浴池。縱廣五^[76]十由旬。其水清涼以七寶為塹。五色雜華集間池內。象王念欲入池八千象應念而至。有持蓋扇者。有唱讚前導者。或有^[77]象王洗尾背髀足者。有拔華根與王食者。有^[78]採華散王上者。八千象亦復洗浴共相娛樂。大小便利。諸夜叉鬼。移^[79]山林外（十誦律云阿耨達池有善住象王宮殿。增一阿含云。香積山側有八萬四千白象）釋提桓因所乘最下^[80]象。轉輪聖王乘之名曰象寶。金^[81]壁山中有八萬巖窟。八萬^[82]象止憩其中。身色純白。頭有雜色。口有^[83]大牙。齒間金^[84]填（出長阿含經第十八卷又出增一阿含樓炭經）。

^[85]象子生而失母為仙人所養^[86]三

往古世時。有閑居一^[87]象。生一子。墮地^[88]未久。其母終亡。去彼不遠仙人所處。有^[89]威神。功德具足志懷大哀。遙見象子。其母命終纔能舉足。東西遊^[90]洋不能自活。即^[91]時扶還所止。飲食之以水果。彼時象子。仁和賢善功德姝妙。樂于義理。既得安^[92]隱無有憂患。於時仙人臥起同處。身形轉長衣毛鮮澤。則以水漿供養仙人^[93]其好果^[94]苽。然後自食。仙人愍哀觀其德行愛念如子視之無厭。時天帝釋即時發念。今此仙人志在象子倚念無厭。今我寧可別令愁感。時^[95]帝釋示現試之化使象子忽然死地而血流離。仙人見象子死愁憂涕泣。餘仙人聞來諫曉之。不能除憂。時天帝釋住在虛空。為仙人說偈。時天帝釋令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。象子^[96]死者弟子是也。天帝釋者則我身也（出佛說弟子過命經）。

^[97]象獼猴鵽共為親友^[98]四

過去世時有三親友。象獼猴鵽鳥（僧祇律第二十七^[99]今^[100]云巔多鳥）依一尼拘律樹止。共相謂言。既同依此木宜相恭敬。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。象言。我憶小時行此樹齊^[101]畫我腹。象與鵽問獼猴。獼猴答言。我憶小時此樹舉手及頭（僧祇律云尿此樹上）象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽。鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年多。象以獼猴置其頭上獼猴。以鵽置其肩上。共遊人間。從村至村。從邑至邑。常說偈言。

時鵽說如是法。人皆隨從法訓流布。汝等於我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬禮拜（出四分律^[102]四分第^[103]三卷又出十誦律七法第六^[104]卷）。

馬^[105]第^[106]三

^[107]婆羅醯馬王為轉輪王寶^[108]一

馬王名婆羅醯。宮殿住在大海洲內明月山。有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出世。取最小者以為馬寶。給王乘御（出增一阿含經）。

牛第^[109]四

• ^[110]大牛被賣走趣如來佛說往緣死^[111]得生天一
• 水牛王忍獼猴辱二
• 二牛^[112]捔力牽載三
• 迦羅越牛自說前身負一千錢三反作牛不了四

^[113]大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天^[114]一

有遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣與舍衛城人。^[115]城人買欲以殺之。在城門中與佛相遇。牛遙覩佛。心中悲喜。絕鎖馳走人不能制。直趣如來屈前兩脚。悲鳴淚出口自說言。大聖難遭億世時有。唯垂弘慈一見濟拔。佛言甚可。久遠世時有轉輪王。王四天下千子七寶。治以正法人民安寧。又有四德。視民如子民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四域宣德徹于十方。王^[116]出遊四方還欲向宮。逢見親舊為債主所拘云。負五十兩金繫縛著樹。王七寶侍從停住不進。怪之所以。報云。解之令去當倍卿百兩。即解還家。其人數數詣王宮門求金不得。債主已避不知處所。遂在生死。周旋往來無數之劫。不償所^[117]負至于今生。墮此牛中。債主所賣數千兩金。時轉輪王則我身是。其債主者此牛是也。佛為聖王保之為償。竟不與之故來求救。佛告牛主。佛為卿分衛倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛復重告。吾^[118]稱牛身斤兩輕重與若干金。故不肯與矣。時釋梵天悉俱來下。白佛。萬千億兩吾等致之。將牛到祇洹中。七日命盡忽生天上。尋自憶識念^[119]佛功德。來還人間散華供養報佛恩德。佛為說經。即得立不退地無生法忍。乃還天上（出生經第四卷）。

^[120]水牛王忍獼猴辱^[121]二

過去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食草而飲泉水。時水牛王與眾眷屬。有所至湊獨在其前。顏貌姝好威神巍巍名德超異忍辱和雅行止安詳。有一獼猴住在道邊。見水牛王與眷屬俱。心懷忿怒興于嫉妬。便即揚塵瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之不報。行過未久。更有一部水牛王尋從後來。獼猴見之亦復罵詈揚塵打擲。後一部眾。見前牛王默然不校效之。忍辱不以為恨。是等眷屬過去。未久有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。於是獼猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷恨不喜。見前等類^[122]忍辱不恨。亦復學效。去道不遠大叢樹間。時有樹神遊居其中。問水牛王。卿等何故覩此獼猴猥見罵詈。而反忍辱默^[123]聲不應。水牛報曰。

諸水牛過去。未久有諸梵志。大眾群輩仙人之等從道而來。時彼獼猴亦復毀辱。諸梵志等。即時捕捉脚蹋殺之。於是樹神即復頌曰。

佛言。水牛王即我是。為菩薩時墮罪為水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜護自致得佛（出生經第四^[126]分）。

^[127]二牛^[128]捔力牽載^[129]三

過去有人有一黑牛。^[130]復一牛^[131]主為財物故唱言。誰牛力勝我牛者。若勝我輸物。若不如者輸我物。時黑牛主答言可爾。時載重物繫牛車左。共相輕^[132]笑謂。黑曲角。以杖擊之牽是車去。牛聞之即失色力不能挽重上坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱令。黑牛聞聲即語其主。可答言爾。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大輸我物。今復作者輸我物盡牛語主言。先在眾前形相輕我。聞惡名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主語莫出惡言。在他前時便語我言。汝是好黑大牛生來良吉角廣且^[133]直。主受牛語。即便洗刷塗角著好華鬘。繫車右邊柔濡愛語。大吉黑牛廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔濡愛語故即得色力。牽重^[134]上坂。時黑牛主先所失物更再三倍得^[135]之。是牛主得大利己心甚歡喜。即說偈曰。

佛語諸比丘。畜生聞形相語。尚失色力。何況於人（出十誦律二誦第三卷^[138]出四分律初分第七卷略同）。

迦羅越牛自說前身負一千錢三反作牛不了四

昔大迦羅越出錢為業。有二人舉錢一萬。至時還之。後日二人復相謂言。我曹更各舉十萬。後不還之。有牛繫在籬裏。語二人言。我先世時坐負主人一千錢不還^[139]債。三反作牛猶故不了。況君欲取十萬罪無畢時。二人驚怪會天已曉。主人出。二人說牛之語。主人即便放著群中不復取用。呪願。此牛自今已後莫^[140]復受此畜生身。若有餘錢一以布施。牛後命過得生人中（出譬喻經）。

^[141]驢第五

^[142]有驢挽車日行五百里^[143]一

昔人有驢以用挽車。日行數百里。語其弟言。莫放驢使與驢相見。弟怪之自思念云。夫智者相得其則歡喜。諛諂相得其亦歡喜。物類相得無不歡喜。弟故放驢令得相見。亦不^[144]嗚咽相^[145]嚊不食。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截其毛耳。驢得苦痛復行如前。驢語大家。君弟放我見惡知識。我問何肥。答曰。給陶家公^[146]邊負土。得惡道便臥不行。公便步擔土去。放我道邊食。得食好草歸得蒭穀。是以得肥。^[147]問何瘦。答曰。挽車日行五百里。飲食^[148]轗軻是以瘦耳。^[149]我瘦取謂放得^[150]肥。反見髠剃不敢復臥。乞得生活。主愍之放令解脫（出十卷譬喻經第八卷）。

^[151]驢効群牛為牛所殺^[152]二

群牛志性調良。所至到處。擇軟美草食。選清涼水飲。時有一驢。便作是念。我亦効其飲食。即入^[153]群牛。前脚把地觸嬈彼牛。效其鳴吼而不能改。其聲自稱我亦是牛。牛角^[154]觝殺捨之而去（出增一阿含第二十卷）。

狗第^[155]六

• ^[156]狗乞食不得詣官訟主人一
• 狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二
• 白狗生前世兒家被好供給^[157]捊出先身所藏之物三
• 弊狗因一比丘得生善心四

^[158]狗乞食不得詣官訟主人^[159]一

佛在舍衛國。過去世有狗。捨自家至他家乞食。入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言。是居士。我至其家乞食。不與我食反打我。我不破狗法。眾官問言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他家時身入門內尾著門外。眾官言。喚居士來。問言。汝實打狗不與食耶。答言實爾。眾官問狗言。此人應云何治。狗言。與此舍衛城大居士職。何以故答。我昔在此舍衛城中作大居士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚於我若令是人得力勢者。當^[160]大作惡令入地獄。極受苦惱（出十誦律第三誦第一卷）。

^[161]狗子被殺^[162]時見沙門命終生豪貴家^[163]二

昔有一國。穀米^[164]踊貴人民飢餓。時有沙門入城分衛。^[165]無所一獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。^[166]這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門呪願。老壽長生知有狗子。而欲殺之。故問其人何所齎持。答曰空行。又問。吾以見之願持示我。食貿狗子令命得濟。其人答曰。不能相與。如是至三慇懃喻請。其人抵突不肯隨言。又言可以示我。其人即出以示沙門。舉飯^[167]飴狗子摩^[168]捋呪願。狗子淚出。卿罪所致不得自在。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。值遇三寶。狗子得食善心生^[169]焉。命過即生豪貴大長者家。這生墮地便有慈心。時彼沙門次到長者門裏分衛。時長者子年^[170]以七歲。見彼沙門憶識本緣。便前稽首禮沙門足請前供養。還白父母。今我欲逐此大和尚奉受經戒。為作弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽^[171]去我^[172]便就死。父母便聽。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。便得三昧立不退轉。開化一切發大道意（出迦葉詰阿難經）。

^[173]白狗生前世兒家被好供給^[174]捊出先身所藏之物^[175]三

佛詣舍衛城遊行分衛。時到鸚鵡摩牢兜羅子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來。見已便吠。世尊言。止白狗。不須作是聲。汝本吟哦（梵志乞食^[176]音）於是^[177]作白狗。^[178]白狗極大瞋恚。下床蓐已至門閾下伏寂然而住。後摩牢兜^[179]羅見問邊人曰。誰觸^[180]我狗而^[181]令憂^[182]慼。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。狗吠之。瞿曇言。止白狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。狗恚不樂。鸚鵡摩牢兜羅子遙罵世尊。誹謗瞋恚詣孤獨^[183]園。遙見鸚鵡摩牢兜羅子來。告諸比丘。此人瞋恚身壞生泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世尊曰。沙門瞿曇今至我家乞食。白狗於汝有何咎而令不樂。佛言。白狗見我而吠。我言。白狗汝不應作是聲。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿曇此白狗本是我何等親屬。佛止摩牢不須問。汝或能憂慼不樂。如是再三。世尊曰。此摩牢白狗前所生。是汝父名兜羅。倍增瞋恚。我父兜羅。常行施與常事於火。身壞死已生梵天上。何故當生狗中。此摩牢以汝增上慢。我父兜羅後亦復爾。生弊惡狗中。而說偈曰。

佛言。若不信我說者。便可還家語白狗言。汝本生時是我父兜羅者。還上床蓐當於金鉢中食粳米肉。當示我父遺財。汝本藏舉我不知處。於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟念。還至家已^[185]具語白狗。彼時白狗便還上床蓐坐。於金鉢中食粳米肉。至本臥處床四脚下。以口足捊地。於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。歡喜心生。以右膝著地向祇樹園。自稱姓字。真實沙門語實不妄。三自稱已。出舍衛城往詣祇樹。世尊遙見告諸比丘。汝見彼鸚鵡摩牢兜羅^[186]子來不。唯然世尊。若以此時。兜羅子命終者生於善處。於我有善心故。眾生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。面相慰勞竟云。佛言無有異（出中阿^[187]鋡經第三十九卷鸚鵡章^[188]中）。

^[189]弊狗因一比丘得生善心^[190]四

有一長者財富無數。有一弊狗常喜嚙人。凡人不得妄入其門。有一比丘。聰明^[191]善慧聖達難^[192]當逮。入其門乞。值狗出臥不覺入時。長者設食狗覺方見。念出臥不覺沙門得入。今既已坐當奈之何。若獨食者出必嚙殺。噉其腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙門知其心念。自食一^[193]揣與狗一揣。^[194]善生慈向於沙門。前舐其足。後出門臥。曾被其嚙人劍斫其頭。^[195]其狗即生長者夫人腹中。生後短命尋復終亡。復生彼國餘長者家。年十餘歲。見一沙門前迎為禮。啟其父母請為我師。施設供養尋受經戒。再化家中一切大小誦經念道。因報二親求為沙門。不受具足。供養和尚日夜不懈。和尚滅後乃受戒德（出十卷譬喻經第六卷）。

^[196]鹿第七

^[197]鹿母落^[198]弶乞與子別還來就死^[199]一

昔者有鹿數百為群。隨逐美草侵近人邑。國王出獵遂各分迸。有一母鹿。懷妊獨遊被逐。飢疲失侶。時生二子捨行求食。焭悸失厝墮獵弶中。悲鳴欲出不能得脫。獵師聞聲便往視之。見鹿心喜即前欲殺。鹿乃叩頭求哀自陳。向生二子尚小無知。始視^[200]曚曚未曉東西。乞假須臾暫還視子。將示水草使得生活。旋來就死不違信誓。獵者驚怪。即答鹿曰。一切世人尚無至誠。^[201]況鹿身從死得脫豈有還期。鹿復報言。聽則子存。留則子亡。說偈^[202]曰。

獵者甚奇甚異。意猶有貪。又答鹿曰。夫巧偽無實姦詐難信。虛華萬端狡猾非一。愛身重死^[206]尠能效命。人之無良由難為期。而況禽狩^[207]將去豈復還。固不放汝。鹿復垂淚。以偈報言。

獵者重聞鹿言。心益悚然。乃却歎曰。惟我處世得生為人。愚惑癡冥背恩薄義。殘害眾生殺獵為業。詐偽苟得貪求無厭。不知非常識別三尊。鹿之所言有殊於人。信誓叩至情見盡忠。便前解弶放之令去。於是鹿還至其子所。低頭鳴吟舐子身體。一悲一喜。並說偈言。

於是鹿母將其二子。示好水草。垂淚交流。說偈別言。

鹿母說已便捨而去。二子^[211]鳴呼悲淚戀慕。從後追尋頓仆復起。母顧命曰。爾還勿來。無得母子^[212]併命俱死。吾沒心甘傷。汝未識世間無常皆有離別。我自薄命爾生無^[213]祐。何為悲懷徒益憂患。但當建志畢命。於是母復為子說此偈言。

子猶悲戀^[218]鳴啼。相尋至于弶所。東西求索。乃見獵者臥於樹下。鹿母住立。說偈覺言。

獵者於是忽覺驚起。鹿復跪向。重說偈言。

獵者見鹿篤信死義。志節丹誠慈行發忠。^[220]放應徵驗捨生赴誓。母子悲戀相尋而至。慈感愍傷。稽首謝曰。

獵者^[222]即放鹿使去。母子悲喜鳴聲呦呦。偈謝獵者。

獵者具以聞王。國人咸知。普感慈信。狩之仁行有踰於義。莫不肅嘆。為止殺獵。鹿還鳴群嘯侶遊集各寧其所。佛言。時鹿者我身是。二子者羅云^[226]朱利母是也。時國王者舍利弗是。射獵者阿難是（出鹿子經）。

^[227]鹿王遭捕殺身以濟群眾^[228]二

昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王將鹿數億。次食美草入其場內。守者閉門。往白於王。王大歡喜。鹿王即知。自念。群鹿所以來者由我一身耳。當作方計以濟眾命。即以身橫伏塹上。使群鹿蹈背而出。足傷其背皮肉^[229]了盡。唯有骨在。忍痛濟之皆^[230]已得出。勢自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃來得出。於是鹿王命絕墮塹（出十卷譬喻經第八卷）。

銘陀第八

^[231]銘陀獸剝皮濟獵師命^[232]一

佛在羅閱耆闍崛山。身有風患。^[233]耆域醫王為^[234]合^[235]蘇藥。用三十二種。日日服三十二兩。時提婆達常懷嫉妬。心自高大望與佛齊。効佛亦服注諸脈理。身力微弱苦惱^[236]呻喚。世尊^[237]怜^[238]愍手摩其頭。藥消病除看識佛手。曰。悉達餘術世不承用復學醫道。佛言。提婆達懷^[239]不善心不但今日。昔閻浮提城名波羅奈。王名梵摩達。凶暴無慈。^[240]夢見一獸。身毛金色毛端金光。即召獵師。我夢具以告之。汝等求捕。若得其皮當重賞汝。若不得者誅滅汝族。時諸獵師憂愁憒憒聚會議計。共募一人令行求之。若汝不吉^[241]還^[242]亦當以物與汝妻子。其人自念。分棄身命即可當行。涉嶮而去。經久身弊。天時暑熱欝蒸欲死。悲悴而言。誰有慈悲^[243]拯我身命。有一野獸名曰銘陀。身毛金色聞甚怜愍。身入冷泉來就裹抱。小還有力將至水所。為其洗浴拾果食之。體既平復。而自念言。今覩此獸王正求之。然我垂死賴其濟命。感恩未詶何心當害。若復不獲。彼諸獵師必被誅戮。念是而悲。銘陀問言以何不樂。答心所懷。銘陀語言。此事莫憂我皮易得。捨身無數未曾為福。今以身皮濟彼眾命。如有所獲。但剝取皮莫便絕命。我以施汝終無悔恨。獵師剝皮。銘陀即自立願。今我以皮用施此人。救彼愛命。^[244]持此功德施^[245]彼眾生。用成佛道普度一切。作此願已三千國土六反震動。剝皮去後身肉赤裸血出流離。^[246]復有八萬蠅蟻之屬。集其身上同時唼食。時欲趣穴復恐傷害。忍痛自持身不動搖。死於彼中。時諸蠅蟻食者^[247]命終生天。獵師擔皮上王。王見奇之常敷用臥。^[248]身心安隱快樂。獸銘陀者今我身是。梵摩達王今提婆^[249]達是。八萬諸蟲我初成佛始轉法輪。上八萬諸天得道者是（出賢愚經第三卷）。

^[250]野狐第九

^[251]野狐從師子乞食得肥後為師子所食一

有野狐往從師子乞食。每得殘餘往遂不息。正值師子飢未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞之。未死咽中呼言。大家活我。師子心念。養汝肥^[252]毳當持備之耳。汝復何云（出十卷譬喻^[253]經）。

狼^[254]第十^[255]（第八分）

^[256]狼得他心害怨女嬰^[257]兒

有女置其嬰兒在於一處。狼擔兒而走。時人捕躡而語之言。汝今何故擔他兒去。狼答之言。此小兒母是我怨家。五百世中常食我兒。我亦五百^[258]世常殺其子。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨怨心。兒母答言。我今已捨。狼觀兒母。雖口言捨而心不放。害之而去（出抄毘曇第二十八卷）。

獼猴第十^[259]一

• ^[260]獼猴等四獸與梵志結緣一
• 獼猴奉佛鉢蜜二
• 獼猴為五百仙人師三
• 五百獼猴效羅漢起佛圖四
• 獼猴學禪墮樹死^[261]得生天^[262]上五
• 獼猴與婢共戲六

^[263]獼猴等四獸與梵志結緣一

昔有梵志年百二十。少不^[264]娶妻無有^[265]淫泆。靜處深山以茅為廬。蓬蒿為^[266]席以水果苽^[267]充為食。不積財寶。王娉不往端然無為。數千餘歲與禽獸相娛。有四種獸。一名狐。二者獼猴。三者獺。四者兔。此四^[268]獸於道人所聽經說戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。後道人意欲去。此四大獸愁憂不樂。共議言。我曹各求供養。獼猴取甘果來以上道人。狐亦求食得一囊飯[麩-夫+少]來以上道人。獺入水取大魚來以上道人。兔自思念。我當用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取藮以燃火作炭。往白道人言。今我小薄。請作炭入火中。以身上道人。火為不然。道人感其仁義。哀之遂止。時梵志者提和竭佛是。兔者我身是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目^[269]揵連是（出^[270]舊譬喻經下卷）。

^[271]獼猴奉佛鉢蜜^[272]二

佛與諸比丘。受師質婆羅門請。還於耆闍。河邊洗器。安羅樹林有獼猴。行見一樹無蜂而有^[273]熟蜜。來就阿難求鉢。阿難不與。佛言但與。獼猴得鉢（彌沙塞律云求佛鉢）盛滿蜜以奉世尊。世尊不受令其水淨。獼猴不解。謂呼有蟲。將至水邊洗鉢。水漾蜜中捧還上佛（賢愚經云^[274]洗却赤蟲彌沙塞律。見蟲捨去。更取）佛分布眾僧皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍却舞墮坑而死。為師質婦胎。後生男子形貌端正（彌沙塞律云。生三十三天。後生人間。得阿羅漢道）佛言。^[275]過去迦葉佛時。有一年少沙門。見阿羅漢跳渡涇水。謂凡比丘云。汝飄疾如獼猴。後五百世中常為獼猴（出賢愚經第十二卷。又出彌沙塞律第十卷。又出僧祇律第二十九^[276]卷）。

^[277]獼猴為五百仙人師^[278]三

如來於摩偷羅國涅槃。百年後優婁漫陀山。一邊有五百緣覺。一邊有五百仙人。一邊有五百獼猴。獼猴主往緣覺間見諸緣覺。生歡喜心。取樹華果供養緣覺。作禮坐於僧末。日日如是。後諸緣覺皆入涅槃。獼猴供養如本。見諸緣覺不受。便牽衣捉足亦復不動。獼猴思惟。皆已死矣。啼^[279]泣懊惱。復至五百仙人所。皆^[280]到^[281]棘刺中。獼猴亦到。^[282]仙復到灰土上。獼猴亦到灰土上。仙人五熱炙身。獼猴亦復如是。仙手攀樹自懸獼猴。撥其手令墮地。常教化諸仙以四威儀。既教化已。於諸仙所端坐修定。語仙人言。汝等一切當如是坐。時五百仙隨其坐禪。諸仙無師說法。於三十七品助菩提法。思惟取證得緣覺道。皆作是念。我得聖道由此獼猴。即以香華飲食供養獼猴。獼猴命終以香木燒其身。佛語阿難。是獼猴者即優波笈多。於惡道中為多眾生作饒益。我涅槃後百餘年。當有上事（出阿育王經第六卷）。

^[283]五百獼猴効羅漢起佛圖^[284]四

昔佛在羅閱祇國。遣一羅漢名須漫。持佛髮爪至罽賓國南山作佛圖。寺五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百獼猴。見道人供養塔寺。即便相將至深㵎邊。負^[285]輦泥石効作佛圖。竪木立剎弊幡繫頭。^[286]旦夕禮拜亦如道人。時山水暴^[287]漲。五百獼猴一時漂沒。魂神即生第二忉利天上。七寶殿舍衣食自然。各自念言。從何所來得生天上。即以天眼自見本形。獼猴之身。効諸道人戲作塔寺。雖身漂沒神得生天。今當下報故屍之恩。各將侍從華香伎樂臨故尸上。散華燒香繞之七匝。時山中有五百婆羅門。外學邪見不信罪福。見諸天人散華作樂繞獼猴屍。怪而問曰。諸天光影巍巍乃爾。何故屈意供養此尸。諸天人言。此屍是吾等故身。具述本事。等以此微福得生天上。今故散華以報故身之恩。戲為塔寺獲福如此。若當至心奉佛。其德難喻。卿等邪見不信正真。百劫勤苦無所一得。不如共至耆闍崛山禮事供養得福無限。即皆欣然共至佛所。五體作禮散華供養。諸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊之恩。得生天上。恨不見佛今故自歸。重白佛言。我等前世有何罪行受獼猴身。雖作塔寺身被漂沒。佛告天人。不從空生。往昔世時有五百年少婆羅門共行入山欲求仙道。時山上有一沙門。欲於山上泥治精舍。下谷取水身輕若飛。五百婆羅門興嫉妬意同聲笑之。今此沙門上下飄疾甚如獼猴。何足為奇。如是取水不止。山水一來溺死不久。佛告諸天人。時上下沙門我身是也。五百年少婆羅門者五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報。佛說偈言。

五百天人聞佛語已即得道跡。五百婆羅門聞罪福之報。而自歎曰。吾等學仙積有年數。未蒙果報。不如獼猴戲笑為福得生天上。佛德實妙。稽首佛足願為弟子。佛言。善來比丘。即成沙門精進得道（出法句經第一卷）。

^[288]獼猴學禪墮樹死得生天上^[289]五

昔有道人。樹下坐禪誦經。有一獼猴在樹上效之。不覺墮樹而死。得生^[290]天上（出雜譬喻經）。

^[291]獼猴與婢共戲^[292]六

昔^[293]有國王有一獼猴。與婢共戲數數不止。有一梵志謂王。當別此婢與獼猴。王曰。何所能諧而令別離乎。後婢持飯器并大杖從外來。獼猴走來牽婢。婢瞋以足排杖撾。獼猴墮火燒其毛衣。奔走入𧂐薪中。燃及屋舍宮殿。寶藏悉成灰燼。王方悟梵志之言也（出獼猴與婢共戲致變經）。

兔第十二

^[294]兔王依附道人投身火聚生兜率天一

昔有兔王遊^[295]在山中。與群輩俱食果飲水。行四等心慈悲喜護。教諸眷屬悉令仁和勿為眾惡。畢脫此身得為人形。可受道教。時諸眷屬歡喜。從教不敢違命。有一仙人處在林樹。食果飲水獨修道行。未曾遊放^[296]建四梵行。慈悲喜護誦經念道。音聲通利其音和雅聞莫不欣。於時兔王往附近之。聽其誦經^[297]意中欣^[298]踊不以為厭。與諸眷屬共齎果苽供養道人。如是積日經歷年月。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兔王見之愁憂不樂。心懷戀恨不欲令捨。問何所趣。在此日日相見以為娛樂。飢渴忘食如依父母。願留莫去。仙人報曰。吾有四大當慎將護。今冬寒至果苽已盡。山水氷凍又無巖窟可以居止。故欲捨去依處人間。分衛求食頓止精舍。過此冬寒當復相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬當行求果。遠近^[299]募索當相給足。願一屈意愍傷見濟。假使捨去憂慼之戀或不自全。設使今日無有供具。便以我身供上道人。道人見之感^[300]惟哀念。^[301]愍之至心當奈之何。仙人事火前有生炭。兔王心念。道人為我是以默然便^[302]自舉身投於火中。火大熾盛道人欲救。尋已命過生兜術天。於菩薩身功德特尊威神巍巍。仙人見之。為道德故不惜身命。愍傷憐之亦自剋責。絕穀不食。尋時遷神處兜率天。佛言。時兔王者則^[303]我是。仙人者定光佛是（出生經第三第四卷又出兔王經）。

猫狸第十三

^[304]猫狸吞^[305]鼠食其藏一

過去世時有一猫狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。時鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入腹中。食其內藏。猫狸迷悶東西狂走。遂至於死。愚癡乞士不善。護身心見諸^[306]女人。而取色相（出雜阿含經第四十七卷）。

鼠第十^[307]四

^[308]鼠濟毘舍^[309]離命一

佛言。迦蘭陀者是山鼠名。時毘舍離王。將諸伎女入山遊戲。王時疲惓眠一樹下。伎女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹上有鼠從上來下鳴喚覺王。蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。鼠復鳴喚下來覺王。王起見大毒蛇。即生驚怖。求諸伎女又復不見。王自念言。我今得活。由鼠之恩。思惟欲報。時山邊有村。即命村中。自今^[310]以後我之祿限悉迴供鼠。因此鼠故即號此村^[311]迦蘭陀也。是時村中有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因此村名故號迦蘭陀長者（出善見律毘婆沙^[312]第六卷）。

^[313]鼠偷^[314]蘇身長器中^[315]二

昔有長者家持^[316]蘇瓶。高樓上覆蓋不固。鼠入蘇瓶晝夜食噉。身體遂長蘇既^[317]賜盡。鼠滿瓶裏狀似蘇色。有人買蘇。是時長者取蘇著於火上。鼠在瓶裏便於瓶中命終。復化為蘇。賣與買人。量取升斗骨沈在下。^[318]髏脚骨各自離解（出甘露道經）。

經律異相卷第四十七