禪心首頁
大藏經
字級

經律異相卷第四十五(女庶人部[1]下)

  • [2]長髮女[3]人捨髮供養佛一
  • 獨母見沙門神足願後生百兒二
  • 母人懷[4]𨉃遇佛願以兒為道三
  • 老母慳病時見地獄婢行善覩有天堂四
  • 母人為比丘起屋壽終生[5]天手出眾物五
  • 母二兒溺死哭知浮者
  • 婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七
  • 瞻婆女人身死闍維於火中生子
  • 摩那祇女懷[6]杅謗佛地即震裂身陷地獄九
  • [7]盪婦人苦一沙門沙門心至火變為水十
  • 童女火氣入身懷𨉃生端正子十一
  • 女人懷[8]𨉃口常誦經生兒多智為眾人所宗十二
  • 女人懷𨉃生四種異物十三
  • 女人心緣丈夫誤繫兒入井十
  • 換貸自[9]取多還少命終為犢十五
  • 青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十
  • 醜婦臨水見他影謂其端正十七

長髮女人捨髮供養佛[10]

昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請[11]頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供養。請其父母乞為呼之。父母言。家貧無以飯之。女言。取髮直以用供養。父母白佛願[12]明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其[13]懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女見世尊。金光五色照其門內。頭面著地遶佛三匝。頭髮還復如故。佛言。此女[14]上世貧無可施。[15]常持頭面著地作禮。後八十一劫常生人中。此福已盡[16]今生貧家。猶識功德見我歡喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜命盡生天(出十卷譬喻經第三卷)

獨母見沙門神足願後生百兒[17]

昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食至欲食。沙門從乞。以所食分盡著鉢中。一莖蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。真聖人乎。願我後生百子若茲。母終為梵志嗣。其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人[18]𨽁步一蓮華。火主曰。爾繞吾居三匝以火與爾。女即從命。華生陸[19]土圍屋三重。國王聞之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵[20]密覆其口。投江流中。天帝釋下以印封口。諸天翼衛從流[21]停止。由柱植地下流之國。其王於臺遙覩水中。有囊流下。[22]輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。覩帝釋印。[23]發百卵懷育溫煖。時滿體成產為百男。生有聖智不啟自明。相好希有力勢兼百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐隣國莫不降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能却斯敵者乎。母曰。大王無懼。為王降之。即登樓觀揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張口信現乎。今母[24]旋其乳。天命湩射遍百子口。精誠之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡不稱善。諸子覩世無常。辭親學道遠世穢垢。九十九子皆得緣覺。一子理國父崩為王。大赦眾罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四惡。天帝養護由親育子。留為王者即吾身是。父者今白淨王是。母者舍妙是(出度無極集第二[25]卷)

母人懷[26]𨉃遇佛願以兒為道[27]

有一母人懷𨉃數月。見佛及僧心自計言。我生子如此。使作沙門為佛弟子。月滿生男姝好異眾。及年七歲。家貧但作二人食及三法衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照[28]千億佛剎。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上佛。并食其子。發無上道心。十億佛剎六反震動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。皆得飽足初不損減。兒髮自墮成為沙門。即得立於不退轉地(出十卷譬喻經第三卷)

老母慳病[29]時見地獄婢行善覩有天堂[30]

昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱[31]沃地。二者洗器殘粒常[32]施人。老母得病[33]有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭鑊湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問[34]訊是何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命盡生中。老母忽活憶[35]了向事。而語婢言。汝應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答之言。脫有此理[36]轉當奉命。但恐善惡隨形不得共受耳。母即不慳貪。大作功德(出雜譬喻經)

母人為比丘起屋壽終生天手出眾物[37]

[38]維衛佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各得地分。有比丘語左右家。欲[39]請作屋。男子不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禪定。一[40]定入火光三昧舍現大火。母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。[41]屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯佛及聖眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何緣有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦復寂然。王勅備餚饌。若無人為吾當供之。日中天至了不[42]齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂禮佛而住。白曰時到。即舉手巾眾事皆辦。行水既訖。復更舉手。出厨百味甘露在地。手自斟酌眾會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手出眾物福尚未終(出雜譬喻經第一卷)

母二兒溺死哭知浮者[43]

母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者工浮其為枉也(出十卷譬喻經第八卷)

婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄[44]

昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常可修福德。婿無心懶[45]墮。婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時。[46]掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。其婿命終。獄卒扠之擲鑊湯中。扠掁鑊作音聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出雜譬喻經[47]也)

瞻婆女人身死闍維於火中生子[48]

瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極惡業。佛於爾時。為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。於後不久其婦懷𨉃。長者知已往六師所。歡喜問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟[49]子。六師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛。又舍利弗目[50]揵連等。及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦懷𨉃男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉以菴羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂為幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆[51]前入火聚猶入清涼大河。抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡[52]天命。唯願如來為立名字。佛言。長者。[53]是兒生於[54]火中。火名樹提。因名樹提(出大涅槃[55]經第二十八[56]卷)

摩那祇女懷[57]杅謗佛地即震裂身陷地獄[58]

佛在舍衛國。無數大眾為說[59]法要。時有外道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇洹寺。遙見世尊與無數眾而為說法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當在此眾中毀辱瞿曇。令[60]我師得致供養。乃至眾中而說偈言。此說法人使我此身懷𨉃兒。時大眾中多諸外道裸形梵志。信佛者少習邪者眾。聞此女語皆共信用。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女[61]與從事乎。時釋提桓因在如來後執扇[62]而扇內自思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化為白鼠。嚙木杅[63]系斷聲震大。眾無不見者。其中不篤信者皆[64]然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲歡喜踊躍。僉然同悅。尋有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。現驗如茲。豈云後世(出摩那祇全身入地獄經)

[65]婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水[66]

有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好經道。出家從師奉行經法。師先令分衛七日。國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便[67]閉門前牽沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中為一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥犁無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。安徐而出(出十卷譬喻經第五卷)

童女火氣入身懷𨉃生端正子[68]十一

昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向火。[69]暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之[70]君枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保。如女所言無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之宮裏。隨時瞻養日月遂滿。產得一男端正姝妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久得羅漢道。還度父母(出分別功德經第五卷)

女人懷𨉃口常誦經生兒多智為眾人所宗[71]十二

昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞比丘[72]諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其經言。時說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為比丘解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其迹追逐求索。時值一虎害此小兒。小兒命終生長者家。夫人懷𨉃。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家怪。此夫人口為妄語謂呼鬼病。卜問譴祟無能知者。是時比丘入城分衛詣長者門。遙聞其聲心甚喜悅。即問長者。內中誰有說此深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。願得入內與共相見。長者言善。即至婦所。比丘難問反覆披解。即留比丘與作飲食。展轉相謂。夫人懷𨉃口誦尊經。其音妙好。後日長者復請比丘。悉令詣舍辦[73]飯食具。時夫人出禮眾比丘復為說法。諸有疑難不能及者盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。[74]舉眾超絕智度無極。經中誤脫。有所短少。皆為刪定足其所乏。兒[75]母所至輒開化人。長者室家內外大小五百人眾皆從兒學。所開發者八萬四千人。皆發無上正真[76]道。五百比丘聞兒所說盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是(出度無極[77]集第六卷)

女人懷𨉃生四種異物[78]十三

有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即許之。遂便懷𨉃。生四種物。一者[79]旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當使令給養吾等。神云。今此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百[80]疾珍寶之囊[81]見無損[82]減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜。還家試驗如言不虛。遂成大富不可訾計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛遊擊敵摧破。強眾皆悉退散。其人歡喜無復憂患(出譬喻經第[83]十卷)

女人心緣丈夫誤繫兒入井[84]十四

明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。舍衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊彈[85]瑟自娛。[86]婦女人多欲耽著男子。男子亦樂女人[87]女人迷荒。索繫兒頸懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁憂傷結呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄弟六親。王者所戮死受惡報。生[88]生無極。昔有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母覺知。即捉曉喻。[89]夜既陰闇為人所害。吾宿尠德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。去不得復住。母知意正。便向兒[90]處至。即拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是何人以[91]誦答曰。

婬恚諸根羸 為想所謬誤不慮眾事業 為愚闇[92]覆蓋今我取母害 折伏猶奴婢翹立在門外 如客[93]待使役

女人以頌報曰。

咄嗟背恩養 害母種罪災何忍見汝顏 宜速遠吾家父母抱育養 為子歷眾苦害母行地上 地不陷汝殺

[94]子復報女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬[95]恕。為開門暫得言談。便復還家。女人報曰。

寧入投炭爐 從山投幽谷[96]犯七步蛇 不與愚從事

男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受[97](出出曜[98]經)

換貸自[99]取多還少命終為犢[100]十五

昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麵。兄言。自往取之。妹便案[101]捺而取。持灑如還。兄亦不覺數數非一。妹命終為兄家作犢子。兄甚愛之養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人舉錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各各說其多少。最後一人言。但益取之。後同不還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何以乃生此意。我是主人妹。坐貸麵欺兄。今作牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰慄。皆不復舉錢而去(出諸經中要事)

青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人[102]

辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。取己食分與辟支佛。食竟還房寢息[103]乃覺。垢黑之皮自然脫落。顏容端正殊絕人中。如天玉女。長者驚怪問其本末。即拜為第一夫人(出雜譬喻經第一卷)

醜婢臨水見他影謂其端正[104]十七

舍衛國內。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻[105]了戾略不類人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。[106]時左右舍有一婦。[107]絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。即大瞋罵。我端正乃爾。驅[108]役田園困苦如是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上[109]蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何為。答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賤遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水上見死人影。婢意方解慚愧自分(出十[110]卷譬喻經第七卷)

經律異相卷第四十五

校勘註

  1. 【CBETA】下【大】,第三十五【明】【大正】下=第三十五【明】
  2. 【大正】明本無此目錄
  3. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔人〕-【宋】【元】【宮】
  4. 【CBETA】𨉃【大】*,妊【宋】【元】【宮】*【大正】𨉃=妊【宋】【元】【宮】*
  5. 【CBETA】天【大】,入【宋】【大正】天=入【宋】
  6. 【CBETA】杅【大】,盂【宋】【元】【宮】【大正】杅=盂【宋】【元】【宮】
  7. 【CBETA】盪【大】,蕩【宋】【元】【宮】【大正】盪=蕩【宋】【元】【宮】
  8. 【CBETA】𨉃【大】,子【宋】【元】【宮】【大正】𨉃=子【宋】【元】【宮】
  9. 【CBETA】取【大】,取取【宋】【元】【宮】【大正】取+(取)【宋】【元】【宮】
  10. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  11. 【CBETA】頭【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】【大正】頭=顧【三】【宮】
  12. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  13. 【CBETA】懸【大】,緣【元】【明】【大正】懸=緣【元】【明】
  14. 【CBETA】上【大】,先【宋】【元】【明】【大正】上=先【三】
  15. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【宮】【大正】常=當【宋】【元】【宮】
  16. 【CBETA】今【大】,命終今【宋】【元】【明】【宮】【大正】(命終)+今【三】【宮】
  17. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  18. 【CBETA】𨽁【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】【大正】𨽁=聚【三】【宮】
  19. 【CBETA】土【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】土=地【三】【宮】
  20. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【元】【宮】【大正】密=蜜【宋】【元】【宮】
  21. 【CBETA】停【大】,亭【宋】【元】【明】【宮】【大正】停=亭【三】【宮】
  22. 【CBETA】輝【大】,煒【宋】【元】【明】【宮】【大正】輝=煒【三】【宮】
  23. 【CBETA】發【大】,發得【宋】【元】【明】【宮】【大正】發+(得)【三】【宮】
  24. 【CBETA】旋【大】,捉【宋】【元】【明】【宮】【大正】旋=捉【三】【宮】
  25. 【CBETA】卷【大】*,分【宮】*【大正】卷=分【宮】*
  26. 【CBETA】𨉃【大】*,妊【宋】【元】【明】【宮】*【大正】𨉃=妊【三】【宮】*
  27. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  28. 【CBETA】千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】【大正】千=十【三】【宮】
  29. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔時〕-【宋】【元】【宮】
  30. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  31. 【CBETA】沃【CB】【麗-CB】,沷【大】,澆【宋】【元】【明】【宮】【大正】沷=澆【三】【宮】
  32. 【CBETA】施【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】【大正】施+(與)【三】【宮】
  33. 【CBETA】有【大】,雖有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(雖)+有【三】【宮】
  34. 【CBETA】訊【大】,許【宋】【元】【明】【宮】【大正】訊=許【三】【宮】
  35. 【CBETA】了【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】了=乎【三】【宮】
  36. 【CBETA】轉【大】,輒【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=輒【三】【宮】
  37. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  38. 【CBETA】維【大】,惟【宋】【元】【宮】【大正】維=惟【宋】【元】【宮】
  39. 【CBETA】請【大】,倩【宋】【元】【明】【宮】【大正】請=倩【三】【宮】
  40. 【CBETA】定【大】,夜【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=夜【三】【宮】
  41. 【CBETA】入【大】,母入【宋】【元】【明】【宮】【大正】(母)+入【三】【宮】
  42. 【CBETA】齎【大】,齊【明】【大正】齎=齊【明】
  43. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  44. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  45. 【CBETA】墮【大】,墯【麗-CB】,惰【宋】【元】,慳【宮】【大正】墮=惰【宋】【元】,慳【宮】
  46. 【CBETA】掁【大】下同,䟫【宮】下同【大正】掁=䟫【宮】下同
  47. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  49. 【CBETA】子【大】,十【宮】【大正】子=十【宮】
  50. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【三】【宮】
  51. 【CBETA】前入【大】,入前【宮】【大正】前入=入前【宮】
  52. 【CBETA】天【大】,其天【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+天【三】【宮】
  53. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】火【大】,火之【宋】【元】【明】【宮】【大正】火+(之)【三】【宮】
  55. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔經〕-【宋】【元】【宮】
  56. 【CBETA】卷【大】*,分【宋】【元】【明】【宮】*【大正】卷=分【三】【宮】*
  57. 【CBETA】杅【大】下同,盂【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】杅=盂【三】【宮】下同
  58. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  59. 【CBETA】法要【大】,要法【宋】【元】【明】【宮】【大正】法要=要法【三】【宮】
  60. 【CBETA】我【大】,我等【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(等)【三】【宮】
  61. 【CBETA】與【大】,與共【宋】【元】【明】【宮】【大正】與+(共)【三】【宮】
  62. 【CBETA】而扇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而扇〕-【三】【宮】
  63. 【CBETA】系【大】,繫【元】【明】【大正】系=繫【元】【明】
  64. 【CBETA】㗁【大】,愕【宋】【元】【明】【宮】【大正】㗁=愕【三】【宮】
  65. 【大正】此項宋元明三本宮本俱在第十三項下
  66. 【CBETA】十【大】,十三【宋】【元】【宮】,第十三【明】【大正】十=十三【宋】【元】【宮】,第十三【明】
  67. 【CBETA】閉【大】,開【宋】【宮】【大正】閉=開【宋】【宮】
  68. 【CBETA】十一【大】,十【宋】【元】【宮】,第十【明】【大正】十一=十【宋】【元】【宮】,第十【明】
  69. 【CBETA】暖【大】,煖【明】【大正】暖=煖【明】
  70. 【CBETA】君【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】君=王【三】【宮】
  71. 【CBETA】十二【大】,十一【宋】【元】【宮】,第十一【明】【大正】十二=十一【宋】【元】【宮】,第十一【明】
  72. 【CBETA】諷誦【大】,誦說【宋】【元】【明】【宮】【大正】諷誦=誦說【三】【宮】
  73. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【大正】飯=飲【三】【宮】
  74. 【CBETA】舉【大】,與【元】【明】【大正】舉=與【元】【明】
  75. 【CBETA】母【大】,每【宋】【元】【明】【宮】【大正】母=每【三】【宮】
  76. 【CBETA】道【大】,道意【宋】【元】【明】【宮】【大正】道+(意)【三】【宮】
  77. 【CBETA】集第六【大】,第六集【宮】【大正】集第六=第六集【宮】
  78. 【CBETA】十三【大】,十二【宋】【元】【宮】,第十二【明】【大正】十三=十二【宋】【元】【宮】,第十二【明】
  79. 【CBETA】旃【大】,栴【明】【大正】旃=栴【明】
  80. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  81. 【CBETA】見【大】,用之【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=用之【三】【宮】
  82. 【CBETA】減【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔減〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】十【大】,七【宋】【元】【明】【宮】【大正】十=七【三】【宮】
  84. 【CBETA】十四【大】,第十四【明】【大正】(第)+十四【明】
  85. 【CBETA】瑟【大】,琴【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑟=琴【三】【宮】
  86. 【CBETA】婦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔婦〕-【三】【宮】
  87. 【CBETA】女人【大】,〔-〕【宋】【大正】〔女人〕-【宋】
  88. 【CBETA】生【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=之【三】【宮】
  89. 【CBETA】夜既【大】,今夜【宋】【元】【明】【宮】【大正】夜既=今夜【三】【宮】
  90. 【CBETA】處至【大】,拜至兒【宋】【元】【明】【宮】【大正】處至=拜至兒【三】【宮】
  91. 【CBETA】誦【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】【大正】誦=頌【三】【宮】
  92. 【CBETA】覆蓋【大】,蓋頌【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆蓋=蓋頌【三】【宮】
  93. 【CBETA】待【大】,附【宋】【元】【明】【宮】【大正】待=附【三】【宮】
  94. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔子〕-【三】【宮】
  95. 【CBETA】恕【大】,恕見【宋】【元】【明】【宮】【大正】恕+(見)【三】【宮】
  96. 【CBETA】犯【大】,把【宋】【元】【明】【宮】【大正】犯=把【三】【宮】
  97. 【CBETA】罪【大】,罪無數劫【宋】【元】【明】【宮】【大正】罪+(無數劫)【三】【宮】
  98. 【CBETA】經【大】,經第三卷【宋】【元】【明】,經第三分【宮】【大正】經+(第三卷)【三】,+(第三分)【宮】
  99. 【CBETA】取【大】,取取【明】【大正】取+(取)【明】
  100. 【CBETA】十五【大】,第十五【明】【大正】(第)+十五【明】
  101. 【CBETA】捺【大】,難【宋】【宮】,攤【元】【明】【大正】捺=難【宋】【宮】,攤【元】【明】
  102. 【CBETA】十六【大】,第十六【明】【大正】(第)+十六【明】
  103. 【CBETA】乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=及【三】【宮】
  104. 【CBETA】十七【大】,第十七【明】【大正】(第)+十七【明】
  105. 【CBETA】了【大】,繚【元】【明】【大正】了=繚【元】【明】
  106. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔時〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】絞【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】絞=經【三】【宮】
  108. 【CBETA】役【大】,投【宋】【大正】役=投【宋】
  109. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【宮】【大正】蘇=酥【宋】【宮】
  110. 【CBETA】卷【大】,八【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷=八【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。