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大藏經
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經律異相卷第四十(梵志[1]部)

  • [3]超術[4]師又從定光佛請記一
  • 寶海梵志述其所夢二
  • [5]項梵志蒙佛憂解三
  • 摩因提梵志將女妻佛四
  • 梵志喪兒從閻羅乞活兒不親從詣佛得道五
  • 梵志諂施比丘立說一偈能消六
  • 梵志奉佛鉢蜜眾食不減施水中眾生七
  • 梵志遠學值五無反復八
  • 梵志兄弟四人同日命終九
  • 志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
  • 梵志夫婦採花失命佛為說其往事十一
  • 梵志失利養殺女人謗佛十二

超術[6]師又從定光佛請記[7]

過去定光眾祐出現。鉢摩大國。與四部之眾不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒為耶若達所見愛[8]敬不去須臾。雷雲梵志念言。我今應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志[9]伎術悉通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術過者當報師恩。師曰。汝知是[10]知。超術作禮而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有眾梵志。並集一家欲共大祠。并欲[11]論議。有八萬四千梵志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五百兩金及金杖金澡罐各一[12]牧牛千頭。用奉上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大眾共[13]捔伎術。超術[14]往。眾多梵志遙各喚曰。善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志眾師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上座曰。設知伎術者向吾說之。爾時彼眾第一上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上座曰。一句五百言。今可說之。上座曰。我不解也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐上座便在第一。時彼眾上座極懷瞋恚。發此誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五百梵志耆年宿德。時彼國王請定光如來日曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘眾。衣食供養掃灑令淨。勿使[15]作倡有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁塗[16]地。伎樂不可稱計。見一女人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十步女自念言。此人形貌端正不惜[17]銀錢。追呼男子問用何為。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。願我後生常為夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。設為我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所行無所愛惜。梵志偈答。

父母諸佛尊 日月周行世不可持施人 餘者決無難

又說偈曰。

當忍億劫苦 施頭身耳目妻子國財寶 車馬僕從人

摩納。復以偈答。

大山熾如火 億劫堪頂戴不能壞道意 唯願時授決

即解髮布地。而說偈言。

破愛憍慢心 能滅欲怒癡第一光相足 [18]惟佛照我心昔我所求願 今日得見佛今散五莖花 願得不退轉餘二非我華 王女寄上佛無上大導師 見愍蹈我髮

佛又偈答。

摩納發大心 曠濟無量數弘誓不自為 [19]殖眾功德本却後無數劫 五鼎五濁世成佛度眾生 號字釋迦文光明三十二 奇特人中尊

佛以脚足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及得我身在虛空中。餘有二華住佛兩肩。自從破梵志祠天[20]帝火[21]以後。[22]行正見用平等法。不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女瞿夷是也[23]出修行本起經)

寶海梵志述其所夢[24]

有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歲中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如是念。我今已令百千億那由他眾生發菩提心。然我不知轉輪聖王所願何等為願。人王天王聲聞緣覺。為求無上菩提。若我來世必成佛道。我於夜臥當有諸天魔[25]梵諸佛世尊為我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恒沙世界諸佛世尊。各各遙授蓮華與之。其花微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹內。[26]六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏趺坐三昧正受。復見日[27]鬚圍繞其身。於諸華中出諸伎樂。又見其王。血出污身四方馳走。面首似猪噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量眾生來食其身。唯餘骨[28]瑣。數數受身亦復如是。復見諸王子。或作猪象或水牛師子狐狼虎豹獼猴等面。以血污身皆噉眾生。坐伊蘭樹下。復有無量眾生。來食其身。骨瑣已離。數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘諸花與諸小王。次與[29]汝子。并及餘人即皆[30]賦之。忽然而[31]寤。憶念夢中所見諸事。得知聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。載水牛車於不正道南向馳走。我何緣故夢見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提內無量眾生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛及僧。滿足七歲奉諸所安耳(出寶梵志請如來經)

[32]須項梵志聞法憂解[33]

舍衛國有梵志。於祇樹間大營田種。往[34]看歡喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入城分衛。見其二相還具白佛。須[35]項梵志躬到佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五事不可避脫。一當耗減。二當亡棄。三當病瘦。四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持戒。梵志意[36]軟便見四諦。從今已後歸依佛法僧。為清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有五主。其一主名曰[37]桀貪。治國不正。大臣人民。出兵[38]拔白[39]皆到王前。共謂王曰。寧自知不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰[40]慄。以車騎出國。自織草[41]賣以自給。大臣人民便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是久遠。桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。却謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。却後七日當將王往[42]言便化去。王到其日興兵莊船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民[43]迴坐向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意[44]曰。

增念隨欲 已有復願 日盛為喜從得自在

有能解者賞金錢一千。時有少年名曰欝多。言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃說偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種[45]種梵志是。時童子欝多者則我身是也(出義足經上卷)

摩因提梵志將女妻佛[46]

昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女婿踰於我女。即莊飾女眾寶瓔珞。將女出城。母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終不得婿。婦說偈言。

婬人曳踵行 恚者斂指步癡人足[47]蹶地 是跡天人尊

父言。癡人為女作患。即將女到佛所。左手持臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠為[48]妻。女見佛形婬意繫著。其心火燃。佛即說[49]偈言。

我見邪[50]三女 尚不欲邪婬今寧抱屎尿 足觸尚不可(出義足經上卷)

梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道[51]

昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。法應歸家。取婦為居士。生得一男。端正可愛。[52]至年七歲卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏其屍上絕而復蘇。親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所治為在何許。前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘里。有大川其中有城。此是天神案行世間停息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚[53]呪願求兒。閻羅王勅門見之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。唯願大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。癡騃老[54]翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首作禮。具以本末向佛[55]陳之。實是我兒不肯復反。謂我為癡騃老公。寄住須臾[56]名他為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。譬如寄客起則離散。梵志聞之然意解稽首委質。願為沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在身。即成比丘。即於座上得羅漢道(出道行品法句經第四卷)

梵志諂施比丘說一偈能消[57]

昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論不如。每聞沙門食人信施不能精進。死後當作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當圖得五百牛馬。上座一人已得[58]四道羅漢。以知其念。便呼維那勅諸比丘。皆當專心人說一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦一法言。迺可吞須彌山尚能消之。況此[59]小食。梵志甚慚愧。因為說法廣陳要義。心開受道即悟道迹(出諸經中要事)

梵志奉佛鉢蜜眾食不減施水中眾生[60]

昔有梵志。[61]要不覩佛竊入他舍。大聖愍之到其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時世尊。為說經法喜心生焉。歸命[62]法僧奉受戒禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手擎之欲奉上佛。佛告諸比丘。取是鉢蜜布與眾僧。時一鉢蜜佛及眾僧皆得滿足。鉢滿如故。即復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。說上天福光從臍入。說[63]授人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手[64]佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後來世。歷二十劫不墮惡趣。過二十劫當得緣覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一鉢蜜多所饒益而得緣覺。佛告比丘。於是梵志非但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門閑居寂寞。見有神仙。有人說言。今此仙人佳吉難及。當往啟受。有人報言。用為見此養身之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間[65]在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿鉢蜜而[66]授之。仙人受已飛在虛空。緣是施德後作國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志今梵志是。爾時施蜜授天人福。緣是今世亦復施佛。後致緣覺(出蜜具經)

梵志遠學值五無反復[67]

有梵志。在羅[68]悅祇。聞舍衛國人多孝養奉經修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者又問。何來也。梵志答言。我從羅悅祇來。聞此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是[69]何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁憂啼哭所可如何。設不飲食何益於死者耶。卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不愁憂而反索食。入舍衛城詣耕家。見死兒母語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生[70]生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其本行追命所生。又語其姊。[71]姊亦說無常喻。梵志語婦。卿夫已死。婦為梵志說譬喻。又語奴子。大家已死。奴子亦說譬喻。梵志聞之。心感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故來學問。未有善[72]意。見五無反復唐勞身心。又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨園。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁憂不樂。低頭默無所說。佛知其意。謂梵志言。何為不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知[73]慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志聞語即自剋責。我為愚冥不知大義。今聞佛語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退(出五無反復經)

梵志兄弟四人同日命終[74]

梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一人言。吾入大海。上不出現下不至底。正[75]其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當輕舉隱虛空中。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脫還[76]親省。唯願進德。於是別去。七日期滿各各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死市中。王乃[77]寤曰。四人避對一人已死。其餘三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知命盡皆共避之。不審今者能得脫不。佛告大王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不受生。二者生不得不受老。三者老不得不受病。四者病不得不受死(出法句經第三卷)

梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益[78]

有清信士。其婦端正威德無倫。言語辯才眾人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽之。即時出家為比丘尼。晝夜精進。行道未久證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。說其本末。佛言。是清信士前世已毀辱此有德之人。此女[79]有殊特志。此人常為壞亂。已入大路復欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志婦。名蓮華。端正絕世。梵志不喜。所愛[80]者婢。用其婢語。捨婦山間。上優[81]鉢曇樹擇取熟果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊[82]蕀四匝遮樹。欲使死不得[83]下。時國王遊獵。見女端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊蕀。[84]車載還宮內立為王后。多諸[85]伎藝智辯無雙。又能摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當者。梵志善於博[86]弈。遙聞后勝。念言。是我前婦非是異人。乃欲詣王現其[87]伎術。后聞[88]一梵志形像知是前夫。啟王[89]現之。遙試博戲。后偈答曰。梵志心懷愧恨。即自[90]刻責悔無所及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。彼國王者吾身是也(出夫婦經)

梵志夫婦採花失命佛為說其往事[91]十一

有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新[92]取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒所。呼天號哭斷絕復蘇。宗族無數皆共悲痛。聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂為不護。棺[93]斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰兒。何者為親。於是世尊即說偈言。

命如華果熟 常恐會零落已生皆有苦 孰能致不死從初樂愛欲 可婬入[94]脆景受形命如電 晝夜流難止是身為死物 精神無形法作令死復生 罪福不敗[95]終始非一世 從癡愛久長自作受苦樂 身死神不喪

長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解說本所行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑助之歡喜而各自去。經歷生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天上為天作子。命終來下為長者作子。墮樹命絕即生海中為化生龍子。即生之日金翅鳥王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世助之喜故。此三人者報以涕哭(出法句譬[96]喻經第五卷)

梵志失利養殺女人謗佛[97]十二

舍衛國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿曇眾惡名遠聞。[98]遇待我者。即共逼教好首女人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小女承教。[99]便殺之埋著樹間。梵志[100]便聚到王宮門。稱怨喚言。我[101]當學中有一女人。獨最端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。[102]使到祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門瞿曇常稱戒德弘普無上。如何私與女人通情。復殺藏之。有何法[103]戒。時諸比丘入城乞食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我被是謗不過七日耳。時[104]惟閻女於城中聞。比丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。佛告阿難。汝與眾僧入城里巷。說偈言曰。

常欺倒邪冥 說作身不犯重冥行當具 必自受憂苦

[105]惟閻是時即飯佛僧(出義足經上卷)

經律異相卷第四十

校勘註

  1. 【CBETA】部【大】,部第三十【明】【大正】部+(第三十)【明】
  2. 【CBETA】等集【大】,撰【宋】,等撰【元】,等奉勅撰【明】【大正】等集=撰【宋】,等撰【元】,等奉勅撰【明】
  3. 【大正】明本無此目錄
  4. 【CBETA】師【大】,師耶若達【宋】【元】【宮】【大正】師+(耶若達)【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】項【大】,頃【宋】【元】【宮】【大正】項=頃【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】師【大】,師耶若達【宋】【元】【明】【宮】【大正】師+(耶若達)【三】【宮】
  7. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  8. 【CBETA】敬【CB】【麗-CB】,教【大】
  9. 【CBETA】伎術【大】下同,技術【元】【明】下同【大正】伎術=技術【元】【明】下同
  10. 【CBETA】知【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=時【三】【宮】
  11. 【CBETA】論議【大】,講論【宋】【元】【明】【宮】【大正】論議=講論【三】【宮】
  12. 【CBETA】牧【大】,枚【宋】【元】【明】【宮】【大正】牧=枚【三】【宮】
  13. 【CBETA】捔【大】,角【元】【明】【大正】捔=角【元】【明】
  14. 【CBETA】往【大】,既往【宋】【元】【明】【宮】【大正】(既)+往【三】【宮】
  15. 【CBETA】作倡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作倡〕-【三】【宮】
  16. 【CBETA】地【大】,地作倡【宋】【元】【明】【宮】【大正】地+(作倡)【三】【宮】
  17. 【CBETA】銀錢【大】,錢銀【宮】【大正】銀錢=錢銀【宮】
  18. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  19. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  20. 【CBETA】帝【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】帝=事【三】【宮】
  21. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  22. 【CBETA】行【大】,行於【宋】【元】【明】【宮】【大正】行+(於)【三】【宮】
  23. 【CBETA】出修行本起經【大】,出增一阿含經第六卷又出一經委悉如前抄寫者漏名漫撿不復能得【宋】【元】【明】【宮】【大正】出修行本起經=出增一阿含經第六卷又出一經委悉如前抄寫者漏名漫撿不復能得【三】【宮】
  24. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  25. 【CBETA】梵【大】,梵志【宮】【大正】梵+(志)【宮】
  26. 【CBETA】六【大】,有六【宋】【元】【明】【宮】【大正】(有)+六【三】【宮】
  27. 【CBETA】鬚【大】,鬘【宋】【元】【明】【大正】鬚=鬘【三】
  28. 【CBETA】瑣【大】*,鎖【宋】【元】【明】【宮】*【大正】瑣=鎖【三】【宮】*
  29. 【CBETA】汝【大】,諸【明】【大正】汝=諸【明】
  30. 【CBETA】賦【大】,付【宋】【元】【明】【大正】賦=付【三】
  31. 【CBETA】寤【大】,悟【宮】【大正】寤=悟【宮】
  32. 【CBETA】須項【大】,須頃【宋】【元】【宮】,種稻【明】【大正】須項=須頃【宋】【元】【宮】,種稻【明】
  33. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  34. 【CBETA】看【大】,者【宮】【大正】看=者【宮】
  35. 【CBETA】項【大】,頃【宋】【元】【明】【宮】【大正】項=頃【三】【宮】
  36. 【CBETA】軟【大】,濡【宮】【大正】軟=濡【宮】
  37. 【CBETA】桀【大】*,磔【宮】*【大正】桀=磔【宮】*
  38. 【CBETA】拔白【大】,白拔【宮】【大正】拔白=白拔【宮】
  39. 【CBETA】皆【大】,劍【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆=劍【三】【宮】
  40. 【CBETA】慄【大】,慓【麗-CB】
  41. 【CBETA】䓸【大】,菅【宋】【元】【明】【宮】【大正】䓸=菅【三】【宮】
  42. 【CBETA】言【大】,言已【宋】【元】【明】【大正】言+(已)【三】
  43. 【CBETA】迴【大】,四【宋】【元】【明】,回【宮】【大正】迴=四【三】,回【宮】
  44. 【CBETA】曰【大】,言曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】(言)+曰【三】【宮】
  45. 【CBETA】種【大】,稻【宋】【元】【明】【宮】【大正】種=稻【三】【宮】
  46. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  47. 【CBETA】蹶【大】,蹋【宋】【元】【明】【宮】【大正】蹶=蹋【三】【宮】
  48. 【CBETA】妻【大】,妾【宋】【元】【明】【宮】【大正】妻=妾【三】【宮】
  49. 【CBETA】偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔偈〕-【三】【宮】
  50. 【CBETA】三【大】,玉【明】【大正】三=玉【明】
  51. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  52. 【CBETA】至年【大】,年至【明】【大正】至年=年至【明】
  53. 【CBETA】呪【大】,祝【宋】【元】【明】【宮】【大正】呪=祝【三】【宮】
  54. 【CBETA】翁【大】,公【宋】【元】【明】【宮】【大正】翁=公【三】【宮】
  55. 【CBETA】陳【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】陳=說【三】【宮】
  56. 【CBETA】名【大】,仍【宮】【大正】名=仍【宮】
  57. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  58. 【CBETA】四道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四道〕-【三】【宮】
  59. 【CBETA】小【大】,少【明】【大正】小=少【明】
  60. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  61. 【CBETA】要【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】要=惡【三】【宮】
  62. 【CBETA】法【大】,佛法【宋】【元】【明】【宮】【大正】(佛)+法【三】【宮】
  63. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  64. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  65. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】【大正】踊=涌【三】【宮】
  66. 【CBETA】授【大】,受【宮】【大正】授=受【宮】
  67. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  68. 【CBETA】悅【大】*,閱【明】*【大正】悅=閱【明】*
  69. 【CBETA】何人子曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔何人子曰〕-【三】【宮】
  70. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔生〕-【三】【宮】
  71. 【CBETA】姊【大】,妹【宮】【大正】姊=妹【宮】
  72. 【CBETA】意【大】,應【宋】【元】【明】【宮】【大正】意=應【三】【宮】
  73. 【CBETA】慌忽【大】,恍惚【宋】【元】【明】【宮】【大正】慌忽=恍惚【三】【宮】
  74. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  75. 【CBETA】據【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【大正】據=處【三】【宮】
  76. 【CBETA】親【大】,覲【宋】【元】【明】【宮】【大正】親=覲【三】【宮】
  77. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】【大正】寤=悟【三】【宮】
  78. 【CBETA】十【大】,第十【明】【大正】(第)+十【明】
  79. 【CBETA】有殊特【大】,人生有殊特之【宋】【元】【明】【宮】【大正】有殊特=人生有殊特之【三】【宮】
  80. 【CBETA】者【大】,著【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=著【三】【宮】
  81. 【CBETA】鉢曇【大】,曇鉢【宋】【元】【明】【宮】【大正】鉢曇=曇鉢【三】【宮】
  82. 【CBETA】蕀【大】*,棘【宋】【元】【明】【宮】*【大正】蕀=棘【三】【宮】*
  83. 【CBETA】下【大】,下樹【宋】【元】【明】【宮】【大正】下+(樹)【三】【宮】
  84. 【CBETA】車【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔車〕-【三】【宮】
  85. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【宮】,技【元】【明】【大正】伎=妓【宋】【宮】,技【元】【明】
  86. 【CBETA】弈【CB】,奕【大】
  87. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  88. 【CBETA】一梵志形像【大】,梵志【宋】【元】【明】【宮】【大正】一梵志形像=梵志【三】【宮】
  89. 【CBETA】現【大】,視【明】【大正】現=視【明】
  90. 【CBETA】刻【大】,剋【宋】【元】【明】【宮】【大正】刻=剋【三】【宮】
  91. 【CBETA】十一【大】,第十一【明】【大正】(第)+十一【明】
  92. 【CBETA】取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】【大正】取=娶【三】【宮】
  93. 【CBETA】斂【大】,殮【宋】【元】【明】【宮】【大正】斂=殮【三】【宮】
  94. 【CBETA】脆【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】【大正】脆=胞【三】【宮】
  95. 【CBETA】止【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】【大正】止=亡【三】【宮】
  96. 【CBETA】喻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔喻〕-【三】【宮】
  97. 【CBETA】十二【大】,第十二【明】【大正】(第)+十二【明】
  98. 【CBETA】遇待【大】,待遇【宋】【元】【明】【宮】【大正】遇待=待遇【三】【宮】
  99. 【CBETA】便【大】,便取【宋】【元】【明】【宮】【大正】便+(取)【三】【宮】
  100. 【CBETA】便聚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔便聚〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】當【大】,曹【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=曹【三】【宮】
  102. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=便【三】【宮】
  103. 【CBETA】戒【大】,式【元】【明】【大正】戒=式【元】【明】
  104. 【CBETA】惟【大】,維【宋】【元】【明】【大正】惟=維【三】
  105. 【CBETA】惟【大】,維【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=維【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。