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大藏經
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經律異相卷第十四(聲聞無學[1]第二僧部第[2]三)

[3]
  • 舍利弗[4]退大乘而向小道一
  • 舍利弗從生及出家得道二
  • 舍利弗請佛制戒三
  • 舍利弗受灌園人浴令生天上四
  • 舍利弗化人蟒令生天上五
  • 舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六
  • 舍利弗性憋難求七
  • 舍利弗先佛涅槃八
  • 舍利弗目連[5]角現神力九
  • 目連使阿[6]耆河水漲作寶橋度佛十
  • 目連為母造盆十一
  • 目連為魔所嬈十二
  • 目連勸弟施并[7]示報處十三
  • 目連伏菩薩慢十四
  • 目連以神力降化梵志十五
  • 目連化諸鬼神[8]自說先惡十六
  • 目連現二神足力降二龍王十七
  • 目連遷無[9][10]池現金翅鳥十八
  • 目連三觀不中其心皆實十九
  • 目連心實事虛二十

舍利弗退大乘而向小道[11]

舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲[12]度布施河時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所[13]何以索之。若須我身及財物者當以相與。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人難可度也。不如自調早伏生死。於是迴向小乘(出大智[14]度論第十二卷)

舍利弗從生及出家得道[15]

南天竺有婆羅門。名曰提舍。為大論議師。其妻懷妊。夢見一人身[16]披甲冑手執金剛。摧破諸山在山邊立。提舍[17]聞之曰。汝當生男摧伏諸論議師。唯不如一人為作弟子。懷妊[18]後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姊言談。每事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學問不暇剪爪。時人呼為長爪梵志。姊生兒七日。字曰優波提舍(出曜經云優波替)時人以母所生。共為之號名舍利弗。年始八歲誦十八部經。通解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍住處為設大會。作樂談義終此一晨。自古及今斯集未替。敷四高座。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。舍利弗八歲之身。觀察時人神情[19]囑向。無勝己者。便昇論座結[20]加趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無[21]智。或謂智量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年[22]不自與語。皆遣年少弟子傳[23]言問之。答酢[24]流便辭理超絕。時諸論師歎未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落常以給之。國內大小無不慶悅。時吉占師子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共為親友。舍利弗才明見貴。目[25]犍豪爽致[26]知。才智相比行止必俱。結要終始。後俱厭世出家學道。作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。[27]所求道所得。師答之曰。自我求道彌歷年歲。不知為道果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。[28]喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答之言。世俗無[29]眼為恩愛所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此二人。行報各異生處殊絕。是時二人筆受師語。欲以驗其虛實。後有金地商人。遠來摩伽陀國。二人以疏驗之。果如師語。乃撫然歎曰。我等非其人耶。為是師隱我耶。二人相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦葉兄弟千人。次遊王舍城。時一比丘名阿說[30](五人之一)著衣持鉢入城乞食。舍利弗見其容儀超異諸根靜默。問曰。汝師是誰耶。答曰。釋種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。是我師也。舍利弗言。為我[31]說汝師教授法。答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。如來廣大義。又曰。略說其要。答曰。諸法因緣生。是法因緣滅。舍利弗即得初道[32]出曜經云得無著果)還為目連說亦得初道。二師為各與二百五十弟子俱到佛所。佛遙見之。指舍利弗。是我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。今與其弟子大眾俱來。白佛言。我等願從佛法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法服著身。衣鉢具足。受成就戒。過半月後。聞佛為長爪梵志說法。即得阿羅漢道(出大智論第十一卷)

舍利弗請佛制戒[33]

佛住舍衛城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。云何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國名迦尸。城名波羅。國王名淨稱。淨稱以法治化。布施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐實。村里邑屋雞飛相接。舉國相敬常作諸[34]共相娛樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。白王言。今日境內自然富樂。人民相敬。願王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。[35]即諸大臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責或生釁咎。王欲薄啟[36]其。乃說偈言。

縱力喜瞋怒 哀愍必治制化民以正法 令心無[37]怨蔽

大臣[38]咸喜。亦說偈言。

最勝人中尊 調伏久住世以道治蒼生 慈陰無極[39]

佛言。淨稱者則我身是。大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷)

舍利弗受灌園人浴令生天上[40]

舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲井水灌樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信心。喚舍利弗言。大德來。脫衣樹下坐。我以水澆不失溉灌。兼相利益。舍利弗脫衣受洗。身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即生忉利天上。有大威力。次釋提[41]桓因。便自念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心[42]厚。知必有報故設浴具以為供養。自惟為功雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因其[43]淨信之心。為說法要得須陀洹道(出雜藏經)

舍利弗化人蟒令生天上[44]

昔舍衛國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣咸大驚怪。即召諸道術及知占候使推為吉凶。占者對曰。舊記有云。雨血之災。應生人蟒毒害之物。宜推國內[45]彰別災禍。王曰。何以別知。占師曰。是為人蟒難可別知。[46]誡勅國中。有新生小兒[47]悉皆送來。以一空[48]甖使眾兒唾[49]中。中有一兒唾即成火焰。當知此兒正是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後有師子來出震吼之聲。四[50]十里內人物[51]伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中能却師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。眾臣白王。唯當有人蟒能却。勅使往喚人蟒。人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。[52]憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。汝往訓之。使脫重殃。舍利弗便忽[53]往其前。蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。為人所易無所[54]開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利弗。以慈慧[55]攘却。光顏舒懌一毛不動。三放毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸氣人蟒終于其日。即天地大動。[56]極善能動。天地極惡。亦能[57]動。時摩竭王。即詣佛所稽首于地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛而般[58]涅槃。王白佛言。七萬二[59]千人罪不復償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黃金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍眾七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破各各分之。[60]定墮手中視之是肉。皆還聚置而去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可得道(出譬喻經第九卷)

舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷[61]

佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在耆闍崛山中。入金剛三昧(雜阿含云新剃鬚髮)是時有二鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使遣。至毘留勒[62]叉王所。欲論人天之事。是時二鬼。從彼虛空而過。遙見舍利弗結加趺坐繫念在前意寂然定。伽羅鬼[63]謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙門頭。優婆伽[64]羅鬼語第二鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙門極有神德有大威力。世尊弟子中聰明智慧最為第一。備於長夜受苦無量。是時彼鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分為二分。當暴風疾雨地亦[65]振動。諸天驚怖四天王已知。我[66]等不安其所。是時惡鬼曰。我今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴風疾雨尋時來至。[67]地分為二分。惡鬼全身墮地獄中(雜阿含云[68]舍利言燒我煮我。伽吒鬼陷地獄中)。舍利弗從三昧起。[69]正衣服往詣竹園。至世尊所頭面禮足在一面坐。時佛告舍利[70]弗。汝今身體無疾病乎。舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山[71]者。山便為二分。所以然者。彼鬼有大力。今此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵連神足第一。時等壽大智二比丘。俱得金剛三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無常。即共集草木[72]積其身上。以火焚燒捨之而去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命終。我等以火焚燒。今日還活。今當立[73]字號還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍不能中傷。金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。多遊二處空空三昧金剛三昧(出增一阿含經第三十卷)

舍利弗性憋難求[74]

舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛問羅睺羅。僧飲食飽足不。具答。又問有誰上座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。白佛乞勅。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性惡憋。其過去時有一國王。為毒蛇所螫。能治毒師作舍伽羅呪收毒蛇來。先作火聚語蛇言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已[75]吐竟。乃投身火中。毒蛇即舍利弗也(出十誦律序下[76]分又出彌沙塞律第三十一卷。又出僧祇律第[77]四十卷)

舍利弗先佛涅槃[78]

佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來今者當壽幾許。如是至三。阿難為魔所迷默然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世教化度人周訖。蒙脫生死數如恒沙。時年又老可入涅槃。即告魔言。却後三月當般涅槃。波旬聞說歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普覆虛空。一切群萌靡不蒙賴。旋風卒起吹激其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾[79]以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我為汝等。應作已作。應說已說。汝等但當勤修精進何為憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎[80]感。不忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊當見[81]聽許。如是至三。世尊告曰。宜知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣服三業供養却行而去。將沙彌均提[82]羅。詣羅閱祇至本生城。即勅均提。汝往入城及至聚落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取別。均提宣告。[83]和上舍利弗將般涅槃。諸欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自馳奔。舍利弗如是種種廣為諸人隨病[84]投藥。眾會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞說法已作禮而去。於後夜分。正身正意繫心在前入於初禪。從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天眾來至其所讚歎供養。帝釋又勅毘首羯[85]摩。合集眾寶莊[86]嚴高車送平博地。勅諸夜叉。往大海邊取牛頭栴檀積為大𧂐。安身在上[87]蘇油灌之放火闍維。火滅之後。均提。拾取舍利盛著鉢中攝其三衣擔至佛所。阿難悲悼言。法輪大將[88]軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅度五分法身亦不滅也。

舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事云何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻浮提有一國王。名[89]旃陀婆羅[90](梁言月光)。王有二萬夫人[91]婇女。其第一夫人名須摩檀(梁言華施)萬大臣。其第一者名摩[92]旃陀(梁言大月)。王有五百太子。最大太子。名曰尸羅跋陀(梁言[93][94]莫)。王所住城名跋陀耆婆(梁言賢壽)。其城縱廣四百由旬。[95]周匝凡有百二十門。[96]設大檀施隨眾所須盡給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令開藏給施。一切眾臣[97]如教。即竪金幢擊於金鼓廣布宣令[98]騰王慈詔。遠近內外咸令聞知。於時國內沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。[99]月光王美稱高大。心懷嫉妬寢不安席。即自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見[100]語。王言。彼月光王名德遠著一切承風。我獨卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何心從此惡謀。寧自殺身不能為此。即各罷散不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰能為我得月光頭。分國半治以女妻之。爾時山脇有婆羅門。名勞度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。辦我行道糧食所須。[101]却後七日便當發[102]引。時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬四千諸小國王。皆夢大[103]王金幢卒折金鼓卒裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而[104]語王言。汝誓布施不逆眾心。乞者在門無由得前。欲為施主事所不然。王覺愕然。即勅大月。汝往詣門勅勿遮人。大月大臣往到城門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門從他國來。懷[105]俠惡心欲乞王頭是以不聽。大臣答曰。是為大災。然王有教理不得違。當奈之何。當作七寶頭各五百[106]枚用貿易之。即勅令作。時婆羅門徑至[107]殿前高聲唱言。我在遐方聞王功德。一切布施不逆人意。故涉遠來欲有所得。王聞歡喜迎為作禮。問訊行道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物雖用布施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若[108]孤逆當見施與。王聞是語踊躍無量。婆羅門言。若施我頭何時當與。王言。却後七日當與汝頭。

爾時大臣[109]持七寶頭來。前語婆羅門言。此王頭者骨肉血合不淨之物用索此為。[110]今持爾所七寶之頭以用貿易。汝可取之。[111]博易足得終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭全我所志。時大月臣種種曉喻永不迴轉憤[112]感心裂七分而死。王前勅[113]語。臣下乘八千里象遍告諸國言。月光大王却後七日當持其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時八萬四千諸王[114]馳驛而至。咸見大王腹拍王前。閻浮提人賴王恩澤。云何一[115]日為一人故永捨眾庶更不矜憐。唯願垂[116]憫莫以頭施。一萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀憫矜恤我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已來。涉歷生死由來長久。若在三塗截斷其頭死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍於財色。為貪恚癡恒殺多身。未曾為福而捨此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭施婆羅門。以是功德誓求佛道度汝等苦。今我施心垂欲成滿。慎莫遮我無上道意。一切諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅門言。今王臣民大眾圍遶。我獨一身力勢單弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當[117]至後園。爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮緊繫在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求無上正真之道誓濟群生。時婆羅門舉[118]刀欲斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。即以手[119]搏婆羅門耳。其頭反向手脚[120]了戾。失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我[121]去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以用布施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其所以。尋見菩薩為一切故捨頭布施。皆悉來下感其奇特悲淚如雨。因共讚言。月光大王以頭布施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。彼毘摩羡王聞此語已。喜踊驚愕心擘裂[122]死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭自投于地。同聲悲叫絕而復蘇。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚[123]蹴而去。或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既不中用何為乃索。時婆羅門進道而去。人見便責無給食者。飢餓[124]委悴困切極理。道中有人[125]自問消息。知毘摩羡王已復命終。失於所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羡王今波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時不忍見我死而先我[126]前死。乃至今日不忍見我入於涅槃。而先滅度[127]出賢愚經第五卷[128]及方便佛報恩經大同小異)

舍利弗目連[129]角現神力[130]

佛在舍衛城祇樹給孤獨園。時世尊於十五日說戒。時諸比丘僧及五百比丘眾(大智[131]度論[132]云五百大羅漢)從祇洹沒詣阿耨達池。時阿耨達龍王至世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來顏色及諸比丘。即白佛言。觀此眾中皆空無所有。舍利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝[133]速至舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衛城謂舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。舍利弗自解祇[134]衼帶著目連前。謂目連曰。汝有神足舉此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不能移動。盡力欲舉地皆大動。舍利弗便[135]恐目連著弗于[136]逮。又以纏須彌山。目連便舉動須彌山。舍利弗復以此帶纏如來坐。目連遂不能動捨帶還龍王所。遙見舍利弗已在前至。[137]加趺坐直身正意繫念在前。至世尊所頭面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現先至在坐。世尊常說我第一云何後至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衛城眾亦生疑。佛告目連。眾多比丘無恭[138]敬心於汝言舍利弗神足勝汝。可於此眾中現其威力。對曰承教。即於坐起[139]往須彌山頂。以一足蹈須彌山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六反震動。時以梵音而說此偈。

當速求方便 於此佛法眾當除生死患 如象食竹葉若於此佛法 修諸無欲業已除諸塵勞 亦盡[140]苦源本

時諸比丘歎未曾有。大目[141]揵連說此偈時。六十比丘因此漏盡[142]意解(出增一阿含經第二十七卷)

目連使阿耆河水漲[143]化寶橋渡佛[144]

舍衛城人勸化大會。飯九十六種出家人。復請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至為上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等競縛[145]𥴖筏。適欲先渡取第一座。而水激急[146]迴覆漂還。竟夜疲苦[147]𥴖筏破散沒溺寒凍。上於岸邊向日而蹲。時祇洹精舍有人[148]請僧。佛住待時。有年少比丘言。世尊出晚恐外道得上座去。佛知時到。與諸大眾威儀[149]庠序俱詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸沙門當作何計。目連化作寶橋種種嚴飾花香伎樂。諸外道見各作是言。沙門來遲我等先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神力令無死者。佛與比丘儼然而進。次第庠序隨進步處寶橋即滅。目連攝其神力。[150]地還如故。使諸外道皆悉得進。佛說偈言。

先得至此岸 已渡生死海疾流不能漂 是名正智者(出僧祇律第六卷)

目連為母造盆十一

目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨相連。目連悲哀。即鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯食未入口化成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所奈何。當須眾僧威神之力乃得解脫。可以七月十五日。為七世父母厄難中者。具飯五菓汲[151]罐盆器香油[152]鋌燭床褥臥具盡世甘美供養眾僧。其日眾聖六通聲聞緣覺菩薩示現比丘在大眾中。皆同一心受鉢和羅具清淨戒。其有供養此等僧者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脫衣食自然。佛勅眾僧。皆為施主家七世父母。[153]行禪定意然後食供(出盂蘭經)

目連為魔所嬈十二

目連夜行。弊魔化作[154]澈影入目連腹中。目連自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即恐懼所化澈影出住身前(出弊魔試目連經)

目連勸弟施并示報處十三

目連有同產弟。饒財多寶庫藏盈滿。[155]僕從奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常顯說夫人惠施獲報無數。[156]卿弟聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊惱向兄說曰。前見告勅施獲大報。不敢違教竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶貨竭盡新藏無報。將無為兄所疑誤乎。目連曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麁言。若使福德當有形者。虛空境界所不容受。吾今權[157]此示汝微報。若欲見者從隨我來。目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿不可稱計。玉女營從數千萬眾。純女無男亦無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是何宮殿。天女報曰。閻浮[158]提內迦毘國。釋迦文佛神[159]力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。頭面懺悔還至世間廣施不惓(出目連弟布施望即報經)

目連伏菩薩慢十四

目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。佛名光明王。現在說法。目連到彼聽佛語[160]辭。其身長四[161]千里。諸菩薩身長二千里。其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從來。被沙門服。行鉢際上。於時彼佛言。諸族姓子慎勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承釋迦文威德。目連稽首足下右遶七匝却在佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所樂。時大目連踊在虛空億百[162]諸仞。在彼寶[163]城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂眾寶珠億百千姟。一一珠[164]瑛出百千光。一一光明各有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其所言說如釋迦文。音響清淨班宣經典等無有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所[165]澈遠近故到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜試如來音響。如來音[166]響無遠無近廣遠無量不可為喻。時大目連自投足下改懺悔過。唯然世尊。我身不敏。佛音無量而橫生心欲知其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能復還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊釋迦文佛威德所立。當遙自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。屈申臂頃即時得至(出[167]密迹金剛力士經第三卷)

目連以神力降化梵志十五

佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不覩三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五百人並得五通。能移山[168]住流分身變化。國有大山塞民徑路舉國患之。王向梵志說。梵志等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。佛告目連。汝往彼國現神[169]道化[170]長濟度梵志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光遏絕日月懸處[171]虛空。當其山[172]頂山為不動。梵志驚曰。此山已起誰[173]抑之乎。日無精光此將有以。中有明者觀眾弟子。誰穢濁者令山不移。仰頭觀見覩一沙門當其山上。梵志僉曰。正是瞿曇弟子所為。梵志呼曰。王令吾等為民除患。汝抑之為。目連答曰。吾自懸虛誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道德深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。願為弟子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。吾有尊師。號曰無上正真天中之天。為一切智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧踰於師乎。目連答曰。佛德如須彌。吾等似芥子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。內外清淨。唯願世尊。蕩其微垢令成真淨。梵志見佛。心開意解皆作沙門(出佛說志心經)

目連化諸鬼神[174]神自說先惡十六

昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閱叉阿須倫揵陀羅等。時有一揵陀羅神。居七寶宮。與眾超絕身形端正聰明殊特。然人身狗頭。目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衛佛時大富長者也。憙飯比丘梵志供給貧乏。為人急性[175]憋惡。麁言罵詈直出不避老少。飲食人客小不可意便云。不[176]如餧狗。以是[177]言之故狗頭人身。好施供養受此福堂(出諸經要事)

目連現二神足力降二龍王十七

佛命長[178]老阿[179]難邠坻。當行布施。即起長跪叉手白佛。願佛眾僧。明日降神到舍。欲設麁飯。佛默然受。佛告諸比丘。明[180]旦當上天投日中下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如彈指頃即昇虛空。時有羅漢。名曰[181]弘檀。即正衣服於虛空中白佛言。我數上天未曾闇冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥[182]耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止之。佛言。龍[183]有大威神。汝往必當興惡吐水。[184]設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出烟須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身[185]圍龍十四重以身勅兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須彌山。佛遙告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。汝且慎之。目連白佛。我有四禪神足常信行之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中[186]拋擲他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。[187]使諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連還復沙門。龍化為人稽首作禮悔過目連。愚迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍懺悔前受五戒。稽首佛足作禮而去(出降龍經)

目連遷無熱池現金翅鳥十八

時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池供養。并諸神通果辦菩薩及弟子眾許其半月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之頃還昇宮中召五百長子。其名善[188]牙善施等。五百長子。吾今以請平等正覺及眾菩薩諸弟子。俱盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅[189]住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。離色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲安[190]仁雅。審諦調從承佛[191]要誡。汝等半月無得入宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等勤念廣施慎勿中懈。令諸會眾觀變踊躍。於雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百由旬。周匝列置八萬四千雜寶[192]珂樹。諸[193]上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香擎持雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛德興悅眾會。於虛空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸[194]聲。施饌百味與其眷屬。遙啟世尊。佛與八萬四千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虛空去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。便告王言。如來至也。龍眾驚怖毛竪四走藏竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此為賢者大目連[195]作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至無熱池。設廣博場師子之座。龍與其眾手自執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供養。飯畢洗器竟。佛為說法。一切會者各懷踊(出弘道廣顯三昧經第[196]三卷)

目連三觀[197]事不中其[198]心皆[199]實十九

佛住舍衛城。時諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱[200][201]樑不。目連言。柱樑。又有一無歲比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。還言不柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故言柱。妄語不實應擯驅遣。即集眾僧。佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何等。答言。目連乃至不柱[202]答柱。不實妄語欲作羯磨。佛問無歲比丘。汝云何知不柱。答言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不犯戒(出僧祇律第二十九卷)

目連心實事虛[203]二十

人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甜美有八功德。此水沸熱醎苦。何有此事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅出。以事問佛。佛語[204]比丘。汝等莫說目連過罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水本有八功德甜美。[205]逕歷五百小地獄。過是故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今風尚無[206]何況雨耶。汝空言過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說。是故無罪(出十誦[207]律第四[208]卷)

經律異相卷第十四

校勘註

  1. 【CBETA】第二【大】,〔-〕【明】【大正】〔第二〕-【明】
  2. 【CBETA】三【大】,十二之二【明】【大正】三=十二之二【明】
  3. 【CBETA】〔舍利弗…二十〕目錄-【明】【大正】〔舍利弗…二十〕目錄-【明】
  4. 【CBETA】退【大】,從退【宋】【元】【宮】【大正】(從)+退【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】角【大】,捔【宋】【元】【宮】【大正】角=捔【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】耆【大】,肩【宮】【大正】耆=肩【宮】
  7. 【CBETA】示【大】,待【宋】【宮】【大正】示=待【宋】【宮】
  8. 【CBETA】自說先惡【大】,說先罪【宋】【元】【宮】【大正】自說先惡=說先罪【宋】【元】【宮】
  9. 【CBETA】熱【大】,熱報【宋】【元】【宮】【大正】熱+(報)【宋】【元】【宮】
  10. 【CBETA】池【大】,陀【宮】【大正】池=陀【宮】
  11. 【CBETA】一【大】,第一【明】,〔-〕【宮】【大正】(第)+一【明】,〔一〕-【宮】
  12. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  13. 【CBETA】任【大】,住【明】【大正】任=住【明】
  14. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔度〕-【三】【宮】
  15. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  16. 【CBETA】披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】披=被【三】【宮】
  17. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=問【三】【宮】
  18. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  19. 【CBETA】囑【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】【大正】囑=矚【三】【宮】
  20. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】*【大正】加=跏【三】【宮】*
  21. 【CBETA】智【大】,知【明】【大正】智=知【明】
  22. 【CBETA】小【CB】【麗-CB】,少【大】
  23. 【CBETA】言【大】,語【宮】【大正】言=語【宮】
  24. 【CBETA】流【大】,次【宮】【大正】流=次【宮】
  25. 【CBETA】犍【大】,犍連【宋】【元】【明】【宮】【大正】犍+(連)【三】【宮】
  26. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  27. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】喘【大】,啼【宮】【大正】喘=啼【宮】
  29. 【CBETA】眼【大】,明【宋】【元】【明】【宮】【大正】眼=明【三】【宮】
  30. 【CBETA】示【大】,祁【明】,之示【宮】【大正】示=祁【明】,(之)+示【宮】
  31. 【CBETA】說【大】,說法【宋】【元】【明】【宮】【大正】說+(法)【三】【宮】
  32. 【CBETA】出【大】,法【宮】【大正】出=法【宮】
  33. 【CBETA】三【大】,第三【明】,二【宮】【大正】(第)+三【明】,三=二【宮】
  34. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】【大正】伎=妓【三】【宮】
  35. 【CBETA】即【大】,卿【宋】【元】【明】【大正】即=卿【三】
  36. 【CBETA】其【大】,其意【宋】【元】【明】【宮】【大正】其+(意)【三】【宮】
  37. 【CBETA】怨【大】,忿【宋】【元】【明】【宮】【大正】怨=忿【三】【宮】
  38. 【CBETA】咸【大】,感【宋】【宮】【大正】咸=感【宋】【宮】
  39. 【CBETA】際【大】,眾【宋】【元】【宮】【大正】際=眾【宋】【元】【宮】
  40. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  41. 【CBETA】桓【大】,洹【宋】【元】【宮】【大正】桓=洹【宋】【元】【宮】
  42. 【CBETA】純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】【大正】純=淳【三】【宮】
  43. 【CBETA】淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=清【三】【宮】
  44. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  45. 【CBETA】彰【大】,障【宋】【元】【明】【宮】【大正】彰=障【三】【宮】
  46. 【CBETA】誡【大】,試【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=試【三】【宮】
  47. 【CBETA】悉皆【大】,即皆悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉皆=即皆悉【三】【宮】
  48. 【CBETA】甖【大】,盆【宋】【元】【明】【宮】【大正】甖=盆【三】【宮】
  49. 【CBETA】中【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】中=之【三】【宮】
  50. 【CBETA】十【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,千【大】【大正】千=十【宋】【元】【宮】
  51. 【CBETA】懾【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】【大正】懾=攝【三】【宮】
  52. 【CBETA】憫【大】,愍【宋】【元】【明】【宮】【大正】憫=愍【三】【宮】
  53. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】徃=住【三】【宮】
  54. 【CBETA】開【大】,啟【宋】【元】【明】,關【宮】【大正】開=啟【三】,關【宮】
  55. 【CBETA】攘【大】,禳【宮】【大正】攘=禳【宮】
  56. 【CBETA】(極善…地)六字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔極善…地〕六字-【宮】
  57. 【CBETA】動【大】,動地【元】【明】【大正】動+(地)【元】【明】
  58. 【CBETA】涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】【大正】涅槃=泥洹【三】【宮】
  59. 【CBETA】千【大】,十【宮】【大正】千=十【宮】
  60. 【CBETA】定【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=肉【三】【宮】
  61. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  62. 【CBETA】叉【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】叉=天【三】【宮】
  63. 【CBETA】謂【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=語【三】【宮】
  64. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宮】【大正】〔羅〕-【宮】
  65. 【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【大正】振=震【三】【宮】
  66. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔等〕-【宋】【宮】
  67. 【CBETA】地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔地〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】舍利【大】,舍利弗【宋】【元】【明】【宮】【大正】舍利+(弗)【三】【宮】
  69. 【CBETA】正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=整【三】【宮】
  70. 【CBETA】弗【大】,弗曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】弗+(曰)【三】【宮】
  71. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宮】【大正】〔者〕-【宮】
  72. 【CBETA】積【大】,薪𧂐【宋】【元】【明】【宮】【大正】積=薪𧂐【三】【宮】
  73. 【CBETA】字【大】,字字【宋】【元】【明】【宮】【大正】字+(字)【三】【宮】
  74. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  75. 【CBETA】吐【大】,唾【宋】【元】【明】【宮】【大正】吐=唾【三】【宮】
  76. 【CBETA】分【大】,卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】分=卷【三】【宮】
  77. 【CBETA】四【大】,三【宮】【大正】四=三【宮】
  78. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  79. 【CBETA】以【大】,已【宮】【大正】以=已【宮】
  80. 【CBETA】感【大】,慼【元】【明】【大正】感=慼【元】【明】
  81. 【CBETA】聽【大】,體【宋】【宮】【大正】聽=體【宋】【宮】
  82. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔羅〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】和上=和尚【三】【宮】
  84. 【CBETA】投【大】,設【宋】【元】【明】,救【宮】【大正】投=設【三】,救【宮】
  85. 【CBETA】摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】【大正】摩=磨【三】【宮】
  86. 【CBETA】嚴【大】,校【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴=校【三】【宮】
  87. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘇=酥【三】【宮】
  88. 【CBETA】軍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔軍〕-【三】
  89. 【CBETA】旃【大】,栴【宮】【大正】旃=栴【宮】
  90. 【CBETA】脾【大】,鞞【元】【明】【大正】脾=鞞【元】【明】
  91. 【CBETA】婇【大】,采【宋】【宮】【大正】婇=采【宋】【宮】
  92. 【CBETA】旃【大】,抗【宮】【大正】旃=抗【宮】
  93. 【CBETA】戒【大】,成【宮】【大正】戒=成【宮】
  94. 【CBETA】莫【大】,賢【宋】【元】【明】【大正】莫=賢【三】
  95. 【CBETA】周【大】,四面周【宋】【元】【明】【宮】【大正】(四面)+周【三】【宮】
  96. 【CBETA】設【CB】【麗-CB】,說【大】
  97. 【CBETA】如【大】,和【宋】【宮】【大正】如=和【宋】【宮】
  98. 【CBETA】騰【大】,膽【宋】【元】【明】【宮】【大正】騰=膽【三】【宮】
  99. 【CBETA】聞【大】,聞見【宋】【宮】【大正】聞+(見)【宋】【宮】
  100. 【CBETA】告【大】,示【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=示【三】【宮】
  101. 【CBETA】却【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】却=至【三】【宮】
  102. 【CBETA】引【大】,別【宋】【元】【明】【宮】【大正】引=別【三】【宮】
  103. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔王〕-【三】【宮】
  104. 【CBETA】語【CB】【麗-CB】,悟【大】
  105. 【CBETA】俠【大】,挾【宋】【元】【明】【宮】【大正】俠=挾【三】【宮】
  106. 【CBETA】枚【大】,故【宋】【元】【大正】枚=故【宋】【元】
  107. 【CBETA】殿【大】,殿下【宋】【元】【明】【宮】【大正】殿+(下)【三】【宮】
  108. 【CBETA】孤【大】,辜【宋】【元】【明】【宮】【大正】孤=辜【三】【宮】
  109. 【CBETA】持【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=擔【三】【宮】
  110. 【CBETA】今【大】,令【宮】【大正】今=令【宮】
  111. 【CBETA】博【大】,轉【宋】【元】【明】【大正】博=轉【三】
  112. 【CBETA】感【大】,憾【元】【明】【大正】感=憾【元】【明】
  113. 【CBETA】語【大】,詔【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=詔【三】【宮】
  114. 【CBETA】馳【大】,駱【宋】【元】【明】【宮】【大正】馳=駱【三】【宮】
  115. 【CBETA】日【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=旦【三】【宮】
  116. 【CBETA】憫【大】*,愍【宋】【元】【明】【宮】*【大正】憫=愍【三】【宮】*
  117. 【CBETA】至【大】,至王【宋】【元】【明】【宮】【大正】至+(王)【三】【宮】
  118. 【CBETA】刀【大】,手【宋】【元】【明】【宮】【大正】刀=手【三】【宮】
  119. 【CBETA】搏【大】,博【宮】【大正】搏=博【宮】
  120. 【CBETA】了【大】,繚【宋】【元】【明】【宮】【大正】了=繚【三】【宮】
  121. 【CBETA】去【大】,云【宋】【大正】去=云【宋】
  122. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  123. 【CBETA】蹴【大】,踏【宋】【元】【明】【宮】【大正】蹴=踏【三】【宮】
  124. 【CBETA】委【大】,萎【宋】【元】【宮】,憔【明】【大正】委=萎【宋】【元】【宮】,憔【明】
  125. 【CBETA】自【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=因【三】【宮】
  126. 【CBETA】前【大】,若前【宋】【元】【大正】(若)+前【宋】【元】
  127. 【CBETA】出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔出〕-【三】【宮】
  128. 【CBETA】及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔及〕-【三】【宮】
  129. 【CBETA】角【大】,捔【宋】【元】【明】【宮】【大正】角=捔【三】【宮】
  130. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  131. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔度〕-【三】【宮】
  132. 【CBETA】云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔云〕-【三】【宮】
  133. 【CBETA】速【大】,速往【宋】【元】【明】【宮】【大正】速+(往)【三】【宮】
  134. 【CBETA】衼【大】,支【宋】【元】【明】【宮】【大正】衼=支【三】【宮】
  135. 【CBETA】恐【大】,徙【宋】【明】【宮】,從【元】【大正】恐=徙【宋】【明】【宮】,從【元】
  136. 【CBETA】逮【大】,遠【宮】【大正】逮=遠【宮】
  137. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】【大正】加=跏【三】【宮】
  138. 【CBETA】敬【大】,〔-〕【宮】【大正】〔敬〕-【宮】
  139. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=住【三】【宮】
  140. 【CBETA】苦【CB】【麗-CB】,若【大】
  141. 【CBETA】揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】*【大正】揵=犍【三】【宮】*
  142. 【CBETA】意解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔意解〕-【三】【宮】
  143. 【CBETA】化【大】,化作【宋】【元】【明】【宮】【大正】化+(作)【三】【宮】
  144. 【CBETA】十【大】*,第十【明】*【大正】(第)+十【明】*
  145. 【CBETA】𥴖【大】,𥱼【宮】【大正】𥴖=𥱼【宮】
  146. 【CBETA】迴覆【大】,洄澓【宋】【元】【明】【宮】【大正】迴覆=洄澓【三】【宮】
  147. 【CBETA】𥴖【大】,樏【宮】【大正】𥴖=樏【宮】
  148. 【CBETA】請【大】,供【宮】【大正】請=供【宮】
  149. 【CBETA】庠【大】*,詳【宋】【宮】*【大正】庠=詳【宋】【宮】*
  150. 【CBETA】地【大】,河【宋】【元】【明】【大正】地=河【三】
  151. 【CBETA】罐【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】【大正】罐=灌【三】【宮】
  152. 【CBETA】鋌【大】,燈【宋】【元】【明】【宮】【大正】鋌=燈【三】【宮】
  153. 【CBETA】行禪【大】,禪行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行禪=禪行【三】【宮】
  154. 【CBETA】澈【大】*,撤【宋】【元】【明】【宮】*【大正】澈=撤【三】【宮】*
  155. 【CBETA】僕【大】,儀【宋】【元】【明】【宮】【大正】僕=儀【三】【宮】
  156. 【CBETA】卿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔卿〕-【三】【宮】
  157. 【CBETA】此【大】,且【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=且【三】【宮】
  158. 【CBETA】提【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=利【三】【宮】
  159. 【CBETA】力【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】力=足【三】【宮】
  160. 【CBETA】辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】【大正】辭=詞【三】【宮】
  161. 【CBETA】千【大】*,十【宋】【元】【明】【宮】*【大正】千=十【三】【宮】*
  162. 【CBETA】諸【大】,千【宋】【元】【明】【大正】諸=千【三】
  163. 【CBETA】城便【大】,域變【宋】【元】【明】【宮】【大正】城便=域變【三】【宮】
  164. 【CBETA】瑛【大】,瓔【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑛=瓔【三】【宮】
  165. 【CBETA】澈【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】【大正】澈=徹【三】【宮】
  166. 【CBETA】響【大】,響無限【宋】【元】【明】【宮】【大正】響+(無限)【三】【宮】
  167. 【CBETA】密【CB】【麗-CB】,蜜【大】
  168. 【CBETA】住【大】,注【宋】【宮】,駐【元】【明】【大正】住=注【宋】【宮】,駐【元】【明】
  169. 【CBETA】道【大】,通【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=通【三】【宮】
  170. 【CBETA】長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔長〕-【三】【宮】
  171. 【CBETA】虛空【大】,空虛【宋】【元】【明】【宮】【大正】虛空=空虛【三】【宮】
  172. 【CBETA】頂【大】,巔【宋】【元】【明】【宮】【大正】頂=巔【三】【宮】
  173. 【CBETA】抑【大】,折【宮】【大正】抑=折【宮】
  174. 【CBETA】神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔神〕-【三】【宮】
  175. 【CBETA】憋【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】【大正】憋=弊【三】【宮】
  176. 【CBETA】如【大】,如以食【宋】【元】【明】,如不食【宮】【大正】如+(以食)【三】,(不食)【宮】
  177. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  178. 【CBETA】老【大】,者【元】【明】【大正】老=者【元】【明】
  179. 【CBETA】難【CB】【麗-CB】【宮】,那【大】【大正】那=難【宮】
  180. 【CBETA】旦【大】,早【宋】【元】【明】【宮】【大正】旦=早【三】【宮】
  181. 【CBETA】弘【大】,私【宋】【元】【明】【宮】【大正】弘=私【三】【宮】
  182. 【CBETA】耳【大】,闇【宋】【元】【明】【宮】【大正】耳=闇【三】【宮】
  183. 【CBETA】有大【大】,大有【宋】【元】【明】【宮】【大正】有大=大有【三】【宮】
  184. 【CBETA】設復【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】【大正】設復=沒【三】【宮】
  185. 【CBETA】圍【大】,圍繞【宋】【元】【明】【宮】【大正】圍+(繞)【三】【宮】
  186. 【CBETA】拋【大】,挑【宋】【元】【明】【宮】【大正】拋=挑【三】【宮】
  187. 【CBETA】使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=令【三】【宮】
  188. 【CBETA】牙【大】,芽【元】【明】【大正】牙=芽【元】【明】
  189. 【CBETA】住【大】,往【明】【大正】住=往【明】
  190. 【CBETA】詳【大】,庠【宋】【元】【明】【宮】【大正】詳=庠【三】【宮】
  191. 【CBETA】要【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【大正】要=教【三】【宮】
  192. 【CBETA】珂【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】珂=行【三】【宮】
  193. 【CBETA】堂【大】,堂之【宋】【元】【明】【宮】【大正】堂+(之)【三】【宮】
  194. 【CBETA】聲【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】聲=樂【三】【宮】
  195. 【CBETA】作耳【大】,可作【宋】【元】【明】,作可【宮】【大正】作耳=可作【三】,作可【宮】
  196. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  197. 【CBETA】事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔事〕-【三】【宮】
  198. 【CBETA】心皆【大】,皆心【宮】【大正】心皆=皆心【宮】
  199. 【CBETA】實【大】,實事虛【宋】【元】【宮】【大正】實+(事虛)【宋】【元】【宮】
  200. 【CBETA】柱【大】*,拄【宋】【元】【明】【宮】*【大正】柱=拄【三】【宮】*
  201. 【CBETA】樑【大】*,梁【宋】【元】【明】【宮】*【大正】樑=梁【三】【宮】*
  202. 【CBETA】答【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】答=言【三】【宮】
  203. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  204. 【CBETA】比【大】,諸比【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+比【三】【宮】
  205. 【CBETA】逕【大】,遙【宋】【元】【明】【宮】【大正】逕=遙【三】【宮】
  206. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宮】【大正】〔何〕-【宮】
  207. 【CBETA】律【大】,律十誦【宋】【元】【明】【宮】【大正】律+(十誦)【三】【宮】
  208. 【CBETA】卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔卷〕-【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。