禪心首頁
大藏經
字級

經律異相卷第十三(聲聞無學[1][2]第一僧部第[3]二)

  • [4]迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一
  • 迦葉從貧母乞食二
  • 迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
  • 迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
  • 大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般涅槃至佛法滅盡五
  • 賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼六
  • 憍陳如拘隣等五人先得道二緣七
  • 欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八
  • 須菩提前身割口施僧得生天上九
  • 須菩提初生及出家十
  • 阿那律端正或謂美女欲意往向自成[5]十一
  • 阿那律化一婬女令得正信十二
  • 阿那律先身為劫以箭[6]挑佛燈得報無量十三
  • 阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十
  • 阿那律[7]等共化跋提長者及姊十五

迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道[8]

迦葉父者。曰尼俱律陀。摩竭國人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。珍奇寶物國中第一。財比國王。千分少一。夫婦孤獨乏無兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦為欲有兒。三牲祭祠累歲不遂。其人大忿便與期七日。若復無驗當剪[9]罰汝。棄都道頭以火燒之。神聞驚怖。上告息意天王。天王即將神。告天帝釋。帝釋即以天眼觀欲界中。未有堪任為彼子者。乃告梵王。[10]梵遍觀見。一梵天臨當壽終。便告之曰。汝可生閻浮提。為尼俱律陀作子。梵天對曰。婆羅門[11]者多諸邪見。我若下生不能為其作子。梵王答曰。彼婆羅門宿時大德。欲界眾生無有堪任為作子者。汝若往生。吾當勅天帝釋令擁護汝。不使中道墮邪見也。梵天曰唯。帝釋即[12]以告樹神。樹神還告長者。勿見瞋恨。却後七日必令有子。七日已滿婦便有娠。十月乃生。身黃金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。父母聞之復大愁。憂恐兒出家至年十五。欲[13]娶婦。迦葉聞之累啟父母。我志樂清淨不須婦也。父母不聽迦葉又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正無比。乃當[14]取之。欲令此事不可辦也。父母令其國中[15]推覓之。諸婆羅門即為設策。鑄金作神女。顏貌端正光色微妙。如眾天像。從國至國高聲大唱。諸有女人得見金神。禮拜供養者後出嫁時。當得好婿。體黃金色顏貌[16]姝妙。智慧無比。聚落國邑諸有女人。聞此唱者莫不[17]虛心。皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色。端正姝好獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金神者。皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰。吾志閑靜不好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫共一觀。當復何損。諸女相携遂共出看。金女光色乃映金神。婆羅門還報長者具。即遣媒人到其女家。宣長者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。遂適迦葉。二人相對志各凝結。雖為夫婦了無恩情。便共結誓。我與君等各處異[18]床。要不相觸。爾時夫婦各處一床。其父母[19]聞迦葉雖共同室。而復異床。其父尋復遣人[20]持床去。於是夫婦唯共一床。其婦更與夫誓。我若眠時。君當經行。時其婦臥。一臂垂地。有大毒蛇欲來嚙之。迦葉見已有慈愍心。持衣裹手舉著床上。尋時驚覺便大瞋怒。語迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉報言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。指蛇示之。其婦乃悟。於是夫婦自相與議。我等何不出家修道。遂辭父母。俱共出家。[21]入山行道。時有婆羅門。將五百弟子。亦住此山。見迦葉夫婦共相隨逐。於時迦葉便捨其婦。以五百兩金。貿緻納衣別[22]處一林。其婦即依止婆羅門。求為弟子。婆羅門五百弟子。見此女人形色端正。日日行婬。女人不得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之。戒約弟子。令節所欲。迦葉後值佛出世。聞法受化。即得羅漢。聞其本婦在梵志邊。便將詣佛。佛為說法。得阿羅漢。頭髮自落法服在身。成比丘尼。遊行教化。正值波斯匿王大會。諸比丘尼便得入王宮裏。教化諸夫人。皆令持一日齋。王暮還宮。命諸夫人。皆云持齋。無肯來者。王便大瞋。語使人言。誰教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來。令九十日代諸夫人受[23]淫欲。此皆是昔[24]日之因緣。誓願所[25]造。故雖得羅漢。不能相免也(出雜譬喻經第四卷)

迦葉從貧母乞食[26]

迦葉捨豪富而從貧乞。入王舍城見一孤獨母。最甚貧困。街巷大糞聚上。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其中。無有衣食。施一小籬以障[27]五形。壽命將終。長者青衣。行棄米汁臭惡難言。母從乞之。即以破[28]瓦盛著左右。迦葉哀之往乞多少。老母說偈。言其臭惡。迦葉猶以慈悲。忍而乞之。老母歡喜即以施。迦葉恐母不信豈能食之。即於母前飲畢盪鉢。示現神力。母大踊躍。一心遙視。迦葉告曰。母今何願。時母厭世苦。聞天上樂願生天上。數日壽終。即生第二忉利天宮。即念故恩求欲供養。釋提桓因聞是事已。即與天后持百味食盛小瓶中。下詣[29]漏室。變其形狀。似于老人。織席貧窮。迦葉分衛見而往乞。夫妻告言。我今貧[30]苦輒自割損。以施賢者。令吾得福。迦葉下鉢。乃開小瓶。香熏大城。迦葉即嫌。便入三昧。復身飛去。彈指歡喜(出摩訶迦葉度貧母經)

迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏[31]

諸天禮迦葉足。說偈讚歎。大德知不。法船欲破。法城欲頹。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲滅。說法人[32]欲去。行道[33]人漸少。惡人轉盛。當以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不動。久而答曰。世間不久。無智盲冥。迦葉思惟。我今云何。使三僧祇劫難得佛法而得久住。唯當結集三藏。可得久住耳。未來世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲眾生學得是法。為人顯說。我等亦應承用開化。昇須彌山頂。鳴[34][35][36]搥。而說偈言。

[37]諸佛弟子 若念於佛 當報佛恩莫入涅槃

是揵搥音。及迦葉語。聲遍至三千大千世界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。集迦葉所。迦葉以[38]天語告言。佛般涅槃諸知法弟子。皆隨滅度。佛法欲滅。未來眾生甚可[39]怜愍。失智慧眼。愚癡盲冥。我等應當承用佛教。待結集法藏竟。隨意滅度。迦葉選得千人。唯除阿難皆得羅漢。頻[40]婆娑羅王。得道常勅宮中[41]飯食千人。阿闍世王不斷是法。迦葉思惟。若常乞食。當有外道強來難問。廢闕法事。到王舍城以事告王。王當給食。日日送來。夏三月安居。迦葉觀誰有煩惱。唯有阿難。大迦葉即數之云。犯六突吉羅罪。盡應僧中懺悔。阿難即隨教。長跪合手。偏袒右肩脫革屣懺悔。迦葉於僧中起。牽手出之。語言。汝宜盡漏。若殘結未亡。汝勿來也。便自閉門。與諸羅漢共議。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥[42]豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔軟和雅。閑居燕寂[43]皆能知毘尼藏。今在天上尸利沙樹園。使下座比丘往傳。迦葉意云。漏盡羅漢皆會閻浮提。僧有大法事。今可疾來。憍梵波提心疑。問曰。為鬪[44]諍破僧耶。佛[45]日滅度耶。答曰。大師滅度。我[46]和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提問曰。目連阿難羅睺今何所作。答曰。目連已滅度。阿難由有憂結。愁苦啼哭不能自喻。羅睺已得羅漢無復憂苦。憍梵波提言。我[47]和上大師皆已滅度。我今不能復下。即入涅槃。阿難思惟諸法求盡殘漏。坐禪經行定力少不時得道。後夜疲極欲息臥。頭未至枕廓然得悟。作大力羅漢。其夜到僧堂[48]敲門。喚大迦葉。大迦葉言。汝何以來。答言。我今夜盡漏。迦葉言。我不與開門。汝從門鑰孔中來。阿難即從鑰孔中入懺悔。大迦葉莫復見責。迦葉手摩其頭。我故使汝得道耳。汝無嫌恨。我亦如是。大迦葉語阿難言。從轉法輪經。至大般涅槃。集作四阿含。增一中長相應。是名修妬路法藏。諸羅漢更問。誰能明了集毘尼法藏皆言。長老優波離。於五百羅漢中。持律第一。我等今請。優波離受教。坐師子座言。佛在何處。說毘尼結戒。時須提陀迦蘭陀長者子。初犯[49]淫欲法。始結大罪。諸羅漢思惟。誰能明了。學阿毘曇藏。念。長老阿難於五百羅漢中。解修多羅義第一。我等今請。阿難受請。佛在舍婆提城。說五怖五罪五除五滅。以是因緣。此生身心受無量[50]喜。復墮惡道中。如是等名阿毘曇藏(出大智論第二卷)

迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛[51]

迦葉結法藏竟。入鷄足山。破為三分。於中鋪草布地。即自思惟。而語身言。如來昔以糞掃衣。覆蔽於汝。乃至為彌勒法藏應住於此。因說偈言。

我以神通力 [52]知於此身以糞掃衣覆 至彌勒出世[53]時我為彌勒 教化諸弟子

即起三三昧。[54]如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失壞。二若阿闍世王來。先約相見。來者山應當開。阿闍[55]世若不見我。當吐熱血死。三阿難來山開。彌勒與九十六千萬弟子來此。取迦葉身以示[56]眷屬。令悉學我持戒功德(出阿育王經第七卷)

大迦葉賓頭盧君屠鉢[57]歎羅云不般涅槃至[58]法滅盡[59]

彌勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。當佐彌勒勸化。又君屠鉢歎比丘。賓頭盧比丘。羅云比丘。四大聲聞。約不般涅槃。須[60]佛法沒盡。然後乃般涅槃。大迦葉住摩竭國界毘提村中山。彌勒當與[61]數千人往至其所。諸鬼神等。當為開石門見其禪窟。時彌勒佛。申右手指。以示迦葉。告諸民人。過去久遠釋迦佛弟子。名曰迦葉。頭陀第一。今故現在。彌勒佛。當取迦葉僧伽梨著之。迦葉身體奄忽星散。彌勒取種種花。當供養迦葉。有敬心(出彌勒下生經)

賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼[62]

王舍城中樹提居士。入海客還。餉一栴檀作鉢。置絡囊中。懸高[63]杙上言。若沙門婆羅門。能不以梯杖得者。便取。富樓那等皆言。欲見神力掉頭而去。賓頭盧。姓頗羅墮詣樹提。樹提言。善來頗羅墮。能不以梯杖取鉢者與。賓頭盧入定。伸手取鉢。居士以盛滿飯授之。食[64]持去。有一比丘。少欲知足。問從何處得。賓頭盧具說上事。少欲比丘訶責言。為受赤裸外道物。云何名比丘。於未受大戒人前。現過人聖法。訶已白佛。佛集僧。問賓頭盧。汝實作是事不。答言。實爾。佛語頗羅墮。盡形擯汝。不應得在閻浮提住。賓頭盧。奉教還房。付臥具床榻還僧。持衣鉢。從閻浮提沒。現瞿耶尼。教化四眾廣興佛事(出十誦律六誦第二卷僧祇彌沙塞四分大同小異)

[65]陳拘隣等五人在先得道[66]二緣[67]

佛在迦毘羅衛國。尼拘盧陀僧伽藍。諸釋問佛。憍陳如等。宿有何[68]緣。如來出世法鼓初[69]振。最先得聞甘露始降便蒙[70]沾澤。異口同音稱讚無量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨今日先度五人。我於久遠亦濟此等。以身為船。救彼沒溺全其生命。吾今成佛先拔濟之。比丘白佛。此事云何。佛言。過去閻浮提。波羅國王。名梵摩達。時有薩薄。名勒那闍耶。遊外林間見有一人。涕泣悲切。以索繫樹。以頭[71]羅。自殺取死。便前問之。汝何以爾。喻令捨索。報言。貧窮負債。債主剝奪。日夜催切。天地雖曠容身無處。故避此苦。爾時薩薄。即[72]語之曰。卿但自釋。所負多少悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊躍。隨從薩薄俱至市中。宣令一切云。欲償債。時諸債主。競共雲集來者無限。空竭其財猶不畢[73]價。妻子窮凍乞匃自活。時有眾賈。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。我今窮困無所復有。何緣得從。眾人報言。我等眾人凡有五百。出錢開分共辦船具。眾人投合獲金三千兩。薩薄以金千兩辦船。千兩辦糧。千兩用待船上所須餘給妻子。便於海邊。施作大船船成馳去。便於道中。卒遇黑風。破碎船舫。眾人無依。中有五人。共白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見拔度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死屍。汝等今者悉各捉[74]我。當殺身以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當以無上法船度汝生死。作是語已。以刀自刎。命斷之後。海神起風吹至彼岸。得度大海皆獲安隱。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人者。拘隣等是(其一出賢愚經第十卷)

佛在羅閱祇竹園[75]中。阿難又以問佛。阿若憍[76]如伴黨五人。宿有何緣。法鼓初震獨先得聞。佛言。先世之時食噉我肉致得安隱。是故今日先得法食用致解脫。過去劫時此閻浮提。有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提八萬四千國。有火星現。相師白王。當旱。天遂不雨經十二年。王大憂愁。計現民口。算數倉[77]庫一切人民日得一升。猶尚不足死亡者眾。王自念曰。當設何計濟活人民。即立誓言。今此國人飢羸無食。我捨此身願為大魚。以我身肉充濟一切。即上樹端自投於地。即時命終。於大河中為化生魚。其身長大五百由旬。時有木工五人。各齎斤斧往至河邊。規斫林木。魚曰。汝等須食。來取我肉飽齎還去。後成佛時當以法食濟脫汝等。汝告國[78]人須食者來。五人歡喜具如其語。語於國人展轉相報遍閻浮提悉皆來集。噉食其肉一脇肉盡。即自轉身復取一脇。食盡還生。如是翻覆。恒以身肉給濟一切。經十二年。其諸眾生食肉者皆生慈心。命終生天。時設頭羅健寧王者。則我身是。時五伐木人。憍陳如等是。其諸人民後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子得度者是(其二出賢[79]愚經第四卷)

欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道[80]

欝鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百[81][82]髻梵志。已為尊[83]者。鴦伽摩竭國皆稱為羅漢。佛到迦葉所語言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無苦。迦葉言。隨意。佛即入石室。結[84]加趺坐直身正意。龍見放烟佛亦放烟。龍復放火佛亦放火。時石室中烟火俱起。迦葉遙見。瞿曇可惜為毒龍所害。佛即降龍盛置鉢中。明旦將往至迦葉所。告言。毒龍今在鉢內。迦葉念言。瞿曇[85]雖得[86]羅漢有大神力。猶不如我。白佛言。可止我當給食。佛曰。汝能身自及日時到者我當受請迦葉言。我當自來佛住食。食竟還石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即與徒眾圍繞。白佛。今時已到。可還就食。沙門昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦葉歎大威德。猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日迦葉復迎還食。佛言。汝並在前吾尋後往。先詣閻浮提樹。取此樹菓坐迦葉座。迦葉後到曰。云何已在先至耶。佛言。此菓色好香美汝可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。並齎供具來供養佛。迦葉并五百弟子。捨事火具淨衣澡瓶。擲尼連禪水中。往詣佛所。佛次第為五百人說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。皆白佛言。願欲出家。佛言。善來比丘。快修梵行。得盡苦際。即為受具足戒。迦葉中弟名那提。居尼連禪水下流。有三百弟子。迦葉小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟見兄服道。俱往問言。從此大沙門。修學梵行勝耶。答曰。極為勝妙。各與眷屬同詣世尊。佛為說法。於坐悟道得法眼淨。白佛。我等欲於佛法中修習梵行。佛言。善來比丘快修梵行得盡苦際(出四分律[87]二分第九卷)

須菩提前身割口施僧得生天上[88]

舍衛國有長者。名曰拘留。無有兒子。禱神求之。天於空中而語之曰。長者福多無堪生者。是以無子。有天王壽終應生君家。後生兒名須菩提。端正[89]聰辯慈仁博愛。白其父母。今欲請佛。父母聽許。即便請佛廣設供養。復白父母求作沙門。父母聽之。即隨如來還至祇洹便作沙門。應時得阿惟顏。神通具足隨俗教化。在弟子中現作羅漢。阿難白佛言。此須菩提本修何功德。佛言。此人無數世時作貧家子。逢一比丘入城分衛遍無所得。爾時年少見其鉢空。作禮白言。願隨我歸當相供養。即隨到家取己食分供養道人。而自不食。道人食竟現飛而去。年少歡喜即發道意。緣是功德。後生天上九十一劫。今復來生長者家。爾時年少者今須菩提也。一施之福尚乃如此。況復多乎(出福報經)

須菩提初生及出家[90]

昔舍衛國有大長者。名曰鳩留。財富無數無有子[91]息。[92]遍禱諸神了不能得。空中天曰。卿當得福子。有一天王垂應命終生長者家。長者大喜。却後七日第一夫人即覺有[93]娠。月滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛多曉貴賤推敬。其見聞者有所作為。轉以法樂勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語其母言。此兒不念。治家遊蕩無度。母言。此兒福德不與凡同。後須菩提索食母令婢預洗空器。答其無有。須菩提發器視之。自然百味[94]飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方知非凡。請佛及菩薩大眾設食。食畢兒從父母求作沙門。父即聽之。隨佛還祇洹。即作沙門。應時得阿惟顏。在弟子中現作羅漢(出十卷譬喻經第一卷)

阿那律端正或謂[95]美女欲意往向自成女人十一

阿那律已得[96]羅漢。有美顏容似於女人。獨行草中。時有年少見之。謂是女人。邪心既動欲往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧欝毒。自[97]放深山遂不敢歸。經踰數年。其家妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衛往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞與福力使得生活。阿那律默然不應。有哀念故乃至山中求與相見。此人便悔過自責。其身還成男子。遂得歸家家室相見也(出舊譬喻經下卷)

阿那律化一婬女令得正信十二

佛在祇樹園。時阿那律。往拘薩羅國。路無比丘住處。有一年少婬女安止賓客。阿那律即往語言。大姊欲寄止一宿。女答言。爾時有長者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請阿那律入其內舍。爾時尊者在其坐處。結[98]加趺坐繫念在前。時不淨行女然[99]燈竟。於初夜[100]末往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可為我作婦。我即語彼。汝等醜陋。不能為汝作婦。我觀尊者形貌端正可為我夫。時阿那律默然不答。女到後夜又復如是。由故默然。時此婬女[101]既脫衣來欲抱持之。時阿那律以神足力。[102]踊身空中。婬女見之[103]生慚愧。即疾著衣叉手合掌。仰向懺悔如是至三。願尊者還坐本處。時阿那律即下本坐。此女人禮足却坐一面。阿那律為說種種妙法訶欲不淨稱讚離欲。女人即坐諸塵垢盡得法眼淨。時女見法既得法已。唯願聽許為優婆夷。即受五戒為佛弟子。仰願尊者受我供養。默然受之。施設種種甘饍食竟。說法令心歡喜(出四分律初分第八卷)

阿那律先身為劫以箭[104]挑佛燈得報無量十

[105]阿難白佛。阿那律天眼所見。與佛何異。佛謂阿難。如來所見。非羅漢辟支佛所知。況汝生死比丘。何能知我如來徹視從此東去恒沙等剎。[106]恒者謂[107]江河耨池至于大海。廣四十里。中沙[108]辟方下至底。百二十斛。過一剎置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃之處[109]曚昧之物。眾生微形皆悉見之。周匝十方皆亦如是。阿那律所見。何足言持比佛乎。阿難白言。阿那律宿有何緣所見乃爾。佛言。往昔惟衛佛泥洹後。有劫賊行劫所得過佛圖中。欲盜神寺中物。時佛前燈火欲滅闇無所見。賊以箭[110]正燈炷。使明燈明。[111]見威光曜[112]然毛竪。心自念言。眾人尚持寶物求福。我云何盜取乎。即便捨去。九十一劫諸惡漸滅。福祐日增。爾時賊者阿那律是。緣正燈福恒生善處。值遇見佛出家得道徹視第一。何況至心割所珍愛。然燈佛前福難量(出譬喻經第二卷)

阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十

佛在鹿野苑中。阿那律語諸比丘。我念過去。在此波羅奈為貧窮人。客作荷擔以自存活。時世穀貴飢餓多有終者。乞食難得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。時辟支佛早起乞食。時我早起出欲荷擔。見辟支佛。我荷擔還又復見之。便作是念。是人早起時我見之。今又見出必未得食。便隨我後至于我家。即作此念。意欲請之。即便分食持至其所。到已[113]語言仙人。此是我分。當慈愍我故納此食。時辟支佛以鉢受半。汝自食半可為俱足。答言。仙人。我有家居得隨時食。汝仙人見慈盡受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因此施七生天上。得為天王。七生人間亦為人王。今生釋種財富無量。棄此出家學道得證(出中阿含經第十二卷)

阿那律等共化跋提長者及姊十五

阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王[114]城。有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。作是議已。遍觀遠近。唯見跋提長者及其姊不信三寶。上三聲聞言。能化跋提。時彼長者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞。長者問言。從何處入。答從門入。即問守門。門閉如故。不見人入。長者便以一片麻餅著其鉢中。得已即去。於後食時。迦葉復乞亦復[115]是。得一片魚著其鉢中。其[116]姊問言。意謂比丘不能得而來乞耶答[117]言如是。姊言。前來比丘名阿那律。釋種之子。捨三時殿五欲之樂。出家學道。後來比丘是畢波羅延。摩納大姓之子。捨九百九十田宅犁牛。出家學道。愍念君故來乞食耳。長者聞已內懷敬伏。於是目連。飛空說法示教利喜。即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果。即受歸戒。上三聲聞語賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。時賓頭盧晨朝持鉢往到其舍。時長者姊手自作[118]餅。忽見來乞便。語之言。[119]不與汝。一心視鉢欲以何為。賓頭盧便身中烟出。復語言。舉身煙出亦不與汝。賓頭盧便舉身火然。復語言。舉身火然亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽我等強從人乞。便自出[120]去。王舍城不遠有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至長者姊上便住不去。彼見是已即大恐怖。白言。願施我命反石於先。我當與食。賓頭盧便持石還著故處至其前住。長者姊作是念。我不能以大[121]施之。當更作小者與之。便作小丸輒反成大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅而授與之。諸餅相連并至餅器。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。[122]全出與不惜。何須我為。而令我手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。我等四人共議。度汝及[123]第二人。已化汝弟。我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此餅。隨我施佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。佛為說法得法眼淨。即受歸戒如弟[124]子無異。諸長老等以是白佛。佛即訶責[125]諸比丘。從今[126]聽復現神足(出彌沙塞律第三十卷)

經律異相卷第十三

校勘註

  1. 【CBETA】僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔僧〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】第一【大】,〔-〕【明】【大正】〔第一〕-【明】
  3. 【CBETA】二【大】,十二之一【明】【大正】二=十二之一【明】
  4. 【大正】明本無此目錄
  5. 【CBETA】女【大】,女人【宋】【元】【宮】【大正】女+(人)【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】挑【大】,正【宋】【元】【宮】【大正】挑=正【宋】【元】【宮】
  7. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宮】【大正】〔等〕-【宮】
  8. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  9. 【CBETA】罰【大】,伐【明】【大正】罰=伐【明】
  10. 【CBETA】梵【大】,梵王【宋】【元】【明】【宮】【大正】梵+(王)【三】【宮】
  11. 【CBETA】者多【大】,著【宋】【元】【明】【宮】【大正】者多=著【三】【宮】
  12. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  13. 【CBETA】娶【大】,取【宋】【元】【明】【宮】【大正】娶=取【三】【宮】
  14. 【CBETA】取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】【大正】取=娶【三】【宮】
  15. 【CBETA】推【大】,〔-〕【宮】【大正】〔推〕-【宮】
  16. 【CBETA】姝【大】,殊【宋】【元】【明】【宮】【大正】姝=殊【三】【宮】
  17. 【CBETA】虛【大】,䖍【明】【大正】虛=䖍【明】
  18. 【CBETA】床【大】*,房【宋】【元】【明】【宮】*【大正】床=房【三】【宮】*
  19. 【CBETA】聞【大】,復令同室【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=復令同室【三】【宮】
  20. 【CBETA】持【大】,持一【宋】【元】【明】【宮】【大正】持+(一)【三】【宮】
  21. 【CBETA】入山【大】,山澤【宋】【元】【明】【宮】【大正】入山=山澤【三】【宮】
  22. 【CBETA】處【大】,尋【宮】【大正】處=尋【宮】
  23. 【CBETA】淫【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】【大正】淫=婬【三】【宮】
  24. 【CBETA】日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔日〕-【三】【宮】
  25. 【CBETA】造【大】,追【宋】【元】【明】【宮】【大正】造=追【三】【宮】
  26. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  27. 【CBETA】五【大】,三【宮】【大正】五=三【宮】
  28. 【CBETA】瓦【大】,缸【宋】,瓨【元】【明】【大正】瓦=缸【宋】,瓨【元】【明】
  29. 【CBETA】漏【大】,陋【宋】【元】【明】【宮】【大正】漏=陋【三】【宮】
  30. 【CBETA】苦【大】,困【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=困【三】【宮】
  31. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  32. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔欲〕-【三】【宮】
  33. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】鍾【大】,銅【宋】【元】【明】【宮】【大正】鍾=銅【三】【宮】
  35. 【CBETA】揵【大】*,犍【宮】*【大正】揵=犍【宮】*
  36. 【CBETA】搥【大】*,椎【宋】【元】【宮】*,稚【明】【大正】搥=椎【宋】【元】【宮】*,稚【明】
  37. 【CBETA】諸佛【大】,佛諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸佛=佛諸【三】【宮】
  38. 【CBETA】天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=大【三】【宮】
  39. 【CBETA】怜【大】,憐【明】【大正】怜=憐【明】
  40. 【CBETA】婆【大】,頭【宮】【大正】婆=頭【宮】
  41. 【CBETA】飯【大】,飲【明】【大正】飯=飲【明】
  42. 【CBETA】盧【大】,蘆【宋】【元】【明】【宮】【大正】盧=蘆【三】【宮】
  43. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔皆〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】【大正】諍=爭【三】【宮】
  45. 【CBETA】日【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=已【三】【宮】
  46. 【CBETA】和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】和上=和尚【三】【宮】
  47. 【CBETA】和上【大】,和尚【明】【大正】和上=和尚【明】
  48. 【CBETA】敲【大】,扣【宋】【元】【明】,遶【宮】【大正】敲=扣【三】,遶【宮】
  49. 【CBETA】淫【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】【大正】淫=婬【三】【宮】
  50. 【CBETA】喜【大】,苦【宋】【元】【明】【大正】喜=苦【三】
  51. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  52. 【CBETA】知【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=持【三】【宮】
  53. 【大正】時我乃至弟子二句宋元明三本俱作長行
  54. 【CBETA】如一【大】,一如【宋】【元】【明】【宮】【大正】如一=一如【三】【宮】
  55. 【CBETA】世【大】,世王【宋】【元】【明】【宮】【大正】世+(王)【三】【宮】
  56. 【CBETA】眷【CB】,脊【大】
  57. 【CBETA】歎【大】,〔-〕【宮】【大正】〔歎〕-【宮】
  58. 【CBETA】法滅盡五【大】,盡五法滅【宋】【大正】法滅盡五=盡五法滅【宋】
  59. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  60. 【CBETA】佛【大】,吾【宮】【大正】佛=吾【宮】
  61. 【CBETA】數【大】,無數【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無)+數【三】【宮】
  62. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  63. 【CBETA】杙【大】,𣏾【宋】【宮】【大正】杙=𣏾【宋】【宮】
  64. 【CBETA】持【大】,時【明】【大正】持=時【明】
  65. 【CBETA】陳【大】,陳如【宋】【元】【明】【宮】【大正】陳+(如)【三】【宮】
  66. 【CBETA】二【大】,一【宋】【大正】二=一【宋】
  67. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  68. 【CBETA】緣【大】,慶【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣=慶【三】【宮】
  69. 【CBETA】振【大】,震【明】【大正】振=震【明】
  70. 【CBETA】沾【大】,霑【明】【大正】沾=霑【明】
  71. 【CBETA】羅自殺取【大】,羂欲自殺【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅自殺取=羂欲自殺【三】【宮】
  72. 【CBETA】語【大】,許【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=許【三】【宮】
  73. 【CBETA】價【大】,債【宋】【元】【明】【宮】【大正】價=債【三】【宮】
  74. 【CBETA】我【大】,我我【元】【明】【大正】我+(我)【元】【明】
  75. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宮】【大正】〔中〕-【宮】
  76. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】庫【大】,篅【宋】【元】【明】,簞【宮】【大正】庫=篅【三】,簞【宮】
  78. 【CBETA】人【大】,人民【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(民)【三】【宮】
  79. 【CBETA】愚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔愚〕-【三】【宮】
  80. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  81. 【CBETA】螺【大】,𧍪【宋】【大正】螺=𧍪【宋】
  82. 【CBETA】髻【大】,髮【宮】【大正】髻=髮【宮】
  83. 【CBETA】者【大】,首【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=首【三】【宮】
  84. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】【大正】加=跏【三】【宮】
  85. 【CBETA】雖得【大】,阿【宮】【大正】雖得=阿【宮】
  86. 【CBETA】羅【大】*,阿羅【宋】*【元】*【明】*【大正】(阿)+羅【三】*
  87. 【CBETA】二【大】,第二【宋】【元】【明】【宮】【大正】(第)+二【三】【宮】
  88. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  89. 【CBETA】聰【大】,𦝰【宋】【大正】聰=𦝰【宋】
  90. 【CBETA】十【大】*,第十【明】*【大正】(第)+十【明】*
  91. 【CBETA】息【大】,姪【宮】【大正】息=姪【宮】
  92. 【CBETA】遍【大】,祇【宋】【宮】,祈【元】【明】【大正】遍=祇【宋】【宮】,祈【元】【明】
  93. 【CBETA】娠【大】,身【宋】【元】【宮】【大正】娠=身【宋】【元】【宮】
  94. 【CBETA】飯【大】,飯食【宋】【元】【明】【宮】【大正】飯+(食)【三】【宮】
  95. 【CBETA】美【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】美=是【三】【宮】
  96. 【CBETA】羅漢【大】*,阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(阿)+羅漢【三】【宮】*
  97. 【CBETA】放【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】放=於【三】【宮】
  98. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【明】【宮】,伽【元】【大正】加=跏【宋】【明】【宮】,伽【元】
  99. 【CBETA】燈【大】,燈燭【宋】【元】【明】【宮】【大正】燈+(燭)【三】【宮】
  100. 【CBETA】末【大】,未【宋】【大正】末=未【宋】
  101. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】既=即【三】【宮】
  102. 【CBETA】踊【大】,勇【宋】【宮】【大正】踊=勇【宋】【宮】
  103. 【CBETA】生【大】,大生【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+生【三】【宮】
  104. 【CBETA】挑【大】,政【宋】【宮】,正【元】【明】【大正】挑=政【宋】【宮】,正【元】【明】
  105. 【CBETA】阿【大】,時阿【元】【明】【大正】(時)+阿【元】【明】
  106. 【CBETA】恒【大】,恒沙【元】【明】【大正】恒+(沙)【元】【明】
  107. 【CBETA】江河【大】,江阿【宋】,阿【元】【明】【大正】江河=江阿【宋】,阿【元】【明】
  108. 【CBETA】辟【大】,壁【宋】【元】【明】【宮】【大正】辟=壁【三】【宮】
  109. 【CBETA】曚【CB】【麗-CB】,朦【大】
  110. 【CBETA】正【大】*,政【宋】【宮】*【大正】正=政【宋】【宮】*
  111. 【CBETA】見【大】,見佛【宋】【元】【明】【大正】見+(佛)【三】
  112. 【CBETA】目【大】,日【宮】【大正】目=日【宮】
  113. 【CBETA】語【大】,語辟支佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】語+(辟支佛)【三】【宮】
  114. 【CBETA】舍【大】,合【元】【大正】舍=合【元】
  115. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  116. 【CBETA】姊【大】*,婦【宋】【元】【明】【宮】*【大正】姉=婦【三】【宮】*
  117. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=曰【三】【宮】
  118. 【CBETA】餅【大】,餅【宋】【元】【宮】【大正】餅=餅【宋】【元】【宮】
  119. 【CBETA】不【大】,決不【宋】【元】【明】【宮】【大正】(決)+不【三】【宮】
  120. 【CBETA】去【大】,去去【宋】【元】【明】【宮】【大正】去+(去)【三】【宮】
  121. 【CBETA】餅【大】,餅【明】【大正】餅=餅【明】
  122. 【CBETA】全出【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】全出=今【三】【宮】
  123. 【CBETA】第【大】,弟【宋】【元】【明】【宮】【大正】姊=弟【三】【宮】
  124. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔子〕-【三】【宮】
  125. 【CBETA】諸【大】,告諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】(告)+諸【三】【宮】
  126. 【CBETA】聽【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】聽=得【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。