禪心首頁
大藏經
字級

經律異相卷第十(隨機現身[1]上菩薩部第[2]三)

  • [3]能仁為帝釋身度先友人一
  • 能仁為婬女身轉身作國王[4][5]飴鳥獸二
  • 釋迦為薩婆達王割肉貿鷹三
  • 文殊為少年身化金首女四
  • 一切妙見為盲父母子遇王獵所射五
  • 曠野等為殊形化諸異類六
  • 婆藪為仙人身度六百二十萬[6]估客七
  • 為轉輪王身發願布施八
  • 國王身以眼施病人九
  • 為國王身治梵志罪十
  • 為國王身捨國城妻子十一
  • 為國王身化濟危厄十二
  • 為蓮花太子身以髓施病人十三
  • 為王太子身出血施病人十四

能仁為帝釋身度先友人[7]

菩薩為天帝釋。志存苦空非身之[8]相。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財色。不覺無常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播[9]戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。[10]兒是卿先父。魂神今為卿作子。一世之間有父不識何況長久乎。播兒者生本是牛。牛死還為主作子。家以牛皮用貫此。兒今播打不識故體。用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母[11]面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加酷暴。妾含怨恨。[12]壽終為嫡妻子。[13]面傷體故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之[14]耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。吾今反居後日必造子[15]門。言竟不現。婦悵而歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供[16]養。命在呼吸無[17]墮世惑。言畢不現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告[18]露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也(出彌勒為[19]身經)

能仁為婬女身轉身作國王[20][21]飴鳥獸[22]

過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民眾多。國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇往他舍值其生男欲噉其子。婬女問之。報言我飢。婬女言。且待我為汝覓食。答言。飢急。卿未出門我當餓死。那[23]能待卿。婬女念言。若持兒去母便餓死。[24]若置便噉要令俱濟。婬女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。卿為飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復起欲。男子問言。姊當為我現此至誠。婬女言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何為不受。報言。我不用食。聞汝布施乳為審爾不。報言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。[25][26]曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身得作男子。言竟即轉。時優[27]波羅越王。治國已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女[28]轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一天下持八[29]關齋。如是國治人民歡樂壽算延長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施者爾乃為難。時王即以[30]蘇香塗身。便入空山臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀[31]販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使富樂則不販賣。馳白父母乞為沙門。父母不許。[32]便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人語兩道人。虎今不久當產。飢餓經日恐自噉子。誰能持身[33]食之。彌勒言曰。我當持身食之。[34]採果適還見虎已產。甚大飢餓欲食其子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿之至誠為如是耶。屬身食虎今何故飛。其一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫出彌勒前得成為佛(出前世三轉經)

釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹[35]

昔者釋迦菩薩為大國王。號薩[36]婆達。普施眾生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯[37]願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王[38]肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉對鴿稱之令與鴿等。鴿[39]逾自重割身肉盡。故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重[40]誡濟眾危厄。雖有眾惱[41]猶如微風焉能動太山乎。鷹照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾將何可[42]悔。王曰。使吾身瘡瘳復如舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而(出度無極集第一卷)

文殊為年少身化上金光首女[43]

佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端[44]殊妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追其後。時上金光首在於異日。與畏[45]聞長者子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應可化之。文殊師利尋時變身化為少年。端正絕妙顏貌踰天見者喜悅。其所被服照四十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下車棄去與斯相娛。得是衣服。[46]這念[47]此已。文殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一切人願。見眾生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即發無上道心奉持五戒(出大淨法[48]門品經)

一切妙見為盲父母子遇王獵所射[49]

過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙眼無所見。若入山者必遇抂害。菩薩壽終願生長者家名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人在世間無常百變。命非金石對至無期。願如本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以[50]蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山一年眾果豐美食之香甘。泉水[51]踊出清而且涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。異類眾鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒[52]狩。慈心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒[53]孝慈蹈地恐痛。天神[54]山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲[55]便大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。[56]披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見抂害。今我更為王所射殺。登爾之時山中暴風[57]切起吹折樹木。百鳥悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎[58]死雷電動地。時盲父母驚起相謂。睒行取水經久不還。將無為毒虫所害。[59]𤢌狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔責。我所作無狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飛鳥走狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三百六十節節[60]節皆動。睒語王言。非王之過自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒無瞻視者。以是之故用自懊惱。非為毒痛耳。王復重言。我寧入泥[61]梨百劫受罪使睒得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒即指示。從此步[62]往去此不遠。自當見一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母[63]懅。以善權方便解悟其意。為我上謝父母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母年老兩目復盲。一[64]旦無我無所依仰。以是[65]憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脫者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行眾惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相值不相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼神常隨護助災。害消滅。王便將數人[66]往詣父母許。王去之後。睒便奄絕。鳥狩號呼繞睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以增怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走狩無有侵害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨和調無所乏短。我有草[67]席可坐果蓏可食。睒行取水且欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲如[68]山崩地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹[69]木百鳥悲鳴。疑我子死。父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今且問王。射睒何許今為死活。王說睒言父母感絕。我一旦無子俱亦當死。願王牽我二人往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸[70]創。願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二忉利天王坐即為動。以天眼見二道人抱子號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵四天[71]王即從第四天[72]王。如人屈申臂頃來下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔[73]便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥禽狩皆大歡喜。風息雲消日為重光。泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷虫狩。現世身不安隱壽盡當入泥梨中。人居世間恩愛暫有。別離[74]久長不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得捐捨。犯者[75]今加重罪。於是國中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生[76][77]無入三惡道[78]者。佛告阿難。宿命睒者我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正真道決者。皆是[79]父母供養慈惠之恩。從死得生感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得為佛并度國人。皆由孝從德也(出睒經)

曠野等為殊形化諸異類[80]

爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大[81]香光明。一一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母共為兄弟受持五戒發菩提心。為欲調伏一切眾生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散脂大士於彼佛[82]前立大誓願。願我來世以鬼神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當為說三乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若有眾生遠離善法。行身口意不善之業。是身已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。我發大誓欲說是呪(出大集經第二十一卷)

[83]藪為仙人身度六百二十萬[84]估客[85]

佛昔在於兜[86]率天上。時婆藪仙在閻浮提。與六百二十萬估客常作商主入海[87]採寶。乘於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本國。各辦一羊。欲往天祠。時婆藪默念。我今云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人欲往天祠。爾時沙門於其中路遙見此婆羅門。問言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠天當得大罪。眾人語言。此癡沙門何用是言。速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已[88]磨滅。況復我等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六百二十萬人生舍衛國得受人身。我於昔時始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩提心。即往昔[89]估客是也。善男子。婆藪仙人有如是威神之力。化如是諸人來至我所(出方等陀羅尼經第一卷)

[90]轉輪王身發願布施[91]

過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故生於此中。作轉輪聖王[92]王四天下。號虛空淨。[93]語諸眾生。安住十善及三種乘。於爾時間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不[94]足。即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處處四天下中。一一天下七反受身。一一身中示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞聲。虛空淨王諸天作字號一切施。是時諸人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與之。有一乞兒名青光明。[95]授持狗戒從王乞閻浮提。王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。又得人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。[96]牙婆羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二[97]手。即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得成就者。當令此身作大肉山。飲血噉肉眾生悉來至此隨意飲噉身轉增大。所捨舌根以願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即於生[98]夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七萬七千億那由他百千歲。無量寶藏亦復如(出當來選擇諸惡世界經)

為國王身以眼施病人[99]

佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲者。窮困飢餓隨道乞[100]匂。往趣王所。白王言曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮[101]加復眼盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得[102]療卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩眼持施盲者。其心清然無一悔意。[103]月明王者即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布施不可稱計(出彌勒所問本願經)

為國王身治梵志罪[104]

昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。兵刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐[105]民富。華[106]為小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時有梵志執操清閑靜居山林不[107]豫流俗。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意[108]寤。[109]宮自告云其犯盜。唯願大王以法[110]治罪。王曰。斯自然之水不[111]實之物何罪之有。對曰。吾不告而飲。豈非盜乎。願王處之也。王曰國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。厥體瘦疵起而蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛告諸比丘。時王者是我身。夫人者俱夷是。太子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年[112]餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃畢道[113]成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病[114]子以梵志深著苑內。故六年處于幽冥(出雀王經)

為國王身捨國城妻子十一

昔者菩薩為大國王。理民以慈[115]月月巡[116]行。貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡[117]狩命使後車具載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝釋見其德行懼奪其位思欲壞之。化為老梵志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。又化為梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘而去。天帝復化為餘梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子步進依山止宿。有五通道士與王為友。忽憶王德覩之失國靖心禪息。覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存子已具知。道士即化為一轅之車以送王矣。天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天復化為前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國惠人脫忘子錢。王即以妻子質得[118]錢一千以還梵志。妻[119]本侍質家。[120]女浴脫身珠璣眾寶。天化為鷹[121]捄衣寶去。女云[122]何婦盜錄之繫獄。其兒與[123]質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。[124]家取兒付獄。[125]母子被拘。饑饉毀形[126]呼嗟無救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾宿命[127]要乃致茲乎。靖心入明覩天所為。空中聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟眾生赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻子之罪。二王相見尋問其[128]原。國無巨細靡[129]墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國[130]居民一哀一喜。爾時王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒(出度無極集第一卷)

現為國王身化濟危厄十二

佛在舍衛國告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市索。路覩新屍取之為[131]美味兼畜肉。後日為饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。[132]默命宰人以斯為常矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼心興。夫[133]狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。[134]𬾔眾取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普明王出察民苦樂。道逢梵志。[135]曰王勿出也。王曰。[136]作命當出信言難違。遂以出焉。為阿群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。何謂。王具說之。道士見已出而有[137]誡言。願一覩之受其重[138]誡。以實施焉。旋死不恨。阿群放之聽其暫還。[139]已見道士施以金錢受即含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王[140]即授之。阿群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新依樹為居日存四偈。命終神遷為王大子。納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後[141]遂泆[142]盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。以指[143]琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。魂靈變化輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力躄象。師愛友敬遐[144]爾稱賢。師每周[145]遊輒委以居。師妻懷[146]前援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻[147]恧然如[148]道退思其變。𦕓[149]謂婦曰。子歎彼賢足照子否矣[150]具為其過女妖似[151]真梵志信矣。師告阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。[152]獲九十九人指。眾奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾今仙矣。佛念邪道惑眾普天斯[153]禱也。化為沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將還精舍即為沙門。佛為說宿行現四非常得溝港道。王欲討之[154]聞而歎息[155]白佛欲一見之佛言。上德賢者可開一眼相覩。如斯至三。答曰。吾之眼[156]精耀射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則不。王曰。唯命。還則裂廁[157]掘其地。則以新樟梓為之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和之為泥。栴罽雜繒以為座[158]席。雕文刻鏤眾寶為好。[光*韋][光*韋]晃晃有踰殿堂。明日王身捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。即說經曰。廁前日之[159]洿。豈可於上飯乎對曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩佛時洿[160]其彼溷。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。飲欲歷市聞有婦人。逆生產者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何聞見。曰未生也。阿群心開即得應真道。佛告諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受眾罪矣。阿群宿命曾為比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國得眾人所拜。九十九人琢其首遂至喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故阿群[161]如意亦惡。覩沙門更[162]慈故見佛[163]孝。種淳得淳。種雜得雜。善[164]怨已施[165]禍福尋之。影追響應皆有所由。非從自然[166](出普明王經)

為蓮華王太子身以髓施病人十三

阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即我身是。[167]大海水尚可斗量。身髓布施不可稱(出彌勒所問本願經)

為王太子身出血施病人十四

阿難。我本求道時勤苦無數。過世為王太子。號曰現眾。[168]儀端正姝好。從園觀出。道見一人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身血施不可稱限。求正覺故(出彌勒所問本願經)

經律異相卷第十

校勘註

  1. 【CBETA】上【大】,〔-〕【明】【大正】〔上〕-【明】
  2. 【CBETA】三【大】,十之一【明】【大正】三=十之一【明】
  3. 【大正】明本無此目錄
  4. 【CBETA】捨【大】,身【宮】【大正】捨=身【宮】
  5. 【CBETA】飴【大】,飼【宋】【元】【宮】【大正】飴=飼【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】估【大】,賈【宋】【元】【宮】【大正】估=賈【宋】【元】【宮】
  7. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  8. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  9. 【CBETA】鞀【大】*,𮧤【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鞀=𮧤【三】【宮】*
  10. 【CBETA】兒【大】,〔-〕【宮】【大正】〔兒〕-【宮】
  11. 【CBETA】面【CB】【麗-CB】【宮】,而【大】【大正】而=面【宮】
  12. 【CBETA】壽【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,妻【大】【大正】妻=壽【三】【宮】
  13. 【CBETA】㩴【大】,攫【宋】【元】【明】【宮】【大正】㩴=攫【三】【宮】
  14. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【宮】【大正】〔耳〕-【宮】
  15. 【CBETA】門【大】,聞【宋】【宮】【大正】門=聞【宋】【宮】
  16. 【CBETA】養【大】,事【宮】【大正】養=事【宮】
  17. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=隨【三】【宮】
  18. 【CBETA】秋露【大】,鶖鷺【元】【明】【大正】秋露=鶖鷺【元】【明】
  19. 【CBETA】身【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=人【三】【宮】
  20. 【CBETA】捨【大】,身【明】【大正】捨=身【明】
  21. 【CBETA】飴【大】,飼【宋】【元】【明】【宮】【大正】飴=飼【三】【宮】
  22. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  23. 【CBETA】能【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=得【三】【宮】
  24. 【CBETA】若【大】,苦【元】【大正】若=苦【元】
  25. 【CBETA】女【大】,〔-〕【宮】【大正】〔女〕-【宮】
  26. 【CBETA】曰【大】,言【元】【明】【大正】曰=言【元】【明】
  27. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=婆【三】【宮】
  28. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】關【大】,闕【宋】【大正】關=闕【宋】
  30. 【CBETA】蘇【大】,酥【明】【大正】蘇=酥【明】
  31. 【CBETA】販賣【大】*,賣馳【宮】*【大正】販賣=賣馳【宮】*
  32. 【CBETA】便【大】,子便【宋】【元】【明】【宮】【大正】(子)+便【三】【宮】
  33. 【CBETA】食【大】*,飼【宋】*【元】*【明】*【大正】食=飼【三】*
  34. 【CBETA】採【大】,采【宋】【元】【宮】【大正】採=采【宋】【元】【宮】
  35. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  36. 【CBETA】婆達【大】,波【宮】【大正】婆達=波【宮】
  37. 【CBETA】願【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】願=欲【三】
  38. 【CBETA】肌【大】,肥【宋】【元】【明】【宮】【大正】肌=肥【三】【宮】
  39. 【CBETA】逾【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】【大正】逾=愈【三】【宮】
  40. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  41. 【CBETA】猶【大】,由【宋】【宮】【大正】猶=由【宋】【宮】
  42. 【CBETA】悔【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】【大正】悔=誨【三】【宮】
  43. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  44. 【CBETA】殊【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,姝【大】【大正】姝=殊【宋】【宮】
  45. 【CBETA】聞【大】*,間【宋】【元】【明】【宮】*【大正】聞=間【三】【宮】*
  46. 【CBETA】這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】【大正】這=適【三】【宮】
  47. 【CBETA】此【大】,比【宋】【元】【宮】【大正】此=比【宋】【元】【宮】
  48. 【CBETA】門【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】門=問【三】【宮】
  49. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  50. 【CBETA】蒲【大】,蒱【宮】【大正】蒲=蒱【宮】
  51. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】【大正】踊=涌【三】【宮】
  52. 【CBETA】狩【大】*,獸【宋】【元】【明】【宮】*【大正】狩=獸【三】【宮】*
  53. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔至〕-【宋】【宮】
  54. 【CBETA】山神【大】,〔-〕【宮】【大正】〔山神〕-【宮】
  55. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔便〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】披=被【三】【宮】
  57. 【CBETA】切【大】,卒【宋】【元】【明】【宮】【大正】切=卒【三】【宮】
  58. 【CBETA】死【大】,落【宋】【元】【明】【宮】【大正】死=落【三】【宮】
  59. 【CBETA】𤢌【大】,禽【宋】【元】【明】【宮】【大正】𤢌=禽【三】【宮】
  60. 【CBETA】節【大】,〔-〕【宮】【大正】〔節〕-【宮】
  61. 【CBETA】梨【大】*,黎【宋】【元】【宮】*,犁【明】*【大正】梨=黎【宋】【元】【宮】*,犁【明】*
  62. 【CBETA】往【大】,徑【宋】【元】【明】【大正】往=徑【三】
  63. 【CBETA】懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】【大正】懅=懼【三】【宮】
  64. 【CBETA】旦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,且【大】【大正】且=旦【三】【宮】
  65. 【CBETA】憹【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】憹=惱【三】【宮】
  66. 【CBETA】往【大】,徑【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=徑【三】【宮】
  67. 【CBETA】席【CB】【麗-CB】,蓆【大】
  68. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  69. 【CBETA】木【大】,木摧折【宋】【元】【明】【宮】【大正】木+(摧折)【三】【宮】
  70. 【CBETA】創【大】,瘡【宋】【元】【明】【宮】【大正】創=瘡【三】【宮】
  71. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔王〕-【三】【宮】
  72. 【CBETA】王【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=上【三】【宮】
  73. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=更【三】【宮】
  74. 【CBETA】久【大】,人【宮】【大正】久=人【宮】
  75. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  76. 【CBETA】天【大】,天十惡者【明】【宮】【大正】天+(十惡者)【明】【宮】
  77. 【CBETA】無【大】,死【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=死【三】【宮】
  78. 【CBETA】者【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔者〕-【明】【宮】
  79. 【CBETA】父【大】,我父【宋】【元】【明】【宮】【大正】(我)+父【三】【宮】
  80. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  81. 【CBETA】香【大】,智【元】【明】【大正】香=智【元】【明】
  82. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔前〕-【宋】【宮】
  83. 【CBETA】藪【大】,藪現【宋】【元】【明】【宮】【大正】藪+(現)【三】【宮】
  84. 【CBETA】估【大】*,賈【明】*【大正】估=賈【明】*
  85. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  86. 【CBETA】率【大】,術【宋】【元】【明】【宮】【大正】率=術【三】【宮】
  87. 【CBETA】採【大】,采【宮】【大正】採=采【宮】
  88. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】磨=摩【三】【宮】
  89. 【CBETA】估【大】,賈【元】【明】,生【宮】【大正】估=賈【元】【明】,生【宮】
  90. 【CBETA】轉【大】,為轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】(為)+轉【三】【宮】
  91. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  92. 【CBETA】王【大】,主【宮】【大正】王=主【宮】
  93. 【CBETA】語【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=教【三】【宮】
  94. 【CBETA】足【大】,乏【明】【大正】足=乏【明】
  95. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  96. 【CBETA】牙【大】,互【宋】【元】【明】【宮】【大正】牙=互【三】【宮】
  97. 【CBETA】手【大】,子【宮】【大正】手=子【宮】
  98. 【CBETA】夜【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】夜=時【三】【宮】
  99. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  100. 【CBETA】匂【大】,匃【宋】【元】【明】【宮】【大正】匂=匃【三】【宮】
  101. 【CBETA】加【大】,又【宋】【元】【明】【大正】加=又【三】
  102. 【CBETA】療【大】,瘳【明】【大正】療=瘳【明】
  103. 【CBETA】月【大】,日月【宋】【元】【明】【宮】【大正】(日)+月【三】【宮】
  104. 【CBETA】十【大】*,第十【明】*【大正】(第)+十【明】*
  105. 【CBETA】民【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】民=足【三】【宮】
  106. 【CBETA】為【大】,偽【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=偽【三】【宮】
  107. 【CBETA】豫【大】,預【元】【明】【大正】豫=預【元】【明】
  108. 【CBETA】寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】寤=悟【三】【宮】*
  109. 【CBETA】宮【CB】【麗-CB】,官【大】
  110. 【CBETA】治【大】,相【宮】【大正】治=相【宮】
  111. 【CBETA】實【大】,窮【宋】【元】【明】,寶【宮】【大正】實=窮【三】,寶【宮】
  112. 【CBETA】餓饉裁【大】,饑饉纔【宋】【元】【明】【大正】餓饉裁=饑饉纔【三】
  113. 【CBETA】成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】【大正】成+(就)【三】【宮】
  114. 【CBETA】大【大】*,太【宋】【元】【明】【宮】*【大正】大=太【三】【宮】*
  115. 【CBETA】月【大】,日【宋】【元】【明】【大正】月=日【三】
  116. 【CBETA】行【大】,守【宮】【大正】行=守【宮】
  117. 【CBETA】狩【大】,獸【宮】【大正】狩=獸【宮】
  118. 【CBETA】錢【大】,銀錢【宋】【元】【明】【宮】【大正】(銀)+錢【三】【宮】
  119. 【CBETA】本【大】,奉【明】【大正】本=奉【明】
  120. 【CBETA】女【大】,女女【宋】【元】【明】【宮】【大正】女+(女)【三】【宮】
  121. 【CBETA】捄【大】,撮【宋】【元】【明】【宮】【大正】捄=撮【三】【宮】
  122. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔何〕-【三】【宮】
  123. 【CBETA】質【大】,貧【宋】【元】【宮】【大正】質=貧【宋】【元】【宮】
  124. 【CBETA】家【大】,質家【宋】【元】【明】【宮】【大正】(質)+家【三】【宮】
  125. 【CBETA】母【大】,地【宋】【元】【大正】母=地【宋】【元】
  126. 【CBETA】呼【大】,吁【麗-CB】
  127. 【CBETA】要【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】要=惡【三】【宮】
  128. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】原=源【三】【宮】
  129. 【CBETA】墮【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=垂【三】【宮】
  130. 【CBETA】居【大】*,君【宮】*【大正】居=君【宮】*
  131. 【CBETA】美【大】,羹【宋】【元】【明】【宮】【大正】美=羹【三】【宮】
  132. 【CBETA】默【CB】【麗-CB】,點【大】
  133. 【CBETA】狼狗【大】,犲狼【宋】【元】【明】【宮】【大正】狼狗=犲狼【三】【宮】
  134. 【CBETA】𬾔【大】,突【宋】【元】【明】【宮】【大正】𬾔=突【三】【宮】
  135. 【CBETA】曰【大】,梵土曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】(梵土)+曰【三】【宮】
  136. 【CBETA】作【大】,昨【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=昨【三】【宮】
  137. 【CBETA】誡【大】,識【宋】【宮】,誠【元】【明】【大正】誡=識【宋】【宮】,誠【元】【明】
  138. 【CBETA】誡【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=誠【三】【宮】
  139. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  140. 【CBETA】即【CB】【麗-CB】【宮】,取【大】【大正】取=即【宮】
  141. 【CBETA】遂【大】,法【宋】【宮】【大正】遂=法【宋】【宮】
  142. 【CBETA】盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】【大正】盪=蕩【三】【宮】
  143. 【CBETA】琢【大】*,㧻【元】【明】*【大正】琢=㧻【元】【明】*
  144. 【CBETA】爾【大】,邇【宋】【元】【明】【宮】【大正】爾=邇【三】【宮】
  145. 【CBETA】遊【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】【大正】遊=旋【三】【宮】
  146. 【CBETA】㜸【大】,嬖【明】【大正】㜸=嬖【明】
  147. 【CBETA】恧【CB】【麗-CB】,惡【大】
  148. 【CBETA】道【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=是【三】【宮】
  149. 【CBETA】謂【大】,歸【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=歸【三】【宮】
  150. 【CBETA】具【大】,具矣【宮】【大正】其+(矣)【宮】
  151. 【CBETA】真【大】,貞【明】【大正】真=貞【明】
  152. 【CBETA】獲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔獲〕-【三】【宮】
  153. 【CBETA】禱【大】,擣【宋】【元】【明】【宮】【大正】禱=擣【三】【宮】
  154. 【CBETA】聞【大】,間【宮】【大正】聞=間【宮】
  155. 【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】白=曰【三】【宮】
  156. 【CBETA】精【大】,睛【明】【大正】精=睛【明】
  157. 【CBETA】掘【大】,堀【麗-CB】
  158. 【CBETA】席【大】,蓆【宋】【元】【明】【宮】【大正】席=蓆【三】【宮】
  159. 【CBETA】洿【大】*,污【宋】【元】【明】【宮】*【大正】洿=污【三】【宮】*
  160. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=甚【三】【宮】
  161. 【CBETA】如【大】,始【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=始【三】【宮】
  162. 【CBETA】慈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,慈慈【宮】【大正】〔慈〕-【三】,慈+(慈)【宮】
  163. 【CBETA】孝【大】,考【麗-CB】
  164. 【CBETA】怨【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】怨=惡【三】【宮】
  165. 【CBETA】禍福【大】,福禍【宋】【元】【明】【宮】【大正】禍福=福禍【三】【宮】
  166. 【CBETA】也出普明王經【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,也【大】【大正】也+(出普明王經)夾註【三】【宮】
  167. 【CBETA】大【大】,四大【宋】【元】【明】【宮】【大正】(四)+大【三】【宮】
  168. 【CBETA】儀【大】,儀貌【宋】【元】【明】【大正】儀+(貌)【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。