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集沙門不應拜俗等事卷第五

[1]聖朝議拜篇第三(上)

議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御。尚開信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分。有穢玄猷頗聞朝聽。致使拘文之士廢道。從人較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸故實。隨而彈焉。庶崇佛君子。或能詳覽。

    議兼拜

  • 左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議狀一首
  • 右清道衛長史李洽等議狀一首
  • 長安縣令張松壽等議狀一首

    議令拜

  • 中臺司列少常伯楊思玄司績大夫
  • 楊守拙等議狀一首
  • 司平太常伯閻立本等議狀一首
  • 蘭臺祕閣局郎中李淳風等議狀一首
  • [2]太常寺博士呂才等議狀一首
  • 司宰寺丞豆盧暕等議狀一首
  • 司衛寺卿楊思儉等議狀一首
  • 司馭寺丞韓處玄等議狀一首
  • 詳刑寺少卿元大士等議狀一首
  • [3]同文寺丞謝祐等議狀一首
  • 內府監丞柳元貞等議狀一首
  • 司津監李仁方等議狀一首
  • 右武衛兵曹參軍趙崇素等議狀一首
  • 右戎衛長史李義範等議狀一首
  • 右金吾衛將軍薛孤吳[4]仁長史劉文琮等議狀一首
  • 右監門衛中郎將[5]能玄逸等議狀一首
  • 端尹府端尹李寬等議狀一首
  • 左春坊中護賀蘭敏之贊善楊[6]令節等議狀一首
  • 右春坊中護郝處俊贊善楊思正等議狀一
  • 司更寺丞張約等議狀一首
  • [7]典戎衛倉曹王[8]九思等議狀一首
  • 右典戎衛將軍斛斯敬則等議狀一首
  • 左司禦衛長史馬大師等議狀一首
  • 右司禦衛長史崔崇業等議狀一首
  • 左清道衛長史[9]蔣真胄等議狀一首
  • 左崇掖衛長史竇尚義等議狀一首
  • 右崇掖衛長史李行敏等議狀一首
  • 左奉裕衛長史丘神靜等議狀一首
  • 右奉裕衛率韋懷敬等議狀一首
  • 雍州司功劉仁叡等議狀一首

議沙門[10]兼拜狀合三首

左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議狀一首

竊以。紫氣騰真。玄[11]牝之風西被。白虹沈化。涅槃之蘊東流。轡羽驤霞。影玉京而凝眾妙。津慈照寂。啟金園而融至道。義[12]冠空有理洞希夷。[13]祛濟塵蒙熏滌因累 神道裨教茲焉有徵。坦躅業已遵從。流弊[14]義資懲革(彈曰。守法高尚稱為流弊。違經拜俗[15]謂之懲革。即事不可其如理何)原夫在三之敬。六位峻尊卑之象。百行之本。四始旌罔極之談。本立然後道生。敬形於焉禮穆寔王化之始。乃天地之經。佛以法為師。帝以天為則。域中有四大。王者居一焉。王道既其齊衡。[16]天法固乃同貫。身為法器法惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波(彈曰。佛法乃寰外之尊。帝天為域中之大。教存而令屈折不羈還類編人。此乃法水壅而不流。何玄波之[17]眇契耶)且夫戒[18]錄纔高。猶盡肅於膜拜。況乎貴賤懸邈。頓遺恭於屈膝(彈曰王謐[19]云。沙門所以上下相敬而抗禮宸居者。良以宗致既同。則長幼成序津途有隔。則義無降屈。誠哉是言。可為龜鏡矣)必以山林獨往物我兼忘。混親疎齊寵辱。惠我不為是。損己詎稱非。自當泯若無情。湛然恒寂安假。仰迦維而頓顙。覿天尊而[20]拜。塵容不異俗。致敬未乖真(彈曰。沙門落[21]綵披緇。道俗懸隔。拜違佛教具顯經文。而言敬未乖真容不異俗此乃[22]指南為北。反白[23]成玄)且伯陽緒訓於和光。不輕演教於[24]常禮。妙叶謙尊之德。遠符隣照之規(彈曰。伯陽誕自姬周身充柱史。為官則王朝之一職。言道乃儒宗之一流。拜伏君親固其宜矣。至若不輕之禮四眾。乃據理以行之。理則無簡於怨親。通貴賤而俱禮。勅乃約其尊極不制禮於卑微涇渭兩殊。無宜一貫矣)又三極之中。師居其末。末猶展敬。本何疑哉(彈曰。釋眾所以師資相敬。正以教義不殊故[25]耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也)以袈裟異乎龍黼。縠巾殊於鷩弁服既戎矣。拜何必華。各循其本無爽彝式。其有素履貞遯清規振俗。神化[26][27]響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌徵獸瓊符御靈。德秀年耆蠲其拜禮。自餘初學後進聲塵寂寥。並令盡敬君父。請即編之恒憲(彈曰。若以不拜為非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜為是。則後進初學無宜令拜。進退矛楯去取自乖。請即編之恒憲何所見之短乎)如此則進德修業。出塵之軌彌隆。苦節棲壇。入道之心逾勵。玄風斯遠國章惟緝。庶可以詳[28]示景。則靜一訛弊(彈曰。以乖宗為景。則謂守法為訛弊。約斯[29]以驗[30]餘何可觀)自我作故奚舊之拘。夫鏡非常之理。必[31]藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄微。探[32]象外之遺宗。極寰中之幽致。雖則暫駭常聽。抑亦終冥大道。謹議。

右清道衛長史李洽等議狀一首

竊以。道教沖虛釋門祕寂。至於[33]照仁濟物崇義為心。乃睠儒風。理將無異(彈曰。儒教所明不踰寰域釋宗所辯高出見聞。故魏東陽王[34]丕曰。佛法沖洽非儒墨者所知今言不異。何多謬耶)至若宿德耄齒戒律無虧。棲林遯谷高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱齓蒙求熏修靡譽。背真混俗心行多違。以此不拜。義難通允(彈曰。夫稱沙門者何也。謂紹法象賢發蒙啟化。儀[35]異搢紳之飾教殊廊廟之規。求宗故所以直骸。孰可分其德業。矯俗故由茲[36]抗禮。寧容隔以尊卑)但在家在國事君事親。不拜之儀。何可以(彈曰。誠哉奉君親者。無宜不拜沙門不事王侯背[37]思天屬以拜為訓似未之思)望請勒拜。垂憲於後。謹議。

長安縣令張松[38]壽議狀一首

[39]惟。佛道二門虛寂一致。縱不能練心方外擯影人間。猶須迹與俗分。事與時隔。然今出家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。內以私謁為務。徒有入道之名。竟無離俗之實(彈曰。不屈者奉法而然。私謁者誠違教[40]義只可峻其[41]科簡懲彼不逞之流寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶)。至若君親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國。不有制度何以經綸。望請僧尼道士女[42]官等。道為時。須事因法會者。雖在君后聽依舊式。捨此以往並[43]請令拜。若歸覲父母子道宜申。如在觀寺[44]任遵釋。[45](彈曰。夫僧尼合拜則無宜不拜不合豈簡時方何得剃髮同是一人約處便開。異禮法服始終無二。據事遂制殊經此乃首[46]鼠兩端。苟要時譽。未曰志隆家國獻奉忠貞)庶其以卑屈為恥。稍屏浮競。以道德自尊。漸弘教法。輒進愚管。伏增慚戰謹議。

議沙門致拜狀合二十九首

中臺司列少常伯楊思玄司[47]績大夫楊守拙等議狀一首

竊以。佛道二教本尚虛玄。演方便於三乘。契忘言於一指。[48]唯寂唯寞。何寂寞之不包。非有非無。何有無之不鑒。今之法侶寔繁有徒。久損拜跪之儀(彈曰。請問何處令拜而言損耶)自處高[49]上之地。約有為之戒律。揖無上之君親(彈曰。剃削既奉[50]釋宗。守戒[51]無宜設禮)推之人情。情涉縱誕。求之至理。理所未(彈曰。推之人情。巢許無云縱誕。求之至理。沙門寧曰不通)令致敬於君親。庶垂範於來葉。謹議。

司平太常伯閻立本等議狀一首

竊以。寂滅垂[52]軌。猶弘孝敬之[53]儀。無為闡化。終叶虔恭之禮。雖道超可道。[54]道尚繫於三尊。法空諸法。[55]法猶包於四大。況皇猷遠暢。衍地義以宣風 聖澤遐[56]霑。浹天經而灑潤。至德所被。理不隔於幽明。大道傍通。故無分於真俗。而違方之士空迷相物之心。淪俗之徒尚嬰自我之累(彈曰。今諸僧等莫不聖朝[57]以來為國所度。將以資奉陵廟津梁品庶。而言違方淪俗者。豈不傷皇家之福乎)莫識九重之貴。不知得一之尊。絕忠孝於君親。棄敬愛於母后。求諸至理。竊謂不通。俱拜君親。未乖舊典。謹[58]議。

蘭臺祕閣局郎中李淳[59]風議狀一首

竊以。三辟之重。要君者無上(彈曰。沙門承恩入道。非曰要君)刑之極。非孝者無親(彈曰。親放出家。詎為非孝耶)是以[60]德悖禮。為大亂之本源(彈曰。僧等動依經教。非悖德禮也)唯敬唯忠。乃經邦之正軌(彈曰。僧等雖形闕奉親。而內懷其孝[61]敬也。禮乖事主。而心戢其恩忠也)至於老教虛靜。資柔弱以曲全。釋典沖和。常不輕為普敬(事如左威衛議中彈)[62]聞傲慢君親矜夸眾[63](彈[64]曰。沙門身具佛戒形具佛儀。人天自仰。寧是矜傲)可以[65]淳風勵俗。安國寧家者也。今令道士女[66]官僧尼恭拜君親。於道佛無虧(彈曰。經云。拜君損君拜親損親行敬違教。孰曰無虧)從國王正法。大革前弊深廢澆訛(彈曰。以順法為訛弊。用違教為廢革。可謂首[67]冥適越背道逾[68]多)使其永識隨順之方。更知天性之重。謹議。

[69]泰常寺博士呂才等議狀一首

一謹[70]案老子道德經云。域中四大王居一焉。又案仁王般若經云。地前三賢菩薩位。當四天下主。內經又云。假令比丘得須陀洹果。經八萬劫始見於地前。今令道士女官拜敬域中之大僧[71]之及[72]尼。拜敬地前菩薩。此乃不乖本教。正合其宜(彈曰佛經所以不令僧敬俗者良以出處不同故也。縱使三賢菩薩。為四天下主。而猶現有妻子相不捨家位。厚信曰如然。致敬則無誠說故涅槃經云。諸出家人從諸白衣諮受未聞。不應禮拜。據此則殊乖本教。何謂正合其宜耶)皇后皇[73]太子。尊同於君。理合敬拜(彈曰。仁王經云。出家人法不拜國王。國王尚不許拜。自下斷焉可[74]知)一又案道經云。道士一人得道乃追榮七葉父母。此則立身成道。貴於追顯前[75]葉。今時未得道者見生父母。理合拜敬。又案內經云。西方妙樂國土。本為法藏比丘願力所成。是知妙樂之所。乃是比丘願往生處也。又案無量壽觀經云。願生妙樂國土者。先須孝養父母。後云具足戒行。然經宿不見即須跪問孝之儀也。不拜父母何成孝養。今令僧尼道士女官拜敬父母。亦是不違本教(彈曰。如經所云生西方者該通道俗言孝養父母者。此明處俗往生因也。言具足戒行者。此明出家往生因也。此則道俗懸隔修行兩殊。安得混彼二[76]因。俱言釋侶且孝養異[77]宜。寧唯跪禮揚名後[78]代亦其至也。故五分律云。若諸沙門左右二肩荷擔父母。親於身上便利不淨縱使一劫。猶不能報須臾之恩。若教父母識三寶四諦。受持五戒行十善道於一念頃即為以報父母之恩。何以故荷擔等事是人中善。不能令彼生天證聖。若教父母識諦寶因果受齋持戒。由此因緣即能證聖。又四分律云。佛言比丘不應禮敬一切白衣。父母雖曰居尊。終同白衣之[79]列。佛教不令禮拜。若拜乃陷於[80]親生有致敬之容。死招無量重罪。不孝之。極寧越是乎)一謹案周禮有九拜之儀。一曰稽首。注云。首至地也。又案尚書言。於禹益等拜。皆言稽首。此為拜君之敬。通於古今也。然今之僧尼禮拜。正當稽首之法。是以維摩經云。導眾以寂故稽首。然今若令尼作婦女跪拜。但為衣服不稱。恐爽於常情。聖人無心。以百姓心為心。俗行已久不求改變。今令尼等拜敬。望請許其稽首。此則不乖古今之儀。順於[81]輿人之頌(彈曰。夫希顏之士亦顏之儔。慕驥之乘亦驥之類。今尼等辭榮是一入道不殊。何獨慮爽常情[82]則欲令其稽首。若也不求改變稽首。未是循常[83]常情既也不循。豈順輿人之頌)謹議。

司宰寺丞豆盧暕等議狀一首

竊以。釋門垂範。義在沖虛。道家立言。理歸損挹。豈自矜尚。然後為高(事如祕閣局議中彈)若乃君臣父子之儀。尊卑貴賤之序。與夫儒教分路同趨。但緇服黃冠未通正法。真言淨戒莫能堅受。唯憑衣鉢以自尊崇(彈曰。經稱袈裟者。諸佛幢相。又言同於佛塔鉢盂應法之器。自古諸佛皆[84]同此器。故十輪經云。象王見獵師著袈裟。敬故自拔其牙與此獵師。又四分律云。大德[85]娑伽陀伏毒[86]龍於鉢中。是知應器法衣其功不[87]小。服之[88]自貴何事深疑。且負板冕衣仲尼猶敬。矧茲器服而不尊乎)謙撝之道既虧。熏修之行彌失。然則尊嚴之極本屬君親。資敬所歸道俗何別。上動皇鑒下擇芻詞。改而更張。請遵拜[89]禮。謹議。

司衛寺卿楊思儉等議狀一首

剛折柔存。扇玄風之妙旨。苦形甘辱。騰釋路之微言。故能開善下之源。弘不輕之行(事如祕[90]議中彈)是以聲聞降禮於居士(彈曰。經云。淨名居士示疾毘耶。見有妻子常修梵行。見有眷屬常樂遠離。雖為白衣奉持沙門清淨律行。既同僧伍拜跪故是常儀。[91]況示彼宿心得法寧容不荷。引斯為例竊恐非宜)柱史委質於周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。習俗守其迷途(彈曰。佛教入華歷經英聖。五遭拜伏。三被[92]摒除。咸以事理難違。還遵舊轍今言守迷溺理。似[93]傷迂誕)一人有作萬物斯覩。[94]紐維天地[95]駢駕百王。轉金輪於勝境。構玉京於玄域。遂使違真道士。追柱史之遐風。矯釋沙門。緝聲聞之絕典(彈曰。佛教所明人有二種。一聲聞。二菩薩。菩薩形無定質。應隨類以為[96]儀。聲聞剃髮染衣。守高蹈而成則教制聲聞之伍。不令禮彼白衣。順以奉行何名矯釋)況太陽垂耀。在天標無二之明。大帝稱尊。御宇極通三之貴。且二教裁範雖絕塵容。事止出家未能逃國(彈曰。沙門所以不拜俗者。正以絕於塵容。非為逃國者也。至如嚴光干木之流。頴涘商山之伍。或踞[97]謁長揖。至之而不[98]居洗耳辭榮。聘之而不至。此亦高蹈而爾。寧逃國乎)

同賦形於姒鏡。皆仰化於姚風。豈有抗禮宸居獨高真軌。然輕尊傲長在人為悖。臣君敬父。於道無嫌考詳其義跪拜為允。謹議。

司馭寺丞韓處玄等議狀一首

禮無不敬名教是先。君父同資彝倫所尚。況真人善下妙在和光。菩薩不輕義摧我慢(事如司衛議中彈)斯則舛慮齊致分波共源。[99]所以綱紀百[100]財成萬品者也。而緇黃之侶沿習為常。銷愛敬於君親。行貢高於尊極。苟殉私欲(彈曰。沙門棄鬚髮去華競守道不屈豈[101]殉私耶。易稱言[102]語君子樞機。榮辱在焉何[103]可不[104]慎)坐紊天經。[105]瀨鄉之清塵。負[106]連河之妙旨(彈曰連河通教皆云。令沙門[107]拜有損君親。謨誥顯然何云負旨)靜言永念。良可寒心(彈曰。梵網經云。出家人法不禮拜國王父母。又薩遮尼乾經云。若人謗聲聞辟支佛法毀呰留難者諸善神王不護其國。四方賊起水旱不調。死亡無數。今不信佛教抑令跪拜。此則謗法。此則留難。若佛語有徵則粉首碎身無以塞責。豈寒心靜念而可[108]免之哉)如愚管見。致拜為允。謹議。

詳刑寺少卿元大士等議狀一首

竊以。白馬東歸寺剎爰建。青牛西上觀座方興。莫不照燭昏迷導引騰化。然敬君[109]之範[110]簡略闕言。不拜之儀因循往有。非直情乖物義。抑亦[111]理爽聖經(事如中臺司[112][113]議中彈)且法服制儀。表絕凡流之恒敬。蓮花寶座。豈說不拜於君(彈曰。銅自石生。珠因水育取者[114]方委傳者故迷。況佛教幽微理難窺涉。不知而作。其斯謂乎)有天地之尊。敬君遠符經教。親著生育之惠。拜親遐會法源。撫事有益於經。捫理未虧於法。牽率愚管設敬為宜。謹議。

同文寺丞謝祐等議狀一首

竊以。君親之重。事極昊天。恭恪之儀。理貫名教。至如凝心玄路投迹法門。莫不肅敬神明不輕品物(事如司馭[115]議中彈)豈有弛傲所生不屈君父。既違恭順之禮。恐累求道之因(彈曰。誠[116]因不累其[117]如陷君親何)請革舊風准勅申拜。謹議。

內府監丞柳元貞等議狀一首

竊以。禮無不敬名教是先。君父同資彝倫所尚。且佛滅度後法付國王。舒卷之規理[118]鍾明(彈曰。右春坊議云夫付囑者。佛以像法末年。淳心漸薄邪見增長正法衰替。四部之眾無力弘宣。是以付囑國王令王擁護。如其不護法當自壞。豈勞付囑令王毀壞。誠哉得付囑之旨也)但非常之制黔首恒。驚雷同之心君子為恥。自我作[119]故。方懸日月之典。可使由之。寧拘風雨之好。如愚管窺。致拜為允。謹議。

司津監李仁方等議狀一首

愛敬之道。義極於君親。恭和之德。事[120]昭乎釋老。豈有生因覆載。將抗禮於人天。質稟髮膚。遂齊尊於父母。眷言方外。未離天地之間。顧惟俗表。尚處閻浮之域(事如司衛寺議中彈)而為不拜天子。類嚴遵之[121]不臣。長揖至親。似[122]宋人之名母。何以津梁品彙導引凡庶。聖智之教豈至於斯(彈曰。易稱籍用白茅。又云。巽在床下紛若之吉乃為無咎。未有抑令致拜。復曰。津梁尊而辱之何以去取)奉 勅議聞。伏請令拜。謹議。

右武衛兵曹參軍趙崇素等議狀一首

竊以。三教爰興俱敦勸獎。[123]派流雖別趣善同歸。緇黃之躅稍殊。君親之儀詎隔。豈有纔捐俗服遂傲禮容。高揖乘輿不拜嚴父。資敬之道不足。忠孝之跡頓虧。李釋斯風。未為盡善(彈曰。內將外反真與俗乖何得輕弄筆端[124]高略玄極孔子曰。非聖人者無法誠哉)方今垂範立[125]道德齊禮。經典乖失詳議改張。據理論情。拜實為允。謹議。

右戎衛長史李義範等議狀一首

父慈子孝起自天經。君義臣忠資於地禮。三尊之重君最為先。五教所崇父居其首。人倫之綱紀。臣子之歸宗。佛道興隆之前。緇俗異貫。陵遲之後同[126]藉國王。連河制之於主君瀨鄉盡編為天戶。況釋迦滅度付囑國王(事如內府監議中彈)李老裔孫克成宏構。緇黃代俗。握寶鏡以君臨。縱使佛道尊嚴天位彌重。帝王國母無上[127]最尊。稽首虔誠無妨悟道(事如同文議中彈)至真之理猶日勤修。禮佛拜天彌成正覺。謹議。

右金吾衛將軍薛孤吳仁長史劉文琮等議狀一首

道家立旨。取貴於柔謙。釋教為宗。有存於汲引。雖復邁九仙而飛迹。標致弗爽於同塵。超十地而遊神。修行豈乖於忍辱。且君親尊重。比乾嚴而有裕。臣子忠肅。申拜伏而無違。斯迺萬國之大經。千葉之常軌。居造次而必踐。處少選而難廢。至若緇黃二教頓[128]損茲禮。唯擅貢高之法。莫[129]修資敬之儀(事如司馭寺議中彈)虛啟弊風實差彝典(事如右武[130]衛中彈)但勸誘之規雖則多躅。等歸利物。寧履義方。何必驕倨為容。便躋眾妙之域。虔恭表節。遂隔真如之[131](事如[132]左戎衛議中彈)緬尋[133]旨趣深謂不然。致拜君親寔為通理。謹竭愚識庶會宏謨。深懼不當。退用慚惕謹議。

右監門衛中郎將[134]能玄逸等議狀一首

竊以。親生膝下鞠養之愛惟深。一人至尊嚴敬之儀斯重。豈以身披緇服而不拜於君親(彈曰誠固以此而佛不令拜俗[135]也)首掛黃冠。遂替子臣之禮。謹議。

端尹府端尹李寬等議狀一首

夫出家之徒名曰離俗。教[136]誡之法謙下是先。既達苦空理捐人我(彈曰。不敬之來自持真教豈緣[137]存我而不拜乎)況君父尊重敬比於天。拜伏之儀事無疑惑。但以因循往代。敬其衣誡使然(事[138]如司宰寺議中彈)止可君父不受其拜。何得自為尊重。且像法末教委以國王(事如內府監議中彈)國王示以尊卑。[139]未爽一乘之道。謹議。

左春坊中護賀蘭敏之贊善楊[140]令節等議狀一首

竊以。犧皇至賾。金人靡兆於龜文。軒后韞靈。紫氣未敷於鳥跡。洎劉莊精感。託神想於東流。尹喜翹誠。覩物色於西邁。由是龍宮梵化。灑慈潤於大千。澹泊凝真。冲寂弘於內。雖復遠標天構氣淑無為。體均具相功深濟度。莫不稟宸極以存其法(事如端尹府議中彈)資遺體以受其靈。豈有超俗塗而輕法主。潔其己而忽所生。忠孝一虧二教何寄。今若資忠貞以凝道。移孝行而修誡。則福足以顯玄門。忠孝用光臣子。假或恭敬被於群品。據理尚有可通。況唯拜伏君親。未審於何不可(事如祕閣局議中彈)請准明詔。致拜為允。謹議。

右春坊中護郝處俊贊善楊思[141]止等議狀一

竊聞。道迹希微。立言資於輔帝。釋教虛寂。垂法依於國王(事如左春坊議中彈)是以紫氣真容玄猷西被。黃金圖相妙旨東流。仙侶莘莘。藉天基而遂重。法徒濟濟憑聖政而彌隆。況今德[142]陰陽道包真俗。恩霑動植。尚荷亭育之慈。澤被生靈。猶懷仁壽之施。唯釋老二門由來迂(事如右金吾衛議中彈)既捐真典便虧四大。偏信化人不遵三有。主上崇孝敬之儀。敦跪拜之禮。爰發綸誥令拜君皇后太子及父母者。非直庶寮允愜(彈曰議不拜人殆將[143]太半今云庶寮允陿何其謬歟)抑亦垂範將來。謹議。

司更寺丞張約等議狀一首

釋教開俗儒風範化。即途雖言異軫。證理誠則同歸(事如右清道衛議中彈)莫不粉澤仁義舟輿恭儉。然後克闡徽猷以隆遠大。何則忠為令德孝實天經。惟君惟父同取其敬。借[144]使行超物表道備人師。豈可長擡於顧復之親。抗手於宸扆之貴。事須適變。未可膠絃(彈曰。正以君親容養。開以方外。抗手長[145]撎。豈自為[146]乎)君父尊嚴。申拜為允。謹議。

[147]左典戎衛倉曹王[148]九思等議狀一首

竊以。川瀆細流。竟朝宗於溟海。螢燭末光。終[149]耀於日月。故知物有深厚。猶取貴於總名。況在君親莫大而有棄於嚴肅。洎乎關浮紫氣塔照金容。老釋二門俱隆法教。但法教流布事由君后。出家離俗命在尊親。遂使[150]載之恩棄而不答(事如奉常議中彈)。貴賤之禮捐而靡修。既虧人事有傷禮律(彈曰[151]外內既殊奚可拘於禮律)。爰軫聖慮詢及蒭蕘。輕陳管見從拜為允。謹議。

右典戎衛將軍斛斯敬則等議狀一首

竊以。三教殊塗。俱極尊崇之道。五儀齊致。寔隆嚴敬之規。而釋老二門本求虛寂。周孔兩法歸於教義。若乃君臣之禮。固無易於緇黃(事如司更寺議中彈)父子之容。豈有隔於賢智。崇樹既久積習相沿。損益惟宜允歸明聖。臣等詢議。請從拜禮。謹議。

左司禦衛長史馬大師等議狀一首

竊以。光分兩曜。是顯尊卑之容。位[152]辯三才。爰彰父子之性。明乎愛敬之禮。與天地而齊生。君臣之義。將造化而俱立。至若金人啟夢慧日初開。紫氣浮關玄風肇扇。此乃興於中古教始漸移。雖復各設法門津梁庶品。究其[153]指終會儒宗(事如司更寺議中彈)庇俗既是同方。遵敬何煩異路。必將道體為別。有犯未合繩違(彈曰。有犯非僧繩違[154]事寧不可無愆。守道設禮有累君親)遺教制在國王。設禮寧容不可(事如左春坊議中彈)況三乘之典。無聞傲誕之經。五千之教。詎載矜誇之義。敬親何妨重道。拜主豈廢尋真(事如[155]右戎衛議中彈)且割股捨頭猶無訴苦。尊君愛父詎即辭勞(彈曰。割股捨頭必益。無宜訴苦。敬君拜父慮損。豈[156]辭勞)參練是非。拜誠為得。謹議。

右司禦衛長史崔崇業等議狀一首

竊惟。藏[157]史立言。靡替君臣之義。能仁闡教。[158]先崇孝敬之風。縱道致乘鳧。尚委身而降禮。業成捧馬。猶負櫬以追恩(彈曰負櫬教有[159]成文拜伏經無此[160]說)況共踐俗塗同餐聖化。豈有盜名黃服。遂忘亭毒之功。託跡緇門。便遺顧復之德。傲物行己高視王侯。我慢為心長揖父母(事如中臺司列議中彈)求之前代久滯迷方皇家。戶牖百王澄汰千古。事非害政容或可沿。時有虧風理宜革弊(事如祕閣局議中彈)且四大齊德。豈使遵道而不遵王。三教均名(事如左司禦議中彈)何獨崇釋而不崇孔。今若正其儀而教毀。設敬須疑(彈曰。誠哉何[161]煩致惑耶)屈其身而道存。加拜何惑。重以不輕攝行。更符真諦之(事如[162]同文寺議中彈)持下御情。彌合[163]冲虛之軌式遵璽誥。輕獻蒭言。致拜之禮。實諧僉議。謹議。

左清道衛長史蔣真[164]胄等議狀一首

竊以。釋道二門俱承玄化。雖復緇黃有別。虔恭之志不殊。宜令拜跪。以申臣子之敬(彈曰。沙門迹超方[165]外津梁家國。稱謂異於臣子拜敬。何預率賓)謹議。

左崇掖衛長史竇尚義等議狀一首

瀨井微言。二篇極於為[166]谷。崛園幽旨。萬物存乎不輕(事如右司禦議中彈)況乃君親兼極跪拜猶簡。豈非絕棄於內敬而矯修於外迹乎(彈曰。行道以答四恩。豈矯修於外迹育德以資三有豈絕棄於內敬乎幸子思之無多言也)如見所量。望令加禮。謹議。

右崇掖衛長史李行敏等議狀一首

竊以。釋老[167]兩教語迹雖殊。恭順之理。雅同儒轍(事如右司禦議中彈)豈有尊極之處。抗揖等於平交。師僧之前。拜伏過於輿皂(事如[168]左威衛議中彈)既驚物議且斁彝章。革此舊風咸謂為允(事如右司禦衛議中彈)況黃冠荷天基之慶。緇衣[169]承付託之重(事如左司禦衛議中彈)劬勞盡生育之恩。欲報申昊天之義。二門之[170]𠐻倨乖於恒典。五敬之所投拜允合常儀。謹議。

左奉裕衛長史丘神靜等議狀一首

若夫二儀始闢。君臣之道即隆。三才創分。父子之情斯在。莫不皆竭股[171]肱俱遵愛敬。故知君臣父子稟自天然。極尊極親無可為間。止如釋老之教近日始崇。釋則興於漢朝。老則置於宋代。皆緣時君有旨父母承恩。方染緇衣然稱入道。如無所稟不得離俗。離俗雖言絕境習道。仍居宇內(事如[172]司津議中彈)率土皆曰王臣。不聞限[173]已緇素(事如左清道衛議中彈)父生母[174]鞠罔極。難酬於法。雖曰絕塵在身。須敦仁義。豈容為臣未曾効節。為子未展溫清。承恩乃變素衣。去髮言真入道。乘茲傲誕慢君[175]蔑親。高挹帝王不拜父母。為臣貽寬怠之咎為子招不敬之辜(事如左清道衛議中彈)庸流自謂合然。往代恕其無識(彈曰昔漢帝降禮於摩騰。吳主屈節於康會趙[176]邦澄上寵懋錦衣。秦日道安榮參共輦。斯並德迴萬乘。道降極尊。況乎十室難誣。而曰庸流無識)因循自久行之不改。聖上重纘皇極欲革前非孝理蒼生思遵名教。爰降綸旨飾光彝典。恐爽恒情。[177]特令詳議。謹尋釋老二教。見在遺文。我慢矜高是人難度(彈曰。守道不屈寧是矜高耶)庶事謙約無失[178]冲撝。靜思此言其[179]義見矣。入道已成[180]凌虛控鶴。深修禪定得五神通如此輩流猶願卑屈。況庸僧尼見居王土。衣緇異俗餘事罕知(彈曰。曼倩云談何容易談何容易。惜哉夫沙門之內功業寔繁。聖朝以來蓋亦不少。且帝京僧伍盛德如林。略舉十科[181]用開未喻。至若譯經則波頗玄奘。義解則僧辯法常。習禪則曇遷[182]因。護法則法琳明贍。明律則玄琬智首。感通則通達轉明。遺身則玄覽法曠讀誦則慧[183]詮空藏[184]德聲則智凱法琰。弘福則德美智興。若此之流具如僧史所列。而言罕知餘事。何雷同之甚乎)唯自矜高願居人上。求之釋教。其義蔑聞。凡曰是人准經致敬。況在極尊并之父母。欲令拜伏義無不可。其僧尼道士女道士。於君皇后皇太子及其父母所。並請准勅令跪。庶使光二教之謙撝隆萬代之名教。謹議。

右奉裕衛率韋懷敬等議狀一首

竊以。三教五儀咸窮叡[185]想。殊塗一致必俟尊嚴。釋老戒時[186]尊崇是務。周孔訓俗嚴敬為先。遂使緇衣之[187]酋抽簪奉教。青襟之伍映雪傳芳。為百代之楷模。[188]作千齡之准的。且誕靈舍衛道自尸毘。既有母子之恩(事如右司禦衛議中彈)隔君臣之禮。緇黃雖異賢智寧殊。拜伏君親誠乖昔典(彈曰。據教令拜。有益乎。有損乎。有益也。豈以乖昔典[189][190]不拜乎。有損也豈以順昔典而令拜乎。今只可約損益以昌。言無宜據乖順而申議)無聖即仍舊。有聖則典移。法既俟聖方興。亦冀緣興改法。曹司僉議。請從拜禮。謹議。

雍州司功劉仁叡等議狀一首

竊以。玄風肇扇莫先於伯陽。總眾妙而謙卑。高棲物表。致群生於道德。象帝之先聿宣為子之方贈言尼父載揚事君之禮從政周行。神功用而無名。至化流而不測。人能弘道。其在茲乎。況乎道異[191]崆峒人非姑射。竊比河上之德。不遵柱下之規虛談捕影之書。自取順風之禮。矜傲誕於家國。絕忠孝於君親。有靦之容曾無愧怍。及至青牛西邁。涉流砂而化(彈曰。魏略西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律。年老髮白狀如老子。常教人為浮圖。[192]人有災禍[193]及無子者。勸行浮圖齋戒令捨財贖愆。時臨猊[194]王久無太子。因祀浮圖。其妃莫耶夢白象而有娠。及太子生從右脇而出。自然有髻墮地能行七步。其形似佛。以祀浮圖得兒。故名太子為佛圖也。前漢哀帝元狩中 秦景使月氏。國王令太子口授於景。所以浮圖經教前漢早行。後[195]六十三年明帝方感瑞夢也。秦景傳經不云[196]老子化胡作佛經是[197]老說。晉代雜錄云。道士王浮每與沙門帛遠抗論。王屢屈焉。遂改換西域傳為明威化胡經。題彼沙律以為[198]老子。曲能安隱誑惑人間[199]言喜與聃化胡作佛。佛起於此。裴子野高僧傳云。晉惠帝時沙門帛遠字法祖每與祭酒王浮一云道士基公。[200]求共諍邪正。浮屢屈焉。既瞋不自忍。乃託西域傳為化胡經。以[201]誣佛法。遂行於[202]代。人無知者。殃有所歸。致患累載。幽明錄云。[203]𮑱城李通死。來云見沙門法祖。為閻羅王講首楞嚴經。又見道士王浮。身[204]被鎖械求祖懺悔。祖不[205]肯赴。孤負聖人死方思悔。又案袁宏後漢紀皇甫謐高士傳等。竝無老子化胡作佛之文。即[206]日朝[207]君子博識者多。豈得塞耳偷鈴。指鹿為馬。信可謂虛無之談徒聒人耳)爰有白馬東來。越葱山而夢漢。弘通貝葉比妙蓮華。行以普敬為先。教以不輕為本(事如左崇掖議中彈)服貌雖異同趣無為。率土之[208]濱。未聞無父之子。[209]溥天之下。未見無君之臣。貞觀年中已定先後。盡禮致敬斷焉可知(彈曰。貞觀中詔本以皇系所宗殊無使拜之文。但有先後之語。今乃例茲遣敬。斯則比附勅文。失旨之愆孰重於此)歷代[210]滋多。曾莫先覺(彈曰。自佛教入漢年逾六百。其中晉代庾氷偽楚桓玄赫連宋武蕭齊有隋等諸君。皆[211]抑僧拜咸以事非。通允俱尋舊迹而云。歷代滋多曾莫先覺者。豈不面欺聖旨誣誷群英乎)[212]陛下乘乾御[213]辯減五登三。振千古之隤[214]綱。維萬國之絕紐。豈徒革[215]首之詠。資父事君。方且變天竺之風。自家[216]刑國。謹議。

集沙門不應拜俗等事卷第五議拜上

校勘註

  1. 【CBETA】聖朝【大】,〔-〕【明】【大正】〔聖朝〕-【明】
  2. 【CBETA】太【大】,奉【宮】【大正】太=奉【宮】
  3. 【CBETA】同【大】,司【宋】【元】【明】【宮】【大正】同=司【三】【宮】
  4. 【CBETA】仁【大】,仁史【宋】【元】【宮】【大正】仁+(史)【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】能【大】,熊【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=熊【三】【宮】
  6. 【CBETA】令【大】,全【宋】【元】【明】,金【宮】【大正】令=全【三】,金【宮】
  7. 【CBETA】典【大】*,與【元】*【大正】典=與【元】*
  8. 【CBETA】九思【大】,思九【宋】【元】【明】【宮】【大正】九思=思九【三】【宮】
  9. 【CBETA】蔣【大】,將【元】【大正】蔣=將【元】
  10. 【CBETA】兼【大】,麁【元】【大正】兼=麁【元】
  11. 【CBETA】牝【大】,牡【宋】【元】【明】【宮】【大正】牝=牡【三】【宮】
  12. 【CBETA】冠【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】冠=觀【三】【宮】
  13. 【CBETA】祛【CB】,袪【大】
  14. 【CBETA】義【大】,議【元】【明】【大正】義=議【元】【明】
  15. 【CBETA】謂【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=為【三】【宮】
  16. 【CBETA】天【CB】【麗-CB】,夫【大】
  17. 【CBETA】眇【大】,渺【麗-CB】
  18. 【CBETA】錄【大】,籙【明】【大正】錄=籙【明】
  19. 【CBETA】云【大】,至【宮】【大正】云=至【宮】
  20. 【CBETA】雅【大】,邪【宮】【大正】雅=邪【宮】
  21. 【CBETA】綵【大】,采【宋】【宮】,䰂【元】【明】【大正】綵=采【宋】【宮】,䰂【元】【明】
  22. 【CBETA】指【大】,伯【元】【大正】指=伯【元】
  23. 【CBETA】成玄【大】,為玄也【宋】【元】【明】【宮】【大正】成玄=為玄也【三】【宮】
  24. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  25. 【CBETA】耳【大】,取【宮】【大正】耳=取【宮】
  26. 【CBETA】肹【CB】【麗-CB】,𭨯【大】
  27. 【CBETA】響【大】,蠁【元】【明】【大正】響=蠁【元】【明】
  28. 【CBETA】示【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】【大正】示=爾【三】【宮】
  29. 【CBETA】以【大】,見【宋】【元】【明】,已【宮】【大正】以=見【三】,已【宮】
  30. 【CBETA】餘【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘=惟【三】【宮】
  31. 【CBETA】藉【大】,籍【宋】【元】【明】【宮】【大正】藉=籍【三】【宮】
  32. 【CBETA】象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【大正】象=像【三】【宮】
  33. 【CBETA】照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】【大正】照=昭【三】【宮】
  34. 【CBETA】丕【大】,左【宮】【大正】丕=左【宮】
  35. 【CBETA】異【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【大正】異=非【三】【宮】
  36. 【CBETA】抗【大】,亢【宮】【大正】抗=亢【宮】
  37. 【CBETA】思【大】,恩【宋】【元】【明】【宮】【大正】思=恩【三】【宮】
  38. 【CBETA】壽【大】,壽等【宋】【元】【明】【宮】【大正】壽+(等)【三】【宮】
  39. 【CBETA】惟【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=聞【三】【宮】
  40. 【CBETA】義【大】,議【宋】【宮】【大正】義=議【宋】【宮】
  41. 【CBETA】科【大】,利【宮】【大正】科=利【宮】
  42. 【CBETA】官【大】,冠【明】【大正】官=冠【明】
  43. 【CBETA】請令【大】,令請【宋】【元】【明】【宮】【大正】請令=令請【三】【宮】
  44. 【CBETA】任【大】,住【宮】【大正】任=住【宮】
  45. 【CBETA】典【大】,與【宮】【大正】典=與【宮】
  46. 【CBETA】鼠【大】,尾【宋】【宮】【大正】鼠=尾【宋】【宮】
  47. 【CBETA】績【大】,續【宮】【大正】績=續【宮】
  48. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】唯=惟【三】【宮】*
  49. 【CBETA】上【大】,尚【明】【大正】上=尚【明】
  50. 【CBETA】釋【大】,澤【宮】【大正】釋=澤【宮】
  51. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  52. 【CBETA】軌【大】,範【宮】【大正】軌=範【宮】
  53. 【CBETA】儀【CB】【麗-CB】,議【大】
  54. 【CBETA】道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔道〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】霑【大】,露【宮】【大正】霑=露【宮】
  57. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  58. 【CBETA】議【大】*,識【明】*【大正】議=識【明】*
  59. 【CBETA】風【大】,風等【宋】【元】【明】【宮】【大正】風+(等)【三】【宮】
  60. 【CBETA】悖【大】,悴【宮】【大正】悖=悴【宮】
  61. 【CBETA】敬【大】,敢【宮】【大正】敬=敢【宮】
  62. 【CBETA】聞【大】,蹋【宮】【大正】聞=蹋【宮】
  63. 【CBETA】庶【大】,度【宋】【大正】庶=度【宋】
  64. 【CBETA】曰【CB】【麗-CB】,白【大】
  65. 【CBETA】淳【大】,敦【宋】【元】【明】【宮】【大正】淳=敦【三】【宮】
  66. 【CBETA】官【大】*,冠【宋】*【元】*【明】*【大正】官=冠【三】*
  67. 【CBETA】冥【大】,燕【明】【大正】冥=燕【明】
  68. 【CBETA】多【大】,多也【宋】【元】【明】【宮】【大正】多+(也)【三】【宮】
  69. 【CBETA】泰【大】,奉【宋】【元】【宮】,太【明】【大正】泰=奉【宋】【元】【宮】,太【明】
  70. 【CBETA】案【CB】【麗-CB】,按【大】
  71. 【CBETA】之【大】,〔-〕【明】【大正】〔之〕-【明】
  72. 【CBETA】尼【大】,僧尼【明】【大正】(僧)+尼【明】
  73. 【CBETA】太【CB】【麗-CB】,大【大】
  74. 【CBETA】知【大】,知矣【宋】【元】【明】【宮】【大正】知+(矣)【三】【宮】
  75. 【CBETA】葉【大】,業【宋】【元】【大正】葉=業【宋】【元】
  76. 【CBETA】因【大】,同【宮】【大正】因=同【宮】
  77. 【CBETA】宜【大】,儀【宋】【元】【明】【宮】【大正】宜=儀【三】【宮】
  78. 【CBETA】代【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】代=世【三】【宮】
  79. 【CBETA】列【大】,例【宋】【元】【明】【宮】【大正】列=例【三】【宮】
  80. 【CBETA】親【大】,親雖【宋】【元】【明】【宮】【大正】親+(雖)【三】【宮】
  81. 【CBETA】輿【大】*,與【宮】*【大正】輿=與【宮】*
  82. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=即【三】【宮】
  83. 【CBETA】常情【大】,〔-〕【宮】,情【宋】【元】【明】【大正】〔常〕-【三】,〔常情〕-【宮】
  84. 【CBETA】同【大】,用【宋】【元】【明】【宮】【大正】同=用【三】【宮】
  85. 【CBETA】娑【大】,裟【宮】【大正】娑=裟【宮】
  86. 【CBETA】龍【大】,龍置【宋】【元】【明】【宮】【大正】龍+(置)【三】【宮】
  87. 【CBETA】小【大】,小法【宋】【元】【明】【宮】【大正】小+(法)【三】【宮】
  88. 【CBETA】自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔自〕-【三】【宮】
  89. 【CBETA】禮【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮=議【三】【宮】
  90. 【CBETA】閣【CB】【麗-CB】【宮】,閤【大】【大正】閤=閣【宮】
  91. 【CBETA】況【大】,況乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】況+(乎)【三】【宮】
  92. 【CBETA】摒【大】,屏【宋】【元】【明】【宮】【大正】摒=屏【三】【宮】
  93. 【CBETA】傷【大】,僣【宮】【大正】傷=僣【宮】
  94. 【CBETA】紐【大】,網【宮】【大正】紐=網【宮】
  95. 【CBETA】駢【大】,驅【宋】【元】【明】【宮】【大正】駢=驅【三】【宮】
  96. 【CBETA】儀【CB】【麗-CB】,議【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=宜【三】【宮】
  97. 【CBETA】謁【大】,𧨡【宮】【大正】謁=𧨡【宮】
  98. 【CBETA】居【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】【大正】居=屈【三】【宮】
  99. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宮】【大正】〔所〕-【宮】
  100. 【CBETA】財【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】財=則【三】【宮】
  101. 【CBETA】殉【大】,徇【宮】【大正】殉=徇【宮】
  102. 【CBETA】語【大】,行【元】【明】【大正】語=行【元】【明】
  103. 【CBETA】可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔可〕-【三】【宮】
  104. 【CBETA】慎【大】,慎也【宋】【元】【明】【宮】【大正】慎+(也)【三】【宮】
  105. 【CBETA】瀨【大】*,厲【明】*【大正】瀨=厲【明】*
  106. 【CBETA】連【CB】【麗-CB】,運【大】
  107. 【CBETA】拜有損【大】,不拜【宋】【元】【明】【宮】【大正】拜有損=不拜【三】【宮】
  108. 【CBETA】免【大】,勉【宋】【元】【明】【宮】【大正】免=勉【三】【宮】
  109. 【CBETA】之【CB】【麗-CB】【宮】,子【大】【大正】子=之【宮】
  110. 【CBETA】簡【大】,揀【宮】【大正】簡=揀【宮】
  111. 【CBETA】理【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【大正】理=意【三】【宮】
  112. 【CBETA】列【大】,引【宋】【元】【明】【宮】【大正】列=引【三】【宮】
  113. 【CBETA】議【大】,義【宮】【大正】議=義【宮】
  114. 【CBETA】方【大】,万【宮】【大正】方=万【宮】
  115. 【CBETA】議【大】,義【元】【明】【大正】議=義【元】【明】
  116. 【CBETA】因【大】,固【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=固【三】【宮】
  117. 【CBETA】如【大】,和【宮】【大正】如=和【宮】
  118. 【CBETA】鍾【大】,鏡【宋】【大正】鍾=鏡【宋】
  119. 【CBETA】故【大】,古【元】【明】【大正】故=古【元】【明】
  120. 【CBETA】昭【大】,照【宋】【元】【明】【宮】【大正】昭=照【三】【宮】
  121. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  122. 【CBETA】宋【大】,宗【宮】【大正】宋=宗【宮】
  123. 【CBETA】派流【大】,沠流【麗-CB】,流派【宋】【元】【明】【宮】【大正】派流=流派【三】【宮】
  124. 【CBETA】高【大】,商【宋】【元】【明】【宮】【大正】高=商【三】【宮】
  125. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  126. 【CBETA】藉【大】*,籍【元】【明】*【大正】藉=籍【元】【明】*
  127. 【CBETA】最【大】,取【元】【大正】最=取【元】
  128. 【CBETA】損【大】,捐【明】【大正】損=捐【明】
  129. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=循【三】【宮】
  130. 【CBETA】衛【大】,衛議【宋】【元】【明】【宮】【大正】衛+(議)【三】【宮】
  131. 【CBETA】境【大】,鏡【宋】【元】【明】【宮】【大正】境=鏡【三】【宮】
  132. 【CBETA】左戎【大】,在我【宮】【大正】左戎=在我【宮】
  133. 【CBETA】旨【大】,指【宋】【元】【明】【宮】【大正】旨=指【三】【宮】
  134. 【CBETA】能【大】,熊【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=熊【三】【宮】
  135. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  136. 【CBETA】誡【大】*,戒【元】【明】*【大正】誡=戒【元】【明】*
  137. 【CBETA】存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】存=在【三】【宮】
  138. 【CBETA】如【大】,同【明】【宮】【大正】如=同【明】【宮】
  139. 【CBETA】未【大】,末【宋】【元】【大正】未=末【宋】【元】
  140. 【CBETA】令【大】,全【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=全【三】【宮】
  141. 【CBETA】止【大】,正【明】【大正】止=正【明】
  142. 【CBETA】冠【大】,貫【宋】【元】【明】【宮】【大正】冠=貫【三】【宮】
  143. 【CBETA】太【大】,大【明】【大正】太=大【明】
  144. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【大正】使=便【宋】【元】
  145. 【CBETA】撎【大】,擡【宋】【元】【明】【宮】【大正】撎=擡【三】【宮】
  146. 【CBETA】乎【大】,矣【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=矣【三】【宮】
  147. 【CBETA】左【大】*,右【宮】*【大正】左=右【宮】*
  148. 【CBETA】九思【大】,思九【宋】【元】【明】【宮】【大正】九思=思九【三】【宮】
  149. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】耀=曜【三】【宮】
  150. 【CBETA】覆載【大】,載覆【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆載=載覆【三】【宮】
  151. 【CBETA】外內【大】,內外【明】【大正】外內=內外【明】
  152. 【CBETA】辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】【大正】辯=辨【三】【宮】
  153. 【CBETA】指【大】,止【宮】【大正】指=止【宮】
  154. 【CBETA】事寧【大】,寧容【宋】【元】【明】【宮】【大正】事寧=寧容【三】【宮】
  155. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【明】【宮】【大正】右=左【三】【宮】
  156. 【CBETA】敢【大】,不【宮】【大正】敢=不【宮】
  157. 【CBETA】史【大】,吏【元】【大正】史=吏【元】
  158. 【CBETA】先【大】,光【宋】【元】【宮】【大正】先=光【宋】【元】【宮】
  159. 【CBETA】成【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=誠【三】【宮】
  160. 【CBETA】說【大】,說乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】說+(乎)【三】【宮】
  161. 【CBETA】煩【大】,須【宋】【元】【明】【大正】煩=須【三】
  162. 【CBETA】同【大】,司【宋】【元】【明】【宮】【大正】同=司【三】【宮】
  163. 【CBETA】冲【大】*,沖【宋】【元】【明】【宮】*【大正】冲=沖【三】【宮】*
  164. 【CBETA】胄【大】,曹【麗-CB】,申【宋】【元】【大正】胄=申【宋】【元】
  165. 【CBETA】外【大】,內【宋】【元】【明】【宮】【大正】外=內【三】【宮】
  166. 【CBETA】谷【大】,父【宮】【大正】谷=父【宮】
  167. 【CBETA】兩【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】兩=二【三】【宮】
  168. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【大正】左=右【三】【宮】
  169. 【CBETA】承【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】承=受【三】【宮】
  170. 【CBETA】𠐻【大】,謇【宋】【元】【明】【宮】【大正】𠐻=謇【三】【宮】
  171. 【CBETA】肱【大】,胲【麗-CB】
  172. 【CBETA】司【大】,同【麗-CB】
  173. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  174. 【CBETA】鞠【大】,育【宋】【元】【明】【宮】【大正】鞠=育【三】【宮】
  175. 【CBETA】蔑【CB】【麗-CB】,懱【大】
  176. 【CBETA】邦【大】,拜【宋】【元】【明】【宮】【大正】邦=拜【三】【宮】
  177. 【CBETA】特【大】,持【元】【大正】特=持【元】
  178. 【CBETA】冲【大】,沖【元】【宮】【大正】冲=沖【元】【宮】
  179. 【CBETA】義【大】,議【麗-CB】
  180. 【CBETA】凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【大正】凌=陵【三】【宮】
  181. 【CBETA】用【CB】【麗-CB】【宮-CB】【思溪-CB】,田【大】
  182. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慧=惠【三】【宮】*
  183. 【CBETA】詮【大】,銓【宋】【元】【明】,鈴【宮】【大正】詮=銓【三】,鈴【宮】
  184. 【CBETA】德聲【大】,聲德【元】【明】【大正】德聲=聲德【元】【明】
  185. 【CBETA】想【大】,哲【元】【明】【大正】想=哲【元】【明】
  186. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=遵【三】【宮】
  187. 【CBETA】酋【大】,首【宋】【元】【明】【宮】【大正】酋=首【三】【宮】
  188. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宮】【大正】〔作〕-【宮】
  189. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  190. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  191. 【CBETA】崆峒【大】,空同【宋】【宮】【大正】崆峒=空同【宋】【宮】
  192. 【CBETA】人有【大】,有人【宋】【元】【明】【宮】【大正】人有=有人【三】【宮】
  193. 【CBETA】及【大】,反【元】【大正】及=反【元】
  194. 【CBETA】王【大】,土【宮】【大正】王=土【宮】
  195. 【CBETA】六【大】,漢【元】【明】【大正】六=漢【元】【明】
  196. 【CBETA】老【大】,孝【麗-CB】
  197. 【CBETA】老【大】,孝【麗-CB】
  198. 【CBETA】老【大】,孝【麗-CB】
  199. 【CBETA】言【大】,尹【明】【大正】言=尹【明】
  200. 【CBETA】求【大】,次【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=次【三】【宮】
  201. 【CBETA】誣【大】,經【宮】【大正】誣=經【宮】
  202. 【CBETA】代【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】代=世【三】【宮】
  203. 【CBETA】𮑱【大】,蒱【宋】【元】,蒲【明】【宮】【大正】𮑱=蒱【宋】【元】,蒲【明】【宮】
  204. 【CBETA】被【大】,彼【麗-CB】
  205. 【CBETA】肯【CB】【麗-CB】,背【大】
  206. 【CBETA】日【大】,目【麗-CB】
  207. 【CBETA】庭【大】,延【宋】【元】【明】【大正】庭=延【三】
  208. 【CBETA】濱【大】,賓【宋】【元】【明】【宮】【大正】濱=賓【三】【宮】
  209. 【CBETA】溥【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】溥=普【三】【宮】
  210. 【CBETA】滋【大】,茲【宋】【元】【明】【宮】【大正】滋=茲【三】【宮】
  211. 【CBETA】抑【大】,柳【宋】【宮】【大正】抑=柳【宋】【宮】
  212. 【CBETA】陛【CB】【麗-CB】,陸【大】
  213. 【CBETA】辯減【大】,曆咸【元】【明】【大正】辯減=曆咸【元】【明】
  214. 【CBETA】綱【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,網【大】【大正】網=綱【宋】【元】【宮】
  215. 【CBETA】首【CB】【麗-CB】,音【大】
  216. 【CBETA】刑【大】,形【宋】【元】【宮】【大正】刑=形【宋】【元】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2108《集沙門不應拜俗等事》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。