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集沙門不應拜俗等事卷第三

[1]聖朝議不拜篇第二[2](上)

議不拜者。明沙門不應拜俗也 聖上情敦名教令拜君親。慮爽通途許開朝[3]議。致有謇諤之士人百獻籌。社稷之臣爭陳顯論焉。

  • [4]今上制沙門等致拜君親勅一首

  • 大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

  • 西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙門不應拜俗事啟一首
  • [5]上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜[6]事啟一首

    [7]

  • [8]通簡群官明沙門不合致拜狀一首(并啟)

    [9]議不拜

  • 中臺司禮太常伯隴西郡王[10][11]乂大夫孔志約等議狀一首

    右驍衛 右監門 右奉宸 官府寺

    右四司請同司禮議狀

  • 司元[12]太常伯竇德玄少常伯張山壽等議狀一首 司戎[13]少常伯[14]護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首
  • 司刑太常伯城陽縣開國侯劉[15]祥道等議狀一首 

    司宗寺 右一司請同司刑議狀

[16]今上制沙門等致拜君親勅一首

勅旨。君親之義。在三之訓為重。愛敬之道。凡百之行[17]攸先。然釋老二門雖理絕常境。恭孝之躅事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選還遵舊貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。獎以名教被茲真俗。而[18]瀨鄉之基克成。天構連河之化。付以國王裁制之由。諒歸斯矣。今欲令道士女[19]官僧尼。於君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議奏聞。

龍朔[20]二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公[21]臣許敬宗宣

大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

僧威秀等言。伏奉 明詔。令僧拜跪君父。義當依行理無抗 旨。但以儒釋明教。咸陳正諫之文。列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之迹。遂使經教斯廣代代漸多。宗匠攸遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈岫之風猶欝。仙苑之化尚疎。未若 皇運肇興[22]隄封海外。五竺與五嶽同鎮。神州將大夏齊文。皇華之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯聖迹興樹遺蹤。固得梵侶來儀相從不絕。今若返拜 君父乖異群經。便發驚俗之譽。或陳輕毀之望。昔晉成幼沖庾氷矯詔。桓楚飾詐王謐抗言。及宋武晚年將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經國之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃勅拜。納上天之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。斯途久列備舉見聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐絲綸一發萬國通行。必使[23]環海望風。方弘失禮之譽。悠哉後代。或接効尤之傳。伏惟 陛下。中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教。固絕跪拜之容。外奉 明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟[24]咎慚懼實深。如不陳請。有乖臣子之喻。或掩佛化。便陷[25]惘君之罪。謹列眾經不拜俗文輕用上簡。伏願 天慈賜垂照覽。則朝議斯穆。終遵途於晉臣。委略常談。畢歸度於齊后。塵黷 威嚴惟深戰戢。謹言 龍朔二年四月二十一日上。

時京邑僧等二百餘人。往蓬萊宮申表。上請左右相云 勅令詳議拜不未定可待後集。僧等乃退。於是大集西明相與謀議。共陳啟狀聞諸[26]寮寀云。

西明寺僧道宣等上雍州牧沛[27]王論沙門不應拜[28]俗啟一首

僧道宣等啟。自金河徙轍[29]玉關揚化。歷經英聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故得列剎相望仁祠棊布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布五乘之清範。頃以法海宏曠類聚難分。過犯滋彰[30]冒塵 御覽。下非常之 詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疎朝議。僧等荷斯明命。感悼涕零。良[31]由行缺光時。遂令上霑憂被。且自法教東漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟 大王。統維京[32]甸攝御機衡。道俗來蘇繁務攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽難及徒鶴。望於九重天[33]階罕登。終栖遑於百慮。所以[34]干冒陳欵。披露[35]冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深惟知慚惕。謹啟 四月二十五日。

西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜[36]俗啟一首(夫人帝后之母也。敬崇正化大建福門。造像書經。架築相續入出宮禁。榮問莫[37]加僧等詣門致書云爾)

僧道宣等啟。自三寶東漸六百餘年。四俗立歸戒之因。五眾開福田之務。百王承至道之化萬載扇[38]惟聖之風。故得環海知歸生靈迴向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之徵。備列前經聞于視聽。且聖人在隱凡僧程器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素。表真像之容。法衣剔髮。擬全僧之相。[39]依而信毀報果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真偽生熟難知。行德淺深愚智齊惑。故經陳通供。如海之無窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設出俗之威[40]儀。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽顯歸心。弘[41]護在懷流功不絕。比以時經濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖憑虛之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲章 上聞 御覽。布 君親之拜。乃迴 天睠。垂朝議之 勅。僧等內省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通囑四部幽明敢懷竊議 夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇建為心。垂範 宮闈成明道俗。今三寶淪溺[42]濟在緣。輒用諮陳希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追深悚息。謹啟 四月二十七日。

西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等狀一首

列子云。周穆王時。西極有化人。來反山川移城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。重之若聖。此則佛化之初及也。

朱士行釋道安經錄云。秦始皇時。西域沙門十八人。來化始皇。始皇弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。

漢書云。武帝元狩中。關西域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以為大神燒香禮拜。後遣張騫往大[43]夏尋之云有身毒國。即天竺也。彼[44]謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相也。

成帝都水使者劉向云。向檢藏書。往往見有佛經。此則周秦已行。始皇焚之不盡也。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還。[45]于時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛法。中途潛隱重此中興也。

後漢明帝水平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶。東傳[46]洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西門度人開化。自近之遠展轉住持。終於漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權創開佛法感瑞立寺。名為建初。其後孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。

蜀中二主四十三年。于時軍國謀猷佛教。無聞信毀。

晉司馬氏東西立政。一十二主一百五十六年。中朝四帝崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導太尉庾亮薨。後庾氷輔政帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書令何充尚書謝廣等建議不合拜。往返三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元[47]初中。太尉桓玄以震主之威。下書令拜尚書令桓謙中書王謐等[48]抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。迹充率[49]土而趣超方內。是以外國之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在則貴。不以人為輕重(如魏文之軾干木漢光之遇[50]子陵等)尋大法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風。無害於隆平者乎。玄又致書[51]廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政還崇信奉。終於恭帝。

有宋劉氏八君五紀雖孝武太明六年暫制拜君尋依先政。

齊梁陳氏三代。一百一十餘年。隆敬盡一信重逾深。

中原魏氏十有餘君。一百五十五年。佛法大行備見魏[52]收良史。唯[53]大武真君七年聽讒滅法。經於五載感癘而崩。還興佛法。終於靜帝。自晉失御中原江表稱帝國分十六(謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是[54]也)斯諸偽政信法不虧。唯赫連[55]弗弗據有夏州兇暴無厭以殺為樂。佩像背上令僧[56]禮之。後為震死。尋為北代所吞。妻子[57]形刻[58]具如蕭子顯齊書。

高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前國無兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止[59]其身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。老非教主易謙所攝。帝聞之。存廢理乖遂雙除屏。不盈五載身歿政移。

隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內置塔百有餘州。皆發休瑞具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既乖經國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交[60]質殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以[61]千餘大聖。出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者作化於三洲。九億應供護持於四部。據斯以述曆數未終焉得情斷。同符儒典。且易之蠱[62]爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而[63]更責同臣妾之禮。又昊天上帝嶽瀆靈祇。君人之主莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而伏其容。莫不拜伏於僧者也。故得冥[64]祜顯徵祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時俗若浮雲。達形命如陽焰。是故號為出家人也。故出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣。故略述之。

今列佛經論。明沙門不敬俗者 梵網經下卷云。出家[65]人法不禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。

涅槃經第六卷云。出家[66]人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣。

佛本行經第五十三卷云。輸頭檀王與諸[67]屬百官次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮 薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法。及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親。是奉佛教。今[68]乃全違[69]佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪也)又謗無善惡業報不畏後代。自作教人堅住不捨。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無間苦。以王行此不善重業。[70]梵行羅漢諸仙聖人。出國而去。諸天悲泣諸善鬼神不護其國。大臣輔相[71]諍競相害四方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調死亡無數。時人不知是過而怨諸天。訴諸鬼神。是故行法行王。為救此苦不行此過。廣如經說。更有諸論文。多不載。

僧道宣等白朝宰群公。伏見 詔書。令僧致敬君父。事理深遠。非淺情能測。夫以出家之迹列聖齊規。真俗之科百王同軌。干木在魏高抗而謁文侯。子陵居漢長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不乘閑放之美。但以三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。下拜 君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承聖則。忽令致拜有累深經。俯仰栖遑罔知投庇。謹列內經及以故事。具舉如前。用簡朝議。請垂詳採。敬白。

至五月十五日。大集文武官[72]寮九品以上。并州縣官等千有餘人。總坐中臺都堂將議其事。時京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會。弘福寺沙門會隱等三百餘人。并將經文及以前狀。陳其故事以申厥理。時司禮太常伯。隴西郡王博[73]义。謂諸沙門曰 勅令俗官詳議。師等可退。時群議紛紜不能[74]畫一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠。下 勅令拜 君親。又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰。職司可先建議。同者署名不同則止。時司禮大夫孔志約。執筆述狀如後令。主事大讀訖。遂依位署人將大半。左肅機崔餘慶曰 勅[75]令司別立議。未可輒承司禮請散。可各隨別狀送臺。時所送議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。後述致拜之議。善惡咸錄。件之如左焉。

議沙門不應拜俗狀合三十二首

中臺司禮太常伯隴西王博[76]乂大夫孔志約等議狀一首

竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其為師。尚有不臣之[77]義。況佛之垂法事超俗表。剔髮同於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈[78]策名之地。功深濟[79]度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗塗而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研覈謂[80]乖通理。又道之為教。雖全髮膚出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啟皇基。義籍尊嚴式符高尚。並仍舊貫無點彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用[81]宸衷。道法難虧還留 睿想既奉詢蒭之詔 敢罄塵嶽之誠。懼不愜允追深戰惕。謹議。

司元太常伯竇德玄少常伯張仙壽等議狀一

[82]肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元后標則天之貴。至於擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養之方。懷生之[83]倫共紀。凡在君父理絕名言。而老釋二門出塵遺俗。虛無一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開道德之篇。處木[84]鴈之間。養生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖。而斯道無墜。洎哀纏雙樹慟結三號。防後進之虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈應裁制新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。委尊親之重。縱[85]環中之遊。愚管斟量[86]遵故為允。謹議。

司戎[87]少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首

臣聞。三災變火六度逾凝。二字為經百[88]代攸緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地陰陽之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責實矩跡端形。則教先於闕里。[89]齋心力行修來悔往。則化漸於連河。釋為內防。雅有制於魏闕。儒為外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無為無事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經師為義。豈直攝生有託陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。而比丘未[90]先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲為誇誕。處匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂降綸璽是[91]改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵者山無隔細。必備輿人之頌。以貢蒭蕘之說。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許年。雖歷變市朝而事無損益。唯庾氷責沙門之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸三聖。蠱象不事王侯。大禮充[92]仞兩儀。儒行不臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。介冑豈曰觸鱗。故人不為嬰網。惟舊詎先師道。法侶何後[93]戎照。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或御氣而遊處。一以貫之。靡得而屈。十室忠信亦豈無其人哉。五刑之設關。三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責恭[94]肅德之。誠足容養。然則含識之類懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有一於此三千其大。而不被以嚴誅寘於[95]巨責者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。[96]蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束帶為彝章。道則冠而不帶。人以束髮為華飾。釋則落而不容。去國不為不忠。[97]出家不為不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩事絕名[98]象。豈稽首拜首可酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無輸報。一念必以人[99]王為願首。四諦則於父母為弘益。方[100]祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養為純孝而已矣。必包之俗境處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。以袈裟為朝服稱貧道而趨拜。儀範兩失名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一拜之勞。式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無父事三老。無兄事五[101]更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑其道。數而可卑道則云缺矣。豈若存敬於己存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬於物。敬於物所以尊於己也。況復形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動則影隨。聲揚則響應。道崇則身寵。身替則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使方外之人存於身中之敬。又[102]彼守一居道不[103]雜塵俗。若可拜之是謂[104]俗道而可俗。俗又參道則一當有二。而道不專行矣。安可以區[105]俗之常域。保專一之至誠哉。據僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮花不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣。

夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非章甫之儀。整服而趨。則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛之境。步屏高門之地。理絕朝請。事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請其來。請而卑之復何為者。廬山為道德所居。不在搜簡之例。甘棠為聽訟所息。式致勿翦之恩。山與樹之無心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道。則道亦須人而行也。王人雖微。位在諸侯之上。行道之輩。焉復可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可[106]而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所[107]者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助則宜崇之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。假以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道。輕重不係於物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於已資法服而為貴。莫不敬其法服。而豈係於人乎。不拜之典義高經律。法付國王事資持護法。為常也。常行不易一隅可[108]革千門。或爽通有護法之資。塞有墜法之慮。與其墜之。曷若護之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國歸依者。居蔕[109]芥於其間哉。語曰。[110]因人所利而利之。則利之之術。亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連寶構。籍無上之道。闡無疆之業。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈[111]撝今。此為甚不可一也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波法雲彩潤。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主聖臣[112]忠胡寧此變。臣愚千慮萬不一得。儻緣斯創造無益將來。於恒河沙劫。有毫釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以[113]汲汲其事區區其誠。搔首捫心隳肝瀝膽。伏願 聖朝重興至教恒春。奈苑永轉法輪心歡[114]錄其人百祚遠光於[115][116]萬。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟 詔旨[117]微婉義難適莫。天情[118]一則可使由之 叡想傍求則誰不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教為無。則崇於聖運 聖而崇之則非無矣。以兩教為有。則筆削 明時。時而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未厭心。管豈[119]窺天蛙焉[120]測海。理絕庶幾之外。事超智識之表。自懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥處程言[121]竽中竊吹。將聾聽而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄於心靈。終不詣於聞見也。直以八風逈扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉規。就日心葵輸涓驛露。而靦顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚𧹞畏交集。謹議。

司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議狀一

竊以。朝[122]庭之敘肅敬為先。生育之恩色養為重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家之人敬法捨俗。豈拘朝庭之禮。至於玄教清虛道風遐曠。高尚其事不屈王侯。[123]王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道。所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議。

集沙門不應拜俗等事卷第三議不拜上

校勘註

  1. 【CBETA】聖朝【大】,〔-〕【明】【大正】〔聖朝〕-【明】
  2. 【CBETA】上【大】,〔-〕【元】【大正】〔上〕-【元】
  3. 【CBETA】議【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔議〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】今上【大】,〔-〕【明】【大正】〔今上〕-【明】
  5. 【CBETA】上【大】,又上【明】【大正】(又)+上【明】
  6. 【CBETA】俗【大】,俗等【宋】【元】【明】【宮】【大正】俗+(等)【三】【宮】
  7. 【CBETA】狀【大】,〔-〕【明】【大正】〔狀〕-【明】
  8. 【CBETA】(通簡…拜)十一字【大】,又序佛教隆替事簡諸宰輔等【明】【大正】((通簡…拜))十一字=((又序佛教隆替事簡諸宰輔等))十二字【明】
  9. 【CBETA】議不拜【大】,議沙門不應拜俗狀【明】【大正】議不拜=議沙門不應拜俗狀【明】
  10. 【CBETA】博【大】,慱【麗-CB】
  11. 【CBETA】乂【CB】【宮-CB】,叉【大】,又【宋】【元】【明】【大正】叉=又【三】
  12. 【CBETA】太【CB】【宮-CB】【明】【宮】,大【大】,少【宋】【元】【大正】大=少【宋】【元】,太【明】【宮】
  13. 【CBETA】少【大】,太【明】【大正】少=太【明】
  14. 【CBETA】護【CB】【麗-CB】,議【大】
  15. 【CBETA】祥【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】【大正】祥=詳【三】【宮】
  16. 【CBETA】今上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔今上〕-【三】
  17. 【CBETA】攸【CB】【麗-CB】,收【大】
  18. 【CBETA】瀨【大】*,厲【宋】*【元】*【明】*【大正】瀨=厲【三】*
  19. 【CBETA】官【大】*,冠【宋】*【元】*【明】*【大正】官=冠【三】*
  20. 【CBETA】二【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=四【三】【宮】
  21. 【CBETA】臣【大】,〔-〕【明】【大正】〔臣〕-【明】
  22. 【CBETA】隄【大】,提【明】【大正】隄=提【明】
  23. 【CBETA】環【大】*,寰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】環=寰【三】【宮】*
  24. 【CBETA】咎【大】,谷【宋】【元】【大正】咎=谷【宋】【元】
  25. 【CBETA】惘【大】,罔【宋】【元】【明】【宮】【大正】惘=罔【三】【宮】
  26. 【CBETA】寮【CB】【麗-CB】,僚【大】
  27. 【CBETA】王【大】,王賢【明】【大正】王+(賢)【明】
  28. 【CBETA】俗【大】,俗事【明】【大正】俗+(事)【明】
  29. 【CBETA】玉【大】,王【麗-CB】
  30. 【CBETA】冒【大】,𭥗【麗-CB】,有【宮】【大正】冐=有【宮】
  31. 【CBETA】由【大】,田【元】【大正】由=田【元】
  32. 【CBETA】甸【大】,句【宮】【大正】甸=句【宮】
  33. 【CBETA】階【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,陛【大】【大正】陛=階【三】【宮】
  34. 【CBETA】干【CB】,千【大】
  35. 【CBETA】冀【大】,異【麗-CB】
  36. 【CBETA】俗【大】,俗等【明】【大正】俗+(等)【明】
  37. 【CBETA】加【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,知【大】【大正】知=加【三】【宮】
  38. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  39. 【CBETA】依【CB】【麗-CB】,衣【大】
  40. 【CBETA】儀【CB】【麗-CB】,議【大】
  41. 【CBETA】護【大】,議【宋】【宮】【大正】護=議【宋】【宮】
  42. 【CBETA】濟【大】,深【明】【大正】濟=深【明】
  43. 【CBETA】夏【大】,月氏【宋】【元】【明】【宮】【大正】夏=月氏【三】【宮】
  44. 【CBETA】謂【大】,有【明】【大正】謂=有【明】
  45. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  46. 【CBETA】洛【大】*,雒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】洛=雒【三】【宮】*
  47. 【CBETA】初【大】,興【元】【明】【大正】初=興【元】【明】
  48. 【CBETA】抗【大】,杭【麗-CB】
  49. 【CBETA】土【大】,士【元】【大正】土=士【元】
  50. 【CBETA】子【大】,干【元】【大正】子=干【元】
  51. 【CBETA】廬【CB】【麗-CB】,盧【大】
  52. 【CBETA】收【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,牧【大】【大正】牧=收【三】【宮】
  53. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  54. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔也〕-【三】【宮】*
  55. 【CBETA】弗弗【大】,佛佛【宋】【宮】,勃勃【元】【明】【大正】弗弗=佛佛【宋】【宮】,勃勃【元】【明】
  56. 【CBETA】禮【CB】【麗-CB】,體【大】
  57. 【CBETA】形【大】,刑【宋】【元】【明】【宮】【大正】形=刑【三】【宮】
  58. 【CBETA】具【大】,其【元】【明】【大正】具=其【元】【明】
  59. 【CBETA】其【大】,修【宋】【元】【明】【大正】其=修【三】
  60. 【CBETA】質【大】,貿【宋】【元】【明】【宮】【大正】質=貿【三】【宮】
  61. 【CBETA】千【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,十【大】【大正】十=千【三】【宮】
  62. 【CBETA】爻【大】,卦【宋】【元】【明】【宮】【大正】爻=卦【三】【宮】
  63. 【CBETA】更【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【大正】更=便【三】【宮】
  64. 【CBETA】祜【大】,祐【宋】【元】【明】【宮】【大正】祜=祐【三】【宮】
  65. 【CBETA】人【CB】【思溪-CB】,[-]【大】
  66. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  67. 【CBETA】眷【大】,養【元】【大正】眷=養【元】
  68. 【CBETA】乃全【大】,仍令【宮】【大正】乃全=仍令【宮】
  69. 【CBETA】佛【大】,佛佛【宮】【大正】佛+(佛)【宮】
  70. 【CBETA】梵【CB】【麗-CB】,焚【大】
  71. 【CBETA】諍【大】,爭【元】【明】【大正】諍=爭【元】【明】
  72. 【CBETA】寮【大】,僚【宋】【元】【明】【宮】【大正】寮=僚【三】【宮】
  73. 【CBETA】义【CB】【宮-CB】,叉【大】
  74. 【CBETA】畫【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】畫=盡【三】【宮】
  75. 【CBETA】令【大】,令所【宋】【元】【明】【宮】【大正】令+(所)【三】【宮】
  76. 【CBETA】乂【CB】,叉【大】
  77. 【CBETA】義【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=敬【三】【宮】
  78. 【CBETA】策【CB】【磧乙-CB】【宋】【宮】,榮【大】【大正】榮=策【宋】【宮】
  79. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  80. 【CBETA】乖【大】,求【宮】【大正】乖=求【宮】
  81. 【CBETA】宸【大】,神【宋】【元】【明】【宮】【大正】宸=神【三】【宮】
  82. 【CBETA】肖【大】,霄【宋】【元】【明】【宮】【大正】肖=霄【三】【宮】
  83. 【CBETA】倫【大】,論【宋】【宮】【大正】倫=論【宋】【宮】
  84. 【CBETA】鴈【CB】【麗-CB】,雁【大】
  85. 【CBETA】環【大】,寰【明】【大正】環=寰【明】
  86. 【CBETA】遵【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,尊【大】【大正】尊=遵【三】【宮】
  87. 【CBETA】少【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=太【三】【宮】
  88. 【CBETA】代【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】代=成【三】【宮】
  89. 【CBETA】齋【大】,齊【宋】【元】【明】【宮】【大正】齋=齊【三】【宮】
  90. 【CBETA】喻【大】,踰【甲】【大正】喻=踰【甲】
  91. 【CBETA】改【大】,攻【宋】【元】【明】【宮】【大正】改=攻【三】【宮】
  92. 【CBETA】仞【大】,牣【元】【明】【大正】仞=牣【元】【明】
  93. 【CBETA】戎【CB】【麗-CB】【宮-CB】,戒【大】
  94. 【CBETA】肅【大】,宿【宋】【元】【明】【宮】【大正】肅=宿【三】【宮】
  95. 【CBETA】巨【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】【大正】巨=臣【三】【宮】
  96. 【CBETA】蓮【大】,運【宮】【大正】蓮=運【宮】
  97. 【CBETA】出【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=辭【三】【宮】
  98. 【CBETA】象【大】,像【明】【大正】象=像【明】
  99. 【CBETA】王【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=天【三】【宮】
  100. 【CBETA】祛【CB】,袪【大】
  101. 【CBETA】更【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,經【大】【大正】經=更【三】【宮】
  102. 【CBETA】彼【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=被【三】【宮】
  103. 【CBETA】雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【大正】雜=離【三】【宮】
  104. 【CBETA】俗【大】,俗之【宋】【元】【明】【宮】【大正】俗+(之)【三】【宮】
  105. 【CBETA】俗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔俗〕-【三】【宮】
  106. 【CBETA】一【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=以【三】【宮】
  107. 【CBETA】奪【大】,奢【宮】【大正】奪=奢【宮】
  108. 【CBETA】革【大】,隔【宋】【元】【明】【宮】【大正】革=隔【三】【宮】
  109. 【CBETA】芥【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,芬【大】,[箱-目]【宮】【大正】芬=芥【三】,[箱-目]【宮】
  110. 【CBETA】因人【大】,人因【宋】【元】【明】【宮】【大正】因人=人因【三】【宮】
  111. 【CBETA】撝【大】,偽【宋】【元】【明】【宮】【大正】撝=偽【三】【宮】
  112. 【CBETA】忠【大】,良【宋】【元】【明】【宮】【大正】忠=良【三】【宮】
  113. 【CBETA】汲汲【大】,伋伋【宮】【大正】汲汲=伋伋【宮】
  114. 【CBETA】錄【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,鈒【大】【大正】鈒=錄【三】【宮】
  115. 【CBETA】帝【大】,帝業【宮】【大正】帝+(業)【宮】
  116. 【CBETA】萬【大】,業万【思溪-CB】,業【宋】【明】(CBETA 按:大正本誤植校注,思溪本(宋本)此處作「業万」,即合校注[14]、[15],大正本「帝萬」,於思溪本及宮本均作「帝業万」。)【大正】萬=業【宋】【明】
  117. 【CBETA】微【大】,徵【麗-CB】
  118. 【CBETA】畫【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,晝【大】【大正】晝=畫【三】
  119. 【CBETA】窺天【大】,天窺【宮】【大正】窺天=天窺【宮】
  120. 【CBETA】測海【大】,海測【宮】【大正】測海=海測【宮】
  121. 【CBETA】竽【CB】【麗-CB】,竿【大】
  122. 【CBETA】庭【大】*,延【明】*【大正】庭=延【明】*
  123. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=主【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2108《集沙門不應拜俗等事》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。