唐麟德元年終南山釋道宣撰

^[3]序曰。正法弘護其^[4]唯在人。故佛未降靈。法存而莫顯。僧初不至。徒聞而豈傳。是知事理因循義非沈隱。所以四依三品人依厥初。^[5]住法兩現畢資聖力。致使三洲聞道。終顯賓頭之功。六萬遐齡。教資羅漢之德。神僧聖寺。陳祥山海之間。香氣^[6]鍾聲。相顯幽明之際。列於視聽。良書筌而不窮。備諸古老。口實仰而無絕。故撮略所聞紀之云爾。

初明聖寺　次明靈教　後列神僧

• 臨海天台山石梁聖寺
• 東海蓬萊山聖寺
• 抱罕臨河唐述谷仙寺
• 相州石鼓山竹林聖寺
• 巖州林慮山靈隱聖寺
• 晉陽冥寂山聖寺
• 岱州五臺山太孚聖寺
• 西域黑蜂山石窟聖寺
• 雍州太一山九空仙寺
• 終南山大^[8]秦嶺竹林寺
• 梁州道^[9]子午關南獨聖寺
• 終南山折谷炬明聖寺（庫谷緣附）

東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云。竺姓者。銳涉山水窮括奇異。承天台石梁終^[10]古無度^[11]。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。故使聖寺密爾對面千里。遂揭錫獨往徑趣石梁。周瞰崖險久之方獲。其山石梁非一聖寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷下望萬尋。上闊尺許莓苔斜側。東邊似通西礙大石攀^[12]蹬路絕。猷乃別思異校。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不安。又聞聲曰。却後十年當來此住。何須苦求。雖爾不息晨夕惋恨。結草為菴彌年禪觀。後試造梁。乃見橫石洞開梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自當至此。何勞早住。相送度梁。橫石已塞。至晉太元^[13]年終於山所。形似綠色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者。雲迷其^[14]道。

宋時朱齡石者。使往遼東還返失道。隨風泛海一月餘日。達于一島糧水俱竭。入島求泉漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾覩。僧問所從。具說行事。設食飲水。問以去留。^[15]石曰。此乃聖居。非凡可住。僧曰。欲住任懷。石苦辭欲還。僧告曰。此間去都二十餘萬里。石等聞之驚怖曰。若爾何緣得達。僧曰。自當相送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上鉢^[16]袋曰。此是彼物。有小過罰在人中。便取鉢袋與石。并書一封上為書字然不可識。曰可以書鉢與之。令沙彌送勿從來道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭。語曰。但閉^[17]眼聽往不勞^[18]帆也。於^[19]即依言。但聞颼颼風聲。有竊視者見船在空雲飛奔於山樹海上。數息間遂達揚都。大桁正見杯度騎桁欄。口云馬^[20]馬齡石既至書自飛上度手度驚曰。汝那得蓬萊道人書喚我歸耶。乃具說緣由。又將鉢與之。手捧曰。吾不見此鉢四千餘年。擲上入雲下還接取。太初中無故而死。事在別條。

晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺。南望名積石山。即禹貢導之極地也。眾峯競出各有異勢。或如寶塔。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十里。得其谷焉。鑿山構室接梁通水。遶寺花藥果菜充滿。今有僧住。南有石門。濱於河上。鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無定指。常聞鍾聲。又有異僧。故號此谷名為唐述。羌云。鬼神也。所以古今諸人入積石者。每逢仙聖。行往恍惚現寺現僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白服者不老。

高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名欵曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。客曰。不可也。名曰。但飲酒。雖是戒禁有患通開。客^[21]嚬眉為飲^[22]之。患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰。聞之。古來虛傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂。患痢給酒乃是佳藥。本^[23]非所欲為患而飲。願不以此及人。山寺孤逈時可^[24]歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜踊曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引不爾無由。客曰。若來可從鼓山東面而上。東度小谷又東北上。即至山寺。至期與好事者五六人直詣石窟寺。山僧曰。何以得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑專聽妖言。此山東西我並遊涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞。極非孟浪。何有^[25]虛也。^[26]止得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧十數相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見一翁把钁^[27]𣃆地。又見一僧來至。鋤禾四邊把鋤曳钁曰。去年官寺道人。放馬食我禾盡。今年復來蹋我秋苗。舉^[28]钁趂僧。並皆返歸。唯名一人東北獨上。翁曰。放儞上山乞虫喫却。遂依東上林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽見崇峯造日修竹干雲。重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。行至門首曰。且住此。入通^[29]和上去。須臾^[30]便出引入^[31]至佛殿。前禮拜訖。西至廊下。和上可年九十許。眉長鼻高狀如西域。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊無可觀。何能遠涉。名即禮拜十數。和上曰。行來疲頓可止。將至房去。便引西房。北東轉見。僧憑案讀經。名便禮拜。都不慰問。便引盡北行東出。至本客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和上不敢為礙。待明為諮。報^[32]曰。和上不許。乃至中食。不異鄴中臨別。和上曰。知欲永住知友情也。然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲永住可除彼名。好去。便辭。送出執手悢悢既別。悽然行一里間。數數返顧。寺塔林竹依然滿目。更行二里。返顧一無。但是峰崖雜樹。行行西下。依隨本道。不見田苗亦無田父乃至石窟。備為諸僧說^[33]之。

高齊初。沙門嵩公者。嵩山高棲士也。^[34]且從林慮向白鹿山。因迷失道。日將^[35]禺中。忽聞鍾聲。尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一寺。獨據深林。三門正南赫奕^[36]暉煥。前至門所看額云。靈隱之寺。門外五六犬。其^[37]犬如牛。白毛黑喙。或踊或臥。以眼眄嵩。嵩怖將返。須臾梵僧外來。嵩喚不應。亦不迴顧。直入門內。犬亦隨入。良久嵩見無人漸入次門。屋宇四周房門並閉。進至講堂唯見床榻高座儼然。嵩入西南隅床上坐。久之忽聞棟間有聲仰視見開孔如口。大^[38]有比丘前後從孔飛下遂至五六十人。依位坐訖自相^[39]借問。今日齋時何處食來。或言。豫章成都長安隴西^[40]葪北嶺南。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各竪義。大有後生聰俊。難問鋒起殊為可觀。不覺遂晚而至。嵩本事鑒。既聞此語。望得參話。希展上流。整衣將起。奄然失地。獨坐^[41]磐石柞木之下。向之寺宇一無所見。唯多^[42]巖谷禽鳥翔集。嵩出以問上統法師。法師曰。此寺石趙時。^[43]浮圖^[44]澄所造。年歲久遠。賢聖居之。或現或隱遷徙無定。今山行者猶聞鍾聲云云。

高齊文宣在晉陽。使人騎白^[45]駱駝。向我寺取經函去。使問。不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城駝行至^[46]急奄然如睡。忽至一山名為^[47]冥寂。山半有寺。群沙彌曰。高洋馲駝來也。便引入寺。見一老僧。拜已問曰。高洋作天子何似。答曰。聖明。問曰。^[48]爾來何為。曰令取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經。今北行東頭是其房。可取函與之。即乘駝而返。如睡如夢奄至晉陽。以函返命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身癡人。不解語。忽語帝曰。我先去爾後可來。帝然之。是夜癡人死。不久帝於晉陽不豫。使劉桃枝負行鼻血淋瀝。是夜帝^[49]崩。

^[50]岱州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五高臺。上不生草^[51]木松柏茂林森於谷底。其山極寒。南號清涼山。亦立清涼府。經中明文殊將五百仙人。往清涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊此山。遺蹤靈窟奄然即目。不徒設也。中臺最高。去并州^[52]四百里。望如指掌。上有小石浮圖。其量千^[53]許。即魏文帝宏所立也。石上人馬迹宛然。有大泉。名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鍾聲香氣無日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔已來。下勅令會昌寺僧會賾往彼修理寺塔。前後再返。亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造。^[54]現有東西二道場。像設猶^[55]在。南有花園三頃許。四時名花相續間發。貞觀中解脫禪師聚徒習定。自云。於花園北四度見文殊師利翼從滿空。群仙異聖不可勝紀。近有僧明禪師。居山三十餘載。亦遇仙聖飛^[56]空而去。唯留故^[57]皮南臺三十里內多是名花遍於峯岫俗號花山。中有聖寺。鍾聲時發。曾見異人形偉冠世言語之間。超騰遂遠其山甚近滯俗者罕登。登者必感^[58]勝緣。故述前來往者也。

案別傳^[59]云。西域天竺黑峯山龍猛菩薩^[60]寺者。二十四依中此大士最為宏冠。威加異道德洽王臣。藝術智^[61]能無不通練。號佛滅度後一切智人也。王為立寺鑿石為龕。擬于終天不可改壞。龕各立像并一化^[62]主。經累年運功府藏。已竭而寺不成。王來拜曰。藏庫已空寺猶未立。徒有志願力不遂心如何。菩薩曰。王之德化無思不服。福報如影隨作有功。何慮財盡寺不成也。可案行寺側功用。若為菩薩先以要術為藥。筆^[63]即取點之無不成金。隨石^[64]大^[65]小。金塊亦爾。王依言尋果見金聚大悅。即以造寺。今猶^[66]見在。故西域出金名有多種。龍樹金者紫光外發。俗為第一。自餘諸金光色少減。昔菩薩長年七百餘歲。山寺來往無由固留。自隱已來將及千歲。俗知有之其道重阻。從地穴入方到其崖。近有一僧被召夏坐。遍歷龕像無不真金。所有經匣充牣崖窟。方知三寶住持幽明兩會也。夏滿欲持經出。寺人不許曰。本擬住法不得缺漏。空手入穴行經數里。乃得出焉。

雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其側。故以名焉。昔太一未分。山連太行王屋。^[67]白鹿河水停於此川。號為少海。及巨靈大人秦洪海者。患水浩蕩以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之^[68]裂。河通地出山遂高顯。仍本號焉。張衡西京^[69]賦云。高掌遠蹠以流河曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔有人入山採樵。逼暮不知歸道。依林而宿。夜聞鍾聲在近。即尋之忽見一寺。僧眾百餘。但有行坐而不敘問。其人怪之。至明失寺。此來在近。無往尋者。余曾至山。但有層峰秀林不可^[70]登踐。又云。山有九窟仙人所居也。有藍田大谷伏羲^[71]城側歸義寺僧弘藏者有膽勇。聞而往尋。積日累夜巡^[72]遶山隒。止獲五窟甚圓淨如人所造。無缺漏似有居者。又光明寺了禪師。亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見焉。

子午關南大秦嶺竹林寺者。貞觀初採蜜人山行。聞鍾聲尋而至焉。寺舍二間。有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛^[73]汁蜜。可得五斗許。兩人負下尋路而至大秦。戍具告防人。竹林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。^[74]防人曳鎖掣之大牢^[75]上。有二大虫。據崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋值大洪雨便返。藍田悟真寺僧歸真。少小山栖聞之。便往至小竹谷。北上望崖失道而歸。常以為言。真云。此竹林^[76]至關。可^[77]五十許里。

^[78]子午關南。第一驛名三交。驛東有㵎東南來南坡數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢聞鍾聲不以為奇。一時驛家婦女樵採入澗。忽值一僧獨坐石上縫衣傍無一^[79]物。此^[80]女有信心。白曰。不知師在此。日時欲至^[81]可驛食來。僧云。貧道山居。不得食驛家官食。女曰。自有私食。足以供養。僧曰。信心人食亦不可^[82]得。女恐時過絕走取食。及來尋之不見其迹。由是常^[83]令家人^[84]在近追之。永不可值而^[85]常有鍾聲。此寺去驛^[86]可五里許。

^[87]又^[88]終南折谷內椶櫚寺者。近有人見一僧云。倩為擎襆^[89]向寺問寺在何處。云在折谷炬明東額頭。其人為荷襆。將至寺見一僧從南崖下。可長五十丈。相召來其人辭返語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道^[90]此得緣。便隨其言。日得其餅。妻怪窮之。不得已便說遂瘂。經年又見二僧入谷。其人手喚指口如是三返。^[91]便得語。其人近死。今入山者。至炬明額側。常聞鍾聲。亦往往見異僧。近有一僧聞之。遇見入谷^[92]見僧。疑是椶櫚寺。問云。大德不是椶櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來。但聞耳邊颼颼風聲。至急心^[93]惟曰。此何必是聖。或入深山躓頓我^[94]也。竊生念時前僧便失。懊恨之甚。返迴三日方達谷口。乃於避世堡立精舍以候之。精舍見在。其僧不知所^[95]終。

又終南山庫谷內西南。又名瓠^[96]盧谷。昔有人於山採斫遇見一寺。并石室石門。門內並寶器重大不可勝。然不見僧人是眾僧具度。其人徘徊顧眄記誌處^[97]所。以齎瓠盧掛於^[98]室樹下山。召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知^[99]蹤跡。今有尋山者云。石門扇在山崖旁。半入山下。其半雖出無人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下^[100]時。方現於^[101]俗耳。

案別傳云。佛令九十九億大阿羅漢三明六通住持正法。於三千界四^[102]大洲中統通^[103]弘護。極人壽六^[104]萬歲時。雖遇三災諸聖暫隱。至壽百歲聖人還出。廣通佛法。如是漸增千歲萬歲終六萬歲方^[105]取涅槃。七萬歲時辟支佛現。八萬歲時慈佛方^[106]降。

瑞經^[107]錄

序曰。三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資之有從。聲教一門。^[108]誠化^[109]導之靈府。故佛僧隨機識見之緣出沒。法為除惱滅結之候常臨。所以捨身偈句恒列於玄崖。遺法文言總會於龍殿。良是三聖敬重。^[110]藉顧復之劬勞。幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必降徵祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯常談。震旦見緣紛綸恒有。士行投經於火聚。焰滅而不燋。賊徒盜葉於客堂。腕重而不舉。或合藏騰於天府。或單部瑞於王臣。或七難由之獲^[111]銷。或二求因之果遂。斯徒眾矣。不述難聞。敢隨代錄用^[112]呈諸後。經不云乎。為信者施。疑則不說。至如石開矢入心決致然。水流氷度情疑頓決。斯等尚為士俗常傳。況慧拔重空道超群有。心量所指窮數極微。因緣之遘若影隨形。祥瑞之徒有逾符契。義非隱默。故述而集之。然尋閱前事多出傳紀。志怪之與冥祥。旌異之與徵應。此等眾矣。備可^[113]覽之。恐難覩其文。固疏其三數。并以即^[114]曰所^[115]詳。示存感通之在^[116]數。

初列感應名緣。

• 曇無竭
• 釋道安
• 釋僧生
• 釋道冏
• 釋普明
• 釋^[118]慧果
• 釋^[119]惠進
• 釋弘明
• 孫敬德
• 釋道琳
• 釋志湛
• 范陽僧
• 并東看山
• 魏閹官
• 周經上天
• 隋^[120]揚州僧
• 釋道積
• 釋寶瓊
• 釋空藏
• 釋遺俗
• 史呵誓
• 令狐元軌
• 釋曇韻
• 釋僧徹
• 河東尼
• 釋曇延
• 釋道^[121]遜
• 釋智苑
• 嚴恭
• 李山龍
• 李思一
• 陳公太夫人
• 岑文本
• 蘇長妾
• 董雄
• 益州空經
• 高文
• 崔義起

高僧傳云。宋元初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀音經淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國。備經荒險貞志彌堅。既達天竺舍衛。路逢山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從林中出。象驚奔走。復有野牛一群鳴吼而來。將欲加害竭。又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得剋^[122]免。

又昔東晉孝武之前。恒山沙門釋道安者。經石趙之亂。避^[123]世于襄陽。注般若道行密迹諸經。^[124]折疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見^[125]胡道人頭白眉毛長。語安曰。君所注經殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助弘通。可時時設食也。後十誦至遠公云。昔和上所夢乃賓頭盧也。於是立坐飯之。遂成永則^[126]矣。

又蜀郡沙門釋僧生者。出家以苦行致^[127]因。^[128]為蜀三賢寺主。誦法花習定。^[129]甞山中誦經。虎蹲其前。竟部乃去。每至諷詠輒見左右四人為侍。年雖衰老而翹懃彌勵。遂終其業云^[130]云。

又扶風釋道冏者。為師入河南霍山^[131]採鍾乳。四人入穴。數里三人溺死。炬火又^[132]亡。冏素誦法花憑誠乞濟。有頃見螢^[133]火追之。遂得出穴。頻作普賢行道。並見感應。或見^[134]胡僧入坐。或見騎馬人至。未及言次倐忽不見。後遊宋都以般舟為業。中夜入禪見四人御車呼冏上乘。不覺自身已在大路。見一人坐胡床侍衛數百人。見冏驚起曰。向令知處而已。何忽勞屈。法師遂拜別。令送還寺。扣門方開。房門亦^[135]閉。眾咸敬服^[136]焉。

又宋孝建中。釋普明者。少出家稟性清純。蔬食布衣懺誦為業。誦法花維摩。若諷誦時有別衣別座。未^[137]常穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象立其前。誦維摩亦聞空中倡樂之聲云。

又宋太始中。揚州瓦官寺釋慧果者。少以蔬素自節。誦法花十地。甞於^[138]圊廁一鬼致敬云。昔為眾僧作維那。小不如法墮^[139]在噉糞鬼中。法師慈悲願助拔濟。又昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福果因。告眾掘錢為造法花設會。後夢見鬼云。已得改生。大勝昔日之苦報^[140]也。

前齊永明中。揚都高座寺釋^[141]慧進者。少雄勇遊俠。年四十忽悟非常。因出家蔬食布衣。誓誦法華用心勞苦。執卷便病。^[142]乃發願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦損誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。聞空中告曰。汝願已足必得往生。因無^[143]疾而卒。年八十餘^[144]矣。

^[145]永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺。誦法花經禮懺為業。每旦水瓶自滿實。諸天童子為給使也。又虎來入室伏床前。久之乃去。又見小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。盜僧厨食。今墮圊廁中。聞上人誦經^[146]力故來聽。願助方便免斯累也。明為說法。領解方隱。後山精來惱明。乃捉取腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永絕矣。

^[147]昔元魏天平年中。定州^[148]募士孫敬德。在防造觀音像。年滿將還在家禮事。後為賊所引。不堪^[149]拷楚。遂妄承罪。明日將決。其夜禮懺流淚。忽如睡夢見一沙門教誦救苦觀世音經。經有諸佛名。令誦千遍得免苦難。敬德忽覺。如夢所緣了無差錯。遂誦一百遍。^[150]有司執縛向市。且行且誦臨刑滿千^[151]遍。刀下斫之折為三段。皮肉不傷。易刀又斫。凡經三換刀折如初。監司問之。具陳本末。以狀聞丞相高歡。歡^[152]為表請免死。因此廣行世。所謂高王觀世音也。敬德還設齋迎像。乃見^[153]像項上有三刀痕。見齊書。

梁天監末。富陽縣泉林寺釋道琳者。少出家有戒節。誦淨名經。寺有鬼怪。自琳居之便歇。弟子為屋壓。頭陷入^[154]匃。琳為祈請。夜見兩胡僧拔出其頭。旦遂平復。琳又設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人迹。皆長三尺。眾咸服其徵^[155]感。

後魏末。^[156]齊州釋志湛者。住^[157]太山北人頭山邃谷中銜草寺。省事少言入鳥不亂。讀誦法花。人不測其素業。將終時神僧寶誌謂梁武曰。北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之亡也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果也。^[158]遂葬此山。後發看之唯舌如故。乃立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵^[159]踐。

又范陽^[160]五侯寺僧失其名。誦法花為常業。初死權殮隄下。後改葬骸骨並枯。唯舌不壞。

又雍州有僧。亦誦法花。隱白鹿山。感一童子供給。及死置屍巖下。餘骸並枯。唯舌如故。齊武陵世并東看山人^[161]掘土^[162]見黃白。又見一物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗。沙門法上曰。此持法花者六根不壞也。誦滿千遍其徵驗乎。乃集持法花者圍遶誦經。纔始發聲此靈脣舌一時鼓動。同見毛竪。以事奏聞。乃石函緘之。

又魏高祖太和中。代京閹官自慨^[163]刑餘。奏乞入山^[164]修道　勅許之。乃齎花嚴晝夜讀誦禮懺不息。一夏不滿。至六月末髭鬚生得丈夫相。以狀聞奏。帝大驚重之。於^[165]是國敬花嚴。後尊恒曰。並見侯君素旌異^[166]記。

又周祖滅法經籍從灰。以後年忽見空中如囷大者五六。飛上空中極目不見。一段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮上土牆。視乃大品之^[167]十三也。

隋開皇初。有^[168]揚州僧忘其名。誦通涅槃自矜為業。岐州東山^[169]下村中沙彌誦觀音經。二俱暴死。心下俱暖。同至閻王所。乃處沙彌金高座。甚恭敬之。處涅槃僧銀高座。敬心不重。事訖勘問。二^[170]僧餘壽皆放還。彼涅槃僧情大^[171]悢悢恃所誦多。問沙彌住處。於是兩辭各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所燒香呪願。然後乃誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而^[172]返。

^[173]釋道積。貞觀初住益州福成寺。誦通涅槃。淨衣澡沐自為恒度。慈愛兼濟固其深心。終于五月。炎氣赫然而屍不腐臭。百有餘日加坐如初。道俗莫不嘉賞^[174]也。

^[175]時蜀川^[176]又有釋寶瓊者。綿竹人。出家貞素讀誦大品兩日一遍。無他方術。唯勸信佛為先。本邑連比^[177]什^[178]邡並是^[179]米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老人女婦不識者眾。瓊思拔濟待其會眾。便往赴之不禮而坐。道黨咸曰。不禮天尊非沙門也。瓊曰。邪正道殊所奉各異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議^[180]紛紜。瓊曰。吾若下禮必貽辱也。即禮一拜道像連座動搖不安。又禮一拜連座反倒狼藉在地。遂合眾禮瓊。一時迴信。乃召成都大德就而陶化。以貞觀八年終於所^[181]住。

釋空藏者。貞觀時住京師會昌寺。誦經三百餘卷說化為業。遊涼川原有緣斯赴。昔往藍田負兒山誦經。齎麪六斗擬為月^[182]調。乃經三周日噉二升。猶不得盡。又感神鼎。不知何來。時至^[183]王泉以為終焉之地。時經亢旱泉竭。合寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。道俗動色驚嗟不已。貞觀十六年^[184]歿於京寺。還葬山^[185]所。

釋遺俗者。不測所住。遊行醴泉山原。誦法花為業。乃數千遍。貞觀中^[186]因疾將終。告友人慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道舌根不朽。可埋之十年發出。若舌朽滅知誦無功。若舌如初為起一塔生俗信敬。言訖而終。至十一年。依言發之。身肉都盡。唯舌不朽。一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌^[187]本起塔於甘谷岸上云。

^[188]又郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法花經。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依經云哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村。並怪而莫測其緣。終後十年其妻又殞。乃發塚合葬。見其舌本如生。餘肉並朽。乃別收葬。斯徒眾矣。^[189]今且略之。更不多^[190]述。

貞觀五年。有隆州巴西縣令^[191]令狐元軌者。信敬佛法。欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔淨。寫了下帙。還岐州莊所經留在莊。并老子五千^[192]文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆一時灰蕩。軌于時^[193]任^[194]馮翊。令家^[195]人相命撥灰取金^[196]銅經軸。既撥外灰。其內諸經宛然如故。^[197]黃色不改。唯箱帙成^[198]灰。又覓老子便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若^[199]經一卷題字焦黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人行急。不獲潔淨直爾立題。由是被焚。其人見在。瑞經亦存。京師西明寺主神察^[200]目驗說之。

余曾於隰州有曇韻禪師。定州人行年七十。隋末喪亂隱于離石比干山。常誦法花經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至云。所欲潔淨並能行之。於即清旦食訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口^[201]含檀香燒香懸幡寂^[202]然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法^[203]嚫奉。相送出門斯須不見。乃至裝黃一如正法韻受持讀之。七重^[204]裹結一重一度。香水洗手初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經。置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾^[205]糜爛。撥朽見經如舊鮮好。余以貞觀^[206]十年。親自見之。

絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師。曾行遇癩者在穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法花。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬚眉平^[207]復膚色如常。故經云。病之良藥。斯誠驗^[208]矣。

河東有練行尼。常誦法華^[209]經。訪工書者寫之。價酬數倍。而潔淨翹勤有^[210]其餘者。一起一浴然香薰衣。筒中出息通於壁外。七卷之功八年乃就。龍門寺僧法端。集眾講說。借此尼經以為揩定。尼固不與。端責之。事不獲已。乃自送付端。端開讀之。唯見黃紙了無文字。餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已。香水洗函頂戴繞佛^[211]七日不休。開視文字如故。即貞觀二年。端自說之。

^[212]隋開皇初有河東曇延法師。初造疏解涅槃經。恐不合聖心。乃陳經及疏。於佛舍利塔前^[213]焚之啟告靈聖。若所解合理願垂神應。言訖涅槃經軸各放光明。舍利大塔亦放光明。上至空天傍照四遠。諸有道俗謂寺遭火崩騰驚赴。至乃知非。三日三夜騰焰不絕。隋祖重為戒師。^[214]迎入京。為建延興寺。門人見^[215]在。

蒲州仁壽寺僧道遜者。即延之學士。講涅槃將百遍。有弘護正法心。四方所歸。無問客主將給之^[216]富。無有過者。貞觀四年崔義直為虞鄉令。遣人請遜講經及發題訖泣曰。去聖滋遠微言隱絕。^[217]庸鄙所傳不足師範。但^[218]以信心希向^[219]自發誠悟。今講止於師子品。日時既促願^[220]存心聽。既至其品無疾而終。道俗哀慟。義直徒跣扶柩送之南山。于時隆冬十一月。土地氷嚴。下屍於地。地生蓮花而小頭及手足各一。義直奇之令守。不覺盜折。明旦視之周身有花總五百莖。七日乃^[221]萎。

幽州沙門釋智苑者。有學識。思造石經緘于西南山巖。以備法滅之護也。隋大業中。初構石室。四面鐫之。又取方石寫諸藏經。每一室滿以石錮之融鐵其縫。遠近公私無不送施。工匠既湊欲造佛堂食院。而山東無木可得。忽一夜暴雨雷震山崩。旦晴乃見大松柏數千株漂積道次。尋蹤遠自西山送來。此為神助即依而構造。頃之畢成。所造石經已滿七室。貞觀十三年苑卒。弟子等猶繼其業云云。

隋開皇中。蔣州人嚴恭者。於郭下造精舍。寫法華經。清淨供養若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行乞覓。隨得便營如法經^[222]營。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親檢校勞不告倦。甞有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者得錢船載中覆。錢失人活。是日恭入錢庫見一萬錢濕如水洗怪之。後見所貸錢人。方知其沒溺。又有商人至^[223]宮亭湖。祭神上物。夜夢神云。^[224]倩君以物送與嚴恭法花。令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持^[225]三千錢授恭曰。助君買紙。言^[226]已不見。又有漁人。夜見。江中火焰焰浮來。以船迎之。乃是經函。及明尋視。乃是嚴家經。其後發願。略云。無一字而不經眼。無一字而不用心。及大業末子孫猶傳經業。群盜相約不入其里。里人賴之至今。故業猶^[227]爾。

右監門校尉^[228]馮翊李山龍。以武德中暴亡。心暖七日。乃蘇。云初至官庭前。有囚數千人。枷鎖檢繫。見一大官坐^[229]廳高座。問傍人何官。彼曰王也。因至階問。生平作何福業。龍云。鄉人設會恒施物^[230]同之。又曰。更^[231]作何善業。龍曰。誦法華兩卷。王曰大善。可昇階就東^[232]比高座誦之。便舉聲曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。向法師誦非唯自利。乃令庭中諸囚皆以聞法獲免。諸囚寂爾不見。乃放還。^[233]備見地獄五苦休息亦由聞經故止也。

太廟丞趙郡李思一者。以貞觀二十年正月八日失瘖。至十三日死。經日乃蘇。自言備見冥官云。年十九時甞害生命。思一^[234]乃悟之曰。所害之時。在安州旻法師下聽涅槃。何緣於彼相害。官追旻^[235]法師有。答云。旻生金粟界不可追。且放還家。家近清禪寺。僧玄通素與往來。俄見其活又說冥事。因為懺悔受戒。并勸轉金剛般若五千遍。至日晚又死。明日還蘇。自云。見大官。遙見便大喜曰。還家大作福德。復見^[236]二僧。證云。旻法師遣來。官見驚懼迎之。僧曰思一昔時聽講。又不殺害。何緣妄錄耶。冥官曰。即放還。^[237]僧^[238]還至家^[239]曰淨心修善因遂活云云。

陳公太夫人。豆^[240]盧氏。信福誦金剛般若。一紙未^[241]度。後日昏時頭痛四^[242]支不安。自念儻死經不終耶。即起強誦。而燈已滅。命婢然燭。厨中外院覓火俱絕。夫人深恨。忽見庭中有然火燭上階入堂。至床前三尺許。無人執而光明若晝。夫人驚喜所苦亦除。取經誦之。有頃家人鑽燧得火。燃燈入堂。堂中燭火即滅。便以此夜誦竟。因此日誦五遍為常云云。

中書令岑文本。少信佛。誦法花經普門品。常乘船於吳江中。船壞人死文本亦沒水。聞有人言。但念佛必不死。如是三言。遂隨波出沒。須臾著岸云云。

武德年中。都水使者蘇長。為巴州刺史。度嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人皆溺死。唯有一妾。常^[243]讀法華經。及水入船妾頭戴經函。誓與俱死。乃隨波^[244]泛濫。頃之達岸。經函外濕內乾。于今尚在。

貞觀中。河東董雄為大理丞。少來信^[245]敬。蔬食十數年。十四年中。坐連李仙童事。上大怒。使侍御韋悰鞫問甚急。^[246]囚禁數十人大理丞李敬玄^[247]與^[248]王忻同連此坐。雄與同屋囚鎖。專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鈎鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏開鎖火燭之。見鎖不開而相離甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常誦經五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至明告守一。守一來視之。封題如故。而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內外具皆聞見。不久俱脫云云。

益州西南新繁縣西四十里許。有王李村。隋時有書生姓^[249]荀氏。在此教學。大工書而不顯迹。人欲其書。終不肯出。人乃敺之亦不出。遂以筆於前村東空中四面書般若經。數日便了。云此經擬諸天讀之。人初不覺其神也。後忽雷雨大注牧牛小兒於書經處住而不澆濕。其地乾燥。可有丈許自外流潦。及晴村人怪之。爾後每雨。小兒^[250]常集其中。衣服不濕。武德年有非常僧。語村人曰。此地空中有般若經。村人莫污諸天。於上設蓋覆之。不可輕踐。因此四周^[251]施欄楯不許人畜往踐。于今雨時仍乾。齋日村人就供。每聞天樂聲繁會盈耳。

又龍朔三年正月二十七日。有京師高表仁孫子。常讀法花經。乘馬從順義門出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。欲投普光寺。使人曰。疾捉寺門勿令入。入即得脫。及至寺門乃見一騎捉門。又西走欲入開善寺。又令騎捉門。遂爾相從西奔欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此人大麁。急曳下挽^[252]却頭髮即被牽髮。如刀割狀。遙擲于地。亦隨落馬。家人^[253]舉還。至晚蘇云。備見閻王云。君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言。盜果之罪合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪合耕其舌。因放令出。遂蘇。少時還^[254]終。口如吞物。^[255]遍身^[256]赫赤。有苦楚相纏。經日方醒云。經一年吞百餘丸。其苦難言。明日復爾。恰經四日吞丸亦盡。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所由。乃云。曾讀法華。舌不可出。遂放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔云云。

龍朔三年六月二十日。司元少常伯崔義起。大不信佛。妻父蕭^[257]鏗念善誦經法花般若數千遍。^[258]薰酒不入門。起妻以五月亡。為修三七齋。正食亡妻來。有婢素玉。見作夫人語。我生^[259]時雖聞地獄不大信。今受苦不可言。汝男女等不得不信。由汝為我轉經然燈功德^[260]蒙放暫歸。便向大眾陳^[261]悔。我至二十日。更來將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見大城官府夫人入別院。須臾有火鑊鐵床總至。夫人受毒。忽見夫人父蕭公。坐蓮花臺語夫人。早放素玉。還又告素玉^[262]曰。我女生時不用我語。多瞋妬不信善惡。今受此苦。我無力可救。汝歸可語其夫兒女道令修功德。不久解脫。又見婆羅門僧從。空中下。教素玉誦金剛般若。又誦藥師法華一遍兩^[263]遍。並^[264]得改名為聲聞。又曰。閻浮提人不信佛^[265]法。汝誦此經。^[266]問婆羅門並解經語。婢死三日便蘇。家人良賤初如常^[267]遇。麟德元年正月。薛將軍宅^[268]設齋。迎婢請三道佛頂骨婆羅門僧令試。素玉乃昇座。長誦一無脫漏。皆合掌歎曰。如西國本不異。合眾驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏。

天子。大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此何得不信。時朝貴聞者。咸生大信。司成館博士范叔元。又將僧二十人就翊善坊宅。召素玉令誦本經。梵音深妙令人樂聞。自云不忘故爾。^[269]

^[270]神僧^[271]感通錄

僧之真偽唯佛明之。自餘凡小卒未能辯。良由^[272]導俗化方適緣不壹。權道難謀變現隨俗。不可以威儀取。難得以事相求。通道為先。故無常准。經云。^[273]示眾有三毒。又^[274]現邪見相。我弟子如是方便度眾生。所以二十四依。通三乘於季俗。一十六聖。^[275]窮六萬而弘持。又有九十九億^[276]三達真人七十四賢五通明士。冥通佛性顯益神功。遂使三有大洲釋門所^[277]統。四圍輪內同稟仁風。能使七眾歸依。碎四魔於身^[278]世。八部弘護。澄五翳於當時。固得代有澆淳時逢信毀。淳信之侶感淨果而高昇。澆毀之徒受濁報而下沒。斯並無辜起惡^[279]罔冐精靈。佛於爾無嫌。凡於佛有障。徒為^[280]謗訕終難絕之。故周魏兩武威服諸侯輕欺佛法。望使除滅自貽伊^[281]慼禍及其身。命窮政改^[282]吁嗟何已。尋^[283]沒興復更顯由來。斯則興亡在人。正法^[284]無沒良由前列。眾^[285]聖冥力住持存廢。自彼道無不在。豈得以百年之短壽。而^[286]歫六萬之修期乎。豈得以一國之局^[287]王。而擁三千之鴻化乎。豈得以人中之聖叡。而抗天表之正真乎。豈得以生死之形儀。而格金剛之寶質乎。以四據量殊不可也。彼周魏兩君明明后辟。知萬歲之焉有。審百年之不期。寶位由於非道。神識抱於愚蔽者。則自救無暇。焉能及人。皆謂常住萬邦。鄙三五而稱聖威。加四海蔑堯舜之獨失。遂使誅除佛化。非我誰能坐受天殃。賢愚同笑。故集僧中之道勝。為住持之臣證乎。依付法藏傳。佛以正法付大迦葉。令其護持。不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受^[288]囑已。結集三藏流布人天。迦葉以法囑累阿難。如是展轉乃至師子。合二十五人。並閻浮洲中六通聖者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中坐。^[289]入滅盡定。經五十六億七千萬歲。慈氏佛降。傳能仁佛所付大衣。然後涅槃。又于填國南二千里。沮渠國有三無學在山入定。無數年來卓然如生。至十五日外僧入山。為剃^[290]鬚髮。按諸經律。佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度。傳於佛法^[291]於三天下。福利群生令出生死。又入大乘論云。賓頭盧羅睺羅等十六無學。及九十九億羅漢。皆於佛前受籌住法。又依別傳。住在四大洲及小洲并天上。至人壽六^[292]萬歲時。中雖少隱後還興復。斯諸聖人冥為利益。故今山內聖寺神僧。鍾聲香氣往往值遇。皆不虛也。後明顯益略述如左。

• 安世高
• 朱士^[294]行
• 耆域
• 佛調
• ^[295]揵陀勒
• 抵世常
• ^[296]閻公則
• 滕並
• 竺法進
• 李恒
• 佛圖澄
• 釋道安
• 單道開
• 何充^[297]僧
• 桓溫^[298]尼
• 杜願僧
• 廬山僧
• 竺僧朗
• 梁法相
• 杯度
• 釋道冏
• 求那跋摩
• 侖兩尼
• 釋慧全
• 劉凝之
• ^[299]釋曇始
• 釋慧遠
• 釋慧明
• 釋寶誌
• 釋慧達

余所討尋前後傳記備列如前。至於事條不可具歷。故總出之。

• 宣驗記（劉^[300]度）
• 幽明錄（宋^[301]臨川）
• 冥祥傳（王琰）
• 僧史（王巾）
• 三寶記（蕭子良）
• 高僧傳（裴子野）
• 名僧傳（梁釋氏^[302]唱）
• 續高僧傳（唐釋氏宣）
• 徵應傳（祖^[303]台）
• 搜神錄（陶元亮）
• 旌異記（侯君素）
• 冥報記（并拾遺唐氏^[304]釋）
• 內典博要（虞孝敬）
• 法寶聯壁（蕭^[305]綱）
• 述異^[306]誌

漢桓帝時。沙門安清字世高者。安息國王之太子也。捨位出家入於聖果。自云。過去曾至廣州值一昔怨。見便唾手以刀逐之。高曰。卿之宿忿猶未除也。其人曰。真得汝矣。便申頸受刃。於彼命終。今生為太子。即高身也。有一同學好施多瞋。高曰。卿明經好施不在吾後。然多瞋忿命報如何。彼曰。物來相惱誠難忍之。冀受報時希垂拯濟。高然之。彼命終已。便於此土為^[307]䢼亭湖神。威力所統上下千里。祈禱給福分風㳂泝。高歷遊中原將往度之。寄載至湖。舟人奉牲請福。神曰。船上沙門可召來也。即召來至。神曰。吾昔與君本^[308]惟同學。但以多瞋故受神報。命在旦夕死入地獄。然此形骸恐污江湖。當徙於西岸。有布絹千匹并寶物。可用致福。高曰。故來相造敘昔舊緣。報至難免。長慨如何。可現真形。心願盡矣神曰。醜形可恥。如何示人。高曰。但出無損。神乃從座後出身。乃是大蟒。伸頸至高膝上。高見已淚出如泉。蟒亦下泣。便作胡唄^[309]三契為除。鱗內小虫又作胡語數百言已。蟒便漸隱。高命舟人盡取財寶。載往豫章舉帆西引。蟒又登山出身極望。夜宿江浦。有青衣者上船曰。蒙為興福得免苦趣極受安樂。高以其物為造東寺。明日江西澤中有一死蟒。頭尾相去極遠。今^[310]潯陽蛇頭蛇尾村是也。^[311]高重往廣州。問昔害^[312]者身猶尚在。執手解仇為善知識。又曰。小債未償須往會稽至市亂鬪。妄被打死云云。

魏廢帝。甘露五年。沙門朱士^[313]行者。講小品經。恨章句未盡。^[314]以此年往西域尋求獲之。彼有留難。不許東返。士行執經王庭曰。必大法不傳當從火化。便以^[315]葉經投火。一無所損。舉國敬異。便達東夏。即放光經是也。年八十亡。依法火焚而經日不壞。道俗異之。乃具呪曰。若真得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂收而起塔云。

晉^[316]武^[317]帝太康中。沙門耆域者。西域人。浮海東遊達于襄陽。寄載北^[318]渡。船人見胡人衣裳弊陋。輕而不載。比達北岸域已先上。兩虎弭耳逐之。域摩其頭。人問之。無所答。惠帝^[319]末。至洛陽誡諸僧服章華侈不以佛法為志。見洛^[320]宮曰。忉利天宮髣髴似此。上有千二百作具。本是天匠。當以道力成之。而以生死力作。不亦勤苦乎。^[321]見支法淵曰。好菩薩羊中來。見竺法興曰。好菩薩天中來云云。告人曰。聖人將去京師。贈遺億萬悉受。臨發封而留之。作大幡八百口。駱駝負而西返。又曰。此方後大造新罪。可哀如何。及晉亂鼎沸。斯言不朽。洛陽中食訖送者無數。耆^[322]域徐行而奔馬不及。後有西來^[323]賈客。於流沙北逢。計校其日乃初發洛陽日也。量其所行。蓋已萬里之^[324]外。

晉初沙門佛調者。住常山。積年業尚純朴。獨行山林夜投虎窟。大雪。虎來橫臥其前。調曰。我奪汝舍。有愧如何。以手拂虎上雪。虎弭耳下山。從者駭怖。自剋亡日。近遠與訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人乎。若能盪除三垢則此為不朽耳。遂還房端坐而卒。後數年白衣弟子入山伐木。見調在巖上衣服鮮明。同輩八人驚曰。和上尚^[325]在耶。曰吾常在耳。具問知故。良久乃去。遂發其^[326]冢不見其屍云云。

沙門^[327]健陀勒者。晉初遊洛數年。雖敬其風操。而不測其通照也。後語人曰。^[328]槃鵄山有古寺塔。能建^[329]立者其福不^[330]訾。眾人許之。依言發掘咸得礎臼。卒遂興復。以勒為寺主。去洛百里。至時食訖乞油一鉢擎以還寺。去來迅速其狀若飛。有能行者逐之。須臾遠失。勒笑曰。可捉我衣角。既持之不移晷而達寺^[331]也。

抵世常者。晉太康中。富人居^[332]時禁晉人。作沙門常奉法。不懼憲^[333]網。潛於宅中。立精舍供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。後有僧來姿形^[334]醜陋衣弊足泥。常逆作禮命奴洗足。僧曰。常自洗之。何用奴也。常曰。老病以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形容儀光^[335]偉偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈分明。奇香芬氣一月留宅云。

^[336]閻公則者。趙人。恬放蕭然。^[337]惟勤法^[338]事。晉武時死于洛邑。同志為設會於白馬寺。其夕轉經空中聞唱^[339]薩聲。仰視一人形器光麗曰。我是閻公則也。生西方安樂界。與諸上人來此聽經。合堂驚出咸共見之。時衛士度汲郡苦行居士師於則母。亦篤信常飯僧。日將中。忽空中下鉢。正落母前。乃則鉢也。有飯盈滿香氣充堂。皆得飽滿七日不飢。士度有文章。見冥祥^[340]傳。

東晉初南陽滕並^[341]舍之父也。家門信敬。每設會不逆請。隨來者而供之。後設會於路要僧。見一僧^[342]廕柳而坐。請入舍行食。淨人翻飯傾^[343]簞于地。^[344]罔然無計。僧曰。貧道鉢飯充足。一眾所作既畢。擲鉢空中極目乃滅。即刻木擬之。朝夕禮事。災禍則其像先^[345]倒云云。

西晉末。竺法進^[346]關度浮圖主也。多知聰達。值國欲亂將入山隱。眾人設會與別布香。有僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。進怪之。牽曳就下。復來如是至三不復見。眾坐食。忽暴風起^[347]揚沙。^[348]柈案俱覆。法進懺失。自責輕侮之過。

李恒西晉末遇一僧曰。君福將至然後禍來。若守貧不仕者。殃^[349]減休至。若帶金紫極於三郡於一郡即止者善矣。恒性躁本寒門^[350]曰。且富貴何豫後患。此僧留宿夜視見滿一床。恒驚呼家人看之。又化為鳥峙梁上。天曉復形而去。恒送出忽不見。因此信佛。亦不能用其言。後為西陽江夏廬江太守。太興中錢鳳之亂被誅。斯僧言不謬云。

西晉末。竺佛圖澄西域人。形貌似百歲者。左脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日水邊抽腸胃出洗已內孔。夜則除帛光照一室。以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫不伏者。永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門。預定吉凶。勒見每拜。澄化令奉佛^[351]減虐^[352]省。刑故中州免死者十而八九。勒與劉曜相^[353]拒搆隙。以問澄。澄曰。可生擒取何憂乎。麻油塗掌令視之。見曜被執以朱繩縛肘。後果獲之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有聲。^[354]顧謂眾曰。解此鈴^[355]音不。鈴言國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位師奉過勒。錫以輿輦^[356]入出乘焉。所有祥感其相多矣。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。^[357]及期未至。吾且過世。至戊申年太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。虎聞開棺唯有衣鉢。澄在中原時。遭凶亂而能通暢仁化其德最高。非夫至聖何能救此塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天下矣。

釋道安姓衛氏。常山人。事澄公為弟子。澄與語終日而無歇。門人怪而問曰。和上道化既廣。當與先輩宿德通言。安非眾望。而與語終日。澄曰。此人有遠識非爾所知。^[358]及澄亡安與徒屬千餘。逃難王屋^[359]護澤諸山木食㵎飲。南^[360]度河趣漢陰。夜行乘電過人家。令召林伯升。主人驚曰。素不行往何得知名。安曰。卿門馬^[361]㭿中掛一[笐-〦+(兜-儿)]可容一斛非百升耶。兩木夾之非林如何。然安手臂上有肉釧^[362]將可上下而不出腕。時俗號印手菩薩。^[363]羅什在龜茲。亦遙禮焉。既達荊襄大行道化。分眾四出所在流法。夜有異僧寄宿大堂。窓隙出入守者告安。安往禮曰。自顧罪重如何臨顧。僧曰。君殊無罪。當生兜率。即以手撝西北天際。重霄既收天宮奄現。又曰。當浴聖僧此果畢矣。安曰。浴具可辦。聖何由致。僧曰。但依浴法聖可致也。安便事之。至時果有非常小兒十數。入寺遊戲。須臾失之。但聞浴室用^[364]水聲。久之不見。開室而巾濕水減。及襄陽沒秦。安歸符氏。將平東晉。安苦諫不從。遂有淮南之敗。將終日。因早食先還。與僧大訣便卒。葬於五級寺中云云。

沙門單道。開燉煌人。出家山居服練松柏三十年。後唯吞小石子。行步如飛。不耐^[365]人樂幽靜在抱罕多年。石虎時來自西平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來建^[366]鄴。又南造羅浮山。遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸云云。

東晉司空何充。弱而信法於齋立坐。數年以待神聖。設會於家。道俗甚盛。座中一僧容服垢污神色^[367]𤰞陋。自眾昇座拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形於顏色。及行中食僧飯於坐。事畢提鉢而出堂。顧充曰。何俟勞精進耶。^[368]即擲鉢空中^[369]陵虛而逝。充及道俗^[370]目送天際。^[371]追共惋恨。稽悔累旬云。

晉大司馬桓溫。末年奉法。有尼失名。自遠來造。而才行不群。桓溫敬而不倦。每浴必移影。溫訝而私視見尼裸形。揮刀自割破腹出^[372]藏斷截身首支分臠切。溫駭而怖。有頃尼出室身如常。溫以情問尼曰。若遂陵居上^[373]形當如之。時溫方謀問鼎聞此悵然便止遂辭不測所之云云。

晉太元三年。杜願涪人家巨富男。天保十歲暴亡。數月家養猪生五子。一最肥。官長新至。願將為禮。捉就欲殺。有僧忽至謂願曰。㹠是天保。如何百日遂相忘耶。言竟不見。即四尋視乃在天。西騰空而去也。

廬山七嶺。同會於東共成一峯。晉太元中。豫章^[374]太守范^[375]𡩋。遣人伐木此山。見一沙門^[376]陵虛直上踞峯。久之與雲俱隱。能文之士咸為之興詞。沙門曇諦賦此山曰。應真陵雲以據峯。^[377]峯眇翳景而入冥是^[378]也。

沙門竺僧朗。戒行嚴明華戎敬異。常與諸徒受請行。於中道曰。吾竊有疑。寺有盜者。同伴^[379]反視果及偷^[380]焉。晉太康中^[381]卜於東嶽金輿谷。起寺^[382]引眾。符堅之末降斥道人。唯朗一眾不在毀例。信者由此高之。每有外來輒預為調。舊谷多虎。自朗居之如家犬焉。有井神異。女人臨之則竭。朗謝而復滿焉。燕主給以二縣^[383]祖。調拜為東齊王。魏主晉帝符秦並致書遠錫。至今三百餘年。寺像存焉。現有僧住。重其古迹。名為神通寺云云。

沙門梁法相者。河東人。山居獨住禽獸馴其左右。太山祠大石函。以貯神物。相宿其廟。見一玄衣武冠。令相開函。蓋重千鈞。義非獨舉。試提之。飄若^[384]遊毛。遂取財寶以施貧窶。後^[385]渡江住越城寺。忽遨遊放達俳優干冐。鎮北司馬恬惡其不節。招而^[386]鴆之。頻傾三杯。神氣自若。年^[387]九十元興末^[388]卒。

杯渡沙門不知何來。如前即蓬萊道人也。初在冀州年可七十。隱匿姓名不護細行。人不齒之。曾投人^[389]夜宿。家有金像。度持而出。主人奔馬追之。安行如故。騎走不及。至河以小杯在水。一足投中抃舞而過。因^[390]號。杯渡時在彭城荷^[391]簞而行。至食赴會便置簞當。道人嫌妨行移終不動。食訖持去不以為礙。^[392]永初中江南卒。羅什聞渡在彭城曰。吾與此子戲別已數百年。如何南度遂不面耶云云。

沙門道冏。扶風馬氏。有學業。元嘉二年於洛作普賢齋。道俗四十餘人。已經七日。中食忽見一人著^[393]褐乘馬入至堂前。下馬禮佛。謂是常人。不甚禮異。便登馬揮鞭忽失所在。但見赤光洞天。良久乃滅。後三年末復作普賢齋。將竟之日。有二僧至。容服如凡。直來禮佛而出。有覺異者。出門送之。忽見飛直上天。失僧所在云。

求那跋摩。西域人。宋初^[394]來遊揚都。多所開化。時咸謂得聖人也。以花布諸座下。諸僧^[395]花皆萎。唯^[396]摩鮮淨。及卒端坐叉手。或謂入深禪定。多日不起。於席下得遺^[397]偈三十餘行云。得二果時。夜集者二百餘人。咸見一物長如匹許。繞屍而西南去云云。

宋元嘉元年。東官侖二女。姊十歲。妹九歲。里越愚^[398]蒙未知經法。忽其年二月八日。並失所在。三^[399]月而歸。粗說見佛。至九月十五日又失。一旬還。作外國語誦經梵書。見西域僧。便相^[400]問解。明年正月十五日又失。田作人見從風上天。父母哀哭。^[401]求神鬼。經月乃返。剃頭為尼。被服法衣持髮而歸。自說見佛及比丘尼。曰。汝宿緣為我弟子。手摩^[402]其頭。頭髮便落。與其法名。大曰法緣。小曰法綵。遣還曰。可作精舍當興經法。既達家即除鬼座立精舍。旦夕禮誦。每五色光流汎峯嶺。自此容止音調詮正有法。上京風規不能過也。刺史韋朗孔默。皆迎敬異云云。

沙門慧全。涼州禪師也。門徒五百。中有一人性頗麁^[403]暴。全不齒錄。後忽自云。得那含果。全以無行永所不信。全有疾閉房。此弟子夜至問病。而門閉頗異之。全密重關而自靜。又至床前曰。闍梨可見信也。若命過當生婆羅門家。全曰。我一生坐禪。豈祈生^[404]彼耶。弟子曰。闍梨信道不篤外學未絕。雖有福業不能超詣。若作一會飯壹聖人可成道果。全即依辦弟子。又曰。可以僧伽梨施。須者勿擇。及會訖施衣。有沙彌就全取衣。謂是其弟子。曰。吾欲擬聖人那得與汝。復憶前^[405]囑不得擇人。便以歡施。他日問沙彌曰。先所得衣著不大耶。沙彌曰。何等衣也。此日他行。全方悟^[406]所取衣者聖所化也。弟子^[407]久乃過世。唯^[408]冢四邊。時有白光。元嘉^[409]末全猶在^[410]世。

宋元嘉初。劉凝之在廣陵。逢一異僧曰。君將病氣。然不死。可作三百錢食飯僧則免此患。凝之素不敬信。聞之加忿。僧曰。勿怒但加敬。自得福也。二十步許忽不見。後經七日病發殆死。後在都下有僧。先不^[411]相識。直入戶曰。君有法緣。何不精進。^[412]因說前事。僧曰。此賓頭盧也。語已不知所之。凝之以十七年於廣陵。^[413]慧^[414]法精舍見幡蓋在空。久之滅^[415]矣。

魏太武^[416]時。沙門曇始甚有神異。常坐五十餘年。足不躡履跣行泥中。奮足便淨色白於面。俗號白足阿練也。赫連昌破長安。始被白刃不傷。由是僧尼免死者眾。太武敬重。死十餘年形色不^[417]改。

宋孝武時。江陵長沙寺沙門慧^[418]遠^[419]者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定。見遠是印之先師。雖應為蒼頭故度為弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲餘頗有感變。一日十會。通見遠身而般舟之處。行道如故。自剋終日至期果卒。久之現形多寶寺。謂僧曇珣曰。明年二月二十三日。當與天人相迎。言已不見。珣於是日設大法會建捨身齋。其日^[420]苦氣自知必盡。三更中^[421]聞空中樂磬聲香煙甚異。珣曰。遠公之契至矣。尋爾神^[422]逝。

宋大明四年。路太后於中興寺造普賢乘^[423]象事因設講會。忽有異僧。風^[424]貌秀舉。一堂異之。^[425]與語百餘。尋爾不見。初有一僧。前起問曰。不審上人從何而來。曰^[426]來自天安。不審何名。曰名慧^[427]明^[428]也。

宋末沙門寶誌^[429]遊於揚都。初無異相。後頗涉疑。分形赴供。人乃加異。齊氏受禪多有猜疑。^[430]刑加錐鋸^[431]忤犯者眾。聞誌有異長^[432]囚鎖于圓戶。誌任之曾無憂恚。召獄吏曰。門外兩輿食何不取來。及看乃是文惠文宣所送。行始至^[433]獄。後於市中巷內見誌徒行。有司^[434]白帝。帝令看獄中有無。見誌著械如故。往市搜捉。隨見隨滅。隱顯不定。預記未然萬無一失。時又浪言。^[435]亦無表次梁祖建運。下詔出^[436]之。任其往返無所拘礙。形如耆老被髮擎杖。懸鏡剪刀無所定泊。多來^[437]延賢寺僧寶意處。意以聖^[438]禮處之。時亢旱。誌白帝曰。雲能得雨可講勝鬘。即令法雲法師講之。^[439]當夜膏雨充洽。帝後時^[440]從容問曰。帝位更運。誰守百年。弟子既能奪他。故知他亦能奪。不知是誰當續梁後。誌張喉開口以手^[441]指之。初不委也。^[442]侯景事故。方知先及不久曰。聖人將去如是臥於空^[443]野。

今^[444]慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者。昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩何。姓劉氏。余至其廟備盡其緣。諸傳約略得一涯耳。初何在俗不異於凡。人懷殺害全不奉法。何^[445]亦同之。因患死。蘇曰。在冥道中見觀世音曰。汝罪重應受苦。念汝無知且放汝今洛下齊城丹陽會稽並有育王塔。可往禮拜。得免先罪。何得活已。改革前習土俗無佛。承郭下有之。便具問已。方便開喻通展仁風。稽胡專直信用其語。每年四月八日大會。平原各將酒餅及以淨供。從旦至中酣飲戲樂。即行淨供至中便止。過午已後共相^[446]讚佛歌詠三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之敬如日月。然表異迹生信^[447]愈隆。晝在高塔為眾說法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者稽胡名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂無不立。像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極嚴。^[448]土俗乞願萃者不一。每年正月輿巡村落去住自在。不惟人功。欲往彼村兩人可舉。額文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合色貌憂慘。其村一歲必有災障。故俗至今常以為候俗。亦以為觀世^[449]音者假形化俗。故名^[450]惠達。有經一卷。俗中行之。純是胡語。讀者自解。余素聞之。親往二年周遊訪迹始末斯盡。故黃河左右慈隰嵐石丹延綏銀。八州之地無不奉者。皆有行事。如彼說之。然今諸原皆立土塔。上施^[451]柏剎繫以蠶繭。擬達之栖止也。何於本鄉既開佛法。東造丹陽諸塔禮事已訖。西趣涼州番^[452]（音^[453]槃）^[454]和御谷禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙礰而卒。形骨小細狀如葵子。中皆有孔。可以繩連。故今彼俗有災障者。就礰覓之。得之凶亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側觀音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。

齊周隋唐代有神異。事止百年見聞不少。備之僧傳。故^[455]闕而不載。略述感通之會。知僧中之有人焉。

^[456]予以麟德元年夏六月二十日。於終南山北酆陰之清宮精舍集之。素有風氣之疾。兼以從心之年。恐奄忽泫露靈感沈沒。遂力疾出之直筆。而疏頗存大略而已。庶後有勝事。復寄導於吾賢乎。其餘不盡者。統在西明寺道律師新撰法苑珠林百卷內具顯之矣。

集神州三寶感通錄卷下