[3]辯惑篇第二之[4]九
十喻篇上 答李道士十異論
有黃巾李仲卿。學謝管窺智慚[7]臆度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作十異九迷貶量至聖。余慨其無識。念彼何辜。聊為十喻曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明達君子。詳茲而改正焉。
[8]外一異曰
太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而生。
內一喻曰
開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限。有何典據輒稱太上耶。撿道家玄妙及中台朱韜玉[9]札等經并出塞記云。老是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。仙人[10]玉籙云。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞誠曰可嘉。何為史記無文周書不載。求虛責實。信矯妄者之言乎。
禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云如右。並順天之常也。
外二異曰
老君垂訓。開不生不滅之長生。
釋迦設教。示不滅不生之永滅。
內二喻曰
李聃稟質有生有滅。畏患生之生反招白首。
釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀。
開士曰。老子云。[11]吾[12]有大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言長生何因早死。
外三異曰
老君應生出茲東夏。
釋迦降迹挺彼西戎。
內三喻曰
[13]李耳誕形。居東周之苦縣。
能仁降迹。出中夏之神州。
開士曰。智度論云。千千重數故曰三千。二過復千故曰大千。迦維羅衛居其中也。[14]婁炭經曰。葱河以東名為震旦。以日初出耀於東隅。故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊邑若生地為之傾。按法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智嚴法師共爭邊中。法師云。中天竺地。夏至之日日正中時。竪[15]木無影。漢國影臺。至期立表猶餘陰在。依算經。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約事為論。中天竺國則地之中心。方別[16]拒海五萬餘里。若准此土東約海濱。便可震旦本自居東。迦維未肯為西。其理驗矣。
外四異曰
老君文王之日為隆周之宗師。
釋迦莊王之時為罽賓之教主。
內四喻曰
開士曰。前漢書云。孔子為上上流。是聖。老子為中上流。是賢。何晏王弼云。老未及聖。二教論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說。其可得乎。案史記王儉百家譜云。李者高陽之後。始祖咎[17]繇為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王之世既[18]無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫謐並[19]云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載。
外五異曰
老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年。
釋迦應生[20]胡國之時。一滅一生壽唯八十。
內五喻曰
開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。唯臧兢諸[21]操等考義例云。為孔說仁義禮樂之本為一時𧹞。王之世千室以疾病致感。老君受百八十戒并太平經一百七十篇為二時。至漢安帝時。授張天師正一明威之教。于時自稱周之柱史。為[22]大上所遣為三時也。夫應形設教必藉有緣。[23]勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即能簫鼓。雲萃雨從[24]干寶搜神。未聞其說。齊諧異記不載斯靈。撫臆論心詭妄尤甚。
外六異曰
老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時。
釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世。
內六喻曰
[25]迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不出姬昌之世。
調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為淨飯之胤。本[26]生莊王之前。
開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具顯。為文王師則無典證。出於周末其事可尋。若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成康之世並無柱史藏吏之名。當是正品闕條周末小[27]史耳。
外七異曰
老君初生周代晚適流沙。不[28]測所終莫知方所。
釋迦生於西國終彼提河。弟子[29]搥胸群胡大叫。
內七喻曰
開士曰。莊子內篇云。老聃死。秦佚弔之三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾入見。少者哭之如哭[30]其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。天者免[31]縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死。非我友也。
外八異曰
釋迦鼻如金[32]挺眼類井星。精若青蓮頭生螺髮。此西域佛陀之相。
內八喻曰
未為聖人之相。
婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。萬字千輻之奇。誠摽聖人之相。
開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣。手把十字[35]之文。脚蹈二五之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳擿髮蒼黧色厚脣長耳。其狀如此。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經不煩委指。
外九異曰
老君設教。敬讓威儀自依中夏。
釋迦制法。恭肅儀容還遵外國。
內九喻曰
[36]老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。
佛為聖主道與俗乖。服貌威儀豈同凡制。
開士曰。昔丹陽余[37]玖興。撰明真論以駁道士。出其偽妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬。或象一年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏之十月為年。至於分度盈縮曆運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔不為此服。尋黃帝之遇皇人九真之靈。又降帝嚳。至夏禹。開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周有赤雀之徵。[38]且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人兼陪末吏。冠[39]履拜伏自奉恒儀。即曰治頭本名鬼卒。黃巾赤籙不効伯陽。祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風。
外十異曰
老君之教。以復孝慈為德本。
釋迦之法。以捨親戚為行先。
內十喻曰
老訓狂勃殺二親為行先。
釋教仁慈濟四生為德本。
開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行[40]也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致於天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行道於天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈謂慈乎。
[41]內十喻答外十異
外從生左右異一
[42]外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象[43]以處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假二親。至於左右之殊。其優劣之異一[44]也。
[45]內從生有勝劣
內喻曰。[46]左衽者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋云。[47]冢卿無命介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。[48]犀首相右韓而左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相[49]人。家于渦水之陰。師事常[50]松子。及常子有疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學九[51]仙之術。撿太史公等眾書。不云老子剖左腋生。既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋迦起無緣之慈。應有機之召。語其迹也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕金姿。三十二祥休徵開於地府。一十八梵禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯乎八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。徵白首而効祥。猶螢光與龍燭競[52]輝。魚目共蛇珠並[53]耀。爾道之劣一[54]也。
[55]外教門生滅異二
外論曰。夫等無生滅其理則均。導世[56]引凡不無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當一時神逝。此教門之殊二[57]也。
[58]內立教有淺深
內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。[59]澠澠無名。老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。抑復明其淺深。至如保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性分。[60]蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隙。究理則控在無方。美氣與氤氳共和。神軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾道之劣二[61]也。
[62]外方位東西異三
外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁[63]惟長善陽又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不及陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三[64]也（[65]彈曰。乾為陽為父。位在西北。坤為陰為母。卜之西南北方盛陰之鄉。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰陽不[66]拘恒準。所以木賊土故以已為甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西[67]列之。即以南方為上。言逐陽盛優劣自見[68]之謂歟）。
[69]內德位有高卑[70]三
內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。[71]离南坎北。男女匪有定方。所以子午以東為陽者。取男女生於東方也。子午以西為陰者。言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。所以子午以東仁也父西義也。隨處立準無惑大方。苟局判於所生[72]而拘限於封域者。亦當西羌大禹所出。[73]仁汎之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅（前折邪次歎正）夫釋氏者。天上地下。[74]介然居其尊。三界六道。卓爾推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙[75]申伏膺之禮。何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關[76]吏。稟學於牙齒之際（高士傳曰。常松子[77]因張其口老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣）收名於藏[78]史之間乎。爾道之劣三[79]也。
[80]外適化華夷異四
外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許[81]僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可獯鬻之小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四[82]也。
[83]內化緣有廣狹
內喻曰。案道德序云。老子修道自隱以無名為務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所[84]制。案二教論云。五千文者容成所說老為尹談。蓋述而不作也。又職惟藏吏位非阿衡。隆周之師將非烏有（前折邪次歎正）釋迦降神羅衛託質王宮。智實生知道惟遍覺。演慧明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。蓋[85]盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四[86]也。
[87]外稟生夭壽異五
外論曰。夫老君道契[88]環中與虛空而等量。神超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。隱顯居然異俗。
釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生（彈曰。老子既云長生今日在何郡縣乎）八十何期危脆。此壽夭之異五[89]也。
[90]內壽夭有延促五
內喻曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太陽之數。壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百將非假稱珍怪。太史公以為。楚老萊子及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是[91]以玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝華子錄回子傳豫子[92]大成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子[93]反邑先生等。並是老身者。止見碎書不出神仙正經。未可據用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異使後世學者信之。故為詭說耳。誠哉斯言。可為鑒矣。夫妙樂資三德乃成。法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未[94]銓。嶷爾圓明。言[95]象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固信。[96]鍾馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾道之劣五[97]也。
[98]外從生前後異六
外論曰。道佛二經各陳其說。或言劫劫出世。競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先後之異六[99]也。
[100]內化迹有先後
內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毀聖。賜也譏其失言。言[101]玷難磨駟不及舌。誠不虛也（前折愚後嘆聖）夫俯迹應凡。託質於危脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修。信相由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發疑。[102]巨嶽非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄[103]虛非丈尺所[104]辯。方劫遠而無窮。豈[105]知蛇穴求仙翻其夭世。[106]蜺纓[107]待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高。馳駑與驥足爭遠。爾道之劣六[108]也。
[109]外遷神返寂異七
外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時故當殊世。所以西[110]之流沙途經函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同[111]胡法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七[112]也。
[113]內遷謝有顯晦
內喻曰。序云託形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔之是也。而生依賴鄉死就槐里。始終莫測。何其瞽哉（前折邪後嘆正）夫大慈化圓德滿緣謝機亡。仁舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之[114]伍。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。顯神功於絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖亡返[115]橋山之[116]塚獨存。流沙不歸扶風之隴空樹（皇覽云黃帝塚在橋山老子塚扶風）爾道之劣七[117]也。
[118]外賢聖相好異八
外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。或八[119]采雙瞳。河目海口。龍顏鶴步。反宇奇毫。至如卷髮綠睛。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八[120]也。
[121]內相好有多少
內喻曰。聖人相質無常。隨方顯妙。是以蛇軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。德昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃崑山之片玉（前釋疑後歎正）夫法身等於如如。無方理絕稱謂。化體由乎應物。妙質可涉名言。故有白毫紺睫之輝。果脣花目之麗。[122]万字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明（薩遮經云。非色生性勝諸相。[123]一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生並成輪王。更增百倍始就如來一毛功德。復加百倍始成一好功德。復加百倍始成一相功德。復加百倍始成眉間白毫相功德。復加百倍始成一無見頂相。復加百倍始成[124]螺髻功德）仙人覩而自悲。嗟衰[125]葉之旦暮梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五把十以標奇。蒙[126]倛斷[127]𦸜以顯異（曹植相論云。孔子面如蒙[128]倛周公形如斷[129]𦸜也）豈陽文與𩰺蔑比麗。孟[130]娵與[131]隴廉競妍。爾道之劣八[132]也。
[133]外中表威儀異九
外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明。蓋華夏之[134]古制（[135]彈曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫[136]被。二十四縫以應陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據也）釋訓袈裟左[137]袨偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片[138]倚支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫寔戎狄之風也。豈用茲形制匹我威儀。此容服之異九[139]也。
[140]內威儀有同異
內喻曰。玉珮金貂。莫施於樵野。荷衣蕙帶。弗踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘於道者。或順機而軌物。據於德者。或矯時而訓世。是以翦髮文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。詩人美棠[141]棣之花。況將反性澄神隔凡踐聖。而不異其容服未之有也。故使衣[142]象福田器繩難量。絲桐弗惑於耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛。磕齒噓氣而稱道[143]哉。登木求魚去之彌遠。[144]刻船待[145]釰何其鄙夫。爾道之劣九[146]也。
[147]外設規逆順異十
外論曰。老君作範惟孝惟忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋[148]教棄親不仁不孝。闍王殺父翻說無愆。調達射兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯範世何能生善。此逆順之異十[149]也。
[150]內法門有漸頓
內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於匹婦。大孝存乎不[151]匱。然對凶[152]哥笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓（原壤母死。[153]倚棺而哥孔子助祭弗譏。子桑死。子貢弔。四子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥）故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。[154]實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴六趣。無非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨數為知識。知識數為怨。是以沙門捨俗趣真。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己親（行普[155]正之心。等普親之意）且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉。爾道之劣十也。[156]
[157]九箴篇[158]下 答九迷論
外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者非尚於清響。貴資合節。佛經。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日當我[159]周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善不預道場。邊鄙之君。有緣普[160]沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡（彈曰。汝無見佛業有謗聖愆何得怨神[161]唯須自咎也）求心責實事舛言乖。詭妄皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也。
[162]內周世無機指一
內箴曰。夫淳[163]羲麗天。矇瞍莫鑒其色。震霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴兇跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之舛也（莊子云。孔子見盜跖。盜跖反責孔子。孔子懼逡巡而退。劉子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢[164]說解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悅也）故道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海挍深。有為業廣。塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行不可備修故策之以限分。猶天地三化始合於自然（老云。人法地。地法天。天法道）齊魯再變乃臻於至道。密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂也。故二皇統化（須彌四域經云。應聲菩薩為伏[165]羲吉祥菩薩為女媧）居[166]淳風之初。三聖立言（空寂所問經云迦葉為老子儒童為孔子光淨為顏回）興已淳之末。玄虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊。懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲[167]霓變色。穆后欣其亡聖（周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲穆王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑。有白虹之怪）豈能[168]超葱河而稟化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之情。非爾所知。其盲一[169]也。
外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未見[170]彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或範土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸已來六百餘載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即值如來。漢國虔恭不逢調御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也。
[171]內建造像塔指二
內箴曰。左[172]澈慕聖。刻像而拜軒皇。[173]勾踐[174]思賢。鎔金而模范䗍。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏在資仁。[175]綵璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填以茲鏤木。堅林晦影。阿輸於是鑄金。託妙相於丹青。寄靈儀於銑鋈。或覩真避坐寫貌迴軀（感應傳云。揚州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉身西向。於是[176]瑣閉高閣明旦開視。像身宛已西向遂許圖之）神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪（感應傳云。廬陵發蒙寺育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光[177]趺出[178]湘州昭潭並放光明照曜崕岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映水[179]上）長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如[180]干寶搜神臨川宣驗。及徵應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明[181]以下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如見迹萬山浮輝滬瀆。清臺之下覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖牙。蕭后一鑄而剋成。宋皇四摸而不就其例甚眾。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四德之所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖。遙以推功於佛。何者案劉向古舊二錄云。佛經流於中夏一百五十年後。老子方說五千文。然而周之與老並見佛經。所說言教往往可驗。故[182]夫子有言曰。夫易者無為也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與於此。余今提耳語。子當捨其積迷。而[183]荷其晚悟也。支提之製其流蓋遠。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿[184]剪勿伐展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。[185]照[186]旍羅漢之德（正法念經。四種人得樹。偷婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來也）況智周十力德滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測。大明窮於勿照。乃[187]暘燭於無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世八彩分耀。神應顯於吳[188]宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪[189]煥之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯譏滄海之廣陜。榆枋之智測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二[190]也。
外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯[191]悖逆。[192]踑踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無禮無恭復形于國（彈曰。禮云。子冠父親醮之母親拜之。所為處高。可亦無禮無孝也）斯則門門出梟[193]鏡之[194]子。人人養豺狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髠頭守真無勞毀形貌。而世不能知。其迷三也。
[195]內威儀器服指三
內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣為眾[196]采壞色。簡易遵於解脫。條隔象於福田。偏服示有執勞（禮云執者[197]袒）缺袂便於運役（論語云。褻裘長短右袂。言便於執作）聖制有以終不徒然。是以捨愛捐親仰眾聖也。摧棄聲色遵梵行也。剃除鬚髮去華競也。[198]俯容肅質不忘敬也。分衛掃衣支身命也。言無隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安詳慎[199]辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虛恬淡順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍眾病也。人天崇仰三業淨也。窮玄極真取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢。庸[200]隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三[201]也（正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮[202]膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入[203]也）。
外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立[204]稷正置司衣以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉練之方。業廢機絍之婦。是知持盂[205]振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一歲之中。飢寒總至未聞利益。已見困窮世不能知。其迷四也。
[206]內棄耕分衛指四
內箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。[207]尚其清也。善人之道何必耕稼。吾請言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽[208]殀信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形影無差。業緣亦聲響不異此其[209]旨也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪[210]殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即墮負處。竊見樓觀黃巾。脫[211]鹿皮而[212]𥠾地。玄都鬼卒。捨橫帔而[213]偶耕。既無絕粒之人。頗慚[214]容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形[215]怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分[216]別黃書[217]云。男女有和合之法三五七九交接之道。其道真決在於丹田。丹田玉門也。唯以禁祕為急。不許泄於道路。道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家生梟鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。採驪珠不[218]忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖輕勢利於鴻毛。入其隩隅忽榮位於脫屣重其真也。故能使倦夫不愛其力。貧客不悋其財。蓋希冥益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終徐福始詐於秦邦。文成五利紹偽於漢國。敘控鶴弗[219]克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。致有猱猨蜃蛤之論（曹植辯道論云。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人夫雉入海化為蛤。燕入海化為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更為魚鱉。豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎逢其兄而噬之。若此者何貴於變化耶）繫風捕影之談。故棄實瓠者以非器也。廢石[220]田者以難[221]藝也。賤左道者以虛偽也。蓋撿實則積其所同究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。爾盲四[222]也。
外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀[223]窮不令絕[224]祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民[225]彫盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝。號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。斯一世之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命以殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由真偽混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。
[226]內教為治本指五
內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登聖之遐本。故云道高者尚德弘者賞。以道傳神以德授聖。神聖相傳是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣[227]減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄（正法念經云。人不持戒。諸天減少。阿脩羅盛。善龍無力。惡龍有力。惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾[228]疫[229]競起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒多。諸天增足威光。脩羅減少惡龍無力善龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔[230]豐登人民安樂。兵戎戢息疾疫不行）猶屏薪去草。益重而難彰。絕焰息煨。績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。實髓愛精。仙家之奧旨。今反謂婬欲為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛犬馬者貴其識恩。嫉梟[231]鏡者惡其反噬。爾則警夜代勞功劣於犬馬。逆鱗反舌釁深於梟鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏也。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故[232]堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短（陳思論。昔堯舜禹湯文武周召太公。並享百年之壽。七[233]聖三賢並行道脩政。聖治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其[234]天年。桀放鳴條紂[235]死牧野。犬戎殺幽厲王不終周祚八百秦滅於二世。此時本無佛僧[236]也）謨誥在目非曰虛談。豈無佛而祚延。有[237]佛而運局。談何容易談何[238]容易。惜哉吾子自貽伊戚[239]良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五[240]也。
外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗固惟恃怙。昊天之[241]澤豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓必令棄爾骸骨[242]捐茲草野多出財賄營我塔廟。[243]遂使愚夫惑亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心（彈曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於堲周窀穸之事。故有[244]藤緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也暨周文之日。以骸骨暴露於野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天乎當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。言俯同末世行於葬禮。蓋未能免[245]俗）戎狄屍靈翻盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋[246]屍露屍鄉邦本異。捨己徇。他用為求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不能知。其迷六也。
[247]內箴忠孝無違指六
內箴曰。導啞聾者必俯仰而指撝。啟愚滯者亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非[248]聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義[249]在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千（阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔為[250]造八萬四千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天[251]上造三千偷婆）竭溟海而求珠。淨康衢而[252]徙石。蓋[253]勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之壞。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不[254]匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終（智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩）孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疎。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥[255]申熊[256]經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕[257]䒱養之恩。死無冥益之利。[258]倒心危於庶物。邪網[259]罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚。爾盲六[260]也。
外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。[261]故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣非為上士。掩其鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。[262]曚覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其[263]迷七也。
[264]內三寶無翻指七
內箴曰。夫名無得[265]物。蓋謂實賓。豈以順世假談格玄聖之優劣。夫荀家以首[266]名質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未[267]弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓通。仁絕於四句。安得將能定飜述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家舊有[268]正遍知。道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義清通。正實翻邪真由反偽。今符書呪[269]詛不可謂正。薰蕕混雜不可謂真（道士畏鬼章符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里[270]血造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人）守雌羨下非名為上（老云。莫若守雌。又云。道性近水）鉗口膠目安得稱道（莊子云。膠離朱之目鉗楊墨之口）猶春鳥[271]轉[272]哢。或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠧木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不翻。茲謬益甚。書云上聖達於鴻螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號。譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之謠（黃書云。開命門抱真人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母[273]白如玉陰思陽父手摩[274]捉）號馬屎為靈[275]薪。呼口唾為玉液（呼叩齒為天鼓。咽唾為[276]醴泉。馬屎為靈薪老鼠為[277]玉璞出上清[278]經）事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖隱質事同[279]嗤妍異矣。冥焉不知。爾盲七[280]也。
外論曰。夫聖人應化隨方接引。在[281]胡則禿髮露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冕。便是智力不周。何謂隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。剪髮便名事佛。則應胡習漢法著巾亦為奉道。是知露頂括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其迷八也。
[282]內異方同制八
內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異[283]術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名（劉子云。周人謂死鼠為玉璞）玄化幽微。遂令鷄鳳混質（文[284]子云。楚人以山雞為鳳）故九十五種騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師主之經（涅槃云衛世師論也）吉頭夷羅之仙（火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅）末伽闍夜之道（若提子斷見外道也）或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑[285]靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教東流。[286]疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏裨以剪梟[287]鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河歸滄海而同味。綠膺絳顙集須彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙不死之道。其次則養我今日身命。駐[288]采延華儻至三五百年。以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道[289]營練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法[290]邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊耶。世間道士經及行道義理則約數論而後通（言採佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經及三皇之典。[291]並改換法華及無量壽等經而作）修心則依坐禪而望感（言改坐禪之名為思神之號）上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。[292]汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八[293]也。
外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子所作（彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感瑞夢也。考秦景傳經。不云老說。案晉世道士王浮改西域傳。為明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王為浮圖。變身作佛。方有佛興蓋誣[294]誷之極也。但罽賓去此萬里。已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼。化胡說浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德何名誕哉）袁宏後漢紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其說甚多（撿袁宏漢[295]記。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳偷鈴。指鹿為馬。何愚之甚也）明威化胡等經竝云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髠自剪謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令[296]投陀乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之性。割毀形貌示為剠劓之身。禁約妻房絕其[297]悖逆之種（彈曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖。仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳[298]之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男[299]官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日[300]靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。婬欲猥濁出自道家。外假清虛。內專濁泄。可恥之甚矣）所以謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅[301]祀。但此土君子夙稟道真（撿漢官儀云。景帝已來於國學內立道館。以教學徒。不許人[302]間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧[303]成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假號天尊及左右二真人置之道堂。以憑衣食[304]梁陸脩靜。亦為此形）無勞禿頂。本遵至訓詎假髠頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢[305]士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人[306]矯足毛羽。避役之流競為剪剃。世不能知。其迷九也。
[307]內老身非佛指九
內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於百王。[308]雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群萌絕登道之期。又先譏十異後讚一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗[309]流久矣。至如漢帝降禮於摩騰（如法本傳）吳王屈節於康會（吳錄云。吳主問僧會。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也）曇始延魏君之席（魏錄云。拓[310]拔燾用崔皓之說。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。[311]曇始以正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃內[312]始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝之）道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣（符書云。符主出遊命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄為大和上。衣以錦繡每上殿。勅王公等扶[313]舁之）皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝損躬。崔[314]皓以邪誣喪體（魏書云。崔皓寇謙之勸拓拔燾滅正教。燾後身發惡疾乃誅崔寇二人）姜斌以集詐[315]徒質。王浮以造偽殃身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門摽德行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢佞相濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與[316]蘼蕪類質。達方者[317]辨其容。苟吻與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂焦棄偽從真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古名鬼卒。其救苦也。則解髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水漚（出道士孫氏法[318]儀）責罰尤重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莾。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。不能出世。[319]余勸汝曹學之。佛家三世之事信而有徵。家業歸心勿輕慢也。原[320]夫四塵五[321]蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧豈徒[322]六經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九[323]也。
有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍。真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。
通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結[324]凝滓積滯成地。人[325]之生也皆由三元養育九氣[326]經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根本是氣無別道神。
君子曰。道士大[327]霄隱書無上真書等云無上大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉[328]几仙童玉女之所侍衛。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定志之[329]里災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝[330]宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心[331]之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜但。道家偽說無迹可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘[332]互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應[333]觸事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是管學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。[334]見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。恍[335]忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰。[336]有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處大羅獨稱尊貴。
君子曰。陽氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣黃。名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千文。視之不見名曰[337]夷者精也。聽之不聞名曰[338]希者神也。[339]摶之不得名曰[340]微者氣也。是謂無狀之狀無物之象。故知氣體眇莾。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莾之中[341]甚[342]幽冥。幽冥之中生乎空同。空同之內生於太[343]無。太無變化三氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是[344]主人法體精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂[345]臧矜顧歡孟智周等老子義云。合此三乘以成聖體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。撿道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹[346]呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。
通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼之言。天地王道[347]並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之[348]辭。道是智慧靈[349]知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖[350]羲因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽[351]取九者。立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相包以成萬物。不聞別有道神處[352]大玄都坐高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而多過。立不[353]刊之遐迹。[354]建不朽之玄猷。洋洋乎[355]弗可尚也。其唯釋教歟。豈以[356]坳[357]堂小水匹[358]馮夷大波者哉。非所類矣。
廣弘明集卷第十三