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大唐西域記卷第三(八國)

  • 烏仗那國
  • 鉢露羅國
  • [1]叉始羅國
  • 僧訶[2]捕羅國
  • [3]剌尸國
  • 迦濕彌羅國
  • 半笯(奴故反)[4]嗟國
  • [5]遏羅闍補羅國

烏仗那國,周五千餘里,山[6]谷相屬,川澤連[7]原。穀稼雖播,地利不滋。多蒲[8]萄,少甘蔗,土產金、鐵,宜欝金香,林樹蓊欝,花果茂盛。寒暑和暢,風雨順序。人性怯懦,俗情[9]譎詭。好學而不[10]功,禁呪為藝業。多衣白,少有餘服。語言雖異,大同印度。文字禮儀,頗相[11]預。崇重佛法,敬信大乘。[12]夾蘇婆[13]伐窣[14]堵河,舊有一千四百伽藍,多已荒蕪。昔僧徒一萬八千,今漸減少。並學大乘,寂定為業,[15]善誦其文,未究深義,戒行清潔,[16]特閑禁呪。律儀傳訓,有五部焉:一法密部,二化地部,三飲光部,四說一切有部,五大眾部。天祠十有餘所,異道雜居。[17]堅城四五,其王多治瞢揭釐城。城周十六七里,居人殷盛。

瞢揭釐城東四五里[18][19]窣堵波,極多靈瑞,是佛在昔作忍辱仙,[20]於此為羯利王(唐言鬪諍。[21]舊云哥利,[22][23]也)割截支[24]體。

瞢揭釐城東北行二百五六十里,入大山,至阿波邏羅龍泉,即蘇婆伐窣堵河之源也。[25]派流西南,春夏[26]含凍,[27]昏夕飛雪,雪霏五彩,光流四照。此龍者,迦葉波佛時生在人趣,名曰[28]殑祇,深閑呪術,禁[29]禦惡龍,不令暴雨,國人賴之,以[30]稸餘糧。[31]居人眾庶感恩懷德,家稅[32]斗穀以饋遺焉。既積歲時,或有逋課。殑祇含怒,願為毒龍,暴行風雨,損傷苗稼。命終之後,為此[33]池龍。[34]流白水,損傷地利。釋迦如來大悲御世,愍此國人獨遭斯難,降神至此,欲化暴龍。執金剛神杵擊山崖,龍王震懼,乃出歸依,聞佛說法,心淨信悟,如來遂制勿損農稼。龍曰:「凡有所食,賴收人田,今蒙聖教,恐難濟給,願十二歲一收糧儲。」如來含覆,愍而許焉。故今十二年一遭白水之災。

阿波邏羅龍泉西南三十餘里,[35]水北岸大磐石上,有如來足所履迹,隨人福力,量有短長,是如來伏此龍已,留迹而去。後人於上積石為室,遐邇相趨,花香供養。順流而下三十餘里,至如來濯衣石,袈裟之文[36]煥焉如鏤。

瞢揭釐城南四百餘里,至醯羅山,谷水西[37]派,逆流東上,雜華異果,被緣崖,峯巖危險,谿谷盤[38]紆,或聞諠語之聲,或聞音樂之響。方石如[39]塔,宛若工成,連延相屬,接布[40]崖谷。是如來在昔為聞半頌(舊曰[41]伽,梵[42]文略也。或曰偈[43]他,梵音訛也。今從正音,宜云伽他。[44]伽他者,唐言頌,頌三十二言[45]也)之法,於此捨身命焉。

揭釐城南二百餘里,大山側,[46]至摩訶伐那(唐言大林)伽藍。是如來昔修菩薩行,號薩縛達[47](唐言一切施),避敵棄國,潛行至此,遇貧婆羅門,方來乞匃。既失國位,無以為施,遂令羈縛,擒往敵王,冀以賞財,迴為惠施。

摩訶[48]伐那伽藍西北,下山三四十里,至摩[49][50]摩言豆)伽藍。有窣堵波,高百餘尺。其側大方石上,有如來足蹈之[51]迹,是佛昔蹈此石,放拘胝光明,照摩訶伐那伽藍,為諸人、天說本生事。其窣堵波基下有石,色帶黃白,常有津膩。是如來在昔修菩薩行,為聞正法,於此[52]析骨書寫經典。

摩愉伽藍西六七十里,[53]至窣堵波,無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行,號[54]毘迦王(唐言與。舊曰尸毘王,[55]訛),為求佛果,於此割身,從鷹代鴿。

代鴿西北二百餘里,入珊尼羅闍川,至薩裒殺地(唐言[56]蛇藥)僧伽藍。有窣堵波,高八十餘尺。是如來昔為帝釋,時遭饑歲,疾疫流行,醫療無功道,[57]死相屬。帝釋悲愍,思所救濟,乃變其形為大蟒身,僵屍川谷,空中遍告;聞者[58]感慶,相率奔赴,隨割隨生,療飢療疾。其側不遠,有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋,時世疾疫,愍諸含識,自變其身為蘇摩蛇,凡有噉食,莫不康豫。

珊尼羅闍川北石崖邊,有窣堵波。[59]病者至求,多蒙除[60]差。如來在昔為孔雀王,與其群而至此,熱渴所逼,求水不獲,孔雀王以𭪿[61]崖,涌泉流注。今[62]遂為池,飲沐愈疾。石上猶有孔雀[63]蹤迹。

瞢揭釐城西南行六七十里,大河東有窣堵波,高六十餘尺,上軍王之所建也。昔如來之將寂滅,告諸大眾:「我涅槃後,烏仗那國上軍王宜與舍利之分。」及諸王將欲均量,上軍王後來,遂有輕鄙之議。是時天人大眾重[64]宣如來顧命之言,乃預同分,持歸本國,式遵崇建。窣堵波側大河濱,有大石,狀如象。昔上軍王以大白象負舍利歸,至於此地,象忽[65]蹎仆,因而自斃,遂變為石,即於其側起窣堵波。

瞢揭釐城西五十餘里,渡大河,至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波,高五十餘尺,無憂王之所建也。[66]昔如來修菩薩行,為大國王,號曰慈力,於此刺身血以[67]𩚅五藥[68](舊曰夜叉,訛[69]也)

瞢揭釐城東北三十餘里,至遏部多(唐言奇特)窣堵波,高四十餘尺。在昔如來為諸人、天說法開導,如來去後,從地踊出,黎庶崇敬,香華不替。

石窣堵波西渡大河三四十里,至一精舍,中有阿[70]縛盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲,梵語如上;分文散音,即阿縛盧枳多譯曰觀,伊濕伐羅譯曰自在。舊譯為光世音,或[71]云觀世音,或觀世自在,皆訛謬也)。威靈潛被,神迹[72]昭明,法[73]俗相趨,供養無替。

觀自在菩薩像西北[74]百五十里,至藍勃盧山。山嶺有龍池,周三十餘里,淥波浩汗,清流皎鏡。

昔毘盧[75]釋迦王前伐諸釋,四人拒軍者,宗親擯逐,各[76]事分飛。其一釋種,既出國都,跋涉疲弊,中路而止。時有一雁,飛[77]趣其前,既以馴狎,因即乘焉。其雁飛翔,下此池側。釋種虛遊,遠適異國,迷不知路,假寐樹陰。池龍少女,遊覽水濱,忽見釋種,恐不得當也,變為人形,即而摩拊。釋種驚寤,因即謝曰:「[78]羈旅羸人,何見親[79]拊?」遂欵殷勤,[80]凌逼野合。女曰:「父母有訓,祗奉無違。雖蒙惠顧,未承高命。」釋種曰:「山谷杳冥,爾家[81]安在?」曰:「我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難,幸因遊覽,敢慰勞弊。命有[82]讌私,未聞來旨。況乎積禍,受此龍身,人畜殊途,非所聞也。」釋種曰:「一言見允,宿心斯畢。」龍女曰:「敬聞命矣,[83]唯所去就。」釋種乃誓心曰:「凡我所有福德之力,令此龍女舉體成人。」福力所感,龍遂改形,既得人身,深自慶悅。乃謝釋種曰:「我積殃運,流轉惡趣。幸蒙垂顧,福力所加,曠劫弊身,一旦改變。欲報此德,[84]糜軀未謝。心願陪遊,事[85]拘物議。願白父母,然後備禮。」龍女還池,白父母曰:「今者遊覽,忽逢釋種,福力所感,變我為人,情存好合,敢陳事實。」龍王心欣人趣,情重聖族,遂從女請。乃出池而謝釋種曰:「不遺非類,降尊就卑,願臨我室,敢供灑掃。」釋種受龍王之請,遂即其居。於是龍宮之中,親[86]迎備禮,[87]燕爾樂會,肆極歡娛。釋種覩龍之形,心常畏惡,乃欲辭出。龍王止曰:「幸無遠舍,隣此宅居,當[88]令據疆土,稱大號,總有臣庶,祚延長世。」[89]釋種謝曰:「此言非冀。」龍王以寶劍置篋中,妙好白,而覆其上。謂釋種曰:「幸持此以獻國王,王必親受[90]遠人之貢,可於此時害其王也。因據其國,不亦善乎?」釋種受龍[91]指誨,便往行獻;烏仗那王躬舉其,釋種執其袂而刺之。侍臣、衛兵諠亂階陛,釋種麾劍告曰:「我所[92]杖劍,神龍見授,以誅後[93]伏,以斬不臣。」咸懼神武,推尊大位。於是沿弊立政,表賢恤患。已而動大眾,備法駕,即龍宮而報命,迎龍女以還都。龍女宿業未盡,餘報猶在、每至讌私,首出九龍之頭。釋種畏惡,莫知圖計,伺其寐也,利刃斷之。龍女驚[94]寐曰:「斯非後嗣之利,非徒我[95]命有少損傷,而汝子孫[96]當苦頭痛。」故此國族常有斯患,雖不連綿,時一發動。釋種既沒,其子嗣位,[97]是嗢呾羅犀那王(唐言上軍)

上軍王嗣位之後,其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也,從空下其宮中。上軍王適從遊獵,如來因為其母略說法要。遇聖聞法,遂得復明。如來問曰:「汝子,我之族也,今何所在?」母曰:「旦出[98]畋遊,今將返[99]駕。」如來與諸大眾尋欲發引。王母曰:「我惟福遇,生育聖族,如來悲愍,又親降臨,我子方還,願少留待。」世尊曰:「斯人者,我[100]之族也。可聞教而信悟,非親誨以發心。我其行矣。還,語之曰:『如來從此往拘尸城娑羅樹[101]間入涅槃,宜取舍利,自為供養。』」如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方遊獵,遠見宮中光明赫奕,疑有火災,罷獵而返。乃見其母復明,慶而問曰:「我去幾何,有斯祥感,[102]能令慈母復明如昔?」母曰:「汝出之後,如來至此,聞佛說法,遂得復明。如來從此至拘尸城娑羅樹間,當[103]涅槃,召汝速來分取舍利。」時王聞已,悲號頓躄,久而醒悟,命駕馳赴。至雙樹間,佛已涅槃。時諸國王輕其邊鄙,寶重舍利,不欲分與。是時天、人大眾重宣佛意,諸王聞已,遂先[104]均授。

瞢揭釐城東北踰山越谷,逆上信度河,途路危險,山谷杳冥,或[105][106]縆索,或牽鐵鎖,棧道虛臨,飛梁危構,[107][108][109]杙躡蹬,行千餘里,至達麗羅川,即烏仗那國舊都也。多出黃金及欝金香。達[110]麗川中大伽藍側,有刻木慈氏菩薩[111]像,金色晃[112]昱,靈鑒潛通,高百餘尺,末田底迦(舊曰[113]末田地,訛[114][115]也)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力,携引匠人升[116]覩史多天(舊曰兜率[117]他也,又曰兜術他,訛也)[118]親觀妙相,三返之後,功乃畢焉。自有此像,法流東派。從此東行,踰嶺越谷,逆上信度河,飛梁棧道,履危涉險,經五百餘里,至鉢露羅國(北印度境)

鉢露羅國,周四千餘里,在大雪山間,東西長,南北狹。多麥、豆,出金、銀,資金之利,國用富饒。時唯寒烈,人性獷暴,薄於仁義,無[119]聞禮節。形貌麁弊,衣服毛褐。文字大同印度。言語異於諸國,伽藍數百所,僧徒數千人,學無專習,戒行多[120]濫。

從此復還烏鐸迦漢[121]城,南渡信度河,河廣三四里,[122]南流,澄清皎鏡,[123][124]淴漂流。毒龍、惡獸窟穴其中,若持貴寶、奇花果種及佛舍利渡者,船多飄沒。渡河至呾叉始羅國(北印度境)

呾叉始羅國,周二千餘里。國大都城周十餘里。酋豪力競,王族絕嗣,往者役屬迦畢試國,近又附庸迦濕彌羅國。地[125]稱沃壤,稼穡殷盛,泉流多,花[126]草茂。氣序和暢,風俗輕勇,崇敬三寶。伽藍雖多,荒蕪已甚,僧徒寡少,並學大乘。

大城西北七十餘里有[127]醫羅鉢呾[128]龍王池,周百餘步。其水澄清,雜色蓮華同榮異彩。此龍者,即昔迦葉波佛時壞醫羅[129][130]樹苾芻[131]者也。故今彼土請雨祈晴,必與沙門共至池所,[132]彈指慰問隨願必果。

池東南行三十餘里,入兩山間,有窣堵波,無憂王之所建也,高百餘尺。是釋迦如來懸記,當來慈氏世尊出興之時,自然有四大寶藏,即斯勝地,當其一所。聞[133]諸先志曰:或時地震,諸山皆動,周藏百步,無所傾搖。諸有愚夫,妄加發掘,地為震動,人皆蹎[134]仆。傍有伽藍,[135]圮損已甚,久絕僧徒。

城北十二三里有窣堵波,無憂王[136]之建也。或至齋日,時放光明,神花天樂,頗有見聞。聞諸[137]先志曰:近有婦人,身嬰惡癩,竊至窣堵波,責躬禮懺,見其庭宇有諸糞穢,掬除灑掃,塗香散華,[138]青蓮。重布其地。惡疾除愈,形貌增[139]妍,身出名香,青蓮同馥。斯勝地也,是如來在昔修菩薩行,為大國王,號戰達羅鉢[140]剌婆(唐言月光),志求菩提,斷頭惠施。若此之捨,凡歷千生。

捨頭窣堵波側有僧伽藍,庭宇荒涼,僧徒減少。昔經部拘摩[141]羅邏多(唐言童受)論師於此製述諸論。

城外東南,南山之陰有窣堵波,高百餘尺,是無憂王太子[142]拘浪拏為繼母所誣[143]抉目之處,無憂王所建也。盲人祈請,多有復明。

此太子正后生也,儀貌妍雅,慈仁夙著。正后終沒,繼室憍婬,縱其[144]惛愚,私逼太子。[145]太子瀝泣引責,退身謝罪。繼母見違,彌增忿怒,候王[146]閑隙,從容言曰:「夫呾叉始羅,國之要領,非親子弟,其可寄乎?今者,太子仁孝著聞,親賢之故,物議斯在。」王[147]或聞說,雅悅姦謀,即命太子,而誡之曰:「吾承餘緒,垂統繼業,唯恐失墜,忝負先王。呾叉始羅國之襟帶,吾今命爾作鎮彼國。國事殷重,人情詭雜,無妄去就,有虧基緒。凡有召命,驗吾齒印。印在吾口,其有謬乎?」於是太子銜命來鎮。歲月雖淹,繼室彌怒,詐發制書,紫[148]封記,候王[149]眠睡,竊齒為印,馳使而往,賜以責書。輔臣跪讀,相[150]顧失圖。太子問曰:「何所悲乎?」曰:「大王有命,書責太子,抉去兩目,逐棄山谷,任其夫妻,隨時生死。雖有此命,尚未可依。今宜重請,面縛待罪。」太子曰:「父而賜死,其[151]可辭乎?齒印為封,誠無謬矣。」命旃荼羅抉去其眼。眼既失明,乞[152]貸自濟,流離展轉,至父都城。其妻告曰:「此是王城。嗟乎,飢寒良苦!昔為王子,今作乞人!願得聞知,重[153]申先責。」於是謀計,入王內廐,於夜後分,泣對清風,長嘯悲吟,箜篌鼓和。王在高樓,聞其雅唱,辭甚怨悲,怪而問曰:「箜篌歌聲,似是吾子,今以何故而來此乎?」即問內廐:「誰為歌嘯?」遂將盲人,而[154]來對旨。王見太子,銜悲問曰:「誰害汝身,遭此禍釁?愛子喪明,猶[155]自不[156]覺,凡百黎元,如何究察?天乎,天乎,何德之衰!」[157]太子悲泣,謝而對曰:「誠以不孝,負責於天,[158]某年[159]日月,忽奉慈旨,無由致辭,不敢逃責。」其王心知繼室為不軌也,無所究察,便加刑辟。時菩提樹伽藍有[160]瞿沙(唐言[161]妙音)大阿羅漢者,四辯無礙,三明具足。王將盲子,陳告其事,唯願慈悲,令得復明。時[162]彼羅漢受王請已,即於是日宣令國人:「吾於後日,欲說妙理,人持一器,來此聽法,以[163]盛泣淚也。」於是遠近相趨,士女雲集。是時阿羅漢說十二因緣,凡厥聞法,莫不悲[164]耿,以所持器,盛其[165]泣。說法既已,總收眾淚,置之金盤,而自誓曰:「凡吾所說,諸佛至理。理若不真,說有紕繆,斯則已矣;如其不爾,願以眾淚,[166]洗彼盲眼,眼得復明,明視如昔。」發是語訖,持淚洗眼,眼遂[167]復明。王乃[168]責彼輔臣,詰諸僚佐,或黜或放,或遷或死。諸豪世[169]俗移居雪山東北沙磧之中。

從此東南越諸山谷,行七百餘里,至僧訶補羅國(北印度境)

[170]訶補羅國,周三千五六百里,西臨信度河。國大都城周十四五里,依山據嶺,堅峻險固。農務少功,地利多獲。氣序寒,人性[171]猛,俗尚驍勇,又多[172]譎詐。國無君長主位,役屬迦濕彌羅國。

城南不遠有窣堵波,無憂王之所建也。莊飾有虧,靈異相繼。傍有伽藍,空無僧侶。城東南四五十里[173]至石窣堵波,無憂王建也,高二百餘尺。池沼十數,映帶左右,雕石為岸,殊形異類。激水清流,[174]汩淴漂注,龍魚水族,窟穴潛[175]泳,四色蓮華,彌漫清潭。百果具繁,同榮異色,林沼交映,誠可遊玩。傍有伽藍,久絕僧侶。

窣堵波側不遠,有白衣外道本師悟所求理初說法處,今有封記,傍建天祠。其徒苦行,[176]晝夜精勤,不遑寧息。本師所說之法,多竊佛經之義,隨類設法,擬則軌儀。大者[177]謂苾芻,小者稱沙彌。威儀律行,頗同僧法。唯留少髮,加之露形,或有所服,白色為異,據斯流別,稍用區分。其天師像,竊類如來,衣服為差,相好無異。

從此復還呾叉始羅國北界,渡信度河,[178]東行二百餘里,度大石門,昔摩訶薩埵王子,於此投身飤餓烏[179](音徒)。其南[180]百四五十步有石窣堵波,摩訶薩埵愍餓獸之無力也,行至此地,乾竹自刺,[181]以血[182]啗之,於是乎獸乃噉焉。其中地土,洎諸草木,微帶絳色,猶血染也。人履其地,若[183]負芒刺,無云疑信,莫不悲愴。

捨身北有石窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。雕[184]刻奇製,時燭神光。小窣堵波及諸石龕動以百數,[185]周此[186]塋域,其有[187]疾病,旋繞多愈。

石窣堵波東有伽藍,僧徒百餘人,並學大乘[188]教。從此東行五十餘里,至孤山,中有伽藍,僧徒二百餘人,並學大乘法教。華菓繁茂,泉池澄鏡。傍有窣堵波,高[189]二百餘尺,是如來在昔於此化惡藥叉,令不食肉。從此東[190]南行五百餘里,至烏剌尸國(北印度境)

烏剌尸國,周二千餘里,山阜連接,田疇隘狹。國大都城周七八里,無大君長,役屬迦[191][192]羅國。宜稼穡,少華果。氣序[193]溫和,微有霜雪。俗無禮義,人性剛猛,多行詭詐,不信佛法。大城西南四五里有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所建也。傍有伽藍,僧徒寡少,並[194]皆學大乘法教。從此東南,登山履險,度鐵橋,行千餘里,至迦濕彌羅國(舊曰罽賓,訛也。北印度境)

迦濕彌羅國,周七千餘里。四境負山,山極[195]陗峻,雖有門[196]徑,而復隘狹,自古隣敵無能攻伐。國大都城西臨大河,南北十二三里,東西四五里。宜稼穡,多花果,出龍種馬及欝金香、火珠、藥草。氣序寒勁,多雪少風。服毛褐,衣白。土俗輕僄,人[197]多怯懦。國為龍護,遂雄隣境。容貌妍美,情性詭詐。好學多聞,邪正兼信。伽藍百餘所,僧徒五千餘人。有四窣堵波,並無憂王建也,各有如來舍利[198]餘。

[199]國志》曰:國[200]地本龍池也。昔[201]佛世尊自烏仗那國降惡神已,欲還中國,乘空當此國上,告阿難曰:「我涅槃之後,有末田底迦阿羅漢,當於此地建國安人,弘揚佛法。」如來寂滅之後第五十年,阿難弟子末田底迦羅漢者,得六神通,具八解脫,聞佛懸記,心自慶悅,便來至此,於大山嶺,宴坐林中,現大神變。龍見深信,請資所欲。阿羅漢曰:「願於池內,惠以容[202]膝。」龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身,龍王縱力縮水,池空水盡,龍飜[203]地。阿羅漢於此西北為留一池,周百餘里;自餘[204]枝屬,別居小池。龍王曰:「池地總施,願恒受供。」末田底迦曰:「我今不久無餘涅槃,雖欲受請,其可得乎?」龍王重請:「五百[205]羅漢常受我供,乃至法盡,法盡之後,還取此國以為居池。」末田底迦從其所請。時阿羅漢既得其地,運大神通力,立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人,以充役使,以供僧眾。末田底迦入寂滅後,彼諸[206]賤人自立君長,隣境諸國鄙其賤種,莫與交親,謂之訖利多(唐言買得)。今時泉水已多流[207]濫。

摩揭陀國無憂王以如來涅槃之後第一百年,命世君臨,威被殊俗。深信三寶,愛育四生。時有五百羅漢僧、五百凡夫僧,王所敬仰,供養無差。有凡夫僧摩訶提[208](唐言大天),闊達多智,幽求名實,[209]潭思作論,[210]理違聖教,凡有聞知,群從異議。無憂王不[211]識凡、聖,[212]同情所好,[213]黨援所親,召集僧徒赴殑伽河,欲沈深流,總從誅戮。時諸羅漢既逼命難,咸運神通,凌虛履空,來至此國,山棲谷隱。時無憂王聞[214]而懼,躬來謝過,請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢[215]建五百僧伽藍,總以此國持施眾僧。

健馱邏國迦膩色迦王,以如來涅槃之後第四百年,應期撫運,王風遠被,殊俗內附。機務餘暇,每習佛[216]經,日請一僧入宮說法,而諸異議部執不同。王用深疑,無以去惑。時脇尊者曰:「如來去世,歲月[217]逾邈,弟子部執,師資異論,各據聞見,共為矛[218]楯。」時王聞已,甚用感傷,悲歎良久,謂尊者曰:「猥以餘福,[219]遵前緒,去聖雖遠,猶為有幸,敢忘庸鄙,紹隆法教,隨其部執,具釋三藏。」脇尊者曰:「大王宿殖善本,多資福祐,留情佛法,是所願也。」王乃宣令遠近,召集聖哲。於是四方輻湊,萬里星馳,英賢畢[220]萃,叡聖咸集。七日之中,四事供養。既欲法議,恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰:「證聖果者住,具結縛者還。」如[221]此尚眾。又重宣令:「無學人住,有學人還。」猶復繁多。又更下令:「具三明、備六通者住,自餘各還。」然尚繁多。又更下令:「其有內窮三藏、外達五明者住,自餘各還。」於是得四百九十[222]九人。王欲於本國,苦其暑濕,又欲就王舍城大迦葉波結集石室。脇尊者等議曰:「不可。彼多外道,異論[223]糺紛,酬對不暇,何功作論?眾會之心,屬意此國。此國四周山固,藥叉守衛,土地膏腴,物產豐盛,賢聖之所[224]往,靈僊之所遊止。」眾議斯在,僉曰:「允諧。」其王是時與諸羅漢自彼而至,建立伽藍,結集三藏,欲作《毘婆沙論》。是時尊者世友,戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰:「結使未除,[225]議乖謬,[226]爾宜遠迹,勿居此也。」世友曰:「諸賢於法無疑,代佛施化,方集大義,欲製正論。我雖不敏,粗達微言,三藏玄文、五明至理,頗亦沈研,得其趣矣。」諸羅漢曰:「言不可以若是。汝宜屏居,疾證無學,已而會此,時未晚也。」世友曰:「我顧無學,其猶[227]涕唾,志求佛果,不趨小徑。擲此縷丸,未墜于地,必當證得無學聖果。」時諸羅漢重訶之曰:「增上慢人,斯之謂也。無學果者,諸佛所讚,宜可速證,以決眾疑。」於是世友即擲縷丸,空中諸天接縷丸而請曰:「方證佛果,次補慈氏,三界特尊,四生[228]攸賴,如何於此欲證小果?」時諸羅漢見是事已,謝咎推德,請為上座,凡有疑議,咸取決焉。是五百賢聖,先造十萬頌《鄔波第鑠論》(舊曰《優波提舍論》,訛[229]也)。釋《素呾纜藏》(舊曰《修多羅藏》,訛也)。次造十萬頌《毘柰耶毘婆沙論》,釋《毘奈耶藏》(舊曰《毘那耶藏》,訛也)。後造十萬頌《阿毘達磨毘婆沙論》,釋《阿毘達磨藏》(或曰《阿毘曇藏》,略也)。凡三十萬頌,[230]九百六十萬言,備釋三藏,懸諸千古,莫不窮其枝葉,究其淺深,大義重明,微言再顯,廣宣流布,後進賴焉。迦膩色迦王遂以赤銅為鍱,鏤寫論文,石函緘封,建窣堵波,藏於其中。命藥叉神周衛其國,不令異學持此論出,欲求習學,就中受業。於是功既成畢,還軍[231]本都。出此國西門之外,[232]東面而跪,復以此國總施[233]僧徒。

迦膩色迦王既死之後,訖利多種復自稱王,斥逐僧徒,毀壞佛法。覩貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下)其先釋種也。以如來涅槃之後第六百年,[234]光有疆土,嗣膺王業,樹心佛地,流情法海。聞訖利多毀滅佛法,招集國中敢勇之士,得三千人,詐為商旅,多齎寶貨,[235]挾隱軍器,來入此國。此國之君,特加賓禮。商旅之中,又更選募,得五百人,猛烈多謀,各[236]利刃,俱持重寶,躬齎所奉,持以獻上。時雪山下王去其[237]帽,即其座,訖利多王驚懾無措,遂斬其首,令群下曰:「我是[238]覩邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政,故於今者誅其有罪。凡百眾[239]庶,非爾之[240]辜。」然[241]其國輔宰臣,遷於異域。既平此國,召集僧徒,式建伽藍,安堵如故。復於此國西門之外,東面而跪,持施眾僧。其訖利多種屢以僧徒覆宗滅祀,[242]世積其怨,[243]嫉惡佛法。歲月既遠,復自稱王。故今此國不甚崇信,外道天祠,特留意焉。

新城東南十餘里,故城北,大山陽,有僧伽藍,僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙,長可寸半,其色黃白,或至齋日時放光明。昔訖利多種之滅佛法也,僧徒解散,各[244]利居。有一沙門,遊諸印度,觀禮聖迹,申其至誠。後聞本國平定,即事歸途,遇諸群象,橫行草澤,奔馳震吼。沙門見已,昇樹以避。是時群象相趨奔赴,競吸池水,浸漬樹根,互共排掘,樹遂蹎仆。既得沙門,負載而行,至大林中,有病象瘡痛而臥,引此僧手,至所苦處,乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥,裂其裳,[245]裹其足。別有大象,持金函[246]與病象,象既得已,轉授沙門,沙門開函,乃佛牙也。諸象圍繞,僧出無由。明日齋時,各持異果,以為中饌。食已,載僧[247]出林,數百里外,方乃下之,各跪拜而去。沙門至國西界,渡一駛河,濟乎中流,船將覆沒。同舟之人互相謂曰:「今此船覆,禍是沙[248]門;必有如來舍利,諸龍利之。」船主檢驗,果得佛牙。時沙門舉佛牙[249]俯謂龍曰:「吾今寄汝,不久來取。」遂不渡河,迴船而去,顧河歎曰:「吾無禁術,龍畜所欺!」重往印度,學禁龍法。三歲之後,復還本國,至河之濱,方設壇場,其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸,於此伽藍,而修供養。

伽藍南十四五里,有小伽藍,中有觀自在菩薩立像。其[250]有斷食誓死為期願見菩薩者,即從像中出妙色身。

小伽藍東南三十餘里,至大山,有故伽藍,形製宏壯,蕪漫良甚,今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人,並[251]學大乘法教。昔僧伽跋陀羅(唐言眾賢)論師於此製《順[252]正理論》。伽藍左右諸窣堵波,大阿羅漢舍利[253]並在。野獸、山猨[254]採華供養,歲時無替,如[255]承指命。然此山中多諸靈迹,或石壁橫分,峯留馬迹。凡厥此類,其狀[256]譎詭,皆是羅漢、沙彌,群從遊戲,手指[257]麾畫,乘馬往來。遺迹若斯,難以詳述。

佛牙伽藍東十餘里,北山[258]崖間,有小伽藍,是[259]昔索建地羅大論師於此作《眾事分毘婆沙論》。

小伽藍中有石窣堵波,高五十餘尺,是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢,形量偉大,凡所飲食,與象同等。時人譏曰:「徒知飽食,安識是非?」羅漢將入寂滅也,告諸人曰:「[260]吾今不久當取無餘,欲說自身所證妙法。」眾人聞之,[261]相更譏笑,咸來集會,共觀得失。時阿羅漢告諸人曰:「吾今為汝說本因緣。此身之前,報受象身,在東印度,居王內廐。是時此國有一沙門,遠遊印度,尋訪聖教諸經典論。時王持我,施與沙門,載負佛經,而至於此。是後不久,尋即命終。乘其載經福力所致,遂得為人,復[262]鍾餘慶,[263]早服染衣,勤求出離,不遑寧居,得六神通,斷三界欲。然其所食,餘習尚然,每自節身,三分食一。」雖有此說,人猶未信。即昇虛空,入火光定,身出煙焰,而入寂滅,餘骸墜下,起窣堵波。

王城西北行二百餘里,至商林伽藍,布[264](唐言圓[265]滿)論師於此作《釋毘婆沙論》。

城西行百四五十里,大河北,接山南,至大眾部伽藍,僧徒百餘人。昔佛地[266]羅論師於此作大眾部《集真論》。

從此西南,踰山涉險,行七百餘里,至半笯(奴故反)[267]嗟國(北印度境)

半笯嗟國,周[268]二千餘里。山川多,疇[269]壠狹,穀稼時播,花菓繁茂,多甘蔗,無蒲[270]萄,菴沒羅菓、烏[271][272]跋羅、茂遮等菓,家植成林,珍其味也。氣序[273]溫暑,風俗勇烈。裳服所製,多衣布。人性質直,淳信三寶。伽藍五所,並多荒[274]圮。無大君長,役屬迦濕彌羅國。城北伽藍少有僧徒。伽藍北有石窣堵波,寔多靈異。

從此東南行四百餘里,至曷邏闍補[275]羅國(北印度境)

曷邏闍補羅國,周四千餘里。國大都城周[276]餘里。極險固,多山阜,川原隘狹,地利不豐。土宜氣序,同半笯嗟國。風俗猛烈,人性驍勇。國無君長,役屬迦濕彌羅國。伽藍十所,僧徒寡少。天祠一所,外道甚多。自濫波國至於此土,形貌麁弊,情性[277]猥暴,語言庸鄙,禮義輕薄,非印度之正境,乃邊裔之曲俗。

此東南,下山,渡水,行七百餘里,至磔迦國(北印度境)

大唐西域記卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】叉【大】,又【宋】【元】【明】【大正】叉=又【三】
  2. 【CBETA】捕【大】,補【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】捕=補【三】【甲】【乙】
  3. 【CBETA】剌【CB】【麗-CB】,刺【大】
  4. 【CBETA】嗟【大】,蹉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】嗟=蹉【三】【甲】【乙】
  5. 【CBETA】遏【大】,曷【宋】【元】【明】【大正】遏=曷【三】
  6. 【CBETA】谷相屬【大】,原邐迆【乙】【大正】谷相屬=原邐迆【乙】
  7. 【CBETA】原【大】,延【乙】【大正】原=延【乙】
  8. 【CBETA】萄【大】,陶【甲】【大正】萄=陶【甲】
  9. 【CBETA】譎【大】,謫【甲】【大正】譎=謫【甲】
  10. 【CBETA】功【大】,切【明】【大正】功=切【明】
  11. 【CBETA】預【大】,類【甲】【乙】【大正】預=類【甲】【乙】
  12. 【CBETA】夾【大】,來【元】【明】【大正】夾=來【元】【明】
  13. 【CBETA】伐【大】*,〔-〕【甲】【乙】*【大正】〔伐〕-【甲】【乙】*
  14. 【CBETA】堵【大】*,堵波【甲】*【大正】堵+(波)【甲】*
  15. 【CBETA】善【大】,喜【明】【大正】善=喜【明】
  16. 【CBETA】特【大】,時【乙】【大正】特=時【乙】
  17. 【CBETA】堅【大】,賢【甲】【大正】堅=賢【甲】
  18. 【CBETA】有【大】,大【宋】【元】【明】,有大【甲】【乙】【大正】有=大【三】,有大【甲】【乙】
  19. 【CBETA】窣【大】,寧【甲】【大正】窣=寧【甲】
  20. 【CBETA】於【大】下同,于【明】下同【大正】於=于【明】下同
  21. 【CBETA】舊【大】,〔-〕【明】【大正】〔舊〕-【明】
  22. 【CBETA】訛【大】下同,譌【明】下同【大正】訛=譌【明】下同
  23. 【CBETA】也【大】,〔-〕【明】【大正】〔也〕-【明】
  24. 【CBETA】體【大】,體闕【明】【大正】體+(闕)細書【明】
  25. 【CBETA】派【大】,孤【甲】【大正】派=孤【甲】
  26. 【CBETA】含【大】,冷【甲】,合【乙】【大正】含=冷【甲】,合【乙】
  27. 【CBETA】昏【大】,晨【明】【大正】昏=晨【明】
  28. 【CBETA】殑【大】*,兢【明】*【大正】殑=兢【明】*
  29. 【CBETA】禦【大】,御【甲】【大正】禦=御【甲】
  30. 【CBETA】稸【大】,蓄【宋】【元】【明】,福【甲】,畜【乙】【大正】稸=蓄【三】,福【甲】,畜【乙】
  31. 【CBETA】居人【大】,君人【甲】,人君【乙】【大正】居人=君人【甲】,人君【乙】
  32. 【CBETA】斗【大】,升【乙】【大正】斗=升【乙】
  33. 【CBETA】池【大】,地【明】【大正】池=地【明】
  34. 【CBETA】泉流白水【大】,白水泉流【乙】【大正】泉流白水=白水泉流【乙】
  35. 【CBETA】水【大】,白水【乙】【大正】(白)+水【乙】
  36. 【CBETA】煥【大】,𤏙【宋】【元】,宛【明】【大正】煥=𤏙【宋】【元】,宛【明】
  37. 【CBETA】派【大】,流【甲】【乙】【大正】派=流【甲】【乙】
  38. 【CBETA】紆【大】,奸【乙】【大正】紆=奸【乙】
  39. 【CBETA】塔【大】,榻【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】塔=榻【三】【甲】【乙】
  40. 【CBETA】崖【大】,岸【甲】【大正】崖=岸【甲】
  41. 【CBETA】伽【大】,偈【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】伽=偈【三】【甲】【乙】
  42. 【CBETA】文略【大】,天毘【甲】【大正】文略=天毘【甲】
  43. 【CBETA】他【大】*,陀【宋】*【元】*【明】*【大正】他=陀【三】*
  44. 【CBETA】伽他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔伽他〕-【三】
  45. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】〔也〕-【三】【甲】【乙】*
  46. 【CBETA】至【大】,有至【乙】【大正】(有)+至【乙】
  47. 【CBETA】之【大】,多【甲】【大正】之=多【甲】
  48. 【CBETA】伐【大】,代【乙】【大正】伐=代【乙】
  49. 【CBETA】愉【大】,博【甲】【大正】愉=博【甲】
  50. 【CBETA】摩【大】,唐【宋】【元】【明】【大正】摩=唐【三】
  51. 【CBETA】迹【大】,趾迹【甲】【大正】(趾)+迹【甲】
  52. 【CBETA】析【大】,折【甲】【乙】【大正】析=折【甲】【乙】
  53. 【CBETA】至【大】,有【明】【甲】【大正】至=有【明】【甲】
  54. 【CBETA】毘【大】,尸毘【宋】【元】【明】【甲】【大正】(尸)+毘【三】【甲】
  55. 【CBETA】訛【大】,略也【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】訛=略也【三】【甲】【乙】
  56. 【CBETA】蛇【CB】【宋】【元】【明】【乙】,地【大】【大正】地=蛇【三】【乙】
  57. 【CBETA】死【大】,殣【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】死=殣【三】【甲】【乙】
  58. 【CBETA】感【大】,咸【甲】【大正】感=咸【甲】
  59. 【CBETA】病【大】,痾【乙】【大正】病=痾【乙】
  60. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【大正】差=瘥【三】
  61. 【CBETA】崖【大】,岸【甲】【大正】崖=岸【甲】
  62. 【CBETA】遂【大】,逐【乙】【大正】遂=逐【乙】
  63. 【CBETA】蹤【大】,趾【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】蹤=趾【三】【甲】【乙】
  64. 【CBETA】宣【大】,寅【甲】【大正】宣=寅【甲】
  65. 【CBETA】蹎【大】*,顛【明】*【大正】蹎=顛【明】*
  66. 【CBETA】昔【大】,是【乙】【大正】昔=是【乙】
  67. 【CBETA】𩚅【大】*,飼【宋】*【元】*【明】*【大正】𩚅=飼【三】*
  68. 【CBETA】叉【大】*,又【明】*【大正】叉=又【明】*
  69. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  70. 【CBETA】縛【大】*,嚩【宋】*【元】*【明】*【大正】縛=嚩【三】*
  71. 【CBETA】云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔云〕-【三】【乙】
  72. 【CBETA】昭【大】,照【甲】【大正】昭=照【甲】
  73. 【CBETA】俗【大】,侶【宋】【元】【明】【大正】俗=侶【三】
  74. 【CBETA】百【大】,百四【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】百+(四)【三】【甲】【乙】
  75. 【CBETA】釋迦【大】,擇【甲】【大正】釋迦=擇【甲】
  76. 【CBETA】事【大】,自【明】【大正】事=自【明】
  77. 【CBETA】趣【大】,超【乙】【大正】趣=超【乙】
  78. 【CBETA】羈【大】,羇【宋】【元】【明】【大正】羈=羇【三】
  79. 【CBETA】拊【大】,附【宋】【元】【明】【大正】拊=附【三】
  80. 【CBETA】凌【大】*,陵【宋】*【元】*【明】*【大正】凌=陵【三】*
  81. 【CBETA】安【大】,何【明】,女【甲】【大正】安=何【明】,女【甲】
  82. 【CBETA】讌【大】*,燕【宋】*【元】*【明】*【大正】讌=燕【三】*
  83. 【CBETA】唯【大】下同,惟【明】下同【大正】唯=惟【明】下同
  84. 【CBETA】糜【大】,靡【乙】【大正】糜=靡【乙】
  85. 【CBETA】拘【大】*,𤘽【甲】*【大正】拘=𤘽【甲】*
  86. 【CBETA】迎【大】,近【甲】【大正】迎=近【甲】
  87. 【CBETA】燕【大】,[王*(燕-北+比)]【甲】【大正】燕=[王*(燕-北+比)]【甲】
  88. 【CBETA】令【大】,合【甲】【大正】令=合【甲】
  89. 【CBETA】釋【大】,糧【甲】【大正】釋=糧【甲】
  90. 【CBETA】遠【大】,遠令【甲】【大正】遠+(令)【甲】
  91. 【CBETA】指【大】,詣【甲】【大正】指=詣【甲】
  92. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】,持【甲】【大正】杖=仗【三】,持【甲】
  93. 【CBETA】伏【大】,仗【甲】【大正】伏=仗【甲】
  94. 【CBETA】寐【大】,寤【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】寐=寤【三】【甲】【乙】
  95. 【CBETA】命【大】,今【甲】【乙】【大正】命=今【甲】【乙】
  96. 【CBETA】當【大】,有當【乙】【大正】(有)+當【乙】
  97. 【CBETA】是【大】,是為【宋】【元】【明】【乙】【大正】是+(為)【三】【乙】
  98. 【CBETA】畋【大】,田【甲】【乙】【大正】畋=田【甲】【乙】
  99. 【CBETA】駕【大】,迦駕【甲】【大正】(迦)+駕【甲】
  100. 【CBETA】之【大】,〔-〕【甲】【大正】〔之〕-【甲】
  101. 【CBETA】間【大】,間當【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】間+(當)【三】【甲】【乙】
  102. 【CBETA】能【大】,非能【甲】【大正】(非)+能【甲】
  103. 【CBETA】取【大】,入【宋】【元】【明】【大正】取=入【三】
  104. 【CBETA】均【大】,拘【甲】【大正】均=拘【甲】
  105. 【CBETA】履【CB】【麗-CB】,覆【大】
  106. 【CBETA】縆【大】,絙【宋】【元】【明】【大正】縆=絙【三】
  107. 【大正】椽杙躡蹬=椓棧躡隥【三】
  108. 【CBETA】椓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,椽【大】
  109. 【CBETA】杙躡蹬【大】,棧躡隥【宋】【元】【明】
  110. 【CBETA】麗【大】,麗羅【宋】【元】【明】【甲】,〔-〕【乙】【大正】麗+(羅)【三】【甲】,〔麗〕-【乙】
  111. 【CBETA】像【大】,眾【甲】【大正】像=眾【甲】
  112. 【CBETA】昱【大】,煜【甲】【乙】【大正】昱=煜【甲】【乙】
  113. 【CBETA】末【大】,未【明】【大正】末=未【明】
  114. 【CBETA】略也【大】,〔-〕【明】【大正】〔略也〕-【明】
  115. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  116. 【CBETA】覩【大】,都【甲】【大正】覩=都【甲】
  117. 【CBETA】他【大】*,陀【宋】【元】【明】【甲】*,【乙】【大正】他=陀【三】【甲】*,【乙】
  118. 【CBETA】親觀【大】,觀親【甲】【大正】親觀=觀親【甲】
  119. 【CBETA】聞【大】,間【甲】【大正】聞=間【甲】
  120. 【CBETA】濫【大】,監【甲】【大正】濫=監【甲】
  121. 【CBETA】荼【大】,茶【宋】【元】【明】【大正】荼=茶【三】
  122. 【CBETA】南【大】,西南【宋】【元】【明】【乙】【大正】(西)+南【三】【乙】
  123. 【CBETA】汩【CB】,汨【大】
  124. 【CBETA】淴【大】*,㴔【宋】【元】【明】【乙】*【大正】𭱖=㴔【三】【乙】*
  125. 【CBETA】稱【大】,利【考偽-乙】【大正】稱=利ヵ【乙】
  126. 【CBETA】草【大】,菓【宋】【乙】,果【元】【明】【大正】草=菓【宋】【乙】,果【元】【明】
  127. 【CBETA】醫【大】,翳【乙】【大正】醫=翳【乙】
  128. 【CBETA】羅【大】*,邏【宋】*【元】*【明】*,【甲】【大正】羅=邏【三】*,【甲】
  129. 【CBETA】鉢羅樹【大】,樹葉一【甲】,鉢呾羅樹【宋】【元】【明】【乙】【大正】鉢+(呾)【三】【乙】,鉢羅樹=樹葉一【甲】
  130. 【CBETA】樹【大】,樹葉【乙】【大正】樹+(葉)【乙】
  131. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  132. 【CBETA】彈【大】,𣄈【甲】【大正】彈=𣄈【甲】
  133. 【CBETA】諸先志【大】,土俗【甲】,之土俗【乙】【大正】諸先志=土俗【甲】,之土俗【乙】
  134. 【CBETA】仆【大】,化【乙】【大正】仆=化【乙】
  135. 【CBETA】圮【CB】,𡉏【大】
  136. 【CBETA】之建【大】,建【宋】【元】【明】【乙】,之所建【甲】【大正】之建=建【三】【乙】,之所建【甲】
  137. 【CBETA】先志【大】,土俗【甲】【乙】【大正】先志=土俗【甲】【乙】
  138. 【CBETA】採【大】,更採【宋】【元】【甲】【乙】,更采【明】【大正】採=更採【宋】【元】【甲】【乙】,更采【明】
  139. 【CBETA】妍【大】,妡【甲】【大正】妍=妡【甲】
  140. 【CBETA】剌【大】,賴【甲】【大正】剌=賴【甲】
  141. 【CBETA】羅邏【大】,邏羅【甲】【大正】羅邏=邏羅【甲】
  142. 【CBETA】拘【大】,𤘽【甲】【大正】拘=𤘽【甲】
  143. 【CBETA】抉【大】*,扶【甲】*【大正】抉=扶【甲】*
  144. 【CBETA】惛【大】,昏【宋】【元】【明】【大正】惛=昏【三】
  145. 【CBETA】太子【大】,〔-〕【甲】【大正】〔太子〕-【甲】
  146. 【CBETA】閑【大】,間【明】【大正】閑=間【明】
  147. 【CBETA】或【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】或=惑【三】
  148. 【CBETA】泥【大】,埿【甲】【大正】泥=埿【甲】
  149. 【CBETA】眠睡【大】,睡眠【甲】【大正】眠睡=睡眠【甲】
  150. 【CBETA】顧【大】,願【宋】【元】【大正】顧=願【宋】【元】
  151. 【CBETA】可【大】,敢【宋】【元】【明】【大正】可=敢【三】
  152. 【CBETA】貸【大】,匃【宋】【元】【明】,貣【甲】【乙】【大正】貸=匃【三】,貣【甲】【乙】
  153. 【CBETA】申【大】*,伸【宋】*【元】*【明】*【大正】申=伸【三】*
  154. 【CBETA】來【大】,未【甲】【大正】來=未【甲】
  155. 【CBETA】自不覺【大】,不覺知【宋】【元】【明】【乙】,不覺【甲】【大正】自不覺=不覺知【三】【乙】,〔自〕-【甲】
  156. 【CBETA】覺【大】,覺知【甲】【大正】覺+(知)【甲】
  157. 【CBETA】太【大】,大【元】【大正】太=大【元】
  158. 【CBETA】某【大】,其【甲】【大正】某=其【甲】
  159. 【CBETA】日月【大】,月日【明】【大正】日月=月日【明】
  160. 【CBETA】瞿沙【大】,窶【甲】,窶沙【乙】【大正】瞿沙=窶【甲】,窶沙【乙】
  161. 【CBETA】妙【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔妙〕-【甲】【乙】
  162. 【CBETA】彼【大】,波【甲】【大正】彼=波【甲】
  163. 【CBETA】盛【大】*,承【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】盛=承【三】【甲】【乙】*
  164. 【CBETA】耿【大】,哽【宋】【元】【明】,噉【甲】【大正】耿=哽【三】,噉【甲】
  165. 【CBETA】泣【大】,淚【明】【大正】泣=淚【明】
  166. 【CBETA】洗【大】*,洒【明】*【大正】洗=洒【明】*
  167. 【CBETA】復【大】,〔-〕【甲】【大正】〔復〕-【甲】
  168. 【CBETA】責【大】,貴【甲】【大正】責=貴【甲】
  169. 【CBETA】俗【大】,祿【乙】【大正】俗=祿【乙】
  170. 【CBETA】訶【大】,何【乙】【大正】訶=何【乙】
  171. 【CBETA】猛【大】,謫猛【甲】【大正】(謫)+猛【甲】
  172. 【CBETA】譎詐【大】,詐譎【甲】【大正】譎詐=詐譎【甲】
  173. 【CBETA】至【大】,有【甲】【乙】【大正】至=有【甲】【乙】
  174. 【CBETA】汩【CB】,汨【大】
  175. 【CBETA】泳【大】,流【宋】【元】【明】【大正】泳=流【三】
  176. 【CBETA】晝【大】,畫【宋】【大正】晝=畫【宋】
  177. 【CBETA】謂【大】,為【明】【大正】謂=為【明】
  178. 【CBETA】南東【大】,東南【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】南東=東南【三】【甲】【乙】
  179. 【CBETA】擇【大】,𮭵【宋】,莵【元】【明】【大正】擇=𮭵【宋】,莵【元】【明】
  180. 【CBETA】百【大】,有【甲】【大正】百=有【甲】
  181. 【CBETA】以【大】,〔-〕【乙】【大正】〔以〕-【乙】
  182. 【CBETA】啗【大】*,噉【宋】【元】,啖【明】*【大正】啗=噉【宋】【元】,啖【明】*
  183. 【CBETA】負芒【大】,宜荒【甲】,負荒【乙】【大正】負芒=宜荒【甲】,負荒【乙】
  184. 【CBETA】刻【大】,刺【甲】【大正】刻=刺【甲】
  185. 【CBETA】周【大】,同【甲】【大正】周=同【甲】
  186. 【CBETA】塋域【CB】【麗-CB】,瑩域【大】,𮆒城【甲】【大正】瑩域=𮆒城【甲】
  187. 【CBETA】疾【大】,疾縈【乙】【大正】疾+(縈)【乙】
  188. 【CBETA】教【大】,教法【甲】,法教【乙】【大正】教=教法【甲】,法教【乙】
  189. 【CBETA】二【大】,三【元】【明】【大正】二=三【元】【明】
  190. 【CBETA】南【大】,南山【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(山)【三】【乙】
  191. 【CBETA】隰【大】,濕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】隰=濕【三】【甲】【乙】
  192. 【CBETA】羅【大】,邏【甲】【大正】羅=邏【甲】
  193. 【CBETA】溫【大】,濕【甲】【大正】溫=濕【甲】
  194. 【CBETA】皆【大】,皆習【宋】【元】【明】【乙】【大正】皆+(習)【三】【乙】
  195. 【CBETA】陗【大】,誚【宋】【元】【明】,峭【乙】【大正】陗=誚【三】,峭【乙】
  196. 【CBETA】徑【大】,住【甲】【大正】徑=住【甲】
  197. 【CBETA】多【大】,性【宋】【元】【明】【甲】【大正】多=性【三】【甲】
  198. 【CBETA】升【大】,斗【乙】【大正】升=斗【乙】
  199. 【CBETA】國志曰【大】,昔此【甲】【乙】【大正】國志曰=昔此【甲】【乙】
  200. 【CBETA】地【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔地〕-【甲】【乙】
  201. 【CBETA】佛世尊【大】,如來【甲】【乙】【大正】佛世尊=如來【甲】【乙】
  202. 【CBETA】膝【大】,勝【甲】【大正】膝=勝【甲】
  203. 【CBETA】地阿【大】,阿地【甲】,池阿【乙】【大正】地阿=阿地【甲】,池阿【乙】
  204. 【CBETA】枝【大】,技【甲】【大正】枝=技【甲】
  205. 【CBETA】羅【大】,羅餘【乙】【大正】羅+(餘)【乙】
  206. 【CBETA】賤【大】*,賊【甲】*【大正】賤=賊【甲】*
  207. 【CBETA】濫【大】,濫盧散反失也【甲】【大正】濫+(盧散反失也)細註【甲】
  208. 【CBETA】婆【大】,娑【乙】【大正】婆=娑【乙】
  209. 【CBETA】潭【大】,覃【宋】【元】【明】【大正】潭=覃【三】
  210. 【CBETA】理【大】,現【甲】【大正】理=現【甲】
  211. 【CBETA】識【大】,議【乙】【大正】識=議【乙】
  212. 【CBETA】同【大】,因【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】同=因【三】【甲】【乙】
  213. 【CBETA】黨【大】,當【乙】【大正】黨=當【乙】
  214. 【CBETA】而【大】,而悔【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】而+(悔)【三】【甲】【乙】
  215. 【CBETA】建【大】,建立【甲】【大正】建+(立)【甲】
  216. 【CBETA】經【大】,法【乙】【大正】經=法【乙】
  217. 【CBETA】逾【大】,途【甲】【大正】逾=途【甲】
  218. 【CBETA】楯【大】,盾【宋】【元】【明】【大正】楯=盾【三】
  219. 【CBETA】聿【大】,幸【乙】【大正】聿=幸【乙】
  220. 【CBETA】萃【大】,華【甲】【大正】萃=華【甲】
  221. 【CBETA】此【大】,是【明】【大正】此=是【明】
  222. 【CBETA】九【大】,〔-〕【甲】【大正】〔九〕-【甲】
  223. 【CBETA】糺【大】,紏【宋】【元】【明】【大正】糺=紏【三】
  224. 【CBETA】往【大】,住【明】【大正】往=住【明】
  225. 【CBETA】淨【大】,諍【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】淨=諍【三】【甲】【乙】
  226. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【乙】【大正】〔爾〕-【乙】
  227. 【CBETA】涕唾【CB】【麗-CB】,洟唾【大】,夷垂【甲】【大正】洟唾=夷垂【甲】
  228. 【CBETA】攸【大】,所【乙】【大正】攸=所【乙】
  229. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔也〕-【乙】*
  230. 【CBETA】九【大】,六【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】九=六【三】【甲】【乙】
  231. 【CBETA】本【大】,本都【乙】【大正】本+(都)【乙】
  232. 【CBETA】東【大】,東西【宋】【元】【明】【大正】東+(西)【三】
  233. 【CBETA】僧徒【大】,眾僧【乙】【大正】僧徒=眾僧【乙】
  234. 【CBETA】光【大】,先【明】【大正】光=先【明】
  235. 【CBETA】挾【大】,狹【甲】【大正】挾=狹【甲】
  236. 【CBETA】袖【大】,抽【宋】【元】【明】,神【甲】【大正】袖=抽【三】,神【甲】
  237. 【CBETA】帽【大】,𭎯【乙】【大正】㡌=𭎯【乙】
  238. 【CBETA】覩【大】,覩貨【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】覩+(貨)【三】【甲】【乙】
  239. 【CBETA】庶【大】,庶虐【乙】【大正】庶+(虐)【乙】
  240. 【CBETA】辜【大】,事【甲】【大正】辜=事【甲】
  241. 【CBETA】其【大】,典【宋】【元】【明】【大正】其=典【三】
  242. 【CBETA】世【大】,世世【甲】【大正】世+(世)【甲】
  243. 【CBETA】嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【甲】【大正】嫉=疾【三】【甲】
  244. 【CBETA】利【大】,別【乙】【大正】利=別【乙】
  245. 【CBETA】裹【大】,裏【宋】【元】【大正】裹=裏【宋】【元】
  246. 【CBETA】與【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔與〕-【甲】【乙】
  247. 【CBETA】出【大】,去【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】出=去【三】【甲】【乙】
  248. 【CBETA】門【大】,門沙門【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】門+(沙門)【三】【甲】【乙】
  249. 【CBETA】俯【大】,府【乙】【大正】俯=府【乙】
  250. 【CBETA】有【大】,〔-〕【乙】【大正】〔有〕-【乙】
  251. 【CBETA】學【大】,字【甲】【大正】學=字【甲】
  252. 【CBETA】正【大】,道【甲】【乙】【大正】正=道【甲】【乙】
  253. 【CBETA】並【大】,茲【甲】【乙】【大正】並=茲【甲】【乙】
  254. 【CBETA】採【大】,采【明】【大正】採=采【明】
  255. 【CBETA】承【大】,來【甲】【大正】承=來【甲】
  256. 【CBETA】譎【大】,謫【甲】【大正】譎=謫【甲】
  257. 【CBETA】麾【大】,摩【明】【大正】麾=摩【明】
  258. 【CBETA】崖【大】,岸【甲】【大正】崖=岸【甲】
  259. 【CBETA】昔【大】,〔-〕【乙】【大正】〔昔〕-【乙】
  260. 【CBETA】吾【大】,我【甲】【大正】吾=我【甲】
  261. 【CBETA】相更【大】,更相【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】相更=更相【三】【甲】【乙】
  262. 【CBETA】鍾【大】,終【明】【大正】鍾=終【明】
  263. 【CBETA】早【大】,卑【乙】【大正】早=卑【乙】
  264. 【CBETA】剌【CB】【麗-CB】,刺【大】
  265. 【CBETA】滿【大】,滿也【乙】【大正】滿+(也)【乙】
  266. 【CBETA】羅【大】,羅唐言覺取【宋】【元】【明】【甲】,羅唐言學取【乙】【大正】羅+(唐言覺取)夾註【三】【甲】,(唐言學取)夾註【乙】
  267. 【CBETA】嗟【大】*,蹉【宋】【元】【明】【甲】*【大正】嗟=蹉【三】【甲】*
  268. 【CBETA】二【大】,一【明】【大正】二=一【明】
  269. 【CBETA】壠【大】,隴【乙】【大正】壠=隴【乙】
  270. 【CBETA】萄【大】,陶【甲】【大正】萄=陶【甲】
  271. 【CBETA】淡【大】,談【宋】【元】【明】【大正】淡=談【三】
  272. 【CBETA】跋【大】,𧿡【甲】【大正】跋=𧿡【甲】
  273. 【CBETA】溫【大】,濕【甲】【大正】溫=濕【甲】
  274. 【CBETA】圮【CB】,𡉏【大】
  275. 【CBETA】羅【大】*,邏【甲】*【大正】羅=邏【甲】*
  276. 【CBETA】十【大】,千【甲】【大正】十=千【甲】
  277. 【CBETA】猥【大】,獷【宋】【元】【明】【乙】,猪【甲】【大正】猥=獷【三】【乙】,猪【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2087《大唐西域記》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。