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大藏經
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大唐西域求法高僧傳卷下[1](并重歸南海傳)

道琳法師者。荊州江陵人也。梵名尸羅鉢頗[4](唐云戒光)弱冠之年披緇離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啟。禪門而定水清。稟性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養靈。既常坐不臥一食全誠。後復慨大教東流時經多載。定門[5]鮮入律典頗[6]虧。遂欲尋流討源遠遊西國。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。歷訶陵而經裸國。所在國王禮待極致殷厚。經乎數載到東印度耽摩立底國。住經三年學梵語。於是捨戒重受。學習一切有部。律非唯學兼定慧。蓋亦情耽呪藏。後乃觀化中天頂禮金剛御座菩提聖儀。復至那爛陀寺。搜覽大乘經論。[7]注情俱舍。經於數年。至於鷲嶺杖林山園鵠樹。備盡翹仰並展精誠。乃遊南天竺國搜訪玄謨。向西印度於[8]荼國住經年稔。更立靈壇重稟明呪。嘗試論之曰。夫明呪者梵云毘睇陀羅必棏[9](丁澤反)家。毘睇譯為明呪。陀羅是持。必棏家是藏。應云持明呪藏。然相承云此呪藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷。現今求覓多失少全。而大聖沒後阿離野那伽曷樹那。即龍樹菩薩。特精斯要。時彼弟子厥號難陀。聰明博識漬意斯典。在西印度經十二年。專心持呪遂便感應。每至食時食從空下。[10]又誦呪求如意瓶。不久便獲。乃於瓶中得經歡喜。不以呪結其瓶遂去。於是難陀法師恐[11]呪明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每於一頌之內。離合呪印之文。雖復言同字同實乃義別用別。自非口相傳授而實解悟無因。後陳那論師見其製作[12]巧殊人智思極情端。撫經歎曰。嚮使此賢致意因明者。我復何顏之有乎。是知智士識己之度量。愚者闇他之淺深矣斯之呪藏東夏未流。所以道琳意[13]存斯妙。故呪藏云。升天乘龍役使百神。利生之道唯呪是親。淨於那爛陀。亦屢入壇場希心此要。而為功不並就。遂泯斯懷為廣異聽。粗題綱目云爾。道琳遂從西境轉向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長那國。詢訪定門搜求般若。次往迦畢試國禮烏率膩沙(佛頂骨也)自爾之後不委何託。淨迴至南海羯荼國。有北方胡至云。有兩僧胡國逢見。說其狀跡應是其人。與智弘相隨擬歸故國。聞為途賊斯擁還乃覆向北天。年應五十餘矣。

曇光律師者荊州江陵人也。既其出俗遠適京師。即誠律師之室灑善談論有文情。學兼內外戒行清謹。南遊溟望禮。西天承已至訶利鷄羅國在東天之東。年在盛壯不委何之中[14]訪寂無消息。應是擯落江山耳。

又見訶利鷄羅國僧。說有一唐僧。年餘五十。得王敬重秉權一寺。多齎經像好行楚撻。即於此國遇疾[15]而瘞他鄉矣。

慧命[16]師者荊州江陵人也。戒行疎通有懷節操。學兼內外逸志雲表。仰祥河而[17]牒想。念竹苑[18]以翹心。汎舶[19]而行至占波遭風。而屢遘艱苦。適馬援之銅柱。息上景而歸唐。

玄逵律師者。潤州江寧人也。俗姓胡。令族高宗。兼文兼[20]史。尚仁貴義。敬法敬僧。枝葉蟬聯。嘉聲靡墜。律師則童子出家長而欽德。及其進具卓爾不群。遍閑律部偏務禪寂。戒行嚴峻誠[21]罕其流。聽諸大經頗究玄義。博翫文什草隷尤精。空有三衣袒。髆為飾。不披覆膊衣角搭肩。入寺徒跣行途著[22]屢。縱使時人見笑高節曾不間然。不臥長坐。詎脇安眠之席。杜多乞食。寧過酒肆之門。善人皆愛草鞋巧知。皮[23]亦無過[24]鑒者。足不履地能閑露脚。是儀嗟乎。此子闇與理諧。激揚清波。恥[25][26]而從俗。獨醒在旦。豈共醉而居昏。[27]繞於丹[28]陽一[29]面遂即同契。南上昆季留連愴矣。三荊之析友于攀絕。傷哉八翼之離。以為傳法在懷無抑高節。行至廣州遂[30]染風疾。以斯嬰帶弗遂遠懷。於[31]是悵恨而歸返錫吳楚。年二十五六。後僧哲師至西國云。其人已亡有[32]疚于懷。嗟乎不幸。勝途多難驗非虛矣。實冀還以法資空有欝藍之望。復欲旋歸遺鍔。徒懷[33]隴樹之心。乃歎曰。淑人斯去。誰[34]當繼來。不幸短命。嗚呼哀哉。九仞希岳。一簣便摧。秀而不實。嗚呼哀哉。解乎易得。行也難求。嗟爾幼年。業德俱修。傳燈念往。嬰痼情收。慨乎壯志。哀哉去留庶傳爾之令節。秉輝[35]於長秋。于時逵師言離廣府還望[36]柱林。去留愴然自述贈懷云爾 [37]五言。

標心之梵宇。運想入仙洲。嬰痼乖同好。沈情阻若抽。葉落乍難聚。情離不可收。何日乘杯至。詳觀演法流。

淨以咸亨元年在西京尋聽。于時與并部處一法師。萊州弘[38]禕論師。更有[39]二三諸德。同契鷲峯標心覺樹。然而一公屬母親之年老。遂懷戀於并川。[40]禕師遇玄瞻於江寧。乃敦情於安養。玄逵既到廣府復阻先心。唯與晉州小僧善行同去。神州故友索爾分飛。印度新知冥焉未會。此時躑躅難以為懷。戲擬四愁聊題兩絕而已 五言。

我行之數萬。愁緒百重思。那教六尺影。獨步五天陲 五言(重自解憂曰)

上將可[41]凌師。疋士志難移。如論惜短命。何得滿長祇。

于時咸亨三年坐夏[42]楊府。初秋忽遇龔州使君馮孝詮。[43]隨至廣府。與波斯舶主期會南行。復蒙使君命往崗州。重為檀主及弟孝誕使君孝軫使君郡君寧氏郡君彭氏等。合門眷屬。咸見資贈。爭抽上賄各捨奇飡。庶無乏於海途。恐有勞於險[44]地。篤如親之[45]惠。順給孤之心。共作歸依同緣勝境。所以[46]得成禮謁者。蓋馮家之力也。又嶺南法俗。共鯁去留之心。北土英儒。俱懷生別之恨。至十一月。遂乃面翼軫背番禺。指鹿園而遐想。望鷄峯而太息。于時廣莫初飈。向朱方而百丈雙[47]挂。離箕創節。棄玄朔而五兩單飛。長截洪溟。似山之濤橫海。斜通巨壑。如雲之浪滔天。未隔兩旬果之佛逝。經停六月漸學聲明。王贈支持送[48]往末羅瑜國(今改為室利佛逝[49]也)復停兩月轉向羯荼。至十二月舉帆還乘王舶漸向東天矣。從羯荼北行十日餘至裸[50]人國向東望岸可一二里許。但見[51]椰子樹檳榔林森然可愛。彼見舶至爭乘小艇有盈百數。皆將[52]椰子芭蕉[53]藤竹器來求市易。其所愛者但唯鐵焉大如兩指。得[54]椰子或五或十。丈夫悉皆露體。婦女以片葉遮形。商人戲授其衣。即便搖手不用。傳聞斯國當蜀川西南界矣。此國既不出鐵亦寡金銀。但食椰子藷根無多稻穀。是以[55]呵最為珍貴(此國名鐵為盧呵)其人容色不黑量等中形。巧織團藤箱。餘處莫能及。若不共交易便放毒箭。一中之者無復再生。從茲更半月許望西北行。遂達耽摩立底國。即東印度之南界也。去莫訶菩提及那爛陀可六十餘驛。於此創與大乘[56]燈師相見。留住一載。學梵語習聲[57]聞論。遂與燈師同行取正西路。商人數百詣中天矣。去莫訶菩提有十日在。過大山澤路險難通。要藉多人必無孤進。于時淨染時患身體疲羸。求趁商[58]旅因不[59][60]逮。雖可勵己求進五里終須百息。其時有那爛陀寺二十許僧。并燈上人並皆前去。唯餘單己孤步險隘。日[61]晚晡時山賊便至。援弓大喚來見相陵。先撮上衣次抽下服。空有絛帶亦並奪將。當是[62]時也。實謂長辭人代。無諧禮謁之心。體散鋒端。不遂本求之望。又彼國相傳。若得白色之人殺充[63]天祭。既思此說更軫于懷。乃入泥坑遍塗形體。以葉遮蔽扶杖徐行。日云暮矣營處尚遠。至夜兩更方及徒侶。聞燈上人村外長叫。既其相見[64]令授一衣。池內洗身方入村矣。從[65]此行數日。先到那爛陀敬根本塔。次上耆闍崛見[66]衣處。後往大覺寺禮真容像。山東道俗所贈[67]絁絹。持作如來等量袈裟。親奉披服。濮州玄律師附羅蓋數萬為持奉上曹州安道禪師寄拜禮菩提像亦為禮訖。于時五體布地一想虔誠。先為東夏四恩。普及法界含識。願龍華[68]初會遇慈氏尊。並契真宗獲無生智。次乃遍禮聖跡過方丈。而屆拘尸。所在欽誠。入鹿園而跨鷄嶺。住那爛陀寺十載求經。方始旋踵言歸還耽摩立底。未至之間遭大劫賊。僅免[69]剚刃之禍。得存朝夕之命。於此升舶過羯荼國。所將梵本三藏五十萬餘頌。唐譯可成千卷。[70]居佛逝矣。

善行師者。晉州人也。少辭桑梓訪道東山。長習律儀寄情明呪。溫恭儉素利物是心。則淨之門人也。隨至室利佛逝有懷中土。既[71]染痼疾返棹而歸。年[72]四十許。

靈運師者。襄陽人也。梵名般若提婆。志懷耿介情存出俗。追尋聖跡與僧哲同遊[73]戲南溟達西國。極閑梵語利物[74]存懷。所在至處君王禮敬。遂於那爛陀畫慈氏真容菩提樹像。一同尺量妙簡工人。齎以歸[75]唐廣興佛事。翻譯聖教實有堪能矣。

僧哲禪師者。澧州人也。幼敦高節早託玄門。而解悟之機。實有灌瓶之妙。談論之銳。固當重席之美。沈深律苑控總禪畦。中百兩門久提綱目。莊劉二籍亟盡樞關。思慕聖蹤泛舶西域。既[76]到西土適化隨緣。巡禮略周歸東印度到三摩呾吒國。國王名曷羅社跋[77]乇。其王既深敬三寶為大鄔波索迦。深誠徹信光絕前後。每於日日造拓模泥像十萬軀。讀大般若十萬頌。用鮮華十萬[78]尋親自供養所呈薦設積與人齊。整駕將行觀音先發。旛旗鼓樂漲日彌空。佛像僧徒並[79]居前引。王乃後從。於王城內僧尼有四千許人。皆受王供養。每於晨朝令使入寺合掌房前急行疾問。大王奉問法師等宿夜得安和不。僧答曰。願大王無病長壽國祚安寧。使返報已方論國事。五天所有聰明大德廣慧才人博學十八部[80]通解五明大論者。並集茲國矣。良以其王仁聲普洎駿骨遐收之所致也。其僧哲住此王寺。尤蒙別禮。存情梵本頗有日新矣。來時不與相見。承聞尚在年可四十許。僧哲弟子玄遊者。高麗國人也。隨師於師子國出家。因住彼矣。

[81]右五十人。

智弘律師者。洛陽人也。即聘西域[82]大使王玄策之姪也。年纔弱歲早狎冲虛。志蔑輕肥[83]懷棲遁。遂往少林山飡[84]和服餌。樂誦經典頗工文筆。既而悟朝市之諠譁。尚法門之澄寂。遂背八水而去三吳。捨素[85]褆而擐緇服。事瑳禪師為師稟承[86]思慧而未經多載即髣髴玄關。復往蘄州忍禪師處重修定。而芳根雖植崇條未聳。遂濟湘川跨衡嶺。入桂林而託想。遁幽泉以息心。頗經年載。仗寂禪師為依止。[87]覩山水之秀麗。翫林薄之清虛。揮翰寫[88]掣幽泉山。賦申遠遊之[89]懷。既覽三吳之法匠。頗盡芳筵。歷九江之勝友。幾閑妙理。然而宿植善根匪由人獎。出[90]日中府欲觀禮西天。幸遇無行禪師與之同契。至合浦升舶長[91]泛滄溟。風便不通漂居上景。覆向交州住經一夏。既至冬末復往海濱神灣。隨舶南遊到室利佛逝國。自餘經歷具在行禪師傳內。到大覺寺住經二載。瞻仰尊容傾誠勵想。諷誦梵本月故日新。閑聲論能梵書。學律儀習對法。既解俱舍復善因明。於那爛陀寺[92]則披[93]大乘。在信者道場。乃專功小教。復就名德重洗律儀。懇[94][95]勤勤無忘寸影。習德光律師所製律經。隨聽隨譯實有功夫。善護浮囊無虧片檢。常坐不臥知足清廉。奉上謙下久而彌敬。至於王城鷲嶺僊苑鹿林[96]祇樹天階菴園山穴。備申翹想[97]東契幽心。每掇衣鉢之餘。常懷供益之念。於那爛陀寺則上飡普設在王舍城中乃器供常住。在中印度近有八年。後向北天羯濕彌羅。擬之鄉國矣。聞與琳公為伴。不知今在何所。然而翻譯之功其人已就矣。

無行禪師者。荊州江陵人也。梵名般若提婆(唐云慧天)叶性虛融稟質溫雅。意存仁德志重烟霞。而竹馬之年。投足石渠之署。暨乎弱冠。有懷金馬之門。頗已漁獵百氏流睇三經。州望推奇鄉曲排俊。于時則絢彩霞開。鏡三江而挺秀。芳思泉湧。灌七澤而流津。然宿因感會今果現前。希慕法門有窺玄[98]苑。幸遇五人之度。爰居等[99]界道場。既而創染[100]諦門初霑法侶。事大福田寺慧英法師為鄔波馱耶(唐云親教師和[101]上者訛也)斯乃吉藏法師之上足。可謂蟬聯碩德。固乃世不乏賢。於是標心般若棲志禪居。屏棄人間往來山水。每因談玄講肆擊闡微言。雖年在後生[102]而望逾先進。及乎受具同壇乃二十餘人。誦戒契心再辰便了。咸稱上首餘莫能加。次隱幽巖誦法華妙典。不盈一月七軸言終。乃歎曰。夫尋筌者意在得魚。求言者本希趣理。宜可訪名匠鏡心神啟定門斷煩惑。遂乃杖錫九江移步三越。遊衡岳處金陵。逸想嵩華長吟少室。濯足八水舉袂三川。求善知識即其志也。或携定門而北上。獵智者禪匠之精微。麾戒巘而東歸。究道宣律師之淳粹。聽新舊經論。討古今儀則。洋洋焉波瀾。萬頃嶷嶷也。崖岸千尋。與智弘為伴。東風汎舶一月到室利佛逝國。國王厚禮特異常倫。布金華散金粟。四事供養。五[103]體呈心。見從大唐天子處來倍加欽上。後乘王舶經十五日達末羅瑜洲。又十五日到羯荼國。至冬末轉舶西行。經三十日到那伽鉢亶那。從此泛海二日到師子洲。觀禮佛牙。從師子州復東北泛舶一月到訶利鷄羅國。此國乃是東天之東界也。即贍部州之地也。停[104]在一年。漸之東印度。恒與智弘相隨。此去那爛陀途有百驛。既停息已便之大覺。蒙[105]國安置入寺俱為主人。西國主人稍難得也。若其得主則眾事皆同如也。為客但食而已。禪師後向那爛陀。聽瑜伽習中觀。研味俱舍探求律典復往羝羅荼寺。去斯兩驛。彼有法匠善解因明。屢在芳[106]筵習陳那法稱之[107]作。莫不漸入玄關頗開幽鍵。每唯杖錫乞食全軀。少欲自居情超物外。曾因閑隙譯出阿笈摩經。述如來涅槃之事。略為三卷。已附歸唐。是一切有部律中所出。論其進不乃與會寧所譯同矣。行禪[108]師既言欲居西國。復道有意神州。[109]疑取北天歸乎故里。淨來日從那爛陀相送。東行六驛各懷生別之恨。俱希重會之心業也。茫茫流泗交袂矣。春秋五十六。又禪師稟性好[110]欽禮。每以覺樹初[111]綠。觀洗沐於龍池。竹苑新黃。奉折華於鷲嶺(此二時[112]者春中也。皆是大節會。無[113][114]遠近。道俗咸觀。洗菩提樹也。又鷲峯山此時有[115]華大如手許。實同金色。人皆折[116]以上呈。當此之時。彌覆山野名春女華[117]也)曾於一時與行禪師同遊鷲嶺。瞻奉既訖遐眺鄉關無任殷憂。淨乃聊述所懷云爾 雜[118]言。觀化祇山頂。流睇古王城。萬載池猶潔。千年苑尚清。髣髴影堅路。摧殘廣脇𡺡。七寶仙臺亡舊迹。四彩天華絕雨聲。聲華[119]日以遠。自恨生何晚。既傷火宅眩中門。還嗟寶渚迷長坂。步陟平郊望。心遊七海上。擾擾三界溺邪津。渾渾萬品亡真匠。唯有能仁獨圓悟。廓塵靜浪開玄路。創逢飢命棄身城。更為求人崩意樹(施也)持囊[120]畢契戒珠淨(戒也)。被甲要心忍衣固(忍也)。三祇不倦陵二車。一足忘勞超九數(勤也)。定瀲江清沐久結(定也)。智[121]釰霜凝斬新霧(慧也)。無邊大劫無不修。六時[122]愍生遵六度。度有流[123][124]功德收。金河示滅歸常住。鷄林權唱演功周。聖[125][126][127][128]傳餘響。龍宮祕典海中探。石室真言山處仰。流教在茲辰。傳芳代有人。沙河雪嶺迷朝徑。巨海鴻崖亂夜津。入萬死。求一生。投針偶[129]穴非同喻。[130]束馬懸車豈等程。不徇今身樂。無祈後代榮。誓捨危軀追勝義。咸希畢契傳燈情。勞歌勿復陳。延眺[131]且周巡。東睇女巒留二迹。西馳鹿苑去三輪。北睨舍城池尚在。南睎尊嶺[132]穴猶[133]存。五峯秀。百池分。粲粲鮮華明四曜。輝輝道樹鏡三春。揚錫指山阿。携步上祇陀。既覩如來疊衣石。復觀天授迸餘峨。佇靈鎮[134]梵嶽。凝思遍生河。金華逸掌儀前奉。芳蓋陵虛殿後過。旋繞經行砌。目想如神契。[135]斯少福[136][137]津梁。[138]共會龍華捨塵翳。

[139]在西國[140]王舍城懷舊之作[141](一三五七九[142]言)

遊愁赤縣遠丹思抽。鷲嶺寒風駛。龍河激水流。既喜朝聞日復日。不覺頹年秋更秋。已畢[143]祇山本願誠難遇終望。持經振錫往神州。

法振禪師者。荊州人也。景行高尚唯福是修。濯足禪波棲心戒海。法侶欽肅為導為歸。諷誦律經居山居水。而思禮聖迹有意西遄。遂共同[144]州僧乘悟禪師梁州乘如律師。學窮內外智思鈎深。其德不孤結契[145]由踐。於是携二友出三江。整帆上景之前。鼓浪訶陵之北。巡歷諸島漸至羯荼。未久之間法振遇疾而殞。年可三十五六。既而一人斯委彼二情疑。遂附舶東歸。有望交阯。覆至瞻波[146]即林邑國也)悟又卒。瞻波人至傳說如此。而未的委。獨有乘如言歸故里。雖不結實仍嘉[147]令秀爾。獨何為三無一[148]就。

[149][150]師者。澧州人也。幼染法門長敦節儉。有懷省欲以乞食為務。希禮聖跡啟望王城。每歎曰。釋迦悲父既其不遇。天宮慈氏宜勗我心。自非覩覺樹之真容謁祥河之勝躅。豈能收情六境。致想三祇者哉。遂以永淳二年振錫南海。爰初結旅頗有多人。及其角立唯斯一進。乃齎經像與唐使相逐。汎舶月餘達尸利佛逝洲。停斯多載。解崑崙語頗習梵書潔行齊心更受圓具。淨於此見。遂遣歸唐望請天恩。於西方造寺。既覩利益之弘廣。乃輕命而復滄溟。遂以天授[151]二年五月十五日附舶而向長安矣。今附[152]新譯雜經論十卷。南海寄歸內[153]法傳四卷。西域求法高[154]僧兩卷。

讚曰。嘉爾幼年。慕法情堅。既[155]虔誠於東夏。復請益於西天。重指神州。為物淹流傳十法之弘法。竟千秋而不秋。

[156]右總五十六人。

又重歸南海傳有師資四人

苾芻貞固律師者。梵名娑羅笈多(譯為貞固)即鄭地[157]滎川人也。俗姓孟。粵以驅烏之歲。早蘊慈門。總角之秋。棲心慧苑。年甫十四遂丁荼蓼。眷流俗之難保。知法門之可尚。爰興正念企步勝場。遂於氾水等慈寺遠法師處。申侍席之業。意存教網便誦大經。經三兩歲師遂淪化。後[158]往相州林慮諸寺尋師訪道。欲致想禪扃。自念教檢未窺難[159]辯真偽。即往東魏聽覽唯識。復往安州大猷禪師處習學方等。數旬未隔即妙相現前。復往荊州歷諸山[160]寺。求善知識希覓未聞。復往襄州遇善導禪師受彌陀勝行。當爾之時。交望棄索訶之穢土。即欲趣安養之芳林。覆思獨善傷大士行。唯識所變何非淨方。遂往峴山恢覺寺澄禪師處。創蒙半字之訓漸通完器之言。禪師則沈研律典。荷世尊五德之重寄。𨏦轢經論。當末代四依之住持。定波深。[161]濯八解而流派。慧峯岳峻。聳六度而疏[162]巖。五塵無雜。九惱非驚。外跨四流內澄三定。法俗欽望推為導首。特蒙綸旨召入神都。在魏國東寺。居多聞之數。固師年餘二十。即於禪師足下而進圓具。纔經一載總涉律綱。覆向安州秀律師處三載。端心讀宣律師文抄。可謂問絕鄔波離。貫五篇之表裏。受諧毘舍女。洞七聚之幽關。律云。五歲得遊方。未至歲而早契。十年離依止。不屆年而[163]預合。其秀律師即蜀郡興律師之上足。既進圓具仍居蜀川。於和[164]尚處學律四載。後往長安宣律師處。為依止[165]之客。投心乳器。若飲鵝之善識精麁。竭智水瓶。等歡喜之妙持先後經十六年不離函丈。[166]研窮諸部[167]淘鍊數家。將[168]首律師疏以為宗本。然後去[169]陽之八水。復向黃州報所生地。次往安州大興律教。諸王刺史咸共遵承。故律云若有律師處與我身不殊。居十力寺。年七十餘。方始寂化。戒行清素耳目詳知。嗟乎代有其人棟梁佛日。蟬聯靡絕繼踵相承。實謂漢[170]珠荊玉。雖別川而俱媚。桂枝蘭葉。縱[171]異節而同芳。固師既得律典斯通。更披經論。又復誦法華維摩向一千遍。心心常續念念恒持。三業相驅四儀無廢。覆往襄州在和[172]上處。重聽蘇呾羅披尋對法藏。頗通[173]蘊處薄撿衣珠。化城是息終期寶渚。遂乃濯足襄水顧步廬山。仰上德之清塵。住東林而散志。有意欲向師子洲頂禮佛牙觀諸聖迹。以垂拱之歲移錫桂林適化遊方。漸之清遠峽谷。同緣赴感。後屆番禺廣府。法徒請開律典。時屬大唐聖主天下普置三師。欲令佛日再明法舟長汎。既而威儀者律也。固亦眾所欽[174]情。三藏道場講毘[175]奈耶教。經乎九夏。爰竟七篇。善教法徒汎誘時俗。于時制旨寺恭闍梨。每於講席親自提獎。可謂恂恂善誘弘濟忘倦。闍梨則童真出家高行貞節。年餘七十。而恒敬五篇。有福之人可逢上智。實乃禪池淼漫引法海而通波。思嶺崔嵬[176]聳慧嶽而騰峭。深明幻本巧悟心源。雖閑諸法體空。而利物之用[177]盛集構有為之福業。作無上之津梁。而屢寫藏經常營眾食。實亦眾所知識應物[178]感生。勸悟諸人共敦律教。固師既法侶言散還向峽山。冀託松林之下。用畢幽棲之志。蒙謙寺[179]等特見賓迎寺主。乃道冠生知體含仁恕。供承四海靡倦三朝。屈己申他卑辭是務。固師意欲息想山門。有懷營構傾廊通直道脫階正邪基。曲[180]制山池。希流八解之清潤。傍開壇界。冀闡七聚之芳規。復欲於戒壇後面造一禪龕立方等道場修法華三昧。功雖未就而情已決然。布薩軌儀已紹綱目。又每歎曰。前不遭釋父。後未遇慈尊。末代時中如何起行。既沈吟於空有之際。復躑躅於多師之門矣。淨於佛逝江口[181]升舶附書憑信廣州。見求墨紙抄寫梵經。并雇手直。于時商人風便舉帆高張。遂被載來求住無路。是知業能裝飾非人所圖。遂以永昌元年七月二十日達于廣府。與諸法俗重得相見。于時在制旨寺處眾嗟曰。本行西國有望流通。迴住海南經本尚闕。所將三藏五十餘萬[182]頌。並在佛逝[183]終須覆往。既而年餘五十。重越[184]滄波。隙駟不留身城難保。朝露溘至何所囑焉。經典既是要門。誰能共往收取。隨譯隨受須得其人。眾僉告曰。去斯不遠有僧貞固。久探律教早蘊精誠。儻得其人斯為善伴。亦既纔聞此告髣髴雅合求心。於是裁封山扃薄陳行李。固乃啟封暫觀。即有同行之念。譬乎[185]聊城一發下三將之雄心。雪山小偈牽大隱之深志。遂乃喜辭幽歡去松林。攘臂石[186]門之前。褰衣制旨之內。始傾一蓋合襟情於撫塵。既投五體。契虛懷於曩日。雖則平生未面而實冥符宿心。共在良宵頗論行事。固乃答曰。道欲合不介而自親。時將至求抑而不可。謹即共弘三藏助燭千燈者歟。於是重往峽山。與謙寺主等言別。寺主乃照機而作。曾不留連。見述所懷咸助隨喜。己闕無念他濟是心。並為資裝令無少乏。及廣府法俗悉贈資糧。即以其年十一月一日附商舶去番禺。望占波而陵帆。指佛逝以長驅。作含生之[187][188]橙。為欲海之舟艫。[189]慶有懷於[190]從志。庶無廢於長途。固師年四十矣。讚曰。

智者植業。稟自先因。童年潔想。唯福是親。情求勝己。意仗明仁。非馨香於事利。固[191]寶愛於賢珍(其一)受持妙[192]典。貞明固意。大善敦心。小瑕興畏。有懷脫屣。無望榮貴。若住𤚐之毛尾弗虧。等遊蜂之色香靡費(其二)孤辭[193]滎澤。隻步漢陰哲人務本。律教是尋。既知[194]綱領。更進幽深。致遠懷於覺樹。遂[195]仗藜於桂林(其三)神峽谷。匠物廣川。既而追舊聞於東夏。復欲請新教以南遄。希[196]揚布於未布。冀[197]流傳於未傳。慶斯人之壯志。能為物而身捐(其四)為我良伴。[198]共屆金洲。能[199]堅梵行。善友之由。船車遞濟。手足相求。儻得契傳燈之一望。亦是不慚生於百秋(其五)既至佛逝宿心是契。得聽未聞之法。還觀不覩之例。隨譯隨受。詳檢通滯。新見新知。巧明開制。博識多智。每勵朝聞之心。恭儉勤懷。無憂夕死之計。恐眾多而事撓。且逐靜而兼濟。縱一焰之隨風。庶[200]十登而罔(其六)

又貞固弟子一人。俗姓孟。名懷業。梵號僧伽提婆。祖父本是北人。因官遂居嶺外。家屬權停廣府。慕法遣奉師門。雖可年在弱冠。而實志逾[201]強。仕見師主。懷弘法之念。即有隨行之心。割愛抽悲。投命溟[202]渤。至佛逝國。解骨崙語。頗學梵書。誦俱舍論偈。雖事憑於一獵。冀有望於千途。儻[203]策勤於熟思。希比迹於生芻。且為侍者現供翻譯。年[204]十七耳。

苾芻道宏者。梵名佛陀提婆(唐云覺天)汴州雍丘人也。俗姓靳。其父早因商侶移步南遊。遠歷三江遐登五嶺。遂過韶部後屆峽山。覩巖谷之清虛。翫川源之澄寂。逢善知識披緇釋素。于時道宏其年尚小。任業風而萍轉。隨父師而遊涉。入桂林以翹想。步幽泉而疊息。父名大感禪師。遂於寂禪師處學祕心關。頗經年載薄知要義。還之峽谷。道宏隨父亦復出家。年滿二十此焉進具。往來廣府出入山門。雖可年望未高。而頗懷節概。既聞淨至走赴莊嚴。詢訪所居云停制旨。一申禮事。即有契於行心。再想生津。實無論於性命。聞說[205]滔天之浪。蔑若小池。觀橫海之鯨。意同[206]鰌鱓。尋即重之清遠言別山庭。與貞固師同歸府下。於是乎畢志南海共赴金[207]洲。擬寫三藏德被千秋。識悟聰敏叶性溫柔。頗[208]功草隷復翫莊周。體齊物之篇虛誕。知指馬之說[209]悠悠。不憑河而徒涉。能臨懼而善籌。雖功未廁於移照。終有慶於英猷。英猷何陳求法輕身。不計樂而為樂。不將親而作親。欲希等生靈於己體。豈若芻狗而行仁。既至佛逝敦心律藏。隨譯隨寫傳燈是望。重瑩戒珠極所欽尚。求寂滅之圓成。棄[210]迷津之重障。畢我大業由斯小匠。慶爾拔擢於有流。庶福資於無量。年二[211]二矣。

苾芻法朗者。梵名達[212][213]提婆(唐云法天)襄州襄陽人也。住靈集寺。俗姓安實。乃家傳禮義門襲冠纓。童年出家欽修是務。遂離桑梓遊涉嶺南。淨至番[214]禺報知行李。雖復學悟非遠而實希尚情深。[215]意喜相隨同越滄海。[216]未經一月屆乎佛逝。亦既至此業行是修。[217]曉夜端心。習因明之祕[218]冊。晨昏勵想。聽俱舍之幽宗。既而一簣已傾。庶罔隤於九仞。三藏虔念。擬剋成乎五篇。弗憚劬勞性有聰識。復能志託弘益抄寫忘疲。乞食自濟但有三衣。袒膊塗[219]遵修上儀。雖未成於角立。終有慕於囊錐。凡百徒侶咸希自樂。爾獨標心利生是恪。恪勤何始專思至理。若能弘廣願於悲生。冀大明於慈氏。年二十四矣。

其僧貞固等四人。既而附舶俱至佛逝。學經三載梵漢漸通。法朗[220]須往訶陵國。在彼經夏遇疾而卒。懷業戀居佛逝不返番禺。唯有貞固道宏相隨。俱還廣府。各並淹留且住更待後追。貞固遂於三藏道場敷揚律教。未終三載染患身亡。道宏獨在嶺南。爾來逈絕消息。雖每顧問音信不通。嗟乎四子俱汎滄[221]波。竭力盡誠思然法炬。誰知業有長短各阻去留。每一念來傷歎無[222]及。是知麟喻難就危命易虧。所有福田共相資濟。龍華初會俱出塵勞耳。

大唐西域求法高僧傳卷下

校勘註

  1. 【CBETA】并重歸南海傳【大】,此卷十五人并重歸南海傳【宋】【元】,〔-〕【明】【大正】(此卷十五人)夾註+并【宋】【元】,〔并重歸南海傳〕-【明】
  2. 【CBETA】三【大】,唐三【明】【大正】(唐)+三【明】
  3. 【CBETA】淨【大】,淨奉詔【明】【大正】淨+(奉詔)【明】
  4. 【CBETA】唐云戒光【大】*,唐云戒光【宋】【元】,此云戒光【明】*【大正】唐云戒光宋元二本俱作本文,唐=此【明】*
  5. 【CBETA】鮮【大】,先【宋】【元】【明】【大正】鮮=先【三】
  6. 【CBETA】虧【大】,窺【宋】【元】【明】【大正】虧=窺【三】
  7. 【CBETA】注【大】,漬【宋】【元】【明】【宮】【大正】注=漬【三】【宮】
  8. 【CBETA】荼【大】*,茶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】荼=茶【三】【宮】*
  9. 【CBETA】丁澤反【大】,〔-〕【明】【大正】〔丁澤反〕-【明】
  10. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宮】【大正】〔又〕-【宮】
  11. 【CBETA】呪明【大】,明呪【宋】【元】【明】,恐明【宮】【大正】呪明=明呪【三】,恐明【宮】
  12. 【CBETA】巧【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,功【大】【大正】功=巧【三】【宮】
  13. 【CBETA】存【大】,非【元】【大正】存=非【元】
  14. 【CBETA】訪【大】,方【宋】【元】【明】【宮】【大正】訪=方【三】【宮】
  15. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宮】【大正】〔而〕-【宮】
  16. 【CBETA】師【大】,禪師【宋】【元】【明】【宮】【大正】(禪)+師【三】【宮】
  17. 【CBETA】牒【大】,標【元】【明】【大正】牒=標【元】【明】
  18. 【CBETA】以【大】,而【宋】【元】【明】【大正】以=而【三】
  19. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  20. 【CBETA】史【大】,武【宋】【元】【明】【大正】史=武【三】
  21. 【CBETA】罕【大】,空【宮】【大正】罕=空【宮】
  22. 【CBETA】屢【大】,履【宋】【元】【明】【宮】【大正】屢=履【三】【宮】
  23. 【CBETA】亦【大】,赤【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦=赤【三】【宮】
  24. 【CBETA】鑒【大】,監【宋】【元】【明】【宮】【大正】鑒=監【三】【宮】
  25. 【CBETA】汩【CB】,汨【大】
  26. 【CBETA】泥【大】,沒【宋】【宮】【大正】泥=沒【宋】【宮】
  27. 【CBETA】繞【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】【大正】繞=纔【三】【宮】
  28. 【CBETA】陽【大】,楊【宋】【元】【明】【宮】【大正】陽=楊【三】【宮】
  29. 【CBETA】面【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,而【大】【大正】而=面【三】【宮】
  30. 【CBETA】染【大】,沈【宮】【大正】染=沈【宮】
  31. 【CBETA】是【CB】【麗-CB】,足【大】
  32. 【CBETA】疚【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】疚=疾【三】【宮】
  33. 【CBETA】隴【大】,龍【宋】【宮】【大正】隴=龍【宋】【宮】
  34. 【CBETA】當繼【大】,復當【宋】【宮】【大正】當繼=復當【宋】【宮】
  35. 【CBETA】於【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,于【大】【大正】于=於【宋】【宮】
  36. 【CBETA】柱【大】,桂【宋】【元】【明】【宮】【大正】柱=桂【三】【宮】
  37. 【CBETA】五言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔五言〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】禕【CB】【麗-CB】,褘【大】
  39. 【CBETA】二三【大】,三二【宋】【元】【明】【宮】【大正】二三=三二【三】【宮】
  40. 【CBETA】禕【CB】【麗-CB】,褘【大】
  41. 【CBETA】凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【大正】凌=陵【三】【宮】
  42. 【CBETA】楊【大】,揚【麗-CB】
  43. 【CBETA】隨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔隨〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】地【大】,阻【宋】【宮】【大正】地=阻【宋】【宮】
  45. 【CBETA】惠【大】,慧【宋】【宮】【大正】惠=慧【宋】【宮】
  46. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宮】【大正】〔得〕-【宮】
  47. 【CBETA】挂【大】,桂【宋】【元】【明】【宮】【大正】挂=桂【三】【宮】
  48. 【CBETA】往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔往〕-【三】【宮】
  49. 【CBETA】也【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔也〕-【明】【宮】
  50. 【CBETA】人【大】,入【宮】【大正】人=入【宮】
  51. 【CBETA】椰【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,𦳃【大】*【大正】𦳃=椰【三】【宮】*
  52. 【CBETA】椰【CB】【磧乙-CB】,𦳃【大】
  53. 【CBETA】藤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,虅【大】【大正】虅=藤【三】【宮】
  54. 【CBETA】椰【CB】【磧乙-CB】,𦳃【大】
  55. 【CBETA】呵【大】*,阿【明】*【大正】呵=阿【明】*
  56. 【CBETA】燈【大】,〔-〕【宮】【大正】〔燈〕-【宮】
  57. 【CBETA】聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔聞〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】旅因【大】,徒旋困【宋】【元】【明】【宮】【大正】旅因=徒旋困【三】【宮】
  59. 【CBETA】能【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔能〕-【宋】【宮】
  60. 【CBETA】逮【CB】【麗-CB】,建【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】建=及【三】【宮】
  61. 【CBETA】晚【大】,脕【麗-CB】
  62. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宮】【大正】〔時〕-【宮】
  63. 【CBETA】天【大】,大【宋】【大正】天=大【宋】
  64. 【CBETA】令【大】,念【宋】【元】【明】【大正】令=念【三】
  65. 【CBETA】此【大】,此北【宋】【元】【明】【大正】此+(北)【三】
  66. 【CBETA】㲲【大】,疊【宋】【元】【明】【宮】【大正】㲲=疊【三】【宮】
  67. 【CBETA】絁【CB】【麗-CB】,紽【大】
  68. 【CBETA】初【大】,總【宋】【元】【明】【宮】【大正】初=總【三】【宮】
  69. 【CBETA】剚【大】,[?事]【宋】【元】【明】,事【宮】【大正】剚=[?事]【三】,事【宮】
  70. 【CBETA】㩲【大】,擁【宋】【元】【明】【大正】㩲=擁【三】
  71. 【CBETA】染【大】,沈【宋】【元】【明】【宮】【大正】染=沈【三】【宮】
  72. 【CBETA】四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=三【三】【宮】
  73. 【CBETA】戲【大】,越【宋】【元】【明】【宮】【大正】戲=越【三】【宮】
  74. 【CBETA】存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】存=在【三】【宮】
  75. 【CBETA】唐【大】,國【宋】【元】【明】【宮】【大正】唐=國【三】【宮】
  76. 【CBETA】到【CB】【麗-CB】,至【大】
  77. 【CBETA】乇【大】,吒【宋】【元】【明】【宮】【大正】乇=吒【三】【宮】
  78. 【CBETA】尋【大】,朵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尋=朵【三】【宮】
  79. 【CBETA】居【大】,〔-〕【宮】【大正】〔居〕-【宮】
  80. 【CBETA】經【CB】【麗-CB】,輕【大】
  81. 【CBETA】右五十人【大】,〔-〕【明】【大正】〔右五十人〕-【明】
  82. 【CBETA】大使【大】,太史【宋】【元】【明】【宮】【大正】大使=太史【三】【宮】
  83. 【CBETA】情懷【大】,懷情【宋】【元】【明】【宮】【大正】情懷=懷情【三】【宮】
  84. 【CBETA】和【大】,松【宋】【元】【明】【宮】【大正】和=松【三】【宮】
  85. 【CBETA】褆【CB】【宮-CB】,禔【大】
  86. 【CBETA】思慧【大】,恩惠【宋】【宮】【大正】思慧=恩惠【宋】【宮】
  87. 【CBETA】覩山【大】,斯【宮】【大正】覩山=斯【宮】
  88. 【CBETA】掣【大】,製【宋】【元】【明】【宮】【大正】掣=製【三】【宮】
  89. 【CBETA】懷【大】,壞【宋】【元】【宮】【大正】懷=壞【宋】【元】【宮】
  90. 【CBETA】日【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=自【三】【宮】
  91. 【CBETA】泛【大】*,汎【宋】*【元】*【明】*【大正】泛=汎【三】*
  92. 【CBETA】則【大】,〔-〕【宮】【大正】〔則〕-【宮】
  93. 【CBETA】覽【大】,𭣄【麗-CB】
  94. 【CBETA】懇【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】懇=志【三】【宮】
  95. 【CBETA】勤勤【CB】【麗-CB】,懃懃【大】
  96. 【CBETA】祇【大】,低【宮】【大正】祇=低【宮】
  97. 【CBETA】東【大】,並【宋】【元】【明】【宮】【大正】東=並【三】【宮】
  98. 【CBETA】苑【大】,化【宋】【元】【明】【宮】【大正】苑=化【三】【宮】
  99. 【CBETA】界【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】界=戒【三】
  100. 【CBETA】諦【大】,譯【宋】【元】【明】【大正】諦=譯【三】
  101. 【CBETA】上【大】,尚【明】【大正】上=尚【明】
  102. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】體【CB】【麗-CB】,對【大】
  104. 【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=住【三】【宮】
  105. 【CBETA】國【大】,國家【宋】【元】【明】【大正】國+(家)【三】
  106. 【CBETA】筵【大】,莚【麗-CB】
  107. 【CBETA】作【大】,作者【宋】【元】【明】【宮】【大正】作+(者)【三】【宮】
  108. 【CBETA】師【大】,師說【宋】【元】【明】【宮】【大正】師+(說)【三】【宮】
  109. 【CBETA】疑【大】,擬【宋】【元】【明】【宮】【大正】疑=擬【三】【宮】
  110. 【CBETA】尚【大】*,上【宋】【元】【明】【宮】*【大正】尚=上【三】【宮】*
  111. 【CBETA】綠【大】,菉【宋】【元】【明】【宮】【大正】綠=菉【三】【宮】
  112. 【CBETA】者【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=也【三】【宮】
  113. 【CBETA】問【大】,間【宋】【元】【明】【宮】【大正】問=間【三】【宮】
  114. 【CBETA】遠【大】,連【宮】【大正】遠=連【宮】
  115. 【CBETA】華【大】,黃華【宋】【元】【明】【宮】【大正】(黃)+華【三】【宮】
  116. 【CBETA】以【大】,情【宋】【元】【大正】以=情【宋】【元】
  117. 【CBETA】也【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=耳【三】【宮】
  118. 【CBETA】言【大】,言詩曰【宋】【元】【明】【大正】言+(詩曰)【三】
  119. 【CBETA】日以【CB】,[-]【大】
  120. 【CBETA】畢【大】,異【宮】【大正】畢=異【宮】
  121. 【CBETA】釰【大】,劍【宋】【元】【明】,歛【宮】【大正】釰=劍【三】,歛【宮】
  122. 【CBETA】愍生遵【大】,改心遵【宮】【大正】愍生遵=改心遵【宮】
  123. 【CBETA】光【CB】,化【大】
  124. 【CBETA】功德【CB】【宋】【元】【明】,功【大】【大正】功+(德)【三】
  125. 【CBETA】德【CB】,徒【大】
  126. 【CBETA】佳【CB】【宋】【元】,往【大】【大正】往=佳【宋】【元】
  127. 【CBETA】音【CB】,[-]【大】
  128. 【CBETA】傳【大】,昔傳【宋】【元】【明】【大正】(昔)+傳【三】
  129. 【CBETA】穴【大】,伉【宋】【宮】【大正】穴=伉【宋】【宮】
  130. 【CBETA】束【大】,速【宋】【元】【明】【宮】【大正】束=速【三】【宮】
  131. 【CBETA】且【CB】,旦【大】
  132. 【CBETA】穴【大】,寔【宋】【宮】【大正】穴=寔【宋】【宮】
  133. 【CBETA】存【CB】【宋】【元】【明】,尊【大】,遵【宮】【大正】尊=存【三】,遵【宮】
  134. 【CBETA】梵嶽【CB】,[-]【大】
  135. 【CBETA】斯【大】,向【宮】【大正】斯=向【宮】
  136. 【CBETA】潤【大】,㵎【元】【大正】潤=㵎【元】
  137. 【CBETA】津梁【大】,生津【宋】【元】【明】【宮】【大正】津梁=生津【三】【宮】
  138. 【CBETA】共【大】,於【宮】【大正】共=於【宮】
  139. 【CBETA】(在西…作)十字【大】∞(一三五七九言)【宋】【元】【明】,宋元明三本俱在乃至作十字作夾註,同一三五七九言作本文【大正】((在西…作))十字∞((一三五七九言))【三】,宋元明三本俱在乃至作十字作夾註,同一三五七九言作本文
  140. 【CBETA】王舍城懷【大】,懷王舍城【宋】【元】【明】【宮】【大正】王舍城懷=懷王舍城【三】【宮】
  141. 【CBETA】(一三五七九言)【大】∞(在西…作)十字【宋】【元】【明】,宋元明三本俱在乃至作十字作夾註,同一三五七九言作本文【大正】((在西…作))十字∞((一三五七九言))【三】,宋元明三本俱在乃至作十字作夾註,同一三五七九言作本文
  142. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宮】【大正】〔言〕-【宮】
  143. 【CBETA】祇【大】,耆【宋】【元】【明】【大正】祇=耆【三】
  144. 【CBETA】州【大】,炯【宋】【大正】州=炯【宋】
  145. 【CBETA】由【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】【大正】由=遊【三】【宮】
  146. 【CBETA】即【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=弗【三】【宮】
  147. 【CBETA】令【大】,合【宋】【宮】【大正】令=合【宋】【宮】
  148. 【CBETA】就【大】,就耳【宋】【元】【明】【大正】就+(耳)【三】
  149. 【CBETA】津【大】,律【宋】【宮】【大正】津=律【宋】【宮】
  150. 【CBETA】師者【大】,法師【宋】【元】【明】【宮】【大正】師者=法師【三】【宮】
  151. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  152. 【CBETA】新【大】,〔-〕【宮】【大正】〔新〕-【宮】
  153. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  154. 【CBETA】僧【大】,僧傳【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧+(傳)【三】【宮】
  155. 【CBETA】虔【大】,度【宋】【大正】䖍=度【宋】
  156. 【CBETA】右總五十六人【大】,〔-〕【明】【大正】〔右總五十六人〕-【明】
  157. 【CBETA】滎【大】,榮【元】【明】【大正】滎=榮【元】【明】
  158. 【CBETA】往【大】,後【元】【大正】往=後【元】
  159. 【CBETA】辯【大】,辨【宋】【元】【宮】【大正】辯=辨【宋】【元】【宮】
  160. 【CBETA】寺【大】,水【宋】【元】【明】【大正】寺=水【三】
  161. 【CBETA】濯【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】【大正】濯=灌【三】【宮】
  162. 【CBETA】巖【大】,巇【宋】【元】【明】【宮】【大正】巖=巇【三】【宮】
  163. 【CBETA】預【大】,務【宋】【宮】【大正】預=務【宋】【宮】
  164. 【CBETA】CBETA 按:「尚」字,麗本(K32n1072_p0746c12)及本校(T51n2066_p0009b01、T51n2066_p0010c25)皆作「上」字;惟《大正藏》原書於「尚」字前標有星號(*),表示此字之校勘內容同前文(T51n2066_p0009c08)「尚」字。為保持校勘星號所標示之關係,此處「尚」字不予修訂,僅新增說明。
  165. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【宮】,有【元】【明】【大正】〔之〕-【宋】【宮】,之=有【元】【明】
  166. 【CBETA】研【大】,幽【宋】【元】【明】【宮】【大正】研=幽【三】【宮】
  167. 【CBETA】淘【大】,濤【宋】【元】【宮】【大正】淘=濤【宋】【元】【宮】
  168. 【CBETA】首【大】,守【宋】【元】【明】【宮】【大正】首=守【三】【宮】
  169. 【CBETA】陽【大】,楊【宋】【元】【明】【宮】【大正】陽=楊【三】【宮】
  170. 【CBETA】珠【大】,珍【宋】【元】【明】【宮】【大正】珠=珍【三】【宮】
  171. 【CBETA】異【大】,易【宋】【元】【明】【宮】【大正】異=易【三】【宮】
  172. 【CBETA】上【大】,尚【明】【大正】上=尚【明】
  173. 【CBETA】蘊【大】,〔-〕【宮】【大正】〔蘊〕-【宮】
  174. 【CBETA】情【大】,請【宋】【元】【明】【宮】【大正】情=請【三】【宮】
  175. 【CBETA】奈【CB】【麗-CB】,柰【大】
  176. 【CBETA】聳【大】,踈【宋】【元】【明】【宮】【大正】聳=踈【三】【宮】
  177. 【CBETA】盛【大】,咸【元】【明】【大正】盛=咸【元】【明】
  178. 【CBETA】感【大】,咸【宮】【大正】感=咸【宮】
  179. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宮】【大正】〔等〕-【宮】
  180. 【CBETA】制【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,製【大】【大正】製=制【宋】【宮】
  181. 【CBETA】升【大】,昇【宋】【元】【大正】升=昇【宋】【元】
  182. 【CBETA】頌【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】頌=言【三】【宮】
  183. 【CBETA】終【大】,國事【宋】【元】【明】【宮】【大正】終=國事【三】【宮】
  184. 【CBETA】滄【大】,流【宋】【元】【明】【宮】【大正】滄=流【三】【宮】
  185. 【CBETA】聊【大】,遼【宋】【元】【明】【宮】【大正】聊=遼【三】【宮】
  186. 【CBETA】門【大】,箭【宮】【大正】門=箭【宮】
  187. 【CBETA】梯【大】,挮【麗-CB】
  188. 【CBETA】橙【大】,隥【宋】【元】【明】【宮】【大正】橙=隥【三】【宮】
  189. 【CBETA】慶【大】,愛【宋】【宮】【大正】慶=愛【宋】【宮】
  190. 【CBETA】從【大】,促【元】【明】【大正】從=促【元】【明】
  191. 【CBETA】寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶=實【三】【宮】
  192. 【CBETA】典【大】,冊【宋】【元】【明】【宮】【大正】典=冊【三】【宮】
  193. 【CBETA】滎【大】,榮【宋】【元】【明】【宮】【大正】滎=榮【三】【宮】
  194. 【CBETA】綱【CB】【麗-CB】,網【大】
  195. 【CBETA】仗【大】,杖【明】【大正】仗=杖【明】
  196. 【CBETA】揚布【大】,敷揚【宋】【宮】,布揚【元】【明】【大正】揚布=敷揚【宋】【宮】,布揚【元】【明】
  197. 【CBETA】流傳【大】,傳芳【宋】【宮】,傳流【元】【明】【大正】流傳=傳芳【宋】【宮】,傳流【元】【明】
  198. 【CBETA】共【CB】【麗-CB】【宮】,其【大】【大正】其=共【宮】
  199. 【CBETA】堅【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】堅=持【三】【宮】
  200. 【CBETA】十登【大】,千燈【宋】【元】【明】【宮】【大正】十登=千燈【三】【宮】
  201. 【CBETA】強【大】,弘【元】【明】【大正】強=弘【元】【明】
  202. 【CBETA】渤【CB】【麗-CB】,潡【大】
  203. 【CBETA】策【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】策=能【三】【宮】
  204. 【CBETA】十七【大】,七十【宋】【元】【明】【大正】十七=七十【三】
  205. 【CBETA】滔【大】,淊【麗-CB】
  206. 【CBETA】鰌【CB】【麗-CB】,鯂【大】
  207. 【CBETA】洲【大】,州【宋】【元】【明】【宮】【大正】洲=州【三】【宮】
  208. 【CBETA】功【大】,攻【宋】【元】【明】【宮】【大正】功=攻【三】【宮】
  209. 【CBETA】悠悠【大】,攸攸【宋】【宮】【大正】悠悠=攸攸【宋】【宮】
  210. 【CBETA】迷【大】,生【宮】【大正】迷=生【宮】
  211. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  212. 【CBETA】摩【大】,磨【宋】【元】【明】【大正】摩=磨【三】
  213. 【CBETA】提【大】,棏【宋】【元】【大正】提=棏【宋】【元】
  214. 【CBETA】禺【大】*,隅【宋】【元】【宮】*【大正】禺=隅【宋】【元】【宮】*
  215. 【CBETA】意【大】,意存【宋】【宮】【大正】意+(存)【宋】【宮】
  216. 【CBETA】未經【大】,經餘【宋】【元】【明】【宮】【大正】未經=經餘【三】【宮】
  217. 【CBETA】曉【大】,膮【麗-CB】
  218. 【CBETA】冊【大】,典【宋】【元】【明】【大正】冊=典【三】
  219. 【CBETA】遵【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】遵=尊【三】【宮】
  220. 【CBETA】須【大】,頃【宋】【元】【明】【宮】【大正】須=頃【三】【宮】
  221. 【CBETA】波【大】,海【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=海【三】【宮】
  222. 【CBETA】及【大】,極【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=極【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T2066《大唐西域求法高僧傳》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。