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大藏經
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高僧傳卷第九

神異上

  • 竺佛圖澄一
  • 單道開二
  • 竺佛調三
  • 耆域四

[1]竺佛圖澄一

竺佛圖澄者,西域人也,本姓帛氏。少出家,清真務學,誦經數百萬言,善解文義。雖未讀此土[2]儒、史,而與諸學士論辯疑滯,皆闇若符契,無能屈者。自云:「再到罽賓受誨名師,西域咸稱得道。」以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽,志弘大法。善誦神呪,能役使鬼物,以麻油雜[3]胭脂塗掌,千里外事,皆徹見掌中,如對面焉,亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事,無不[4]効驗。欲於洛陽立寺,值劉曜寇斥[5]洛臺,帝京擾亂,澄立寺之志遂不果。迺潛澤草野,以觀世變。

時石勒屯兵葛陂,專以殺戮為[6]威,沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生,欲以道化勒,於是杖策到軍門。勒大將[7]軍郭黑略素奉法,澄即投止略家。略從受五戒,崇弟子之禮。略後從勒征伐,輒預剋勝負。勒疑而問曰:「孤不覺卿有出眾智謀,而每知行軍吉凶,何也?」略曰:「將軍天挺神武,幽靈所助。有一沙門術智非常,云將軍當略有區夏,已應為師。臣前後所白,皆其言也。」勒喜曰:「天賜也。」召澄問曰:「佛道有何靈驗?」澄知勒不達深理,正可以道術為徵。因而言曰:「至道雖遠,亦可以近事為證。」即取應器盛水,燒香呪之。須臾生青蓮花,光色曜目,勒由此信服。澄因而諫曰:「夫王者德化洽於宇內,則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛見於上。恒象著見。休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。」勒甚悅之,凡應被誅餘殘,蒙其益者十有八九,於是中州胡、晉略皆奉佛。時有痼疾世莫能治者,澄為醫療,應時瘳損。陰施默益者,不可勝記。

勒自葛陂還河北,過[8]坊頭。坊頭人夜欲斫營。[9]澄語黑略曰:「須臾賊至,可令公知。」果如其言,有備故不敗。勒欲試澄,夜冠冑衣甲,執[10]刀而坐,遣人告澄云:「夜來不知大將軍所在。」使人始至,未及有言,澄逆問曰:「平居無寇何故夜嚴?」勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士,并欲苦澄。澄[11]迺避至黑略舍,[12]告弟子曰:「若將軍信至問吾所在者,報云不知所之。」信人尋至,覓澄不得。使還報勒。勒。驚曰:「吾有惡意向聖人,聖人捨我去矣。」通夜不寢,思欲見澄。澄知勒意悔,明旦造勒,勒曰:「昨夜何行?」澄曰:「公有怒心,[13]昨故權避。公今改意,是以敢來。」勒大笑曰:「道人謬耳。」

襄國城塹水源在城西北五里[14]團丸[15]祀下,其水暴竭。勒問澄何以致水。澄曰:「今當勅龍。」勒字世龍,謂澄嘲己,答曰:「正以龍不能致水,故相問耳。」澄曰:「[16]此誠言,非戲也。水泉之源,必有神龍居之。今往勅語,水必可得。」迺與弟子法首等數人至泉源上。其源故處,久已乾燥,[17]如車轍。從者心疑,恐水難得。澄坐繩床,燒安息香,呪願數百言,如此三日,水泫然微流。有一小龍長五六寸許,隨水來出。諸道士[18]見競往視之,澄曰:「龍有毒,勿臨其上。」有頃,水大至,隍塹皆滿。

澄閑坐歎曰:「後二日當有一小人驚動此下。」既而襄國人薛合有二子,既小且驕,輕弄鮮卑奴。奴忿,抽[19]刃刺殺其弟,執兄于室,以刀擬心。若人入屋,便欲加手。謂合曰:「送我還國,我活汝兒,不然,[20]共死於此。」內外驚愕,莫不往觀。勒迺自往視之,謂薛合曰:「送奴以全卿子,誠為善事。此法一[21]開,方為後害。卿且寬情,國有常憲」[22]命人取奴,奴遂殺兒而死。

鮮卑段波攻勒,其眾甚盛。勒懼問澄,澄曰:「昨寺鈴鳴云:明旦食時,當擒段波。」勒登城望[23]波軍,不見前後。失色曰:「軍行地傾,波豈可獲?是公安我辭耳。」更遣[24]夔安問澄。澄曰:「已獲波矣。」時城北伏兵出,遇波執之。澄勸勒宥波,遣還本國。勒從之,卒獲其用。

時劉載已死,載從弟曜篡襲偽位,稱元光初。光初八年,曜遣從弟偽中山王岳,將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西,岳敗,保石梁塢,虎[25]堅柵守之。[26]澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門,歎曰:「劉岳可憫!」弟子法祚問其故,澄曰:「昨日亥時岳已被執。」果如所言。至光初十一年,曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜,內外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰:「相輪鈴音云:『秀支替戾岡僕谷劬禿當。』此羯語也。秀支,軍也;替戾岡,出也;僕谷,劉曜胡位也;劬禿當,捉也。此言軍出捉得曜也。」時徐光聞澄此旨,苦勸勒行。勒[27]迺留長子石弘,共澄以鎮襄國,自率中軍步騎,直[28]指洛城。兩陣纔交,曜軍大潰。曜馬沒水中,石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌觀之,見有大眾,眾中縛一人,朱絲約[29]項其時,因以告弘。當爾之時,正生擒曜也。曜平之後,勒迺僣稱趙天王,行皇帝事,改元建平。是歲[30]東晉成帝咸和五年也。

勒登位已後,事澄彌篤。時石葱將叛。其年澄誡勒曰:「今年葱中有蟲,[31]食必害人,可令百姓無食葱也。」勒班告境內,慎無食葱。到八月,石葱果走。勒益加尊重,有事必諮而後行,號「大[32]和上」。

石虎有子名斌,後[33]勒愛之甚重,忽暴病而亡,已涉二日。勒曰:「朕聞[34]號太子死,扁鵲能生。大和上,[35]國之神人,可急往告,必能致福。」澄迺取楊枝呪之,須臾能起,有頃平復。由是勒諸稚子,多在佛寺中養之。每至四月八日,勒躬自詣寺灌佛,為兒發願。

至建平四年四月,天靜無風,而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰:「鈴音云:『國有大喪,不出今年矣。』」是歲七月勒死。子弘襲位。

少時,[36]虎廢弘自立,遷都于鄴,稱元[37]建。[38]虎傾心事澄,有重於勒。迺下書曰:「和上國之大寶,榮爵不加,高祿不受,榮祿匪[39]及,何以旌德?從此已往,宜衣以綾錦,乘以雕輦。朝會之日,和上[40]昇殿,常侍以下,悉助舉輿。太子諸公扶,翼而上。主者唱大和上,[41]至眾坐皆起,以彰其尊。」又勅偽司空李農:「旦夕親問,太子諸公五日一朝,表朕敬焉。」

澄時止鄴城內中寺,遣弟子法[42][43]北至襄國。弟子法佐從襄國還,相遇在梁基城下共宿,對車夜談,言及和上,比旦各去。法佐至,始入覲澄。澄逆笑曰:「昨夜爾與法常交車,共說汝師耶?先民有言:不曰敬乎,幽而不改;不曰慎乎,獨而不怠。幽獨者,敬慎之本,爾不識乎?」佐愕然愧懺。於是國人每共相語:「莫起惡心,和上知汝。」及澄之所在,無敢向其方面涕唾便利者。

太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰:「小阿彌比當得[44]疾,可往迎之。」邃即馳信往視,果已得病。大醫殷[45]騰及外國道士自言能治,澄告弟子法[46]雅曰:「正使聖人復出,不愈此病,況此等乎?」後三日果死。

石邃荒酒,將圖為逆,謂內竪曰:「和上神通,儻發吾謀,明日來者,當先除之。」澄月望將入覲虎,謂弟子僧慧曰:「昨夜天神呼我曰:『明日若入,還勿過人。』我儻有所過,汝當止我。」澄常入必過邃。邃知澄入,要候甚苦。澄將上南臺,僧慧引衣。澄曰:「事不得止。」坐未安便起。邃固留不住,所謀遂差。還寺歎曰:「太子作亂,其形將成。欲言難言,欲忍難忍。」迺因事從容箴虎,虎終不解。俄而事發,方悟澄言。

郭黑略將兵征長安北[47]山羌,墮羌伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰:「郭公今厄。」唱云:「眾僧呪願。」澄又自呪願。須臾更曰:「若東南出者活,餘向則[48]困。」復更呪願。有頃曰:「脫矣。」後月餘日,黑略還,自說墮羌[49]圍中,東南走馬[50]之際,正遇帳下人推馬與之,曰:「公乘此馬,小人乘公馬,濟與不濟,任命也。」略得其馬,故獲免。推檢日時,正是澄呪願時[51]也。

偽大司馬燕公石斌,虎以為幽州牧鎮[52]薊,群凶湊聚,因以肆暴。澄誡虎曰:「天神昨夜言,疾收馬還,至秋齊當癰爛。」虎不解此語,即勅諸處收馬送還。其秋有人譖斌於虎,虎召斌,鞭之三百。殺其所[53]生齊氏。虎彎弓捻矢,自視[54]斌行罰輕,虎乃手殺五百。澄諫曰:「心不可縱,死不可生,禮不親[55]殺,以傷恩也。何有天子手行罰乎?」虎乃止。

後晉軍出淮泗,隴比[56]凡城皆被侵逼,三方告急,人情危擾。虎乃瞋曰:「吾之奉佛供僧,而更致外寇,佛無神矣。」澄明旦早入,虎以事問澄,澄因諫[57]虎曰:「王過去世經為大商主,[58]至罽賓寺,嘗供大會。中有六十羅漢,吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰:『此主人命盡當受鷄身,後王晉地。』今王為王,[59]豈非福耶?疆[60]埸軍寇,國之常耳。何為怨謗三寶,夜興毒念乎?」虎迺信悟,跪而謝焉。

[61]常問澄:「佛法[62]云何?」澄曰:「佛法不殺。朕為天下之主,非[63]刑殺無以肅清海內,既違戒殺生,雖復事佛,詎獲福耶?」澄曰:「帝王[64]之事佛,[65]當在[66]心體恭心順,顯[67]三寶,不為暴虐,不害無辜。至於凶愚無賴,非化所遷,有罪不得不殺,有惡不得不刑。但當殺可殺,刑可刑耳。若暴虐恣意,殺害非罪,雖復傾財事法,無解殃禍。願陛下省欲興慈,廣及一切,則佛教永隆,福祚方遠。」虎雖不能盡從,而為益不少。

尚書[68]張離、張良家富事佛,各起大塔。澄謂曰:「事佛在於清[69]靖無欲,慈矜為心。檀越雖儀奉大法,而貪悋未已,遊獵無度,積聚不窮,方受現世之罪,何福報之可悕耶?」離等後並被戮滅。

時又久旱,自正月至六月,虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨,久而不降。虎令澄自行,即有白龍二頭降於祠所。其日大雨,方數千里,其年大收。戎貊之徒,先不識法,聞澄神驗,皆遙向禮拜,並不言而化焉。

[70]甞遣弟子向西域市香。既行,澄告餘弟子曰:「掌中見買香弟子,在某處[71]初被劫垂死。」因燒香呪願,遙救護之。弟子後還云:「某月某日[72]某處為賊所劫,垂當見[73]殺,忽聞香氣,賊無故自驚曰:『救兵已至。』棄之而走。」

虎於臨漳修治舊塔,少承露盤。澄曰:「臨淄城內有古阿育王塔,地中有承露盤及佛像,其上林木茂盛,可掘取之。」即[74]畫圖與使。依言掘取,果得盤、像。

虎每欲伐燕。澄諫曰:「燕國運未終,卒難可剋。」虎屢[75]伐敗績,方信澄誡。

澄道化既行,民多奉佛,皆營造寺廟,相競出家,真偽混淆,多生愆過。虎下書問中書曰:「佛號世尊,國家所奉,里閭小人無爵[76]秩者,為應得事佛與不?又沙門皆應高潔貞正,行能精進,然後可為道士。今沙門甚眾,或有姦宄避役,多非其人,可料簡詳議[77]偽。」中書著作郎王度奏曰:「夫王者郊祀天地,祭奉百神,載在祀典,[78]禮有[79]饗。佛出西域,外國之神,功不施民,非天子諸華所應[80]祠奉。往漢明感夢,初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑,以奉其神,其漢人皆不得出家。魏承漢制,亦[81]修前軌。今大趙受命,率由舊章,華戎制異,人神流別。外不同內,饗祭殊禮,[82]荒夏服[83]祀,不宜雜錯。國家可斷,趙人悉不聽詣寺燒香禮拜,以遵[84]禮。其百辟卿士,下逮眾隷,例皆禁之。其有犯者,與淫祀同罪。其趙人為沙門者,還從四民之服。」偽中書令王波同度所奏。虎下書曰:「度議云:佛是外國之神,非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤,忝當期運,君臨諸夏。至於饗祀,應兼從本俗。佛是戎神,正所應奉。夫制由上行,永世作則,苟[85]無虧,何拘前代。其夷趙百蠻有捨[86]其淫祀,樂事佛者,悉聽為道。」於是慢戒之徒,因之以厲。

黃河中舊不生黿,忽得一,以獻虎。澄見而歎曰:「桓溫其入河不久。」溫字元子,後果如言也。

時魏縣有一流民,莫識氏族,恒著麻襦布裳,在魏縣市中乞匃。時人謂之麻襦。言語卓越,狀如狂病,乞得米穀不食,輒散置大路,云[87]飴天馬。[88]超興太守籍拔收送詣虎。先是,澄謂虎曰:「國東二百里,某月某日當送一非常人,勿殺之也。」如期果至。虎與共語,了無異言,唯[89]言:「陛下當終一柱殿下。」虎不解此語,令送以詣澄。麻襦謂澄曰:「昔在光和中會,奄至今日。[90]酉戌受玄命,絕曆終有期。金[91]離消于壤,邊荒不能遵。驅除靈期迹,莫已已之懿。裔苗葉繁,其來方積。休期於何期,[92]永以[93]歎之。」澄曰:「天迴運極,[94]否將不支。九木水為難,無可以術寧。玄哲雖存世,莫能基必[95]頹。久遊閻浮利,擾擾多此患。行登[96]陵雲宇,會於[97]遊間。」澄與麻襦講語終日,人莫能解。有竊聽者唯得此數言,推計似如論數百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外,辭能步行,云:「我當有所過,未便得發,至合口橋可留見待。」使如言馳去。未至合口,而麻襦已在橋上。考其行步,有若飛也。

澄有弟子道進,學通內外,為虎所重,嘗言及隱士事。虎謂進曰:「有楊軻者,朕之民也。徵之十餘年,不恭王命。故[98]往省視,傲然而臥。朕雖不德,君臨萬邦,乘輿所向,天沸地涌。雖不能令木石屈膝,何匹夫而長傲耶?昔太公之齊,先誅華士。太公賢哲,豈其謬乎?」進對曰:「昔舜優蒲衣,禹造伯成,魏[99]軾干木,漢美周黨,管寧不應曹氏,皇甫不屈晉世。二聖四君,共加其節,將欲激厲貪競,以峻清風。願陛下遵舜、禹之德,勿[100]效太公用刑。君舉必書,豈可令趙史遂無隱遁之傳乎?」虎悅其言,即遣軻還其所止,差十家供給之。進還,具以白澄。澄[101]睆然笑曰:「汝言善也,但軻命有所懸矣。」後秦州兵亂,軻弟子以牛負軻西奔。[102]戎軍追擒,并為所害。

虎嘗晝寢,夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰:「不祥也,鮮卑其有中原乎!」慕容氏後果都之。澄[103][104]嘗與虎共昇中[105]堂。澄忽驚曰:「變變幽州當火災。」仍取酒灑之。久而笑曰:「救已得矣。」虎遣驗幽州,云:「爾日火從[106]四門起,西南有黑雲來,驟雨滅之,雨亦頗有酒氣。」至虎建武十四年七月,石宣、石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐,浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰:「解鈴音乎?鈴云胡子[107]落度。」宣變色曰:「是何言歟?」澄謬曰:「老胡為道,不能山居無言。重茵美服,豈非落度乎?」石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄,澄曰:「怪公血臭,故相視耳。」至八月,澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東[108]閤。虎與后杜氏問訊澄,澄曰:「脇下有賊,不出十日,自佛圖以西,此殿以東,當有流血。慎勿東行也。」杜后曰:「和上耄耶?何處有賊?」澄即易語云:「六情所受,皆悉是賊。老自應耄,但使少者不惛遂便。」寓言不復彰的。後二日,宣果遣人害韜於佛寺中,欲因虎臨喪,仍行大逆。虎以澄先誡,故獲免。及宣事發被收,澄諫虎曰:「既是陛下之子,何為重禍耶?陛下若含[109]怒加慈者,尚有六十餘歲。如必誅之,宣當為彗星下掃鄴宮也。」虎不從,以鐵鎖穿宣頷,牽上薪𧂐而焚之。收其官屬三百餘人,皆轘裂[110]支解,投之漳河。澄迺勅弟子罷別室齋也。

後月餘日,有一妖馬,[111]髦尾皆有燒狀,入中陽門,出顯陽門。東首東宮,皆不得入,走向東北,俄爾不見。澄聞而歎曰:「災其及矣。」至十一月,虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰:「殿乎殿乎,棘子成林,將壞人衣。」虎令發殿石下視之,有棘生焉。澄還寺視佛像曰:「悵恨不得莊嚴。」獨語曰:「得三年乎?」自答:「不得不得。」又曰:「得二年、一年、百日、一月乎?」自答:「不得。」迺無復言。還房謂弟子法祚曰:「戊申歲禍亂漸萌,[112][113]酉石氏當滅。吾及其未亂,先從化矣。」即遣人與虎辭曰:「物理必遷,身命非保。貧道焰幻之軀,化期已及。既荷恩殊重,故逆以仰聞。」虎[114]愴然曰:「不聞和上有疾,迺忽爾告終。」即自出宮,[115]詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰:「出生入死,道之常也。脩短分定,非[116]人能延。[117]道重行全,德貴無怠。苟業操無虧,雖亡若在。違而獲延,非其所願。今意未盡者,以國家心存佛理,奉法無吝。興起寺廟,崇顯壯麗,稱斯德也,宜享休祉。而布政猛烈,淫刑酷濫,顯違聖典,幽背[118]誡,不自懲革,終無福祐。若降心易慮,惠此下民,則國祚延長,道俗慶賴,畢命就盡,沒無遺恨。」虎悲慟嗚咽,知其必逝,即為鑿壙營墳。至十二月八日卒於[119]鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶[120]悲哀號[121]傾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西[122]柴陌,即虎所創[123]塚也。

俄而梁犢作亂,明年虎死,[124]冉閔[125][126]殺,石種都盡。閔小字棘[127]奴,澄先所謂「棘子成林」者也。

澄左乳傍先有一孔,圍四五寸,通徹腹內。有時腸從中出,或以絮塞孔。夜欲讀書,輒拔絮,則一室洞明。又齋[128]日輒至水邊,引腸洗之,還復內中。

澄身長八尺,風姿詳雅。妙解深經,傍通世論。講說之日,止標宗致,使始末文言,昭然可了。加復慈洽蒼生,拯救危苦。當二石凶強,虐害非道,若不與澄同日,孰可言哉?但百姓蒙益,日用而不知耳。佛調、須菩提等數十名僧,皆出自天竺、康居。不遠數萬之路,足涉流沙,詣澄受訓。樊[129]巧釋道安、中山竺法雅並跨越關、河聽澄講說。皆妙達精理,研測幽微。澄自說生處去鄴九萬餘里,棄家入道一百九年。酒不踰齒,過中不食,非戒不履,無欲無求。受業追[130]遊,常有數百,前後門徒,幾且一萬。所歷州郡,興立佛寺八百九十三所,弘法之盛,莫與先矣。

初虎殮澄,以生時錫杖及鉢內棺中。後冉閔篡位開棺唯得鉢杖,不復見屍。或言澄死之月,有人見在流沙。虎疑不死,開棺不見屍。後慕容俊都鄴,處石虎宮中,每夢見虎嚙其臂,意謂石虎為[131]祟。迺募覓虎屍,於東明館掘得之,屍殭不毀。[132]俊蹋之罵曰:「死胡,敢怖生天子。汝作宮殿成,而為汝兒所圖,況復他耶?」鞭撻毀辱,投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收[133]而葬之。麻襦所謂「一柱殿」也。後符堅征鄴,俊子暐為堅大將郭神虎所執。實先[134]夢之驗也。

田融《趙記》云:「澄未亡數年,自營塚壙。」澄既知塚必開,又屍不在中,何容預作?恐融之謬矣。

澄或言佛圖磴或言佛圖[135]撜,或言佛圖[136]澄,皆取梵音之不同耳。

[137]單道開二

單道開,姓孟,燉煌人。少懷栖隱,誦經四十餘萬言。絕穀餌栢實。栢實難得,復服松脂,後服細石子。一吞數枚,數日一服,或時多少噉薑椒,如此七年。後不畏寒暑,冬[138][139]涼,晝夜不臥。[140]與同學十人共契服食,十年之外,或死或退,唯開全志。阜陵太守遣馬迎開,開辭能步行,三百里路一日早至。山樹[141]神或現異形試之,初無懼色。以石虎建武十二年從西平來,一日行七百里。至南安,度一童子為沙彌,年十四,稟受教法,行能及開。

時太史奏虎云:「有仙人星[142]見,當有高士入境。」虎普勅州郡,有異人,令啟聞。其年冬十一月,秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中,後徙臨漳[143]昭德寺。於房內造重閣,高八九[144]尺許。於上編菅為禪室,如十斛[145]籮大,常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來諮問,開都不答,迺為說偈云:「我矜一切苦,出家為利世。利世須學明,學明能斷惡。山遠糧粒難,作斯斷食計。非是求仙侶,幸勿相傳說。」

能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛,韜甚憚之,而終得其効。佛圖澄曰:「此道士觀國興衰,若去者,當有大災。」至石虎太寧元年,開與弟子南度許昌。虎子姪相殺,鄴都大亂。至晉昇平三年。來之建業,俄而至南海,後入羅浮山。獨處茅茨,蕭然物外。春秋百餘歲,卒于山舍。勅弟子以屍置石穴中,弟子迺移之石室。

有康泓者,昔在北間,聞[146]開弟子敘開,昔在山中,每有神仙去來,迺遙心敬[147]挹。及後從役南海,親與相見,側席鑽仰,稟聞備至。迺為之傳讚,[148]曰:

[149]蕭哉若人, 飄然絕塵。 外軌小乘,內暢空身。 玄象暉曜, 高步是臻。飡茹芝英, 流浪巖津。」

晉興寧元年,陳郡袁宏為南海太守,與弟頴叔及沙門[150]支法防,共登羅浮山。至石室口,見開形骸及香火瓦器猶存。宏曰:「法師業行殊群,正當如蟬蛻耳。」迺為[151]讚曰:

[152]物俊招奇, 德不孤立。 遼遼幽人,望巖凱入。 飄飄靈仙, 茲焉遊集。遺屣在林, 千載一襲。」

後沙門僧景、道漸並欲登羅浮,竟不至頂。

[153]竺佛調三

竺佛調者,未詳氏族,或云天竺人。事佛圖澄為師,住常山寺積年。業尚純[154]樸,不表飾言,時咸以此高之。常山有奉法者,兄弟二人,居去寺百里。兄婦疾篤,載[155]至寺側,以近醫藥。兄既奉調為師,朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問[156]嫂所苦,并審兄安否。調曰:「病者粗可,卿兄如常。」調去後,弟亦策馬繼往。言及調旦來,兄驚曰:「和上旦初不出寺,汝何容見?」兄弟爭以問調。調笑而不答,咸共異焉。

調或獨入[157]一年半歲,齎乾飯數[158]升,還恒有餘。有人嘗隨調山行數十里,天暮大雪,調入石穴虎窟中宿,虎還,共臥窟前。調謂虎曰:「我奪汝處,有愧如何?」虎迺弭耳下山。從者駭懼。調後自剋亡日,遠近皆至,悉與語曰:「天地長久,尚有崩壞,豈況人物而求永存。若能盪除三垢,專心真淨,形數雖乖,[159]而必同契。」眾咸流涕固請。調曰:「死生,命也,其可請乎?」調迺還房端坐,以衣蒙頭,奄然而卒。

後數年,調白衣弟子八人入西山伐木,忽見調在高巖上,衣服鮮明,姿儀暢悅,皆驚喜作禮:「和上尚在耶?」調曰:「吾常在耳。」具問知舊可否,良久[160]乃去。八人便捨事還家,向諸同法者說。眾無以驗之,共發塚開棺,不復見屍,唯衣履在焉。

有記云:此竺佛調,譯出《法鏡經》及《十慧》等。案釋道安《經錄》云:漢靈帝光和中,有沙門嚴佛調,共安玄都尉譯出《法鏡經》及《十慧》等。語在〈譯經傳〉。而此中佛調迺東晉中代時人。見名字是同,便謂為一,謬矣。

[161]耆域四

耆域者,天竺人也。周流華、戎靡有常所,而倜儻神奇,任性忽俗,迹行[162]不恒,時人莫之能測。自發天竺,至于扶南,經諸海濱,爰[163]及交、廣,並有靈異。既達襄陽,欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋,輕而不載。船達北岸,域亦已度。前行見兩虎,虎弭耳掉尾,域以手摩其頭,虎下道而去。兩岸見者隨從成群。

[164]以晉惠之末,至于洛陽。諸道人悉為作禮,域胡[165]跪晏然,不動容色。時或告人以前身所更,謂支法淵從[166]牛中來,竺法興從人中來。又譏諸眾僧,謂衣服華麗,不應素法。見洛陽宮城云:「髣髴似忉利天宮,但自然之與人事不同耳。」域謂沙門耆闍蜜曰:「匠此宮者從忉利天來,成便還天上矣。屋脊瓦下,應有千五百作器。」時咸云,昔聞此匠實以作器著瓦下。又云,宮成之後,尋被害焉。

時衡陽太守南陽滕永文在洛,寄住滿水寺,得病經年不差,兩脚攣屈不能起行。域往看之,曰:「君欲得病[167]疾差不?」因取淨水一杯,楊柳一枝,便以楊[168]柳拂水,舉手向永文而呪。如此者三。因以手搦永[169]兩膝令起,[170]即起行步如故。

此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文,[171]此樹死來幾時?永文曰:「積年矣。」域即向樹呪,如呪永文法。樹尋荑發,扶疎榮茂。

尚方暑中。有一人病癥將死。域以應器著病者腹上,白布通覆之,呪願數千言,即有臭氣[172]薰徹一屋。病者曰:「我活矣。」域令人舉布,應器中有若垽淤泥者數升,臭不可近,病者遂[173]活。

陽兵亂,辭還天竺。洛中[174]沙門竺法行者,高足僧也。時人方之樂[175]令。因請域曰:「上人既得道之僧,願留一言,以為永誡。」域曰:「可,普會眾人也。」眾既集,域昇高座曰:「守口攝身意,慎莫犯眾惡。修行一切善,如是得度世。」言訖便禪默。行重請曰:「願上人當授所未聞。如斯偈義,八歲童子亦已諳誦,非所望於得道人也。」域笑曰:「八歲雖誦,百歲不行,誦之何益?人皆知敬得道者,不知行之自得道。悲夫!吾言雖少,行者益多也。」於是辭去。

數百人各請域中食,域皆許往。明旦,五百舍皆有一域,始謂獨過。[176]後相讎問,方知分身降焉。

既發,諸道人送至河南城。域徐行,追者不及。域迺以杖畫地曰:「於斯別矣。」其日有從長安來者,見域在彼寺中。又賈客胡濕登者,即於是日將暮,逢域於流沙,計已[177]行九千餘里。既還西域,不知所終。

高僧傳卷第九神異上

校勘註

  1. 【CBETA】竺佛圖澄一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔竺佛圖澄一〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】儒【大】,〔-〕【宮】【大正】〔儒〕-【宮】
  3. 【CBETA】胭脂【大】,燕脂【宋】【元】【明】茵灰【宮】【大正】胭脂=燕脂【三】茵灰【宮】
  4. 【CBETA】効【CB】【麗-CB】,劾【大】
  5. 【CBETA】洛【大】,洛陽【宋】【元】【明】【宮】【大正】洛+(陽)【三】【宮】
  6. 【CBETA】威【大】,務【宋】【元】【明】【大正】威=務【三】
  7. 【CBETA】軍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔軍〕-【三】【宮】
  8. 【CBETA】坊【大】*,枋【元】【明】*【大正】坊=枋【元】【明】*
  9. 【CBETA】澄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔澄〕-【三】【宮】
  10. 【CBETA】刀【大】,刃【宋】【元】【明】【宮】【大正】刀=刃【三】【宮】
  11. 【CBETA】迺【大】*,乃【明】*【大正】迺=乃【明】*
  12. 【CBETA】告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=語【三】【宮】
  13. 【CBETA】昨【CB】,咋【大】
  14. 【CBETA】團【大】,園【元】【大正】團=園【元】
  15. 【CBETA】祀【大】,祠【明】【大正】祀=祠【明】
  16. 【CBETA】此【大】,此是【宋】【元】【明】【大正】此+(是)【三】
  17. 【CBETA】坼【大】【金藏乙-CB】,圻【麗-CB】,拆【宋】【宮】【大正】坼=拆【宋】【宮】
  18. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔見〕-【三】【宮】
  19. 【CBETA】刃【大】,刀【明】【大正】刃=刀【明】
  20. 【CBETA】共【大】,則共【宋】【元】【明】【宮】【大正】(則)+共【三】【宮】
  21. 【CBETA】開【大】,聞【宋】【元】【明】【大正】開=聞【三】
  22. 【CBETA】命人【大】,人命【宋】【大正】命人=人命【宋】
  23. 【CBETA】波【大】,彼【宋】【元】【明】【大正】波=彼【三】
  24. 【CBETA】夔【大】,憂【宮】【大正】夔=憂【宮】
  25. 【CBETA】堅【大】,竪【宋】【元】【宮】【大正】堅=竪【宋】【元】【宮】
  26. 【CBETA】澄【大】,時澄【宋】【元】【明】【大正】(時)+澄【三】
  27. 【CBETA】迺【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】迺=乃【三】【宮】
  28. 【CBETA】指【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】【大正】指=詣【三】【宮】
  29. 【CBETA】項其時【大】,其肘【宋】【元】【明】【宮】【大正】項其時=其肘【三】【宮】
  30. 【CBETA】東【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔東〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】食【大】,食之【宋】【元】【明】【宮】【大正】食+(之)【三】【宮】
  32. 【CBETA】和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】和上=和尚【三】【宮】下同
  33. 【CBETA】勒【大】,勒為兒勒【元】【明】【大正】勒+(為兒勒)【元】【明】
  34. 【CBETA】號【大】,虢【宋】【元】【明】【宮】【大正】號=虢【三】【宮】
  35. 【CBETA】國【大】,國中【宋】【元】【明】【宮】【大正】國+(中)【三】【宮】
  36. 【CBETA】虎【大】,石虎【宋】【元】【明】【大正】(石)+虎【三】
  37. 【CBETA】建【大】,建武【宋】【元】【明】【宮】【大正】建+(武)【三】【宮】
  38. 【CBETA】虎【大】,〔-〕【宮】【大正】〔虎〕-【宮】
  39. 【CBETA】及【大】,顧【宋】【元】【明】,傾【宮】【大正】及=顧【三】,傾【宮】
  40. 【CBETA】昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】昇=升【三】【宮】
  41. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔至〕-【三】【宮】
  42. 【CBETA】常【大】,帝【宮】【大正】常=帝【宮】
  43. 【CBETA】北【大】,比【明】【大正】北=比【明】
  44. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  45. 【CBETA】騰【大】,勝【宋】【大正】騰=勝【宋】
  46. 【CBETA】雅【大】,牙【宋】【元】【明】【宮】【大正】雅=牙【三】【宮】
  47. 【CBETA】山【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔山〕-【宋】【元】
  48. 【CBETA】困【大】,因【宮】【大正】困=因【宮】
  49. 【CBETA】圍【大】,團【宮】【大正】圍=團【宮】
  50. 【CBETA】之際【大】,乏【宋】【元】【明】【宮】【大正】之際=乏【三】【宮】
  51. 【CBETA】也【大】,也石虎兒【宋】【元】【明】【宮】【大正】也+(石虎兒)【三】【宮】
  52. 【CBETA】薊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔薊〕-【三】
  53. 【CBETA】生【大】,生母【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(母)【三】【宮】
  54. 【CBETA】斌行【大】,行斌罰【宋】【元】【明】【宮】【大正】斌行=行斌罰【三】【宮】
  55. 【CBETA】殺【大】,教【宮】【大正】殺=教【宮】
  56. 【CBETA】凡【大】,瓦【宋】【宮】【大正】凡=瓦【宋】【宮】
  57. 【CBETA】虎【大】,之【宋】【元】【明】【大正】虎=之【三】
  58. 【CBETA】至【大】,治【宮】【大正】至=治【宮】
  59. 【CBETA】豈【大】,室【宮】【大正】豈=室【宮】
  60. 【CBETA】埸【CB】【麗-CB】,場【大】
  61. 【CBETA】常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=甞【三】【宮】
  62. 【CBETA】云何澄曰佛法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔云何澄曰佛法〕-【三】【宮】
  63. 【CBETA】刑【大】,〔-〕【宮】【大正】〔刑〕-【宮】
  64. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  65. 【CBETA】當【大】,常【宮】【大正】當=常【宮】
  66. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔心〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】暢【大】,〔-〕【宮】【大正】〔暢〕-【宮】
  68. 【CBETA】張離張良【大】,張良張離等【宋】【元】【明】【宮】【大正】張離張良=張良張離等【三】【宮】
  69. 【CBETA】靖【大】,靜【明】【大正】靖=靜【明】
  70. 【CBETA】甞【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,常【大】【大正】常=甞【宋】【元】【宮】
  71. 【CBETA】初被劫【大】,被賊【宋】【元】【明】【宮】【大正】初被劫=被賊【三】【宮】
  72. 【CBETA】某處【大】,於某處【宋】【元】【明】【大正】(於)+某處【三】
  73. 【CBETA】殺【大】,死【宮】【大正】殺=死【宮】
  74. 【CBETA】畫【大】,盡【宋】【宮】【大正】畫=盡【宋】【宮】
  75. 【CBETA】伐【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】伐=行【三】【宮】
  76. 【CBETA】秩【大】,祑【麗-CB】
  77. 【CBETA】偽【大】,真偽【宋】【元】【明】【宮】【大正】(真)+偽【三】【宮】
  78. 【CBETA】禮【大】,祀【宮】【大正】禮=祀【宮】
  79. 【CBETA】嘗【大】,常【明】【大正】嘗=常【明】
  80. 【CBETA】祠【大】,祀【宋】【元】【明】【宮】【大正】祠=祀【三】【宮】
  81. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【大正】修=循【三】
  82. 【CBETA】荒【大】,華【宋】【元】【明】【大正】荒=華【三】
  83. 【CBETA】祀【大】,禮【宋】【元】【明】【大正】祀=禮【三】
  84. 【CBETA】禮【大】,祀【宋】【宮】【大正】禮=祀【宋】【宮】
  85. 【CBETA】事【大】,事允【宋】【元】【明】【宮】【大正】事+(允)【三】【宮】
  86. 【CBETA】其【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=於【三】【宮】
  87. 【CBETA】飴【大】,飼【宋】【元】【明】【大正】飴=飼【三】
  88. 【CBETA】超【大】,趙【宋】【元】【明】【宮】【大正】超=趙【三】【宮】
  89. 【CBETA】言【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=道【三】【宮】
  90. 【CBETA】酉戌【大】,西戎【宋】【元】【明】【宮】【大正】酉戌=西戎【三】【宮】
  91. 【CBETA】離【大】,雖【宮】【大正】離=雖【宮】
  92. 【CBETA】永【大】,水【宮】【大正】永=水【宮】
  93. 【CBETA】歎【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】【大正】歎=歡【三】【宮】
  94. 【CBETA】否【大】,不【宋】【大正】否=不【宋】
  95. 【CBETA】頹【大】,穨【明】【大正】頹=穨【明】
  96. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  97. 【CBETA】靈【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】【大正】靈=虛【三】【宮】
  98. 【CBETA】往【大】,〔-〕【宋】,故【宮】【大正】〔往〕-【宋】,往=故【宮】
  99. 【CBETA】軾【大】,篩【宋】【元】【明】【宮】【大正】軾=篩【三】【宮】
  100. 【CBETA】效【大】,斆【宋】【元】【明】【宮】【大正】效=斆【三】【宮】
  101. 【CBETA】睆【大】,莞【宋】【元】【明】【宮】【大正】睆=莞【三】【宮】
  102. 【CBETA】戎【大】,戌【宋】【元】【明】【宮】【大正】戎=戌【三】【宮】
  103. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又〕-【三】【宮】
  104. 【CBETA】嘗【大】,常【宋】【元】【宮】【大正】嘗=常【宋】【元】【宮】
  105. 【CBETA】堂【大】,臺【元】【明】【大正】堂=臺【元】【明】
  106. 【CBETA】(四門…氣)十九字【大】,西氣【宮】【大正】((四門…氣))十九字=((西氣))二字【宮】
  107. 【CBETA】落【大】*,洛【宋】【元】【明】【宮】*【大正】落=洛【三】【宮】*
  108. 【CBETA】閤【大】,閣【宋】【元】【明】【宮】【大正】閤=閣【三】【宮】
  109. 【CBETA】怒【大】,恕【宋】【元】【明】【宮】【大正】怒=恕【三】【宮】
  110. 【CBETA】支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】【大正】支=肢【三】【宮】
  111. 【CBETA】髦【大】,鬣【明】【大正】髦=鬣【明】
  112. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  113. 【CBETA】酉【大】,酉歲【宋】【元】【明】【宮】【大正】酉+(歲)【三】【宮】
  114. 【CBETA】愴【CB】【麗-CB】,【大】
  115. 【CBETA】詣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔詣〕-【三】【宮】
  116. 【CBETA】人【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=所【三】【宮】
  117. 【CBETA】道【大】,夫道【宋】【元】【明】【宮】【大正】(夫)+道【三】【宮】
  118. 【CBETA】誡【大】,戒【元】【明】【大正】誡=戒【元】【明】
  119. 【CBETA】鄴【大】,葉【宮】【大正】鄴=葉【宮】
  120. 【CBETA】悲【大】,悲慟【宋】【元】【明】【宮】【大正】悲+(慟)【三】【宮】
  121. 【CBETA】赴【大】,〔-〕【宋】【大正】〔赴〕-【宋】
  122. 【CBETA】柴【大】,紫【宋】【元】【明】【宮】【大正】柴=紫【三】【宮】
  123. 【CBETA】塚【大】,家【宮】【大正】塚=家【宮】
  124. 【CBETA】冉【大】*,染【宋】【宮】*【大正】冉=染【宋】【宮】*
  125. 【CBETA】篡【CB】【麗-CB】,纂【大】
  126. 【CBETA】殺【大】,戮【宋】【元】【明】【宮】【大正】殺=戮【三】【宮】
  127. 【CBETA】奴【大】,人【宮】【大正】奴=人【宮】
  128. 【CBETA】日【大】,自【宮】【大正】日=自【宮】
  129. 【CBETA】巧【大】,沔【宋】【元】【明】【宮】【大正】巧=沔【三】【宮】
  130. 【CBETA】遊【大】,隨者【宋】【元】【明】,隨【宮】【大正】遊=隨者【三】,隨【宮】
  131. 【CBETA】祟【CB】,崇【大】
  132. 【CBETA】俊【大】,俊乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】俊+(乃)【三】【宮】
  133. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  134. 【CBETA】夢【大】,夢虎【宋】【元】【明】【宮】【大正】夢+(虎)【三】【宮】
  135. 【CBETA】撜【CB】【麗-CB】,橙【大】
  136. 【CBETA】澄【大】,蹬【宋】【元】【明】【宮】【大正】澄=蹬【三】【宮】
  137. 【CBETA】單道開二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔單道開二〕-【三】【宮】
  138. 【CBETA】溫【大】,袒【宋】【元】【明】,袒【宮】【大正】溫=袒【三】,袒【宮】
  139. 【CBETA】涼【大】,溫【宋】【元】【明】【宮】【大正】涼=溫【三】【宮】
  140. 【CBETA】與【大】,始【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=始【三】【宮】
  141. 【CBETA】神【大】,諸神【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+神【三】【宮】
  142. 【CBETA】見【大】,現【明】【大正】見=現【明】
  143. 【CBETA】昭【大】,照【宋】【元】【明】,胎【宮】【大正】昭=照【三】,胎【宮】
  144. 【CBETA】尺【大】,丈【宋】【元】【明】【宮】【大正】尺=丈【三】【宮】
  145. 【CBETA】籮【大】,蘿【宋】【宮】【大正】籮=蘿【宋】【宮】
  146. 【CBETA】開【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔開〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】挹【大】,【宋】【元】【明】【宮】【大正】挹=【三】【宮】
  148. 【CBETA】曰【大】,讚曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】(讚)+曰【三】【宮】
  149. 【CBETA】蕭哉乃至津三十二字宋元明宮四本俱作長行【大正】蕭哉乃至津三十二字宋元明宮四本俱作長行
  150. 【CBETA】支【大】,友【宮】【大正】支=友【宮】
  151. 【CBETA】讚【大】,贊【宋】【元】【宮】【大正】讚=贊【宋】【元】【宮】
  152. 【CBETA】物俊乃至襲三十二字宋元明宮四本俱作長行【大正】物俊乃至襲三十二字宋元明宮四本俱作長行
  153. 【CBETA】竺佛調三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔竺佛調三〕-【三】【宮】
  154. 【CBETA】樸【大】,撲【麗-CB】
  155. 【CBETA】至【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=出【三】【宮】
  156. 【CBETA】嫂【大】,㛐【宋】【元】【宮】【大正】嫂=㛐【宋】【元】【宮】
  157. 【CBETA】山【大】,深山【宋】【元】【明】【宮】【大正】(深)+山【三】【宮】
  158. 【CBETA】升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】【大正】升=斗【三】【宮】
  159. 【CBETA】而【大】,人【宋】,而神會【元】【明】【大正】而=人【宋】,而神會【元】【明】
  160. 【CBETA】乃【大】,【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=【三】【宮】
  161. 【CBETA】耆域四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔耆域四〕-【三】【宮】
  162. 【CBETA】不【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】【大正】(亦)+不【三】【宮】
  163. 【CBETA】及【大】,涉【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=涉【三】【宮】
  164. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  165. 【CBETA】跪【大】,踞【宋】【元】【明】【宮】【大正】跪=踞【三】【宮】
  166. 【CBETA】牛【大】,羊【宋】【元】【明】【宮】【大正】牛=羊【三】【宮】
  167. 【CBETA】疾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔疾〕-【三】【宮】
  168. 【CBETA】柳【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】【大正】柳=枝【三】【宮】
  169. 【CBETA】兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔兩〕-【三】【宮】
  170. 【CBETA】即【大】,即時【宋】【元】【明】【宮】【大正】即+(時)【三】【宮】
  171. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此〕-【三】【宮】
  172. 【CBETA】薰【大】,燻【宋】【元】【明】【宮】【大正】薰=燻【三】【宮】
  173. 【CBETA】活【大】,瘥【宋】【元】【明】【大正】活=瘥【三】
  174. 【CBETA】沙門【大】,有沙門【宋】【元】【明】【大正】(有)+沙門【三】
  175. 【CBETA】令【大】,今【宋】【宮】【大正】令=今【宋】【宮】
  176. 【CBETA】後【大】,未【宋】【元】【明】,末【宮】【大正】後=未【三】,末【宮】
  177. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔行〕-【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2059《高僧傳》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。