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大藏經
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No. 2059

[1]高僧傳[2]卷第一

譯經上

  • 攝摩騰一
  • 竺法蘭二
  • 安清三
  • 支樓迦讖四
  • 曇柯迦羅五
  • 康僧會六
  • 維祇難七
  • 竺曇摩羅[6]剎八
  • 帛遠九
  • 帛尸梨[7]密十
  • 僧伽跋澄十一
  • 曇摩難提十二
  • 僧伽提婆十三
  • 竺佛念十四
  • 曇摩耶舍十五

攝摩騰,本中天竺人,善風儀,解大小乘經,常遊化為任。昔經往天竺附庸小國講《金光明經》,會敵國侵境,騰惟曰:「經云:『能說此[8]經法。為地神所護。使所居安樂。』今鋒鏑方始,曾是為益乎!」乃誓以忘身,躬往和勸,遂二國交歡,由是[9][10]達。

漢永平中,明皇帝夜夢金人[11]飛空而至,乃大集群臣,以占所夢。通人傅毅奉答:「臣聞西域有神,其名曰『佛』。陛下所夢將必是乎。」帝以為然,即遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等。使往天竺,尋訪佛法。愔等於彼遇見摩騰,乃要還漢地。騰誓志弘通,不憚疲苦,冒涉流沙,至乎雒邑,明帝甚加賞接,於城西門外立精舍以處之,漢地有沙門之始也。但大法初傳,未有歸信,故蘊其深解,無所宣述。後少時卒於雒陽。有記云:騰譯《四十二章經》一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處,今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云:外國國王嘗毀破諸寺,唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴,即以啟王,王即停壞諸寺。因改招提以為「白馬」。故諸寺立名多取則焉。

竺法蘭,亦中天竺人,自言誦經論數萬章,為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國,蘭與摩騰共契遊化,遂相隨而來。會彼學徒留礙,蘭乃間行而至。既達雒陽,與騰同止,少時便善漢言。

愔於西域獲經,即為翻[12]譯《十地斷結》、《佛本生》、《法海藏》、《佛本行》、《四十二章》等五部。移都寇亂,四部失[13]本,不傳江左,唯《四十二章經》今見在,可二千餘言。漢地見存諸經,唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚像,是優田王栴檀像師第四作[14]也。既至雒陽,明帝即令畫工圖寫,置清涼臺中及顯節陵上,舊像今不復存焉。

又昔漢武穿昆明池底得黑灰,[15]以問東方朔,朔云:「不[16]委。可問西[17]域人。」後法蘭既至,眾人追以問之,蘭云:「世界終盡,劫火洞燒,此灰是也。」朔言有徵,信者甚眾。蘭後卒於雒陽,春秋六十餘矣。

安清,字世高,安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱,加又志業聰敏,剋意好學,外國典籍,及七曜五行[18]醫方異術,乃至鳥獸之聲,無不綜達。嘗行見群燕,忽謂伴曰:「燕云應有送食者。」頃之,果有致焉。眾咸奇之,故俊異之聲,早被西域。高雖在居家,而奉戒精峻,王薨便嗣[19]大位,乃深惟苦空,厭離形器,行服既畢,遂讓國與叔出家修道。博曉經藏,尤精阿毘曇學,諷持禪經,[20]略盡其妙。既而遊方弘化,遍歷諸國,以漢桓之初,始到中夏。才悟機敏一聞能達,至止未久,即通習華言。於是宣譯眾經,改[21]胡為漢,出《安般守意》、《陰持[22]入》、大小《十二門》及《百六十品》。初,外國三藏眾護撰述經要為二十七章,高乃剖析護所集七章譯為漢文,即《道地經》[23]是也。其先後所出經、論,凡三十九部。義理明析,文字允正,辯而不華,質而不野,凡在讀者,皆亹亹而不[24]勌焉。高窮理盡性,自識緣業,多有神迹,世莫能量。初,高自稱先身已經出家,有一同學多瞋,分衛值施主不稱,每輒[25]懟恨。高屢加訶諫,終不悛改。如此二十餘年,乃與同學[26]辭訣云:「我當往廣州,畢宿世之對,卿明經精懃,不在吾後,而性多[27]瞋怒,命過當受惡形,我若得道,必當相度。」既而遂適廣州。值寇賊大亂,行路逢一少年,唾手拔刃,曰:「真得汝矣。」高笑曰:「我宿命負卿,故遠[28]來相償。卿之忿怒,故是前世時意也。」遂申頸受刃,容無懼色,賊遂殺之。觀者填陌,莫不駭其奇異。既而神識還為安息王太子,即今時世高身[29]是也。

高遊化中國宣經事畢,值靈帝之末,關雒擾亂,乃振錫江南,云:「我當過廬山度昔同學。」行達亭湖廟,此廟舊有[30]靈威,商旅祈禱,乃分風上下,各無留滯。嘗有乞神竹者,未許輒取,舫即覆沒,竹還本處。自是舟人敬憚,莫不懾影。高同旅三十餘船,奉牲請福,神乃降祝曰:「[31]船有沙門可[32]便呼上。」客咸驚愕,請高入廟。神告高曰:「吾昔外國與子俱出家學道,好行布施,而性多瞋怒,今為亭廟神,周迴千里,並吾所治。以布施故,珍玩甚豐,以瞋恚故,墮此神報。今見同學,悲欣可言。壽盡旦夕,而醜形長大,若於此捨命,穢污江湖,當度山西澤中。此身滅後,恐墮地獄,吾有絹千疋并雜寶物,可為立法營塔,使生善處也。」高曰:「故來相度,何不出形。」神曰:「形甚醜異,眾人必懼。」高曰:「但出,眾[33]不怪也。」神從床後出頭,乃是大蟒,不知尾之長短,至高膝邊,高向之[34]梵語數番,讚唄數契,蟒悲淚如雨,須臾還隱。高即取絹物,辭別而去,舟侶颺帆,蟒復出身,登山而望,眾人舉手,然後乃滅。倏忽之頃,便達豫章,即以廟[35]物,造東寺,高去後,神即命過。暮有一少年上船,長跪高前,受其呪願,忽然不見,高謂船人曰:「向之少年,即亭廟神,得離惡形矣。」於是廟神歇,[36]末無復靈驗。後人於山西澤中,見一死蟒,頭尾數里,今潯陽郡蛇村是也。

高後復到廣州,尋其前世害己少年,時少年尚在,高[37]經至其家,說昔日償對之事,并敘宿緣,歡喜相向,云:「吾猶有餘報,今當往會稽畢對。」廣州客悟高非凡,豁然意解,追悔前愆,厚相資供,隨高東遊,遂達會稽。至便入市,正值市中有亂,相打者誤著高頭,應時[38]隕命。廣州客頻驗二報,遂精懃佛法,具說事緣,遠近聞知,莫不悲[39]慟,明三世之有徵也。高既王種,西域賓旅皆呼為「安侯」,至今猶為號焉。天竺國自稱書為天書,語為天語,音訓詭[40]蹇,與漢殊異。先後傳譯,多致謬濫,唯高所出為群譯之首。

公以為:[41]若及面稟,不異見聖,列代明德,咸贊而思焉。余訪尋眾錄,紀載高公互有出沒,將以權迹隱顯,應廢多端,或由傳者紕繆,致成乖角,輒備列眾異,庶或可論。

案釋道安《經錄》云:「安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十餘年,譯出三十餘部經。」又《別傳》云:「晉太康末,有安矦道人來至桑垣,出經竟,封一函於寺,云:『後四年可開之。』[42]末行至楊州,使人貨一箱物以買一奴,名福善,云『是我善知識。』仍將奴適豫章,度亭廟神,為立寺竟,福善以刀刺安侯脇,於是而終。桑垣人廼發其所封函,[43]財理自成字云:『尊吾道者居士陳[44]慧,傳禪經者比丘僧會。』是日正四年也。」又庾仲雍《荊州記》云:「晉初有沙門安世高,度亭廟神,得財物立白馬寺於荊城東南隅。」宋臨川康王《宣驗記》云:「蟒死於吳末。」曇宗《塔寺記》云:「丹陽瓦官寺,晉哀帝時沙門慧力所立,後有沙門安世高,以亭廟餘物治之。」然道安法師既校閱群經,詮錄傳譯,必不應謬。從漢桓建和二年至晉太康末,凡經一百[45]四十餘年,若高公長壽,或能如此,而事不應然,何者?案如康僧會注《安般守意經》序云:「此經世高所出,久之沈翳。會有南陽韓林、穎川[46]文業、會稽陳慧,此三賢者,信道篤密,會共請受,乃陳慧[47]義,余助斟酌。」尋僧會以晉太康元年乃死,而已云:「此經出後,久之沈翳。」又世高封函之字云:「尊吾道者,居士陳慧;傳禪經者比丘僧會。」然《安般》所明,盛說禪業,是知封函之記,信非虛作。既云二人方傳吾道,豈容與共同世?且《別傳》自云:「傳禪經者,比丘僧會。」會已太康初死,何容太康之末,方有安侯道人?首尾之言,自為矛盾,正當隨有一書謬指晉初,於是後諸作者或道太康,或言吳末,雷同奔競,無以校焉。既晉初之說,尚已[48]安,而曇宗記云:「晉哀帝時,世高方復治寺。」其為謬[49]說過乃懸矣。

[50]樓迦讖,亦直云支讖,本月支人,操行純深,性度開敏,稟持法戒,以精懃著稱。諷誦群經,志[51]存宣法。漢靈帝時遊于雒陽,以光和、中平之間,傳譯梵文,出《般若道行》、《般舟》、《首楞嚴》等三經。又有《阿[52]闍世王》、《寶積》等十餘部經,歲久無錄。安公校定古今,精尋文體云:「似讖所出,凡此諸經,皆審得本旨,了不加飾,可謂善宣法要弘道之士也。」後不知所終。

時有天竺沙門竺佛朔,[53][54]以漢靈之時,齎《道行經》來適雒陽,即轉梵為漢。譯人時滯,雖有失旨,然棄文存質,深得經意。朔又以光和二年於雒陽出《般舟三昧》,讖為傳言,河南雒陽孟福、張蓮筆受。

時又有優婆塞安玄,安息國[55]人,性貞白,深沈有理致。博誦群經,多所通習。亦以漢靈之末。[56]賈雒陽,以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭,常以法事為己任。漸解漢言,志宣經典,常與沙門講論道義,世所謂都尉者也。玄與沙門嚴佛調共出《法鏡經》,玄口譯梵文,佛調筆受,理得音正,盡經微旨,郢匠之美,見述後代。調本臨淮人,綺年頴悟,敏而好學,世稱安[57]侯、都尉、佛調三人,傳譯號為難繼。調又撰《十慧》,亦傳於世。安公稱佛調出經,省而不煩,全本巧妙。

又有沙門支曜、康巨、康孟詳等,並以漢靈、獻之間,有慧學之譽,馳於京雒。曜譯《成具定[58]意》、《小本起》等;巨譯《問地獄事經》,並言直理旨,不加潤飾;孟詳譯《中本起》及《修行本起》。先是,沙門曇果於迦維羅衛國得梵本,孟詳共竺大力譯為漢文,安公云:「孟詳所出,奕奕流便,足騰[59]趣也。」

曇柯迦羅,此云法時,本中天竺人。家世大富,常修梵福。迦羅幼而才悟,質像過人,[60]讀書一覽,皆文義通暢。善學《四[61]圍陀論》,風雲星宿圖讖運變,莫不該綜,自言天下文理,畢己心腹。至年二十五,入一僧坊,看遇見《法勝毘曇》,聊取覽之,茫然不解,殷懃重省,更增[62]惛漠,乃歎曰:「吾積學多年,浪志墳典,遊刃經籍,義不再思,文無重覽。今覩佛書,頓出情外,必當理致鉤深,別有精要。」於是齎卷入房,請一比丘略為解釋,遂深悟因果,妙達三世,始知佛教宏曠,俗書所不能及。乃棄捨世榮,出家精苦,誦大小乘經及諸部《毘尼》。

常貴遊化,不樂專守,以魏嘉平中來至洛陽。于時魏境雖有佛法,而道風訛替,亦有眾僧未稟歸戒,正以剪落殊俗耳。設復齋懺,事法祠祀,迦羅既至,大行佛法。時[63]有諸僧共請迦羅譯出戒律,迦羅以律部曲制,文言繁廣,佛教未昌,必不承用。乃譯出《僧祇戒心》。止備朝夕。更請梵僧立羯磨[64]受戒,中夏戒律,始自[65]于此。迦羅後不知所終。

時又有外國沙門康僧鎧者,亦以嘉平之末。來至洛陽,譯出《郁[66]伽長者》等四部經。又有安息國沙門曇帝,亦善律學,以魏正元之中,來遊洛陽,[67]出《曇無德羯磨》。又有沙門帛延,不知[68]何人。亦才明有深解,以魏甘露中,譯出《無量清淨平等覺經》等凡六部經。後不知所終[69]焉。

康僧會,其先康居人,世居天竺,其父因商賈移于交[70]趾。會年十餘歲,二親並[71]終,[72]孝服畢,出家。[73]勵行甚峻,為人弘雅有識量,[74]至好學。明解三藏,博覽六經,天文圖緯,多所綜涉,辯於樞機,頗屬文翰。時孫權已制江左,而佛教未行。先有優婆塞支謙,字恭明,一名越,本月支人,來遊漢境。初,漢桓、靈之世,有支讖譯出眾經。有支亮字紀明,資學於讖,謙又受業於亮。博覽經籍,莫不精究,世間伎藝,多所綜習。遍學異書,通六國語。其為人細長黑瘦,眼多白而睛黃,時人為之語曰:「支郎眼中黃,形軀雖細是智囊。」

漢獻末亂,避地于吳,孫權聞其才慧,召見悅之,拜為博士,使輔導東宮,與韋曜諸人共盡匡益,但生自外域,故《吳志》不載。謙以大教雖行,而經多梵文,未盡翻譯,已妙善方言,乃收集眾本,譯為漢語。從吳黃武元年至建興中,所出《維摩》、《大般泥洹》、《法句》、《瑞應本起》等四十九經,曲得聖義,辭旨文雅。又[75]依《無量壽》、《中本起》製《菩[76]提連句梵唄》三契,并注《了本生死經》等,皆行於世。時吳地初染大法,風化未全,僧會欲使道振江左,興立圖寺,乃杖錫東遊,以吳赤烏十年,初達建[77]鄴,營立茅茨,設像行道。時吳國以初見沙門,覩形未及其道,疑為矯異。有司奏曰:「有胡人入境,自稱沙門,容服非恒,事應檢察。」權曰:「昔漢明[78]帝夢神,號稱為佛,彼之所事,豈[79]非其遺風耶?」即召會詰問,有何靈驗。會曰:「如來遷迹,忽逾千載,遺骨舍利,神曜無方,昔阿育王起塔,乃八萬四千。夫塔寺之興,以表遺化也。」權以為誇誕,乃謂會曰:「若能得舍利,當為造塔,如其虛妄,國有常刑。」會請期七日。乃謂其屬曰:「法之興廢,在此一舉,今不至誠,後將何及。」乃共潔齋[80]室,以銅瓶加[81]几,燒香禮請。七日期畢,寂然無應,求申二七,亦復如之。權曰此[82]寔欺誑,將欲加罪,會更請三七,權又特聽,會謂法屬曰:「宣尼有言[83]曰:『文王既沒,文不在茲乎。』法靈應降,而吾等無感,何假王憲,當以誓死為期耳。」三七日暮,猶無所見,莫不震懼。既入五更,忽聞瓶中[84]鎗然有聲,會自往視,果獲舍利。明旦呈權,舉朝集觀,五色光炎,照耀瓶上。權自手執瓶,瀉于銅盤,舍利所衝,盤即破碎。權大肅然,驚起而曰:「希有之瑞也。」會進而言曰:「舍利威神,豈直光相而已,乃劫燒之火不能焚,金剛之杵不能碎。」權命令試之,會更誓曰:「法雲方被,蒼生仰澤,願更垂神迹,以廣示威靈。」乃置舍利於鐵砧磓上,使力者擊之,於是砧磓俱陷,舍利無損。權大[85]歎服,即為建塔,以始有佛寺,故號「建初寺」,因名其地為「佛陀里」。由是江左大法遂興。

至孫皓即[86]政,法令苛虐,廢棄[87]祀,乃及佛寺,並欲毀壞。皓曰:「此由何而興,若[88]其教真正,與聖典相應者,當存奉其道。如其無實,皆悉焚之。」諸臣僉曰:「佛之威力,不同餘神。康會感瑞,大皇創寺,今若輕毀,恐貽後悔。」皓遣張昱詣寺詰會,昱雅有才辯,難問縱橫,會應機騁[89]詞,文理鋒出,自旦之夕,昱不能屈。既退,會送于門,時寺側有淫祀者,昱曰:「玄化既孚,此輩何故近而不革?」會曰:「雷霆破山,聾者不聞,非音之細。苟在理通,則萬里懸應,如其阻塞,則肝膽楚越。」昱還,歎「會才明非臣所測,願天鑒察之」。皓大集朝賢,以馬車迎會。會既坐,皓問曰:「佛教所明,善惡報應,何者是耶?」會對曰:「夫明主以孝慈訓世,則赤烏翔而老[90]見;仁德育物,則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞,惡亦如之。故為惡於隱,鬼得而誅之,為惡於顯人得而誅之。《易》稱『積善餘慶』,《詩》詠『求福不回』,雖儒典之格言,即佛教之明訓。」皓曰:「若然,則周、孔已明,何用佛教。」會曰:「周孔所言,略示近迹,至於釋教,則備極幽微。故行惡則有地獄長苦,修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮,不亦大哉。」皓當時無以折其言。

皓雖聞正法,而昏暴之性不勝其虐,後使宿衛兵入後宮治園,於[91]地得[92]金像,高數尺,呈皓,皓使著不淨處,以穢汁灌之,共諸群臣笑以為樂。俄爾之間,舉身大腫,陰處尤痛,叫呼徹天。太史占言,犯大神所為,即祈祀諸廟,永不差愈。[93]婇女先有奉法者,因問訊云:「陛下就佛寺中求福不?」皓舉頭問曰:「佛神大耶?」婇女云:「佛為大神。」皓心遂悟[94]具語意,故婇女即迎像置殿上,香湯洗數十過,燒香懺悔,皓叩頭于枕,自陳罪狀,有頃痛間,遣使至寺問訊道人,請會說法,會即隨入。皓[95]具問罪福之由,會為敷析,辭甚精要。皓先有才解,欣然大悅,因求看沙門戒。會以戒文禁祕,不可輕宣,乃取《本業》百三十五願,分作二百五十事,行住坐臥,皆願眾生。皓見慈願廣普,益增善意,即就會受五戒,旬日疾瘳,乃於會所[96]住更加修飾,宣示宗室,莫不必奉。會在吳朝,亟說正法,以皓性兇麁,不及妙義,唯敘報應近事,以開其心。

會於建初寺譯出眾經,所謂《阿難念[97]彌》、《鏡面王》、《察微王》、《梵皇經》等,又出《小品》及《六度集》、《雜譬喻》等,並妙得經體,文義允正。又傳泥洹唄聲,清靡哀亮,一代模式。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》等三經,并製經序,辭趣雅便,義旨微密,並見於世。

[98]天紀四年四月。皓降晉,九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉[99]成咸和中,蘇峻作亂,焚會所建塔,司空何充復更修造。平西將軍趙誘,世不奉法,傲慢三[100]寶,入此寺,謂諸道人曰:「久聞此塔屢放光明,虛誕不經,所未能信,若必自覩,所不論耳。」言竟,塔即出五色光,照曜堂剎,誘肅然毛竪,由此信敬。於寺東更立小塔,遠由大聖神感,近亦康會之力,故圖寫厥像,傳之于今。孫綽為之贊曰:

會公簫瑟, 寔惟令質。 心無近累,情有餘逸。 [101]屬此幽夜, 振彼尤黜。超然遠詣, 卓矣高出。

有記云,孫皓打試舍利,謂非[102]其權時。余案皓將壞寺,諸臣咸答:「康會感瑞,大皇創寺。」是知初感舍利,必也權時。故數家傳記,咸言孫權感舍利於吳宮,其後更試神驗,或將皓也。

維祇難,本天竺[103]人。世奉異道,以火[104]祠為[105]正。時有天竺沙門習學小乘,多行道術,經遠行逼暮,欲寄難家宿。難家既事異道,猜忌釋子,乃處之門外,露地而宿。沙門夜密加呪術,令難家所事之火欻然變滅,於是舉家共出,稽請沙門入室供養。沙門還以呪術,變火令生。難既覩沙門神力勝己,即於佛法大生信樂,乃捨本所事,出家為道,依此沙門以為和[106]上。受學三藏,妙善四《含》,遊化諸國,莫不皆奉。

以吳黃武三年,與同伴竺律炎。來至武昌,齎《曇鉢經》梵本。《曇鉢》者。即《法句經》也。時吳士共請出經,難既未善國語,乃共其伴律炎譯為漢文。炎亦未善漢言,頗有不盡,志存義本,辭近朴質。至晉惠之末,有沙門法立,更譯為五卷。沙門法巨著筆,其[107]辭小華也。立又別出小經近[108]百許首,值永嘉末亂,多不復存。

竺曇摩羅剎,此云法護,其先月支人,本姓支氏,世居燉煌郡。年八歲出家,事外國沙門竺高座為師,誦經日萬言,過目則能。天性純懿,操行精苦,篤志好學,萬里尋師,是以博覽六經,遊心七籍,雖世務毀譽,未嘗介抱。

是時晉武之世,寺廟圖像,雖崇京邑,而《方等》深經,蘊在葱外。護乃慨然發憤,志弘大道,遂隨師至西域,遊歷諸國。外國異言三十六種,書亦如之,護皆遍學,貫綜詁訓,音義字體,無不備識。遂大齎梵經,還歸中夏,自燉煌至長安,沿路傳譯,寫為晉文。所獲[109]覽即《正法華》、《光[110]讚》等一百六十五部。孜孜所務,唯以弘通為業。終身寫譯,勞不告勌。經法所以廣流中華者。護之力也。

[111]護以晉武之末,隱居深山,山有清澗,恒取澡漱,後有採薪者穢其水側,俄頃而燥。護乃徘徊歎曰:「人之無德。遂使清泉輟流。[112]若永竭,真無以自給,正當移去耳。」言訖而[113]涌滿澗,其幽誠所感如此。故支[114]遁為之像贊云:「護公澄寂,道德淵美,微[115][116]谷,枯泉漱水。邈矣護公,天挺弘懿,濯足流沙,[117]領拔玄致。」後立寺於長安青門外,精勤行道。於是德化遐布,聲蓋四遠,僧徒數千,咸所宗事。

及晉惠西奔,關中擾亂,百姓流移,護與門徒避地東下。至澠池,遘疾而卒,春秋七十有八。後孫綽製《道賢論》,以天竺七僧方竹林七賢,以護匹山巨源。論云:「護公德居物宗,巨源位登論道,二公風德高遠,足為流輩矣。」其見美後代如此。

時有清信士聶承遠,明解有才,篤志務法,護公出經,多參正文句。《超日明經》初譯,頗多煩重,承遠刪正,[118]得今行二卷。其所[119]詳定,類皆如此。承遠有子道真,亦善梵學,此君父子,比辭雅便,無累於古。又有竺法首、陳士倫、孫伯虎、虞世雅等,皆共承護旨,執筆詳校。

安公云:「護公所出,若審得此公手目,綱領必正。凡所譯經,[120]雖不辯妙婉顯,而宏達欣暢,特善無生。依慧不文,朴則近本。」其見稱若此。護世居燉[121]煌,而化道周[122]給,時人咸謂「燉煌菩薩」也。

帛遠,字法祖,本姓萬氏,河內人。父威達以儒雅知名,州府辟命皆不[123]赴。祖少發道心,啟父出家,辭理切[124]至,父不能奪,遂[125]服從道。祖才思俊徹,敏朗絕倫,誦經日八九千言,研味《方等》,妙入幽微。世俗墳[126]素,多所該貫。乃於長安造築精舍,以講習為業,白黑宗稟,幾且千人。晉惠之末,太宰河間王顒鎮關中,虛心敬重,[127]待以師友之敬,每至閑[128]辰靖夜,[129]輒談講道德。于時西府初建,[130][131]乂甚盛,能言之士,咸服其遠達。

祖見群雄交爭,干戈方始,志欲潛遁隴右,以保雅操。會張輔為秦州刺史,鎮隴上,祖與之俱行。輔以祖名德顯著,眾望所歸,欲令反服,為己僚佐。祖固志不移,由是結憾。先有州人管蕃,與祖論議,屢屈於祖,蕃深銜恥恨,每加讒構。祖行至汧縣,忽[132]語道人及弟子云:「我數日對當至。」[133]便辭別,作素書,分布經像及資財都[134]訖。明晨詣輔共語,忽忤輔意,輔使收之行罰。眾咸怪惋,祖曰:「我[135]此畢對,此宿命久結,非今事也。」乃呼十方佛。祖,前身罪緣,歡喜畢對,願從此[136]後,[137]與輔為善知識,無令受殺人之罪。遂便鞭之五[138]十,奄然命終。輔後具聞其事,方大惋恨。初,祖道化之聲,被於關隴,崤[139]函之右,奉之若神,戎晉嗟慟,行路流涕。隴上羌胡,率精騎五千,將欲迎祖西歸,中路聞其遇害,悲恨不及,眾咸憤激,欲復祖之讎,輔遣軍上隴,羌胡率輕騎[140]逆戰,時天水故[141]涱下督富整,遂因忿斬輔,群胡既雪怨恥,稱善而還,共分祖屍,各起塔廟。

輔字世偉,南陽人,張衡之後。雖有才解,而酷不以理,橫殺天水太守封尚,百姓疑駭,因亂而斬焉。管蕃亦卒以傾險致敗。後少時有一人,姓李名通,死而更蘇云:「見祖法師在閻羅王處,為王講《首楞嚴經》,云:『講竟,應往忉利天。』又見祭酒王浮,一云道士基公,次被鎖[142]械,求祖懺悔。」昔祖平素之日,與浮每爭邪正,浮屢屈,既瞋不自忍,乃作《老子化胡經》,以誣謗佛法,殃有所歸,故死[143]方思悔。孫綽《道賢論》以法祖匹嵆康,論云:「帛祖釁起於管蕃,中散禍作於鍾會,二賢並以俊邁之氣,昧其圖身之慮,栖心事外,[144]輕世招患,殆不異也。」其見稱如此。

祖既博涉多閑,善通梵漢之語,[145]甞譯《惟逮》、《弟子[146]本》、《五部僧》等三部經,又注《首楞嚴經》。又[147]有別譯數部小經,值亂零失,不知其名。

祖弟法祚,亦少有令譽,被博士徵,不就。年二十五出家,深洞佛理,關隴知名。時梁州刺史張光,以祚兄不肯反服,輔之所殺。光又逼祚令罷道,祚執志堅貞,以死為誓,遂為光所害,春秋五十有七。注《放光般若經》及著《顯宗論》等。光字景武,江夏人,後為武都[148]在楊難敵所圍,發憤而死。

時晉惠之世,又有優婆塞衛士度,譯出《道行般若經》二卷。士度本司州汲[149]郡人,陸沈寒門,安貧樂道,常以佛法為心。當其亡日,清淨澡[150]漱,誦經千餘言,然後引衣屍臥,奄然而卒。

帛尸梨[151]密多羅,此云吉友,西域人,時人呼為高座。傳云:國王之子,當承繼世,而以國讓弟闇軌太[152]伯。既而悟心天啟,遂為沙門。密天姿高朗,風神超邁,直爾對之,便卓出於物。

晉永嘉中,始到中國,值亂,仍過江,止建初寺。丞相王導一見而奇之,以為吾之徒也,由是名顯。太尉庾元規、光祿周伯仁、太常謝幼[153]與、廷尉桓茂倫,皆一代名士,見之,終日累歎,披[154]衿致契。導嘗詣密,密解帶偃伏,悟言神解。時尚書令卞望之,亦與密致善,須臾望之至,密乃[155]斂衿飾容,端坐對之。有問其故。密曰:「王公風道期人,卞[156]軌度格物,故其然耳。」諸公於是歎其精神[157]厲,皆得其所。桓廷尉嘗欲為密作[158]目,久之未得,有云:「尸梨密可謂卓朗。」於是桓乃咨嗟絕歎,以為標題之極。[159]太將軍王處[160]仲在南夏,聞王周諸公皆器重密,疑以[161]失,及見密,乃欣振奔至,一面盡虔。周顗為僕射領選,臨入,過造密。乃歎曰:「若使太平之世,盡得選此賢,真令人無恨也。」俄而顗遇害,密往省其孤,對坐作胡唄三契,梵響[162]凌雲;次誦呪數千言,聲音高暢,顏容不變;既而揮涕收淚,神氣自若。其哀樂廢興,皆此類也。王公嘗謂密曰:「外國有君,一人而[163]已。」密笑曰:「若使我如諸君,今日豈得在此。」當[164]時為佳言。[165]密性高簡,不學晉語,諸公與之語言,密雖因傳譯,而神領意得,頓盡言前,莫不歎其自然天拔,悟得非常。

密善持呪術,所向皆驗。初,江東未有呪法,[166]密譯出《孔雀王經》,明諸神呪。又授弟子覓歷高聲梵唄,傳響于今。晉咸康中卒,春秋八十餘。諸公聞之,痛惜流涕。桓宣武每云少見高座,稱其精神著出當年。瑯瑘王珉師事於密,乃為之序曰:「《春秋》吳楚稱子,傳者以為先中國[167]而後四夷,豈不以三代之胤,行乎殊俗之禮,以戎狄貪婪,無仁[168]讓之性乎?然而卓世之秀,時生於彼,逸群之才,或侔乎茲,故知[169]天授英偉,豈俟於華[170]戎,自此以來,唯漢世有金日磾,然日磾之賢,盡於仁孝忠誠,德[171]信純至,非為明達足論。高座心造峯極,交俊以神,風領朗越,過之遠矣。」

密常在石子[172]岡東行頭陀,既卒,因葬于此。成帝懷其風,為樹剎塚所。後有關右沙門來遊京師,迺於塚處起寺。陳郡謝[173]琨贊成其業,追旌往事,仍曰高座寺也。

僧伽跋澄,此云眾現,罽賓人。毅然有淵懿之量,歷尋名師,備習三藏,博覽眾典,特善數經,闇誦《阿毘曇毘婆沙》,貫其妙旨。常浪志遊方,觀風弘化。符堅建元十七年,來入關中。

先是,大乘之典未廣,禪數之學甚盛,既至長安,咸稱法匠焉。符堅祕書郎趙正,崇仰大法,嘗聞外國宗習《阿毘曇毘婆沙》,而跋澄諷誦,乃四事禮供,請[174]譯梵文,遂共名德法師釋道安等,集僧宣譯。跋[175]澄口誦經本,外國沙門曇摩難提筆受為梵文,佛圖羅剎宣譯,秦沙門敏智筆受為晉本,以偽秦建元十九年譯出,自孟夏至仲秋方訖。初,跋澄又齎《婆須蜜》梵本自隨,明年,趙正復請出之,跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共執梵本,秦沙門佛念宣譯,[176]慧嵩筆受,安公、法和對共校定,故二經流布,傳學迄今。跋澄戒德整峻,虛[177]靖離俗,關中僧眾則而象之,後不知所終。

佛圖羅剎,不知何國人,德業純粹,該覽經典。久遊中土,善閑漢言,其宣譯梵,文見重符世。

曇摩難提,此云法喜,兜佉勒人。齠年離俗,聰慧夙成,研諷經典,以專精致業。遍觀三藏,闇誦《增一阿含經》,博識洽聞,靡所不綜,是以國內遠近,咸共推服。少而觀方,遍[178]歷諸國,常謂弘法之體,宜宣布未聞,故遠冒流沙,懷寶東入,以符氏建元中,至于長安。

提學業既優,道聲甚盛,符堅深見禮接。先是,中土群經,未有四《含》,堅臣武威太守趙正,欲請出經。時慕容沖已叛,起兵擊堅,關中擾動,正慕[179]法情深,忘身為道。乃請安公等,於長安城中,集義學僧,請難提譯出《中》、《增一》二《阿含》,并先[180]無所出《毘曇心》、《三法度》等,凡一百六卷。佛念傳譯,慧嵩筆受,自夏迄春,綿涉兩載,文字方具。及姚萇寇逼關內,人情危阻,難提乃辭還西域,不知所終。

其時也,符堅初敗,群鋒互起,戎妖縱暴,民流四出,而猶得傳譯大部,蓋由趙正之力。

正字文業,洛陽清水人,或曰濟陰人。年十八為偽秦著作郎,後遷至黃門[181]郎,武威太守。為人無鬚而瘦,有妻妾而無兒,時人謂閹。然而情度敏達,學兼內外,性好譏諫,無所迴避。符堅末年,寵[182]惑鮮卑,[183]隳於治政,正因歌諫曰:「昔聞孟津河,千里作一曲,此水本自清,是誰攪令濁。」堅動容曰:「是朕也。」又歌曰:「北園有一棗,布葉垂重陰,外雖饒棘刺,內實有赤心。」堅笑曰:「將非趙文業耶。」其調戲機捷,皆此類也。後因關中佛法之盛,乃願欲出家,堅惜而未許,及堅死後,方遂其志,更名道整。因作頌曰:「[184]佛生何以晚,泥洹一何早,歸命釋迦文,今來投大道。」後遁迹商洛山,專精經律。晉雍州刺史郄恢,欽其風尚,逼共同遊,終於襄陽,春秋六十餘矣。

僧伽提婆,此言眾天,或云提和,音訛故也。本姓瞿曇氏,罽賓人,入道修學,遠求明師,學通三藏,尤善《阿毘曇心》,洞其纖旨。常誦《三法度論》,晝夜嗟味,以為入道之府也。為人俊朗有深鑒,而儀止溫恭,務在誨人,恂恂不怠。符氏建元中,來入長安,宣流法化。

僧伽跋澄出《婆須蜜》及曇摩難提所出二《阿含》、《毘曇》、《廣說》、《三法度》等凡百餘萬言。屬慕容之難,戎敵紛擾,兼譯人造次,未善詳悉,義旨句味,往往不盡。俄而安公棄世,未及改正。後[185]山東清平,提婆乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間,研講前經,居華稍積,[186]博明漢語,方知先所出經,多有乖失。法和慨歎未定,乃更令提婆出《阿毘曇》及《廣說》眾經。頃之姚興王秦,法事甚盛,於是法和入關,而提婆[187]渡江。先是,廬山慧遠法師。翹懃妙典,廣集經藏,虛心側席,延望遠賓,聞其至止,即請入廬岳。以晉太[188]元中請出《阿毘曇心》及《三法度》等。提婆乃於般若臺手執梵文,口宣晉語,去華存實,務盡義本,今之所傳,蓋其文也。

至隆安元年,來遊京師,晉朝王公及風流名士,莫不造席致敬。時衛軍東亭侯瑯瑘王珣,淵懿有深信,[189]持正法,建立精舍,廣招學眾,提婆既至,珣即延請,仍於其舍講《阿毘曇》,名僧畢集。提婆宗致既精,詞旨明析,振發義理,眾咸悅悟。時王[190]彌亦在座聽,後於別屋自講,珣問法綱道人:「[191]阿彌所得云何?」答曰:「大略全是,小未精覈耳。」其敷析之明,易啟人心如此。[192]其冬,珣集京都義學沙門釋慧持等四十餘人,更請提婆重譯《中阿含》等,罽賓沙門僧伽羅叉執梵本,提婆翻為晉言,至來夏方訖。其在[193]江洛左右所出眾經百餘萬言。歷遊華[194]戎,備悉風俗,從容機警,善於談笑,其道化聲譽,莫不聞焉。後不知所終。

竺佛念,涼州人,弱年出家,志業清堅,外和內朗,有通敏之鑒。諷習眾經,粗涉外典,其《蒼》、《雅》詁訓,尤所明達。少好遊方,備[195]觀風俗,家世西河,洞曉方語,華戎音義,莫不兼[196]解,故義學之譽雖闕,洽聞之聲甚著。

符氏建元中,有僧伽跋澄、曇摩難提等入長安,趙[197]正請出諸經,當時名德莫能傳譯,眾咸推念,於是澄執梵文,念譯為晉。質斷疑義,音字方明。至建元二十年正月,復請曇摩難提出《增一阿含》及《中阿含》。於長安城內,集義學沙門,請念為譯,敷析研覈,二載乃竟。二《含》之顯,念宣譯之功也。自世高、支謙以後,莫踰於念,[198]在符姚二代,為譯人之宗,故關中僧眾,咸共嘉焉。[199][200]續出《菩薩瓔珞》、《十住斷結》及《出曜》、《胎經》、《中陰經》等,始就治定,意多未盡,遂爾遘疾,卒于長安,[201]遠近白黑,莫不[202]惜。

曇摩耶舍,此云法明,罽賓人。少而好學,年十四為弗若多羅所知。長而氣幹高爽,雅有神慧,該覽經律,明悟出群。陶思八禪,遊心七覺,時人方之浮頭婆馱。孤行山澤,不避[203]豺虎,獨處思念,動移宵日。[204]甞於樹下每自剋責:年將三十,尚未得果,何其懈哉!於是累日不寢不食,專精苦到,以悔先罪。乃夢見博叉天王語之曰:「沙門當觀方弘化,曠濟為懷,何守小節獨善而已。道假眾緣,復須時熟,非分強求,死而無證。」覺自思惟,欲遊方授道,既而踰歷名邦,履踐郡國。以晉隆安中,初達廣州,住白沙寺。

耶舍善誦《毘婆沙律》,人咸號為「大毘婆沙」,時年已八十五,徒眾八十五人。時有清信女張普明,諮受佛法,耶舍為說《佛生緣起》,并為譯出《差摩經》一卷。至義熙中,來入長安。時姚興僣號,甚崇佛法,耶舍既至,深加禮異。會有天竺沙門曇摩掘多,來入關中,同氣相求,[205]宛然若舊,因共[206]耶舍譯《舍利弗阿毘曇》,以偽秦弘始九年初書梵[207]書文,至十六年,翻譯方竟,凡二十二卷。偽太子姚泓親管理味,沙門道標為之作序。

耶舍後南遊江陵,止于辛寺,大弘禪法,其有味靖之賓,披榛而至者,三百餘人。凡士庶造者,雖先無信心,見皆敬悅。自說有一師一弟子修業,並得羅漢,傳者失其名。又嘗於外門閉戶坐禪,忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者,往往非一。常交接神明,而俯同矇俗,雖道迹未彰,時人咸謂已階聖果。至宋元嘉中,辭還西域,不知所終。

耶舍有弟子法度,善梵漢之言,常為譯語。度本竺婆勒子,勒久停廣州,往來求利,中途於南康生男,仍名南康,長名金迦,入道名法度。度初為耶舍弟子,承受經法。耶舍既還外國,度便獨執矯異,規以攝物,乃言專學小乘,禁讀《方等》,唯禮釋迦,無十方佛,食用銅鉢,無別應器。又令諸尼相捉而行,悔罪之日,但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏[208]瑗女法弘尼、交州刺史張牧女普明尼,初受其法。今都下宣業、弘[209]光諸尼,習其遺風,東土尼眾,亦時傳其法。

高僧傳卷第一

校勘註

  1. 【大正】卷第一首宋元明三本俱有序與在卷第十四首者全同故今不載之
  2. 【CBETA】卷【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔卷〕-【宋】【元】
  3. 【CBETA】會稽【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔會稽〕-【宋】【元】
  4. 【CBETA】寺【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔寺〕-【宋】【元】
  5. 【CBETA】釋【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔釋〕-【明】【宮】
  6. 【CBETA】剎【大】,〔-〕【宮】【大正】〔剎〕-【宮】
  7. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】【大正】密=蜜【三】【宮】
  8. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔經〕-【三】【宮】
  9. 【CBETA】顯【大】,顯譽【宋】【元】【明】【宮】【大正】顯+(譽)【三】【宮】
  10. 【CBETA】達【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】達=逮【三】【宮】
  11. 【CBETA】飛空【大】,空飛【宋】【宮】【大正】飛空=空飛【宋】【宮】
  12. 【CBETA】譯【大】,譯所謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】譯+(所謂)【三】【宮】
  13. 【CBETA】本【大】,〔-〕【宮】【大正】〔本〕-【宮】
  14. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  15. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  16. 【CBETA】委【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】委=知【三】【宮】
  17. 【CBETA】域【大】,域胡【宋】【元】【明】【宮】【大正】域+(胡)【三】【宮】
  18. 【CBETA】醫【大】,毉【宮】【大正】醫=毉【宮】
  19. 【CBETA】大【大】,父【宋】【元】【明】【大正】大=父【三】
  20. 【CBETA】略【大】,備【明】【大正】略=備【明】
  21. 【CBETA】胡【大】,梵【元】【明】【大正】胡=梵【元】【明】
  22. 【CBETA】入【大】,入經【宋】【元】【明】【大正】入+(經)【三】
  23. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】勌【大】,倦【宋】【元】【明】【大正】勌=倦【三】
  25. 【CBETA】懟【大】,對【元】【大正】懟=對【元】
  26. 【CBETA】辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】【大正】辭=詞【三】【宮】
  27. 【CBETA】瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】【大正】瞋=恚【三】【宮】
  28. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔來〕-【宋】【宮】
  29. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  30. 【CBETA】靈威【大】,威靈【宋】【元】【明】【宮】【大正】靈威=威靈【三】【宮】
  31. 【CBETA】船【大】,舫【宋】【元】【明】【宮】【大正】船=舫【三】【宮】
  32. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【宮】【大正】便=更【宋】【元】【宮】
  33. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】梵【大】*,胡【宋】【宮】*【大正】梵=胡【宋】【宮】*
  35. 【CBETA】物【大】,物為【宋】【元】【明】【宮】【大正】物+(為)【三】【宮】
  36. 【CBETA】末【大】,矣【宋】【元】【明】【大正】末=矣【三】
  37. 【CBETA】經至【大】,徑投【宋】【元】【明】【宮】【大正】經至=徑投【三】【宮】
  38. 【CBETA】隕【大】,殞【宋】【元】【明】【宮】【大正】隕=殞【三】【宮】
  39. 【CBETA】慟【大】,歎【宋】【元】【明】,難【宮】【大正】慟=歎【三】,難【宮】
  40. 【CBETA】蹇【大】,謇【元】【明】【大正】蹇=謇【元】【明】
  41. 【CBETA】若【大】,難【宋】【大正】若=難【宋】
  42. 【CBETA】吳【大】,矣【元】【大正】吳=矣【元】
  43. 【CBETA】財【大】,材【宋】【元】【明】【宮】【大正】財=材【三】【宮】
  44. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慧=惠【三】【宮】*
  45. 【CBETA】四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=三【三】【宮】
  46. 【CBETA】文【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】文=大【三】【宮】
  47. 【CBETA】義【大】,注義【宋】【元】【明】【宮】【大正】(注)+義【三】【宮】
  48. 【CBETA】安【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【大正】安=實【三】【宮】
  49. 【CBETA】說【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=諸【三】【宮】
  50. 【CBETA】樓【大】,婁【元】【明】【大正】樓=婁【元】【明】
  51. 【CBETA】存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】存=在【三】【宮】
  52. 【CBETA】闍【大】,耆【宮】【大正】闍=耆【宮】
  53. 【CBETA】亦【大】*,炙【宮】*【大正】亦=炙【宮】*
  54. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】人【大】,人志【宋】【元】【明】【大正】人+(志)【三】
  56. 【CBETA】賈【大】,賞【明】【大正】賈=賞【明】
  57. 【CBETA】侯【大】,候【麗-CB】
  58. 【CBETA】意【大】,意經及【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(經及)【三】【宮】
  59. 【CBETA】玄【大】,畜【宮】【大正】玄=畜【宮】
  60. 【CBETA】讀【大】,詩【宋】【元】【明】【大正】讀=詩【三】
  61. 【CBETA】圍【大】,韋【宋】【元】【明】【宮】【大正】圍=韋【三】【宮】
  62. 【CBETA】惛【CB】【麗-CB】,昏【大】
  63. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】受戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔受戒〕-【三】【宮】
  65. 【CBETA】于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=乎【三】【宮】
  66. 【CBETA】伽【大】,陀【宋】【元】【宮】【大正】伽=陀【宋】【元】【宮】
  67. 【CBETA】出【大】,譯出【宋】【元】【明】【大正】(譯)+出【三】
  68. 【CBETA】何【大】,何許【宋】【元】【明】【大正】何+(許)【三】
  69. 【CBETA】焉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔焉〕-【三】【宮】
  70. 【CBETA】趾【大】,阯【宋】【元】【明】【宮】【大正】趾=阯【三】【宮】
  71. 【CBETA】終【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】【大正】終=亡【三】【宮】
  72. 【CBETA】至【大】,至性奉【宋】【元】【明】,以至性奉【宮】【大正】至=至性奉【三】,以至性奉【宮】
  73. 【CBETA】勵【大】,厲【宋】【元】【宮】【大正】勵=厲【宋】【元】【宮】
  74. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  75. 【CBETA】依【大】,從【明】【大正】依=從【明】
  76. 【CBETA】提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=薩【三】【宮】
  77. 【CBETA】鄴【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【大正】鄴=業【三】【宮】
  78. 【CBETA】帝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔帝〕-【三】【宮】
  79. 【CBETA】非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔非〕-【三】【宮】
  80. 【CBETA】靜【大】,靖【宋】【元】【明】【宮】【大正】靜=靖【三】【宮】
  81. 【CBETA】几【CB】【思溪-CB】,凡【大】(CBETA 按:對校初雕麗本作「几」,底本再雕麗本字形(K32n1074_p0768b11)介於「凡」與「几」之間,且字形有別於同卷其他「凡」字,疑原寫作「几」而染一墨點。)
  82. 【CBETA】寔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔寔〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】鎗【大】,鏗【宋】【元】【明】【大正】鎗=鏗【三】
  85. 【CBETA】歎【大】,嗟【宋】【元】【明】【宮】【大正】歎=嗟【三】【宮】
  86. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【大正】政=正【三】
  87. 【CBETA】祀【大】,祠【宋】【元】【明】【宮】【大正】祀=祠【三】【宮】
  88. 【CBETA】其【大】,其義【宋】【元】【明】【宮】【大正】其+(義)【三】【宮】
  89. 【CBETA】詞【大】*,辭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】詞=辭【三】【宮】*
  90. 【CBETA】人【大】,人星【明】【大正】人+(星)【明】
  91. 【CBETA】地【大】,地中【元】【明】【大正】地+(中)【元】【明】
  92. 【CBETA】一【大】,一立【宋】【元】【明】【宮】【大正】一+(立)【三】【宮】
  93. 【CBETA】婇【大】*,采【宋】【元】【明】【宮】*【大正】婇=采【三】【宮】*
  94. 【CBETA】具【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=其【三】【宮】
  95. 【CBETA】具【大】,見【明】【大正】具=見【明】
  96. 【CBETA】住【大】,住處【宋】【元】【明】【宮】【大正】住+(處)【三】【宮】
  97. 【CBETA】彌【大】,彌陀經【宋】【元】【明】【宮】【大正】彌+(陀經)【三】【宮】
  98. 【CBETA】吳【大】,矣【宋】【元】【大正】吳=矣【宋】【元】
  99. 【CBETA】成【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔成〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】寶【大】,寶夢【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶+(夢)【三】【宮】
  101. 【CBETA】屬【大】,厲【宋】【元】【明】【宮】【大正】屬=厲【三】【宮】
  102. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】人【大】,人也【宋】【元】【明】【大正】人+(也)【三】
  104. 【CBETA】祠【大】,祀【明】【大正】祠=祀【明】
  105. 【CBETA】正【大】,上【宋】【元】【明】【大正】正=上【三】
  106. 【CBETA】上【大】,尚【明】【大正】上=尚【明】
  107. 【CBETA】辭【大】,辭味【宋】【元】【明】【大正】辭+(味)【三】
  108. 【CBETA】百【CB】【麗-CB】,四【大】
  109. 【CBETA】覽即【大】,賢却【宋】【元】【明】【宮】【大正】覽即=賢却【三】【宮】
  110. 【CBETA】讚【大】,贊【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=贊【三】【宮】
  111. 【CBETA】護以晉武之【大】,〔-〕【宮】【大正】〔護以晉武之〕-【宮】
  112. 【CBETA】水若永【大】,必若水【宮】【大正】水若永=必若水【宮】
  113. 【CBETA】涌【大】,流【宋】【元】【明】【宮】【大正】涌=流【三】【宮】
  114. 【CBETA】遁【大】,道【宮】【大正】遁=道【宮】
  115. 【CBETA】吟【大】,今【元】,令【明】【大正】吟=今【元】,令【明】
  116. 【CBETA】窮【大】,穹【宋】【元】【明】【宮】【大正】窮=穹【三】【宮】
  117. 【CBETA】領【大】,傾【宋】【元】【明】【宮】【大正】領=傾【三】【宮】
  118. 【CBETA】得【大】,文偈【宋】【元】【明】【大正】得=文偈【三】
  119. 【CBETA】(詳定…承)七字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔詳定…承〕七字-【宮】
  120. 【CBETA】雖【大】,維【宮】【大正】雖=維【宮】
  121. 【CBETA】煌【大】,煌死【宋】【元】【明】【宮】【大正】煌+(死)【三】【宮】
  122. 【CBETA】給【大】,洽【宋】【元】【明】【宮】【大正】給=洽【三】【宮】
  123. 【CBETA】赴【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】赴=行【三】【宮】
  124. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【大正】至=志【三】
  125. 【CBETA】改【大】,故【宋】【元】【大正】改=故【宋】【元】
  126. 【CBETA】素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】【大正】素=索【三】【宮】
  127. 【CBETA】待【大】,侍【宋】【元】【大正】待=侍【宋】【元】
  128. 【CBETA】辰靖【大】,晨靖【宋】【元】【宮】,晨靜【明】【大正】辰靖=晨靖【宋】【元】【宮】,晨靜【明】
  129. 【CBETA】輒【大】,輕【宋】【元】【宮】【大正】輒=輕【宋】【元】【宮】
  130. 【CBETA】俊【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,後【大】【大正】後=俊【三】【宮】
  131. 【CBETA】乂【CB】【麗-CB】,又【大】
  132. 【CBETA】語【大】,語諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】語+(諸)【三】【宮】
  133. 【CBETA】便【大】*,使【宋】【元】【宮】*【大正】便=使【宋】【元】【宮】*
  134. 【CBETA】訖【大】,說【宮】【大正】訖=說【宮】
  135. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此〕-【三】【宮】
  136. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  137. 【CBETA】與【大】,與張【宋】【元】【明】【大正】與+(張)【三】
  138. 【CBETA】十【大】,下【宋】【元】【明】【宮】【大正】十=下【三】【宮】
  139. 【CBETA】函【大】,[山*(凵@(口*了*又))]【宋】【元】【明】【宮】【大正】函=[山*(凵@(口*了*又))]【三】【宮】
  140. 【CBETA】逆【大】,迭【宮】【大正】逆=迭【宮】
  141. 【CBETA】涱【大】,帳【宋】【元】【明】【宮】【大正】涱=帳【三】【宮】
  142. 【CBETA】械【大】,悈【宋】【大正】械=悈【宋】
  143. 【CBETA】方【大】,云【宮】【大正】方=云【宮】
  144. 【CBETA】輕【CB】【麗-CB】,經【大】
  145. 【CBETA】甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】甞=常【三】【宮】
  146. 【CBETA】本【大】,本起【宋】【元】【明】【大正】本+(起)【三】
  147. 【CBETA】有【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=言【三】【宮】
  148. 【CBETA】在【大】,互【宋】【元】【宮】,氐【明】【大正】在=互【宋】【元】【宮】,氐【明】
  149. 【CBETA】郡【大】,郡之【宋】【元】【明】,郡汲【宮】【大正】郡+(之)【三】,(汲)【宮】
  150. 【CBETA】漱【大】,漱隱凡【宋】【元】【明】【大正】漱+(隱凡)【三】
  151. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】【大正】密=蜜【三】【宮】
  152. 【CBETA】伯【大】,公【宋】【宮】【大正】伯=公【宋】【宮】
  153. 【CBETA】與【大】,輿【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=輿【三】【宮】
  154. 【CBETA】衿【大】*,襟【宮】*【大正】衿=襟【宮】*
  155. 【CBETA】斂【大】,歛【明】【大正】斂=歛【明】
  156. 【CBETA】令【大】,今【宋】【宮】【大正】令=今【宋】【宮】
  157. 【CBETA】厲【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】【大正】厲=屬【三】【宮】
  158. 【CBETA】目【大】,頌【宋】【元】【明】【大正】目=頌【三】
  159. 【CBETA】太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】太=大【三】【宮】
  160. 【CBETA】仲【大】,沖【宋】【元】【明】【宮】【大正】仲=沖【三】【宮】
  161. 【CBETA】失【大】,失鑒【宋】【元】【明】【宮】【大正】失+(鑒)【三】【宮】
  162. 【CBETA】凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【大正】凌=陵【三】【宮】
  163. 【CBETA】已【大】,已耳【宋】【元】【明】【宮】【大正】已+(耳)【三】【宮】
  164. 【CBETA】時【大】,時以【宋】【元】【明】【大正】時+(以)【三】
  165. 【CBETA】密【大】*,蜜【明】*【大正】密=蜜【明】*
  166. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】【大正】密=蜜【三】【宮】
  167. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  168. 【CBETA】讓【大】,護【宮】【大正】讓=護【宮】
  169. 【CBETA】天【大】,大【元】【大正】天=大【元】
  170. 【CBETA】戎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,戒【大】【大正】戒=戎【三】【宮】
  171. 【CBETA】信【大】,性【明】【大正】信=性【明】
  172. 【CBETA】岡【大】,崗【宮】【大正】岡=崗【宮】
  173. 【CBETA】琨【大】,混【宋】【元】【明】【宮】【大正】琨=混【三】【宮】
  174. 【CBETA】譯【大】,釋【明】【大正】譯=釋【明】
  175. 【CBETA】澄【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,證【大】【大正】證=澄【三】【宮】
  176. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慧=惠【三】【宮】*
  177. 【CBETA】靖【大】,靜【明】【大正】靖=靜【明】
  178. 【CBETA】歷【大】,涉【元】【明】【宮】【大正】歷=涉【元】【明】【宮】
  179. 【CBETA】法【大】,去【元】【大正】法=去【元】
  180. 【CBETA】無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔無〕-【三】【宮】
  181. 【CBETA】郎【大】,侍郎【宋】【元】【明】【宮】【大正】(侍)+郎【三】【宮】
  182. 【CBETA】惑【大】,或【宮】【大正】惑=或【宮】
  183. 【CBETA】隳【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】【大正】隳=惰【三】【宮】
  184. 【CBETA】佛【大】,我【明】【大正】佛=我【明】
  185. 【CBETA】山東【大】,東山【宋】【元】【明】【宮】【大正】山東=東山【三】【宮】
  186. 【CBETA】博【大】,傳【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】博=傳【三】,〔博〕-【宮】
  187. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】渡=度【三】【宮】
  188. 【CBETA】元【大】,元之【宋】【元】【明】【宮】【大正】元+(之)【三】【宮】
  189. 【CBETA】荷【大】,扶【宋】【元】【明】【宮】【大正】荷=扶【三】【宮】
  190. 【CBETA】彌【大】,僧珍【宋】【元】【明】,孫【宮】【大正】彌=僧珍【三】,孫【宮】
  191. 【CBETA】阿彌【大】,僧珍【宋】【元】【明】【大正】阿彌=僧珍【三】
  192. 【CBETA】其【大】,其年【宋】【元】【明】【大正】其+(年)【三】
  193. 【CBETA】江【大】,河【宋】【元】【明】【大正】江=河【三】
  194. 【CBETA】戎【大】*,梵【元】【明】*【大正】戎=梵【元】【明】*
  195. 【CBETA】觀【大】,貫【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀=貫【三】【宮】
  196. 【CBETA】解【大】,釋【宋】【元】【明】【宮】【大正】解=釋【三】【宮】
  197. 【CBETA】正【大】,政【元】【明】【大正】正=政【元】【明】
  198. 【CBETA】在【大】,自【宋】【元】【明】【大正】在=自【三】
  199. 【CBETA】後【大】,其後【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+後【三】【宮】
  200. 【CBETA】續【大】,續自【宋】【元】【明】【大正】續+(自)【三】
  201. 【CBETA】遠【CB】【麗-CB】,達【大】
  202. 【CBETA】惜【大】,惜矣【宋】【元】【明】【大正】惜+(矣)【三】
  203. 【CBETA】豺虎【大】,虎兕【宋】【元】【明】【宮】【大正】豺虎=虎兕【三】【宮】
  204. 【CBETA】甞【大】,常【宋】【元】【明】【大正】甞=常【三】
  205. 【CBETA】宛【大】,婉【宮】【大正】宛=婉【宮】
  206. 【CBETA】耶舍譯【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】耶舍譯=出【三】【宮】
  207. 【CBETA】書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔書〕-【三】【宮】
  208. 【CBETA】瑗【大】,竣【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑗=竣【三】【宮】
  209. 【CBETA】光【大】,光等【宋】【元】【明】【大正】光+(等)【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T2059《高僧傳》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。