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No. 2049

婆藪槃豆[1]法師傳

婆藪槃豆法師者。北天竺富婁沙富羅國人也。富婁沙譯為丈夫富羅譯為土。毘搜紐天王世傳云。是帝釋弟帝釋遣其[3]出閻浮提作王為伏阿修羅。其生閻浮提為婆藪提婆王之子有[4]修羅。名因陀羅陀摩那。因陀羅是帝釋名。陀摩那譯為伏。此阿修羅恒與帝釋鬪戰。謂能伏帝釋故有此名。毘伽羅論解阿修羅謂非善戲。即應以此名譯之。諸天恒以善為戲樂。其恒以惡為戲樂故有此名。亦得名非天。此阿修羅有妹名波羅頗婆底[5](知履反)波羅頗譯為明。[6]婆底譯為妃。此女甚有[7]容。阿修羅欲害毘搜紐天。故將此妹誑之。以呪術力變閻浮提一處令陰暗。[8]其自居[9]處不令人見。令妹別住明處。語妹云若人欲得汝為婦。[10]可語云我兄有大力。若欲取我必與我兄相違。若能將我兄鬪戰乃可相許。毘搜紐天後於明處見此女。心大悅之。問云汝是何人。答云[11]我阿修羅童女。天云諸阿修羅女由來皆[12]適諸天。我既無婦汝又無夫。今欲相取得見從不。女如其兄先言[13]以答之。天云汝今惜我身故有此言。汝已愛我我豈相置。我有大力能與汝兄鬪戰。女遂許之即為夫妻。阿修羅後往[14]明問毘搜紐天。汝云何輒取我妹為婦。天答云若我非丈夫。取[15]妹為婦可致嫌責。我是丈夫無婦汝妹是童女無夫。我[16]今取之正是其理何故見怪。阿修羅云汝有何能自稱丈夫。若是丈夫能將我鬪戰得勝當以妹適汝。天云汝若不信當共決之。即各執仗互相斫刺。毘搜紐天是那羅延身斫刺所不能入。天斫阿修羅頭斷[17]即還復。手臂等餘身分悉爾。隨有斷處[18]還復。從旦至晚斫刺不息。阿修羅無有死狀。天力稍盡轉就疲困。若至夜阿修羅力則[19]強。明妃恐其夫不如。[20]取欝波羅華擘為兩片各擲一邊。明妃於其中行去而復來。天即[21]其意捉阿修羅身擘為兩片各擲一邊。天於其中[22]得去而復來。阿修羅由此命斷。阿修羅先就仙人乞恩願令我身[23]被斫刺即[24]便還復。仙人施其此恩故後時被斫刺而不失命。仙人欲令諸天殺之故不施其擘身還復之恩。故後時由此失命。毘搜紐天既居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國。此土有國師婆羅門姓[25]憍尸迦。有三子同名婆藪槃豆。婆藪譯為天。槃豆譯為親。天竺立兒名有此體。雖同一名復立別名以顯之。第三子婆藪槃豆。於薩婆多部出家得阿羅漢果。別名比隣持[26](定梨反)[27]紱婆。比隣持是其母名。[28]紱婆譯為子亦曰兒。此名通人畜如牛子亦名紱婆。但此土呼牛子為犢長子。婆藪槃豆是菩薩根性人。亦於薩婆多部出家。後修定得離欲。思惟空義不能得入。欲自殺身。賓頭[29]羅阿羅漢。在東毘提訶觀見此事從彼方來。為說小乘空觀。如教觀之即便得入。雖得小乘空觀意猶未安。謂理不應止爾因此乘神通。往[30]兜率多天諮問彌勒菩薩。[31]彌勒菩薩為說大乘空觀。還閻浮提如說思惟。即便得悟於思惟時地六種動既得大乘空觀。因此為名。[32]名阿僧伽。[33]阿僧伽譯為無著。爾後數上兜率多天諮問彌勒大乘經義。彌勒廣為解說隨有所得。還閻浮提。以己所聞為餘人說。聞者多不生信。無著法師即自發願。我今欲令眾生信解大乘。唯願大師下閻浮提解說大乘令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願於夜時下閻浮提。放大光明廣集有緣眾。於說法堂誦出十七地經。隨所誦出隨解其義。經四月夜解十七地經方竟。雖同於一堂聽法。唯無著法師得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞夜共聽彌勒說法。晝時無著法師更為餘人解釋彌勒所說。因此眾人[34]聞信大乘彌勒菩薩教。無著法師修日光三摩提。如說修學即得此定從[35]得此定。後昔所未解悉能通達。[36]有所見聞永憶不忘。佛昔所說華嚴等諸大乘經悉[37]解義。彌勒於兜率多天。悉為無著[38]法師解說諸大乘經義。法師並悉通達皆能憶持。後於閻浮提造大乘經優[39]波提舍。解釋佛所說一切[40]大教。[41]第二婆藪槃豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞遍通墳籍。神才俊朗無可為儔。戒行清高難以相匹。兄弟既有別[42]名故法師但稱婆藪槃豆。佛滅度後五百年中有阿羅漢。名迦旃延子。母姓迦旃延從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人後往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。製為八伽蘭他。即此間云八[43]乾度。伽蘭他譯為結。亦曰節。謂義類各相結屬故云結。又攝義令不散故云結。義類各有分限故云節。亦稱此文為發慧論以神通力及願力。廣宣告遠近。若先[44]聞說阿毘達磨隨所得多少可悉送來。於[45]是若天諸龍夜叉乃至阿迦尼師吒。諸天有先聞佛說阿毘達磨。若[46]略若廣乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義。若與修多羅毘那耶不相違背。即便撰[47]銘若相違背即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義則安置慧結中。若明定義則安置定結中。餘類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟復欲造毘婆沙釋之。馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多土人。通八分毘伽羅論。及四皮陀六論。解十八部。三藏文宗學府[48]允儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國。請馬鳴為[49]表文句。馬鳴既至罽賓。迦旃延子次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩。即共研辯義意若定。馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。毘婆沙譯為廣解。表述既竟。迦旃延[50]子即刻石[51]表云。今去學此[52]諸人不得出罽賓國。八結文句及毘婆沙文句亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞此正法。以立制事白王。王亦同此意。罽賓國四周有山如城。唯有一門出入。諸聖人以願力攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者能來罽賓則不遮礙。諸聖人又以願力令五百夜叉神為檀越。若學此法者資身之具無所短乏。阿[53]緰闍國有一法師。名婆娑須[54]拔陀羅。聰明大智聞即能持。欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之。法師託迹為狂癡人往罽賓國。恒在大集中聽法。而威儀乖失言笑舛異。有時於[55]集中論毘婆沙義。乃問羅摩延傳眾人輕之聞不齒錄。於十二年中聽毘婆沙得數遍文義已熟。悉誦持在心欲還本土。去至門側諸夜叉神高聲唱令。大阿毘達[56]磨師今欲出國即執[57]還於大集中。眾共檢問[58]言語紕[59]謬不相領解。眾咸謂為狂人即便放遣。法師後又出門諸神復唱令執還遂聞徹國王。王又令於大集中更檢問之眾重檢問亦如先。不相領解如此三反。去而復還至第四反。諸神雖送將還眾不復檢問。令諸夜叉放遣出國。法師既達本土即宣示。近遠咸[60]使知聞云我已學得罽賓國毘婆沙文義具足。有能學者可急來[61]取。於是四方雲集。法師[62]年衰老恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之隨出隨書遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土人各嗟歎。至佛滅後九百年中有外道。名頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑譯為住。此外道住此山因以為名。有龍王名毘梨沙[63]伽那。住在頻闍訶山下池中。此龍王善解僧佉論。此外道知龍王[64]有解欲就受學。龍王[65]變身作仙人狀貌住葉屋中。外道往至龍王所述其欲學意。龍王即許之。外道採華滿一大籃。頭戴華籃至龍王所。繞龍王一匝輒投一華以為供養。投一華作一偈讚歎龍[66]王。隨聞隨破其所立偈義。即取華擲外。[67]其隨施所立偈義既立還投所擲華。如此投一籃華盡。具破[68]教諸偈。悉[69]就龍王。既嘉其聰明即為解說僧佉論語外道云。汝得論竟慎勿改易。龍王畏其勝己故。[70]此及其隨[71]所得簡擇之有非次第。或文句不巧義意不如悉改易之。龍王講論竟其著述亦罷。即以所著述論呈龍王。龍王見其所製勝本。大起瞋妬語外道云。我先囑汝不得改易。我論汝云何改易。當令汝所著述不得宣行。外道答云師本囑我論[72]竟後不得改易不囑我於說論中不得改易。我不違師教云何賜責。乞師施我恩我身未壞。願令此論不壞[73]師即許之。外道得此論後心高[74]佷慢。自謂其法最大無復過者。唯釋迦法盛行於世。眾[75]生謂此法為大。我須破之。即入阿[76]闍國以[77]顯擊論義鼓云。我欲論義若我墮負當斬我頭。若彼墮負彼宜輸頭。國王馝柯羅摩阿[78]秩多。譯為正[79]勤日。王知此事即呼外道問之。外道曰王為國主。於沙門婆羅門心無偏愛。若有所習行法宜試其是非。我今欲與釋迦弟子決判勝劣。[80]須以頭為誓。王即聽許王遣人問國內諸法師。誰能當此外道。若有能當可與論義。于時摩羅他[81]諸師。婆藪槃豆法師等。諸大法師悉往餘國不在。摩羅他。譯為心願。唯有婆藪槃豆[82]師。

佛陀蜜多羅法師在。佛陀蜜多羅。譯為覺親。此法師本雖大解年已老邁。神情昧弱辯說羸微。法師云我法大將悉行[83]在外。外道強梁復不可縱。我今正應自當[84]此事。法師即報國王。王仍剋日廣集大眾於論[85]義堂。令外道與法師論義。外道問云沙門為欲立義為欲破義。法師答云我如大海無所不容。汝如土塊入中便沒。隨汝意所樂。外道云沙門可立義我當破汝。法師即立無常義云。一切有為法剎那剎那滅。何以故。後不見故以種種道理成就之是法師所說。外道一聞悉誦在口。外道次第以道理破之。令法師誦取誦不能得。令法師救之救不能得。法師即墮負。外道云汝是婆羅門種我亦是婆羅門種不容殺。汝今須鞭汝背以顯我得勝。於是遂行其事。王以三洛沙金賞外道。外道取金布散國內施一切人。還頻闍訶山入石窟中。以呪術力召得夜叉神女名稠林。從此神女乞恩願令我死後身變成石。永不毀壞。神女即許之。其自以石塞窟於中捨命[86]即成石。所以有此願者其先從其師龍王乞恩。願我身未壞之前我所著僧[87]佉論亦不壞滅。故此論于今猶在。婆藪槃豆後還聞如此事歎恨憤結。不得值之。遣人往頻闍訶山覓此外道欲[88]摧伏。其佷慢以雪辱師之恥。外道身已成石。天親彌復憤懣。即造七十真實論破外道所造僧佉論。首尾[89]瓦解無一句得立。諸外道憂苦如害己命。雖不值彼師其悉檀既壞枝末。無復所依。報讐雪恥於此為[90]訖。眾人咸聞慶[91]悅。王以三洛沙金賞法師。法師分此金為三分。於阿[92]緰闍國起三寺。一比丘尼寺。二薩婆多部寺。三[93]乘寺。法師爾後更成立正法先學毘婆沙義已通。後為眾人講毘婆沙義。一日講即造一偈攝一日所說義。刻赤銅[94]葉以書此偈。摽置醉象頭[95]下擊鼓宣令。誰人能破此偈義能破者當出。如此次第造六百餘偈攝毘婆沙義。[96]盡一一皆爾。遂無人能破即是俱舍論偈也。偈[97]訖後以五十斤金并此偈寄與罽賓諸毘婆沙師。彼見聞大歡喜謂我正法已廣弘宣。但偈語玄深不能盡解。又以五十斤金足前五十為百斤金餉法師。乞法師為作長行解此偈義。法師即作長行解偈。立薩婆多義隨有僻處以經部義破之。名為阿毘達磨俱舍論。論成後寄與罽賓諸師。彼見其所執義壞各生憂苦。正勤日王太子名婆羅[98]祑底[99]也。婆羅譯為新。[100]祑底也譯為日。王本令太子就法師受戒。王妃出家亦為法師弟子。太子後登王位母子同請留法師住阿緰闍國受其供養。法師即許之。新日王妹夫婆羅門名婆修羅多。是外道法師解毘伽羅論。天親造俱舍[101]論。此外道以毘伽羅論義破法師所立文句。謂與毘伽羅論相違令法師救之。若不能救此論則壞。法師云我若不解毘伽羅論豈能解[102]其深[103]義。法師仍造論破毘伽羅論三十二品始末皆壞。於是失毘伽羅論。唯此論在。王以一洛沙金奉法師。王母以兩洛沙金奉法師。法師分此金為三分。於丈夫國罽賓國阿緰闍國各起一寺。此外道慚忿欲伏法師。遣人往天竺請僧伽紱陀羅法師。來阿緰闍國造論破俱舍論。此法師至即造兩論。一光三摩耶論有一萬偈。止述毘婆沙義。三摩耶譯為義類。二隨實論有十二萬偈。救毘婆沙義破俱舍論。論成後呼天親更共面論決之。天親知其雖破不能壞俱舍義。不復將彼面共論決。法師云我今已老隨汝意所為我昔造論破毘婆沙義。亦不將汝面共論決。汝今造論何須呼我有智之人。自當知其是非。法師[104]既遍通十八部義。妙解小乘執小乘。為是不信大乘。謂摩訶衍非[105]佛所說。阿僧伽法師既見此弟聰明過人識解深廣該通內外。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿緰闍國報婆藪槃豆云。我今疾篤汝可急來。天親即隨使還本國與兄相見諮問疾源。兄答云我今心有重[106]疾由汝而生。天親又問云何賜由。兄云汝不信大乘恒生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦命將不全。天親聞此驚懼即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師聰明殊有深[107]淺。即於此時[108]悟知大乘理。應過小乘。於是就兄遍學大乘義。後如兄所解悉得通達解[109]即明思惟。前後悉與理相應無有乖背。始驗小乘為失大乘為得。若無大乘則無三乘道果。昔既毀謗大乘不生信樂。懼此罪業必入惡道。深自咎責欲悔先過。往至兄所陳[110]過迷今欲懺悔。先諐未知何方得免。云我昔由舌故生毀謗。今當割舌以謝此罪。兄云汝設割[111]千舌亦不能滅此罪。汝若欲滅此罪當更為方便。法師即請兄說滅罪方便。兄云汝舌能善[112]以毀謗大乘。汝若欲滅此罪當善以解說大乘。阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論。解釋諸大乘經。華嚴涅槃法華般若維摩勝鬘等。諸大乘經論悉是法師所造。又造唯識[113]。釋攝大乘三寶性甘露門等諸大乘論。凡是法師所造。文義精妙有見聞者靡不信求。故天竺及餘邊土學大小乘人。悉以法師所[114]造為學本。異部及外道論師聞法師名莫不畏伏。於阿緰闍國捨命年終八十。雖迹居凡地。理實難思議也。[115]前來[116]訖此記天親等兄弟此後記三藏闍梨從臺城出入東至廣州重[117]譯大乘諸論并遷化後事傳於後代。

婆藪槃豆法師傳

校勘註

  1. 【CBETA】法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法師〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法師〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】出【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=生【三】【宮】
  4. 【CBETA】修羅【大】,阿修羅【宋】【元】【明】【宮】【大正】(阿)+修羅【三】【宮】
  5. 【CBETA】知履反【大】,〔-〕【明】【大正】〔知履反〕-【明】
  6. 【CBETA】婆【大】,波【宮】【大正】婆=波【宮】
  7. 【CBETA】形容【大】,容貌【宋】【元】【明】【宮】【大正】形容=容貌【三】【宮】
  8. 【CBETA】其【大】,冥【宮】【大正】其=冥【宮】
  9. 【CBETA】暗【CB】【麗-CB】,闇【大】
  10. 【CBETA】可【大】,汝可【宋】【元】【明】【宮】【大正】(汝)+可【三】【宮】
  11. 【CBETA】我【大】,我是【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(是)【三】【宮】
  12. 【CBETA】適【大】*,𡣪【宋】【元】【明】【宮】*【大正】適=𡣪【三】【宮】*
  13. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  14. 【CBETA】明【大】,明處【宋】【元】【明】【宮】【大正】明+(處)【三】【宮】
  15. 【CBETA】妹【大】,姝【宮】【大正】妹=姝【宮】
  16. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宮】【大正】〔今〕-【宮】
  17. 【CBETA】即【大】,頭即【宋】【元】【明】【宮】【大正】(頭)+即【三】【宮】
  18. 【CBETA】即【大】,隨即【宋】【元】【明】【宮】【大正】(隨)+即【三】【宮】
  19. 【CBETA】更【大】,既【宮】【大正】更=既【宮】
  20. 【CBETA】取【大】,即取【宋】【元】【明】【宮】【大正】(即)+取【三】【宮】
  21. 【CBETA】其【大】,此【麗-CB】
  22. 【CBETA】得【大】,待【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=待【三】【宮】
  23. 【CBETA】被【大】,若被【宋】【元】【明】【宮】【大正】(若)+被【三】【宮】
  24. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=更【三】【宮】
  25. 【CBETA】憍【大】,嬌【宋】【元】【明】【宮】【大正】憍=嬌【三】【宮】
  26. 【CBETA】定梨反【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔定梨反〕-【明】【宮】
  27. 【CBETA】紱【CB】【麗-CB】,跋【大】
  28. 【CBETA】紱【大】*,跋【宋】【元】【明】【宮】*【大正】紱=跋【三】【宮】*
  29. 【CBETA】羅【大】,盧【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=盧【三】【宮】
  30. 【CBETA】兜率多【大】下同,兜率陀【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】兜率多=兜率陀【三】【宮】下同
  31. 【CBETA】彌勒菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔彌勒菩薩〕-【三】【宮】
  32. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔名〕-【三】【宮】
  33. 【CBETA】阿僧伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿僧伽〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】聞【大】*,皆【宋】【元】【明】【宮】*【大正】聞=皆【三】【宮】*
  35. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  36. 【CBETA】有【大】,昔【宮】【大正】有=昔【宮】
  37. 【CBETA】解【大】,未解【宋】【元】【明】【宮】【大正】(未)+解【三】【宮】
  38. 【CBETA】法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法師〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=婆【三】【宮】
  40. 【CBETA】大【大】,大乘【宋】【元】【明】【宮】【大正】大+(乘)【三】【宮】
  41. 【CBETA】第二【大】,第二子【宋】【元】【明】【宮】【大正】第二+(子)【三】【宮】
  42. 【CBETA】名【大】,名說【宋】【元】【明】【宮】【大正】名+(說)【三】【宮】
  43. 【CBETA】乾度【大】,揵度【宋】【元】【明】【宮】【大正】乾度=揵度【三】【宮】
  44. 【CBETA】聞【大】,聞佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞+(佛)【三】【宮】
  45. 【CBETA】是【大】,是若人【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(若人)【三】【宮】
  46. 【CBETA】略若廣【大】,廣若略【宋】【元】【明】【宮】【大正】略若廣=廣若略【三】【宮】
  47. 【CBETA】銘【大】,錄【宋】【元】【明】【宮】【大正】銘=錄【三】【宮】
  48. 【CBETA】允【大】,先【宋】【元】【明】【宮】【大正】允=先【三】【宮】
  49. 【CBETA】表【大】*,製【宋】【元】【明】【宮】*【大正】表=製【三】【宮】*
  50. 【CBETA】子【大】,一【宮】【大正】子=一【宮】
  51. 【CBETA】表【大】,制【宋】【元】【明】【宮】【大正】表=制【三】【宮】
  52. 【CBETA】諸【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=法【三】【宮】
  53. 【CBETA】緰【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】【大正】緰=踰【三】【宮】
  54. 【CBETA】拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】【大正】拔=跋【三】【宮】
  55. 【CBETA】集【大】,大集【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+集【三】【宮】
  56. 【CBETA】磨【CB】【麗-CB】,摩【大】
  57. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,將【大】
  58. 【CBETA】言語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】【大正】言語=語言【三】【宮】
  59. 【CBETA】謬【CB】【麗-CB】,繆【大】
  60. 【CBETA】使知聞【大】,便聞知【宋】【元】【明】【宮】【大正】使知聞=便聞知【三】【宮】
  61. 【CBETA】取【大】,取之【宋】【元】【明】【宮】【大正】取+(之)【三】【宮】
  62. 【CBETA】年【大】,年已【宋】【元】【明】【宮】【大正】年+(已)【三】【宮】
  63. 【CBETA】伽【CB】【麗-CB】,迦【大】
  64. 【CBETA】有【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=善【三】【宮】
  65. 【CBETA】變【大】,恒變【宋】【元】【明】【宮】【大正】(恒)+變【三】【宮】
  66. 【CBETA】王【大】,王德龍王【宋】【元】【明】【宮】【大正】王+(德龍王)【三】【宮】
  67. 【CBETA】其隨施所【大】,道其外道隨破隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】((其隨施所))四字=((道其外道隨破隨))七字【三】【宮】
  68. 【CBETA】教【大】,且敕【宋】【元】【明】【宮】【大正】教=且敕【三】【宮】
  69. 【CBETA】來【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=成【三】【宮】
  70. 【CBETA】此【大】,此說【宋】【元】【明】【宮】【大正】此+(說)【三】【宮】
  71. 【CBETA】所得【大】,聽所得即【宋】【元】【明】【宮】【大正】((所得))二字=((聽所得即))四字【三】【宮】
  72. 【CBETA】竟【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】竟=成【三】【宮】
  73. 【CBETA】師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔師〕-【三】【宮】
  74. 【CBETA】佷【大】*,很【宋】【元】【宮】*,狠【明】*【大正】很=很【宋】【元】【宮】*,狠【明】*
  75. 【CBETA】生【大】,人多【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=人多【三】【宮】
  76. 【CBETA】緰【大】,輸【宋】【元】【宮】,輪【明】【大正】緰=輸【宋】【元】【宮】,輪【明】
  77. 【CBETA】顯【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】【大正】顯=頭【三】【宮】
  78. 【CBETA】秩【CB】【麗-CB】,祑【大】
  79. 【CBETA】勤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,勒【大】*【大正】勒=勤【三】【宮】*
  80. 【CBETA】須【大】,各須【宋】【元】【明】【宮】【大正】(各)+須【三】【宮】
  81. 【CBETA】諸【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=法【三】【宮】
  82. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】在外【大】,不在【宋】【元】【明】【宮】【大正】在外=不在【三】【宮】
  84. 【CBETA】此【大】下同,其【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】此=其【三】【宮】下同
  85. 【CBETA】義【大】*,議【宋】【元】【明】【宮】*【大正】義=議【三】【宮】*
  86. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宮】【大正】〔即〕-【宮】
  87. 【CBETA】佉【大】*,伽【明】*【大正】佉=伽【明】*
  88. 【CBETA】摧【大】,折【宋】【元】【明】【宮】【大正】摧=折【三】【宮】
  89. 【CBETA】瓦【大】,凡【宋】【元】【明】【大正】瓦=凡【三】
  90. 【CBETA】訖【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】訖=之【三】【宮】
  91. 【CBETA】悅【大】,快【宋】【元】【明】【宮】【大正】悅=快【三】【宮】
  92. 【CBETA】緰【大】下同,踰【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】緰=踰【三】【宮】下同
  93. 【CBETA】大乘【大】,大乘部【宋】【元】【明】【宮】【大正】大乘+(部)【三】【宮】
  94. 【CBETA】葉【大】,鍱【元】【明】【大正】葉=鍱【元】【明】
  95. 【CBETA】下【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【大正】下=上【三】【宮】
  96. 【CBETA】盡【大】,皆盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】(皆)+盡【三】【宮】
  97. 【CBETA】訖【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】訖=足【三】【宮】
  98. 【CBETA】祑【CB】【麗-CB】,袟【大】
  99. 【CBETA】也【大】,知覆反也【宋】【元】【宮】【大正】(知覆反)+也【宋】【元】【宮】
  100. 【CBETA】祑【CB】【麗-CB】,袟【大】,帙【宋】【宮】【大正】袟=帙【宋】【宮】
  101. 【CBETA】論【大】,論竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】論+(竟)【三】【宮】
  102. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=甚【三】【宮】
  103. 【CBETA】義【大】,妙義【宋】【元】【明】【宮】【大正】(妙)+義【三】【宮】
  104. 【CBETA】既【大】,先【宋】【元】【明】【宮】【大正】既=先【三】【宮】
  105. 【CBETA】佛所【大】,是佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛所=是佛【三】【宮】
  106. 【CBETA】疾【CB】【麗-CB】,病【大】
  107. 【CBETA】淺【大】,識【宋】【元】【明】【宮】【大正】淺=識【三】【宮】
  108. 【CBETA】悟【大】,得悟【宋】【元】【明】【宮】【大正】(得)+悟【三】【宮】
  109. 【CBETA】即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=既【三】【宮】
  110. 【CBETA】過【大】,愚【宋】【元】【明】【宮】【大正】過=愚【三】【宮】
  111. 【CBETA】千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔千〕-【三】【宮】
  112. 【CBETA】以【大】*,巧【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=巧【三】【宮】*
  113. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,論【大】
  114. 【CBETA】造【大】,造論【宋】【元】【明】【宮】【大正】造+(論)【三】【宮】
  115. 【CBETA】(前來…代)四十一字【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔前來…代〕二十一字-【元】【明】
  116. 【CBETA】訖【大】,說【宋】【宮】【大正】訖=說【宋】【宮】
  117. 【CBETA】譯【大】,釋【宋】【宮】【大正】譯=釋【宋】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T2049《婆藪槃豆法師傳》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。