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阿育王經卷第七

佛弟子五人傳授法藏因緣[1][2][3]

世尊付法藏與摩訶迦葉[4](翻[5]大龜)入涅槃。摩訶迦葉付阿難[6](翻歡喜)入涅槃。阿難付末田[7](翻中)入涅槃。末田地付舍那婆私[8](翻紵衣)涅槃。舍那婆私付優波笈多[9](翻大護)入涅槃。優波笈多付絺徵柯[10](翻女)優波笈多在摩偷羅國教化弟子。有成阿羅漢者。輒令投一四寸籌於石室中。室廣十二肘長十八肘。自作誓言。籌若滿室當入涅槃。籌既滿已乃入涅槃。以法付囑弟子絺[11]徵柯。絺徵柯是滿室籌中最後弟子。優波笈多語絺徵柯言。昔佛以法藏付囑迦葉。迦葉以付囑阿難。阿難以付[12]囑末田地。末田地以付囑和尚。我今以此法藏付囑於汝。付囑既竟。却後七日而入涅槃。天人展轉相告滿閻浮提。阿羅漢十萬人和合共來供養。學人及優婆塞優婆夷不[13]稱數。乃至涅槃時至。身騰虛空行住坐臥身上出水身下出火。現十八變。諸天世人莫不歡喜。然後以籌而自闍維。爾時一千羅漢同入涅槃。乃至絺徵柯受護法藏。

迦葉因緣

長老摩訶迦葉涅槃因緣。爾時梯毘梨迦葉。修多羅毘尼阿毘曇一切皆誦。以願智令知三藏。受身證滅盡三昧。得總持四辯與五百阿羅漢結集法藏。佛所說法次第付囑與諸勝人。處處流布常視讀誦勿令遺失。於一切眾而為饒益。常自思惟。我年已大老死無常。作此思惟。依佛所說依力已受。善友受經法子已生。以現佛恩少報佛恩。誰能一切悉報佛恩。一切同學於法和合。多時持身以攝世間。多時擔身已大疲極。以臭身疲極。涅槃時至。[14]復說偈曰。

已結修多羅 [15]以修治道路世尊之法語 處處廣宣說

復說偈[16]言。

無慚愧已除 已攝有慚愧已作自饒益 我涅槃時至

是時摩訶迦葉往至阿難處。語長老阿難言。世尊付我法藏。付已而入涅槃。我今欲涅槃。以法藏付汝。汝當受持。爾時王舍城當有商主兒生。以舍那衣覆。是故名舍那婆私。舍那婆私入大海。後歸於世尊法。當修供養。汝當教化令其出家。汝當以佛法藏以[17]傳與之。爾時摩訶迦葉以佛法藏付長老阿難。付法藏竟。作是思惟。是我世尊大慈悲。難作已作。教化周遍。無邊功德以造此身。世尊舍利處處供養。我應入涅槃。汝[18]自當知是我可作無有別事。復說偈言。

是我世尊 摩訶慈悲 世尊舍利我已供養 菩提三昧 之所出生難作已作 最後供養

摩訶迦葉以[19]神力往四支徵[20](音知荷反生處成道處轉法輪處涅槃處)。以第一恭敬禮拜供養。[21]八舍利塔亦復如是。復入於龍宮以修供養。譬如師子王入於[22]湖。無有怖畏深大不動清淨無垢。於彼佛牙供養已竟。譬如龍王出於虛空。一瞬眼頃至忉利天宮。[23]時帝釋及諸天歡喜供養。供養既竟。意欲從彼而入涅槃。是時帝釋見此事相。語迦葉言。念於淨行常住山中。以何意故。而來至此。此處孤獨無有歸依。是時[24]梯毘[25]梨摩訶迦葉語帝釋言。憍尸迦。我樂看佛牙及佛天冠摩尼寶珠鉢多羅等。是我最後。應為供養。復說偈言。

為說苦盡 是故我來 為看佛相是故我來

帝釋及諸天。聞迦葉語一切懊惱。恭敬彼故。而以兩手。捧持佛牙以授迦葉。迦葉頂受目不暫瞬。以漫陀羅華[26](翻圓華)薄拘羅華[27](翻曲華)頭栴檀周流那[28](翻未香)以此供養。摩訶迦葉語帝釋及一千諸天。汝當修不放逸。是時迦葉於須彌山頂忽然不現還王舍城。爾時長老迦葉以佛法藏付囑阿難。是時阿難日日隨從迦葉後行。阿難語迦葉言。莫入涅槃。是時迦葉告阿難言。我今與汝各隨所入。爾時阿難早起著衣持鉢入城乞食。是阿難以三可愛和合。一者名可愛。二者聞可愛。三者色可愛。彼人見色不厭。聞說法不厭。迦葉亦早起著衣持鉢入城乞食。迦葉思惟。我本有約。入涅槃時當[29]往見阿闍世王。是時迦葉入王宮內語看門人。我今住此。欲見大王。汝可入宮白王令知。門人答言。王今正眠。須王眠覺當為啟聞。迦葉語言。汝可覺王。門人答言。王不可覺。覺必大瞋。瞋必治我。長老迦葉語門人言。王若覺時。汝當白王。迦葉今來欲入涅槃。故須見王。是時迦葉入城乞食。乞食竟入鷄足山。破山三分。於山中鋪草布地。即自思惟。而語身言。[30]如來昔以糞掃之衣覆蔽於汝。[31]至於彌勒法藏應住。復說偈言。

我以神通力 當持於此身以糞掃衣覆 至彌勒佛出以此故彌勒 教化諸弟子

爾時迦葉起三三昧。一者如入涅槃竟。被糞掃衣。以三山覆身。如子入[32]母腹而不失壞。乃至彌勒法藏應住。二者若阿闍世王來山應開。迦葉思惟。若阿闍世王不見我身當吐熱血死。三者若阿難來山當開。是時[33]從三昧起捨命入涅槃。入涅槃竟。地六種[34]震動。帝釋等無數天人以天諸花供養迦葉身。三山還合以覆其身。帝釋及諸天遠離故生懊惱。即說偈言。

我等今日 遠離迦葉 心生懊惱不能自勝 畢鉢窟天 眾難法生摩伽[35]他人 生貧孤獨 一切世間無有歸依今此迦葉 第二佛滅 正法山墮正法[36]船動 正法樹落 正法海涌魔王歡喜 攝受法亂

作如是語已忽然不現。[37]時阿難入王舍城未出。迦葉入涅槃。長老阿難王舍城乞食竟。思惟無常乃至。阿闍世王眠中夢見其母姓滅。驚此夢故怖畏起覺。門人白王。迦葉向來欲見王當入涅槃。王聞其言。悶亂墮地。傍人以[38]起王。王得少醒往竹林中。禮阿難足。禮已復起懊惱啼哭說言。我今聞長老摩訶迦葉入涅槃。阿難答言。大精進已入涅槃。爾時阿闍世王語阿難言。看迦葉身我欲供養。阿難將王至鷄足山上。是時阿難見諸羅剎護迦葉身。阿闍世王亦如是見又見天花覆迦葉身。見已舉手拍頭以一切身接足作禮。如象觸樹倒。禮已便欲覓薪以闍維之。是時阿難語言。大王。今何所作。王答言。我欲燒迦葉身。阿難答言。莫燒莫燒。此身神力所持。乃至正覺彌勒佛九十六千萬弟子圍繞來至此處。取迦葉身現諸弟子。時彌勒說言。此迦葉是釋迦牟尼弟子。少欲知足最為第一。又結集釋迦牟尼法藏。復說偈[39]曰。

此仙比丘[40]姓迦葉 釋迦牟尼大弟子最勝善見益世間 是其受持彼法藏

是時彌勒弟子生念。彼時人身小。釋迦牟尼身。為如是。為當大。是時彌勒佛見其弟子[41]而語言。摩訶迦葉身糞掃僧伽梨。是釋迦牟尼世尊僧伽梨衣。彼弟子聞已憂愁。故九十六千萬弟子當得證阿羅漢果。復得受持[42]戒行功德。復次於山頂[43]應起塔。阿闍世王還其城內。是時三山還合更覆其身。阿闍世王即於山上更復起塔。以種種香花供養。

阿難因緣

爾時長老迦葉入涅槃。時阿闍世王禮阿難足說言。長老佛入涅槃我不見。長老摩訶迦葉入涅[44]槃亦不見。若長老欲入涅槃。願來見我。阿難答言。如是。乃至舍那婆私商主從海而還。舍那婆私以其寶物。安置室內。往竹林中。是時長老阿難於講堂門立。爾時舍那婆私往阿難所。到已禮足於一處坐。舍那婆私語阿難言。長老當知。我從海中安隱得還。今欲於佛[45]等一切眾僧。作五年功德大會。今佛何處。阿難答言。世尊已入涅槃。舍那婆私聞已悶[46]亂躄地。傍人以水[47]起之。少時得醒。[48]仍說言。長老舍利弗何處入涅槃。如是摩訶目[49]健連摩訶迦葉等何處入涅槃。問已復言。長老我欲作五年功德大會。阿難言。隨汝意作。乃至廣[50]設。作大會已。阿難語言。汝已於世尊法藏作五年功德竟。今日當作以法攝受。舍那婆私答言。長老。云何教我。是時阿難語舍那婆私[51]言。汝當於佛法藏出家。舍那婆私答言。如是。長老阿難為其出家受具足戒。乃至究竟第四羯磨。舍那婆私復受[52]戒。受我當至死著舍那衣。長老阿難受持八萬四千法門。乃至佛所說。諸羅漢所說。舍那婆私悉能受持。具足三明通達三藏。爾時長老阿難住於竹林。是時有一比丘誦斯伽陀[53](翻不等偈)

若人百年生 不見水白鷺若人一日生 能見水白鷺是人有智慧 名勝彼百年

是時阿難將其遊行。聞[54]其所說而語言。汝誦此偈非佛所說。當言。若百年生。不見生滅。若一日生。能見生滅。是人有智。勝彼百年。復次二人謗佛。一者不信瞋恚故謗。二者雖信不如法受持修多羅義。亦名謗佛。如人無足無口此人無用。[55]捘底[56](不解翻)[57]票多[58](翻無患子)。此二人不能善受修多羅義亦如是。復說偈言。

癡人不聰慧 其為無可用聰慧不受[59] [60]具慧則為毒正智聞可說 則得解脫果

是時彼誦偈比丘還其師所。說阿難言。世尊所說。若百年生不見生滅。若一日生能見生滅。勝彼百年。彼師語弟子言。阿難已老其念無力。復說偈言。

若人老至 失其念力 智慧身力一切皆老

復語弟子。依汝所誦。莫從彼語。乃至阿難復往其所聞說本偈。長老阿難語言。我已語汝。此非佛說。彼答阿難。我師說言。阿難已老其念無力。阿難思惟。欲往其師所為說此義。復觀其心受我語不。即見其心不受此義。復更思惟。有餘比丘能為說不。亦不見人能為其說。阿難念言。若佛在世我當白佛及舍利弗目揵連迦葉等。今佛等悉入涅槃。我今亦欲隨入涅槃。以佛力故法住千年。復說偈言。

如彼諸仙人 [61]當皆已過去我今與彼等 無有差別相今我自思惟 猶如鳥隨風彼已入涅槃 能除諸垢結於世間為燈 為除無明闇除彼大精進 無量律儀者今唯我一人 如林餘一樹

是時阿難付囑舍那婆私。復說世尊付法藏摩[62]迦葉竟入涅槃。摩訶迦葉付囑我竟入涅槃。今我欲入涅槃。此佛法藏應當受持守護。於摩偷羅國有山名優流漫陀[63](翻大醍醐)。摩偷羅國有長者生二子。一名那哆[64](翻無)。二名婆哆[65](翻軍)是佛所[66]記。於彼山中應當起寺。復有摩偷羅國賣香商主名笈多。笈多當生兒名優波笈多。汝當教化令其出家。其是世尊所記無相佛。我涅槃百年後當作佛事。是時舍那婆私答言。如是。長老阿難已付法藏於舍那婆私竟。早起著衣持鉢入王舍城乞食。阿難思惟我有約。入涅槃時。當往見阿闍世王。是時阿難即入王宮語看門人。我今住此欲見大王。汝可入宮白王令知。門人答言。王今正眠。須王眠覺當為啟聞。阿難語言。汝可覺王。門人答言。王不可覺。覺[67]必大瞋。瞋必治我。長老阿難語門人言。王若覺時。汝當白王。阿難今者欲入涅槃。故來見王。是時阿難入城乞食。乞食竟即自思惟。若我於此入涅槃。阿闍世王不以我身分與毘舍離人。毘舍離人於阿闍世王必當相瞋。若我於毘舍離國入涅槃。毘舍離人必不以我身分與阿闍世王。阿闍世王於毘舍離人必復相瞋。是故[68]我於恒[69]中入涅槃。是時長老阿難往恒河處。阿闍世王於眠中夢見繖柄折而繖不墮。驚此夢故怖畏起覺。門人白王。阿難向來欲見大王。當入涅槃。王聞其言悶亂墮地。傍人以水起王。是時王得少醒即自思惟。長老阿難欲於何處當入涅槃。是時有林中天。語阿闍世王言。長老阿難佛法[70]生子守護法藏。其以作心令三有滅以寂靜意。往毘舍離國為涅槃故。是時阿闍世王集四種兵。象馬車步。往恒河岸。毘舍離國復有天人說偈語毘舍離人言。

此仙阿難陀 以除無明闇於世間多人 等起慈悲[71]入毘舍離國 為欲入涅槃

是時毘舍離人離車毘[72](不解翻)。復集四種兵。象馬車步。往恒河岸。是時阿難上船往恒河中。阿闍世王來[73]逮阿難合掌說偈。

佛子入涅槃 於三世間等佛面如蓮花 今已入涅槃汝是我等歸 不應捨離我

是時毘舍離人。禮阿難足合掌說言。汝於此處人天所念。而今欲滅。瞿曇於此世間最勝自在眼如蓮花。為饒益孤獨故應當攝世間。長老阿難作是思惟。若我入摩伽陀國離車毘人當懊惱。若我入[74]毘舍梨國時摩伽陀王復當懊惱。我於今日當思所宜。既已知時。即說偈曰。

以半功德法 與摩伽陀王復以半功德 與離車毘眾如是此二人 當正修供養

長老[75]阿難於涅槃時大地六種震動。爾時於雪山有一仙人五通具足。共五百弟子。彼仙思惟何故地動。其見阿難欲入涅槃。乃至共五百弟子往阿難所。到已禮足合掌說言。我於長老當得佛所說法及出家具足修[76]淨梵行。長老阿難生念。我一切弟子應當來。生此念時五百弟子阿羅漢一切來集。長老阿難即以神力轉此大地。乃至仙人及五百弟子出家受具足。於第一羯磨仙人及五百弟子得須陀洹果。於第二羯磨得斯陀含果。於第三羯磨得阿那含果。於第四羯磨除一切煩惱得阿羅漢果。仙人及弟子於恒河中出家。是故名末田地。是時末田地作所作已禮阿難足說此言。如世尊最後與須跋陀出家須跋陀前入涅槃。我不樂見[77]和上涅槃。和上亦當聽我前入涅槃。長老阿難語末田地言。世尊付摩訶迦葉法藏入涅槃。摩訶迦葉付我入涅槃。我今欲涅槃。此法藏汝應受持。佛已說罽賓國第一坐禪寺。我入涅槃百年後當有比丘名末田地。是其應持法藏入罽賓國。是故汝應將法藏入彼國。末田地答言爾。長老阿難付法藏與末田地竟。現神通力作十八變。於虛空中行住坐臥。入火三昧。入三昧竟。從其身中出種種色青黃赤白。或身上出火身下出水。或身上出水身下出火。是時阿難其身端正。譬如名山出清流水及種種花。阿難思惟。欲分此身半與摩伽陀王。半與離車毘眾。是時以神通力遂檀越心。以智慧金剛破其身山。半與摩伽陀國。半與毘舍離眾。乃至阿難入涅槃。阿闍世王與諸天人供養半身。毘舍離人復供養半身。有二塔。一在王舍城。一在毘舍離。

末田地因緣

是時長老阿難入涅槃。末田地思惟。我和上教我將佛法藏入罽賓國。時末田地往罽賓國坐於繩床。更復思惟。此罽賓國龍王所領。若不伏之不來我界。應入如是三昧。以三昧力。令罽賓國六種震動。乃至龍王不能自安。於是龍王。至末田地所。時末田地入慈三昧。龍王興風吹袈裟角不能令動。復起雷雨。末田地[78]神力變其雷雨。皆成天花優鉢羅拘牟頭分陀利花等悉皆墮地。乃至復以種種器仗欲害末田地。復以神力變其器仗亦成天花。復以大山壓末田地。復變大山而成天花。即時空中而說偈[79]曰。

大風吹動 不移衣角 雷雨器仗變為天花 譬如雪山 日光所照悉皆[80]鎔消 無有遺餘 入慈三昧火不能燒 器仗毒害 不近其身

於是龍王驚[81]恐往末田地所說言。聖人教我何作。末田地言。此處與我。龍王答言。不可得也。末田地言。此處佛所記。當起最勝坐禪處名罽賓國。龍王復言。此是佛所記耶。末田地答言。如是。龍王復言。欲得大小地耶。末田地言。欲得如床處。龍王言。如是我與。是時末田地以神通力廣其坐處。如究塗盧那[82][83](不解翻)覆此大地。龍王復言。幾人相隨。末田地言。有五百阿羅漢。龍王復言。若五百阿羅漢少一人者當奪住[84]處。是時末田地自思惟。乃至法藏當有五百阿羅漢不。其見不減乃至過數。答龍王言。如是。長老復言。若有受施應有檀越。我欲將白衣入罽賓國。龍王答言。如是。是時末田地。將眾多白衣入罽賓國立聚落城邑。諸白衣語末田地言。我今於此云何自活。時末田地以神通力。將諸白衣入揵陀摩陀那[85](翻香醉山)山。至已諸白衣掘取[86]官久摩[87](翻欝金香)還罽賓種。是時香醉山中諸龍王瞋。末田地教化降伏。諸龍王問末田地。世尊法藏住當幾時。末田地答言。經一千年諸龍王作約。至佛法住聽住彼國。末田地答言。如是。時末田地取欝金香至罽賓國種。乃至世尊法藏住。是時末田地廣布法藏。現種種神力與諸檀越。共學佛法[88]令其解悟。然後涅槃。如水滅火。以牛頭[89]旃檀種種香木闍維其身。收其舍利為之起塔。

舍那婆私因緣

爾時長老阿難入涅槃。時舍那婆私往摩偷羅國。於中路有寺名貧陀婆那[90](翻叢林)。舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議說偈。

無犯第一戒 擇法第一聞是比丘謂是 舍那婆私說

時舍那婆私語二比丘。汝所說義非我所說。正法和合是我所說。長老先過去世於波羅[91]捺國有一商主。與五百估客欲入大海。於其中路見辟支佛病。商主留諸估客看辟支佛。以醫所說藥商主親自料理。時辟支佛病得[92]差。爾時商主取舍那衣。衣本麁澁。更浣染治令[93]其軟滑。浴辟支佛以衣施之。白言。世尊。此衣麁澁。世尊浴竟願納受之。辟支佛答言。善男子。我老。隨舍那婆私出家。以此衣覆我身得聖法。今著此衣至入涅槃。商主白言。莫入涅槃。乃至我入海還當以衣服飲食臥具醫藥供養世尊。至未入涅槃。我今入海不得住此。辟支佛言。我今不得不入涅槃。汝已大作功德。當生歡喜。時辟支佛即為商主現十八變。現神變已即入涅槃。商主供養其身作此誓願。我於此比丘修諸功德。以此善根如其所得我當得之。時商主者我身是也。是故我今值最勝師令我得道。我著舍那婆私衣。於世尊法藏出家。以舍那婆私覆身得道。以舍那婆私覆身入涅槃。我[94]常著舍那婆私。於白衣處亦著此衣。是故我名舍那婆私。我受具足第四羯磨竟復受大受。乃至未入涅槃恒著舍那婆私。是故復名舍那婆私。是時長老舍那婆私次第行至摩偷羅國。往優流漫陀山坐於繩床。優流漫陀山有二龍王兄弟。與五百諸龍相隨。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力動山。二龍王瞋往舍那婆私處。起疾風雨及以出火。舍那婆私入慈三昧能令風雨及火不近其身。變其水火悉為天花。謂優鉢羅花拘牟頭分陀利花等悉皆墮地。復起雷電亦以神力變其雷電皆成天花。復以種種器仗欲擲舍那婆私。亦以神力變為天花。復以大山欲壓舍那婆私。亦變大山而為天花。即時空中而說偈曰。

暴風疾雨 不能為害 雷電器仗變為天花 譬如雪山 日光所照悉皆鎔消 無有遺餘 入慈三昧火不能燒 器仗毒害 不近其身

於是二龍王往舍那婆私處白言。聖人教我何作。舍那婆私答言。我欲於此山中起寺。汝當聽我。龍王答言。不可得也。長老言。世尊已[95]記。我入涅槃百年後。於大醍醐山寂靜最勝處當起寺。名那哆婆哆。龍王復言。世尊已[96]記耶。長老答言。如是。龍王言。若世尊已記我聽。是時長老思惟觀察。那哆婆哆寺檀越為生已未。見其已生。時舍那婆私早起著衣持鉢入偷羅國乞食。乞食已往那哆婆哆檀越處。至已語檀越言。善男子。汝當與我金錢。我欲於醍醐山起寺。那哆婆哆兄弟二人語舍那婆私。我不能也。長老語言。佛已記汝二人於大醍醐山當起寺。二人答言。若佛所記我當起寺。乃至二人於山起寺。服飾等物悉皆具足。故名此寺為那哆婆哆。

阿育王經卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】品【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔品〕-【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】第七【大】,卷七【宋】【元】,卷上【宮】【大正】第七=卷七【宋】【元】,卷上【宮】
  3. 【CBETA】七【大】,七之一【明】【大正】七+(之一)【明】
  4. 【CBETA】翻大龜【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻大龜〕-【明】
  5. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔大〕-【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】翻歡喜【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻歡喜〕-【明】
  7. 【CBETA】翻中【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻中〕-【明】
  8. 【CBETA】翻紵衣【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻紵衣〕-【明】
  9. 【CBETA】翻大護【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻大護〕-【明】
  10. 【CBETA】翻女【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻女〕-【明】
  11. 【CBETA】徵【大】*,微【宮】*【大正】徵=微【宮】*
  12. 【CBETA】囑【大】*,〔-〕【宮】*【大正】〔囑〕-【宮】*
  13. 【CBETA】稱【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】【大正】稱=勝【三】【宮】
  14. 【CBETA】復【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=而【三】【宮】
  15. 【CBETA】以【大】,已【宮】【大正】以=已【宮】
  16. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=曰【三】【宮】
  17. 【CBETA】傳【大】,付【宋】【元】【明】【宮】【大正】傳=付【三】【宮】
  18. 【CBETA】自當【大】,當自【明】【大正】自當=當自【明】
  19. 【CBETA】神力【大】,神通力【宋】【元】【明】【宮】【大正】神力=神通力【三】【宮】
  20. 【CBETA】(音知荷…處)十六字【大】,〔-〕【明】【大正】〔音知荷…處〕十六字-【明】
  21. 【CBETA】八【大】,入【宮】【大正】八=入【宮】
  22. 【CBETA】湖【大】,湖湖【宋】【元】【明】【宮】【大正】湖+(湖)【三】【宮】
  23. 【CBETA】時【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=與【三】【宮】
  24. 【CBETA】梯【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【宮】,挮【大】【大正】挮=梯【宋】【元】【宮】
  25. 【CBETA】梨【CB】【宋】【元】【明】【宮】,利【大】【大正】利=梨【三】【宮】
  26. 【CBETA】翻圓華【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻圓華〕-【明】
  27. 【CBETA】翻曲華【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻曲華〕-【明】
  28. 【CBETA】翻未香【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻未香〕-【明】
  29. 【CBETA】往【大】,〔-〕【宮】【大正】〔往〕-【宮】
  30. 【CBETA】如來昔【大】,昔如來【宋】【元】【明】【宮】【大正】如來昔=昔如來【三】【宮】
  31. 【CBETA】至【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】【大正】(乃)+至【三】【宮】
  32. 【CBETA】母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔母〕-【三】【宮】
  33. 【CBETA】從【大】,徒【宋】【大正】從=徒【宋】
  34. 【CBETA】震【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔震〕-【三】【宮】
  35. 【CBETA】他【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】【大正】他=陀【三】【宮】
  36. 【CBETA】船【大】,舡【宋】【宮】【大正】船=舡【宋】【宮】
  37. 【CBETA】時【大】,是時【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+時【三】【宮】
  38. 【CBETA】起【大】,灑【宋】【元】【明】【大正】起=灑【三】
  39. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=言【三】【宮】
  40. 【CBETA】姓迦葉【大】,迦葉氏【宋】【元】【明】【宮】【大正】姓迦葉=迦葉氏【三】【宮】
  41. 【CBETA】而【大】,面【明】【大正】而=面【明】
  42. 【CBETA】戒【大】,成【宋】【元】【宮】【大正】戒=成【宋】【元】【宮】
  43. 【CBETA】應【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=當【三】【宮】
  44. 【CBETA】槃【CB】,繫【大】
  45. 【CBETA】等【大】,寺【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=寺【三】【宮】
  46. 【CBETA】亂【大】,絕【宋】【元】【明】【宮】【大正】亂=絕【三】【宮】
  47. 【CBETA】起【大】,灑【元】【明】【大正】起=灑【元】【明】
  48. 【CBETA】仍【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】仍=乃【三】【宮】
  49. 【CBETA】健【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】健=揵【三】【宮】
  50. 【CBETA】設【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】設=說【三】【宮】
  51. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  52. 【CBETA】戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔戒〕-【三】【宮】
  53. 【CBETA】翻不等偈【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻不等偈〕-【明】
  54. 【CBETA】其【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=彼【三】【宮】
  55. 【CBETA】捘【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【大正】捘=娑【三】【宮】
  56. 【CBETA】不解翻【大】,翻生【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】【大正】不解翻=翻生【宋】【元】【宮】,〔不解翻〕-【明】
  57. 【CBETA】票【大】,栗【宋】【元】【明】【宮】【大正】票=栗【三】【宮】
  58. 【CBETA】翻無患子【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻無患子〕-【明】
  59. 【CBETA】法【大】,持【宋】【大正】法=持【宋】
  60. 【CBETA】具【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=其【三】【宮】
  61. 【CBETA】當【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=悉【三】【宮】
  62. 【CBETA】迦【CB】【麗-CB】,伽【大】
  63. 【CBETA】翻大醍醐【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻大醍醐〕-【明】
  64. 【CBETA】翻無【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻無〕-【明】
  65. 【CBETA】翻軍【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻軍〕-【明】
  66. 【CBETA】記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】記=說【三】【宮】
  67. 【CBETA】必【大】,心【明】【大正】必=心【明】
  68. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔我〕-【三】【宮】
  69. 【CBETA】中【大】,中我【宋】【元】【明】【宮】【大正】中+(我)【三】【宮】
  70. 【CBETA】生【大】,王【宋】【元】【明】【大正】生=王【三】
  71. 【CBETA】心【大】,力【宮】【大正】心=力【宮】
  72. 【CBETA】不解翻【大】,〔-〕【明】【大正】〔不解翻〕-【明】
  73. 【CBETA】逮【大】,揖【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮=揖【三】【宮】
  74. 【CBETA】毘舍梨國時【大】,毘梨時國【宋】【元】【明】【宮】【大正】毘舍梨國時=毘梨時國【三】【宮】
  75. 【CBETA】阿難【大】,〔-〕【宮】【大正】〔阿難〕-【宮】
  76. 【CBETA】淨【大】,清淨【元】【明】【大正】(清)+淨【元】【明】
  77. 【CBETA】和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】和上=和尚【三】【宮】下同
  78. 【CBETA】神【大】,〔-〕【宮】【大正】〔神〕-【宮】
  79. 【CBETA】曰【大】*,言【宋】【元】【明】【宮】*【大正】曰=言【三】【宮】*
  80. 【CBETA】鎔【大】,融【元】【明】【大正】鎔=融【元】【明】
  81. 【CBETA】恐【大】,惋【宮】【大正】恐=惋【宮】
  82. 【CBETA】筏【大】,茂【宋】【元】【明】【宮】【大正】筏=茂【三】【宮】
  83. 【CBETA】不解翻【大】,〔-〕【明】【大正】〔不解翻〕-【明】
  84. 【CBETA】處【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔處〕-【元】【明】
  85. 【CBETA】翻香醉山【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻香醉山〕-【明】
  86. 【CBETA】官久【大】,宮叉【宋】【元】【明】【大正】官久=宮叉【三】
  87. 【CBETA】翻欝金香【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻欝金香〕-【明】
  88. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【宮】【大正】令=今【宋】【元】【宮】
  89. 【CBETA】旃【大】,栴【宋】【元】【明】【宮】【大正】旃=栴【三】【宮】
  90. 【CBETA】翻叢林【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻叢林〕-【明】
  91. 【CBETA】捺【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】【大正】捺=奈【三】【宮】
  92. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】【大正】差=瘥【三】【宮】
  93. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,自【大】
  94. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  95. 【CBETA】記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】記=說【三】【宮】
  96. 【CBETA】記【大】,說【宋】【宮】【大正】記=說【宋】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2043《阿育王經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。