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阿育王傳卷第三

[1]駒那羅本緣

阿恕伽王夫人字曰蓮花。產生一子名為法[2]增。有一輔相。白於王言。王應歡喜。所以者何。王生一子。面貌端正其眼最勝。王聞此語。心生慶悅而作是言。先王之種有大名稱。我今復能增長於法。而生此子。故遂立名以為法增。乳母將兒來至王所。王見兒已。心生愛厚。即說偈言。

此子[3]眼最勝 甚有大福德如初生[4]蓮花 莊嚴在於面亦如圓滿月 見者無不喜

說此偈已。語輔相言。頗見人眼有似我此小兒眼不。輔相答言。一切人中未曾聞見。唯聞雪山有鳥。名[5]駒那羅眼。最為好。王即勅夜叉言。可疾取彼雪山之中駒那羅鳥。吾欲見之。時有夜叉。即應王命。一剎那頃取彼鳥來至王所。王觀此鳥眼小而好。與兒之眼等無有異。是故字兒為駒那羅。此名流布普皆聞知。故遂號之名駒那羅也。及年長大為之[6]娶妻。字真金鬘。王與其子至雞頭摩寺。時彼上座觀駒那羅不久之頃必當失[7]眼。語王言。何故不使駒那羅子常令聽法王便勅子言。汝今應當順上座教。時駒那羅合十爪掌向上座所而作是言。有何教勅唯請從之。上座勅言。眼者無常不可恃怙。當勤修集定慧之行。於是駒那羅受教。即退在宮靜處而自思惟。觀眼苦空無常無我。時阿育王第一夫人名帝失羅叉。向拘那羅所見其獨坐。愛[8]眼故。抱駒那羅而作是言。猛火熾[9]盛燒於山野。婬欲逼我亦復如是。汝今與我宜相愛樂。駒那羅聞是語已。以手覆耳而說偈言。

此語不和善 塞耳不欲聞云何以母道 於子有欲想非法欲不斷 是為惡趣門

帝失羅叉瞋恚而言。汝不從。我不久之間必當滅汝。駒那羅[10]復偈答言。

願守淨法死 不受婬欲生破壞天人道 賢智所訶責

帝失羅叉從是[11]已後常求其短。時北方有國。名乾陀羅。其國有城。名得叉尸羅。彼城人民叛逆不順。王躬欲往討伐其城。輔相諫言。王不須往。可遣一子征撫而已。王便問子駒那羅言。汝能伐彼得叉尸羅國不。答言。能伐。王知子意歡喜欲去。莊嚴道路。諸有老病死亡憂苦乞匃之徒。約勅國界使遠道側。阿恕伽王親共其子乘羽[12]寶車而自送之。將欲別時[13]頸而哭。視子而言。彼人福德得見汝眼。時有相師婆羅門占言。王愛子眼。而其子眼不久之間必當破壞。今見兒眼無不歡喜。[14]若壞者一切憂苦。駒那羅已漸前進至得叉尸羅城。城中人民聞駒那羅來。嚴治道巷捉[15]香瓶。以示伏相半由旬迎。既見駒那羅合掌而言。我等人民不叛於王。亦不叛王子。但叛王邊諸惡臣耳。極設供具恭敬圍繞將入城中。阿恕伽王生大重病。口中糞臭身諸毛孔皆糞汁流出。無人能治。王勅大臣。可喚駒那羅以為王位。我死不久。用惡活為。王大夫人帝失羅叉聞是語已。而自思惟。若駒那羅為王。我無[16]活理。即作方便。白王說言。莫聽醫入我能治王。王便斷醫不聽使入。帝失羅叉遍勅一切男子女人。若有重患如王病者慎莫治之。皆勅將來。時有一[17]男得如此病婦詣醫所而作是言。我之夫主有如此病。醫即答言速往將來。為汝治之。遂將至醫邊。醫便將向帝失羅叉所。帝失羅叉得即殺之破腹而看。見其腹中有一大虫。虫上去時糞亦隨去。虫若下時糞亦逐去。於是便以末椒而與。亦復不死。種種辛物[18]用持與之。猶故不死。乃至與蔥。虫便即死逐糞道去。以是因緣勸王食蔥。王言。我是剎利之種云何食蔥。帝失羅叉重白王言。為治病故必應服之。於是食蔥。而虫即死。逐糞道出。王病得差。語帝失羅叉言。汝欲得何願。答言。欲得七日作王。王即聽使作王七日。帝失羅叉既得聽已。而自念言。我今正是報駒那羅怨惡之時。[19]便作詔書語得叉尸羅國人言。挑駒那羅眼。何以故駒那羅有大罪過急挑眼出。阿恕伽王極為嚴峻莫。復稽遲。以犯王制。封書之時。要得王齒。印封其書。帝失羅叉伺王眠睡欲印此書。王輒怖畏而自覺悟。帝失羅叉問於王言。何以卒覺。我向惡夢見[20]鷲二鳥欲挑我子駒那羅眼。作是語已。而復還眠。第二亦復眠中卒覺。語夫人言。我復惡夢。夫人問言。見何等夢。答言。夢見駒那羅頭髮甚長在地而坐。夫人言。但好安眠。誰害王子。王還睡眠。夫人以王齒印印書。遣使齎書。勅得叉尸羅國人挑拘那羅眼。王復夢見齒墮落。王至早起便喚相師而占此夢。相師占言。如此之夢必是王子失眼之相。王聞此語。合十指掌歸命四方護佛道神信法信僧者。願護我子。書既至彼得叉尸羅城。城中人民愛敬法[21]僧。仁篤之厚乃至無有示此書者。而共議言。王尚不能恩及其子。於我人民何能愛惜。駒那羅者每於一切群生之類。恒懷悲愍普欲救拔。諸根調順無有憍慢。如此之子而欲毀害。況我等輩。便隱此書久乃方出與駒那羅。駒那羅得書即信其語而作是言。隨諸人意取我之眼。時無有人取其眼者。便喚真陀羅使令挑眼。真陀羅不肯而言。寧可壞我目。云何當壞如此之眼。於是用一寶篋價直十萬兩金。雇真陀羅以挑己眼。猶故不肯。業緣應熟自然有人面十八醜來求挑眼。駒那羅見已。便憶上座夜奢說眼無常之語。乃作是念。良由見我必應受此壞眼業報。故作此語。真是我之善知識也。[22]哀愍我故預垂[23]勅教。欲使我心受報之時不生恐怖。昔者上座又勅我言。三有無常危脆如幻。我乃久知眼之壞相。當取堅法。即語醜人言。可取一眼著我手中。時彼醜人便即向於駒那羅所。欲挑眼取著其手中。一切人民稱怨大喚。皆作是言。怪哉苦哉。明淨之[24]目自然崩墮。極妙蓮花而被毀壞。數萬億人啼哭懊惱不能自勝。於是駒那羅觀掌中眼而作念言。咄哉此眼。汝今何故不觀色也。本謂汝好。今但是凡鄙[25]摶。誑惑愚人。謂中有我橫生愛重。[26]是眾緣假合成耳。都無實眼如水上泡。不放逸者能作此觀便脫生死。作是思惟時得須陀洹道已得見諦。語醜人言。更取一眼。便從其語挑其眼取著其掌中。時駒那羅重觀是眼得斯陀含。捨肉眼故得法眼淨。而作是語。挑我肉眼而得慧眼。捨生死父作法王子。雖失富財得於法財永離憂苦。後時駒那羅乃知此書帝失羅叉之所[27]誑作實非王教。便為願言。使大夫人帝失羅叉長壽安樂無諸衰患。何以故。由彼方便壞我[28]因緣獲得法利。駒那羅婦真金鬘者。聞其夫主被挑兩眼。即向夫所見挑眼血污其身體。懊惱哽咽悶絕躄地。以水灑面還得醒悟。起立啼哭而作是言。妙好清淨眼毀壞乃如此。駒那羅以偈答言。

自作此惡業 今日自受之一切世界苦 恩愛會別離汝應遠苦惱 何用啼哭為

城中人民驅駒那羅夫婦二人令出外去。而其夫婦生來處樂。不堪苦事執持作役。彈琴歌乞以自存活。展轉而去向花氏城。至王宮門欲入宮中。守門之人不聽使入。駒那羅即於門邊象厩中宿。天明彈琴。琴中說己辛苦挑眼得道因緣。[29]門者聞之。自觀陰入皆得出離生死之苦。王聞歌琴聲而作是言。此琴之聲似駒那羅聲。其聲之中作辛苦言。亦復更作自大之聲。我聞此聲剛強心滅如象失子。遣人往看。見駒那羅無眼黑瘦而不識之。還白王言。有一乞人。眼盲黑瘦婦在其邊。王聞是[30]語而作念言。我本夢見駒那羅子失其兩目。此非是也。憶念我子心不暫停。當速喚之。即遣人復至象厩。問盲人言。汝是何人。為誰之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽王主閻浮提。[31]於一切人皆得自在。我是彼子。字駒那羅。亦更有父為大法王。號[32]曰佛陀。使人即將盲人夫婦至於王所。王見駒那羅眼盲黑瘦衣裳弊壞。都欲不識見少形相而生髣髴。即問言曰。汝是駒那羅也。答言。我是。王聞其語悶絕躄地。以水灑面還復蘇息。[33]抱駒那羅著於膝上。手摩捫眼涕泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂以為字。今悉無有。以何為名。今可道之。誰挑汝眼。譬如虛空無月無星。誰無悲心能壞汝眼。[34]誰於汝眼作終身苦。駒那羅子。誰令汝眼乃使如此。速疾語我我。今見汝身。形骸憔悴。燒我身心。都悉壞盡。如似被於金剛之雹。駒那羅言。願莫憂惱。父不聞也。佛亦受報。緣覺聲聞及諸凡夫等無有脫者。應受報者善惡之業終不敗亡。我自造業不可怨他。非刀劍害亦非金剛。非火非毒非怨惡[35]惡蛇。非爾所苦來逼我身。先作此業。今受其報。使他憂苦甚非所宜。一切有身皆如射的眾箭著之。此身亦爾。眾苦集之。阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復告子言。阿誰無愛生挑汝眼。駒那羅言。父勅使挑。王言。我若勅人使挑汝眼。當自截舌。駒那羅言。得父齒印。王言若與齒印當拔我齒。若以眼見自挑其眼。帝失羅叉喚蓮花夫人而語之言。今挑我眼當與我子乞索自活。王聞此語便作是念。必帝失羅叉挑我子眼。即喚帝失羅叉而告之曰。不吉惡物。何地載汝。不自陷沒。破壞法物汝實我怨。詐懷親附。王轉懊惱瞋恚火起。諦視羅叉復作是言。汝壞我子眼。今當爪爴汝之身肉。生貫著於高樹之上。以鋸節節解汝之形刀截汝舌。捉大鈍斧[36]刻汝骨髓。[37]推汝身骸著火坑中。以眾惡毒灌汝之口。作種種罵。駒那羅聞便生悲心而白王言。帝失羅叉修行惡法。是以如此。王今應當修於聖法。不宜殺害於彼女人。[38]於嬰兒愚小不應生瞋。王猶不聽作胡膠舍以火燒殺。亦復燒殺得叉尸羅城中人民。諸比丘等見是事已心生疑網。便問尊者憂波毱多言。駒那羅者有何因緣今被[39]目。尊者答言善聽當為汝說。昔者波羅奈國有[40]一獵師。夏住人間冬入山獵。將向雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言若都殺者肉則臭爛。挑其眼出日食一鹿。即便挑取五百鹿眼。以是業緣今被挑眼。爾時獵師拘那羅是。從爾已來五百身中常被挑眼。又問言曰復以何緣生於王家。形貌端正得見諦道。答言昔者人壽四萬歲時有佛名迦羅迦孫[41]大。化緣已訖入無餘涅槃。爾時有王名曰端嚴。為佛起石塔七寶莊嚴[42]壁方四十里。[43]端嚴王已死後更有一王名曰不信。偷取塔寶唯留土木。眾多人民於此[44]寶所涕泣懊惱。有長者子問眾人言何以涕泣。答言迦羅迦孫大佛塔七寶所成今為人壞盡。取其七寶唯土木在是以涕[45]泣。時長者子還以七寶修治此塔莊嚴如故。又[46]造大[47]像與迦羅迦孫大佛身齊等。因發正願使我未來如似此佛得勝解脫清淨妙果。以其爾時造寶塔故。今生尊貴豪族之家。由其往昔[48]作佛像故今得端正。以其往時發正願故今獲道跡。

[49]半菴羅果因緣

阿恕伽王於佛法中已得信心。問優波毱多言。佛在世時誰最大施。答言有長者名須達多最為大施。問言以幾許施。答言以真金百億。阿恕伽王言彼長者尚能布施爾所珍寶。況我今者王閻浮提豈可不能。於是便以己身及拘那羅群臣大地[50]盡用布施。而起八萬四千寶塔及聲聞塔。灌菩提樹。合集計校都得九十六億兩金。於是阿恕伽王遇病知[51]必亡涕泣不樂。羅提毱提於阿恕伽王昔施土時在傍隨喜。今得作最大輔相。見王不樂合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人民無敢正視。唯有八萬四千婇女得見王面。今王遇[52]患如日將沒。三界遷流有必磨滅。當思無常何為不樂。王答言曰我今不以失王位故而懷懊惱。亦不以捨身命故而作憂苦。又亦不以捨宮人庫藏而作憂惱。正以遠離諸賢聖眾以為懊惱。我[53]今本望滿百億金施。今方得施九十六億。四億不滿用為懊惱。羅提毱提言庫藏甚多可施使足。於是王便以金銀珍寶與雞頭摩寺。王立駒那羅子[54]摩提以為太子。邪見惡臣語太子言。阿恕伽王命臨欲終。散諸庫藏悉與欲盡。汝當為王。夫為王者以庫藏珍寶以為力用。今應遮截莫使費盡。於是貳摩提共諸臣等。因王疾患一切所有斷絕不與。唯聽以一金盤銀盤為王送食。王得此盤即用施與雞頭摩寺。於是乃至瓦盤瓦器為王送食。最後與王半菴羅摩勒果。王得果已即集諸臣而問言曰。此閻浮提誰為其主。諸臣答言唯王為主。王言。汝等虛妄道我是主。我非是主。何以故。我唯於此半菴摩勒而得自在。咄哉富貴甚可惡賤。我為人帝臨終貧匱。唯有半邊菴摩勒果。亦[55]瀑河觸山則止。即說偈言。

佛語是真實 所說無不然說一切恩愛 皆有別離苦我昔作詔令 無能遏絕者今日如瀑水 觸山則[56]留滯[57]我今之教令 不行亦如是我昔於大地 [58]為一切蓋主諸王有憍慢 我皆能制伏貧苦無力者 我皆救濟之先為他[59]蔭覆 今日勢力盡譬如敗壞車 乃至無所直[60]如恕伽樹 根枯而[61]枝杌[62]莖及枝葉 一切皆無有我之無所直 其喻亦如是

說是偈已即喚傍臣授菴摩勒與而勅之曰。汝持此果向雞頭摩寺施彼眾僧可白上座言。阿恕伽王最後所施。唯於此半菴摩勒果而得自在。一切所有悉皆喪失。眾僧哀愍受我貧苦最後之施使我得福。上座夜奢約勅眾僧。汝等皆見阿恕伽王受福快樂。於一天下總攬自在。今日為諸群下所制斷絕王物使不自由。唯於是半菴摩勒果隨意得用。以慇重心來施於僧。即勅典事[63]摩著羹中。使一切僧普得其供。告諸比丘言以此之故當於生死深生厭[64]惡。富貴快樂不久敗壞。威勢自在不久皆失。咄哉生死甚可厭患。傳告後世諸王。富貴得自在者莫如阿恕伽王。為諸群臣之所禁制。宜及勢力未衰患時。應當盡心作諸功德。阿恕伽王臨欲命終語羅提毱提。今日於此閻浮提中誰得自在。羅提毱提答於王言[65]世尊得自在。王聞此語即起合掌遍觀四方而作是言。唯除庫藏今以四海一切大地悉施佛僧。并諸前後所作功德。不求轉輪聖王釋梵尊位人天之樂。正欲願我將來生處心得自在速成聖果。便作詔書以齒印[66]印付與輔相羅提毱提。於是氣絕遂便命終。諸臣乃以轉輪王法種種莊嚴供養殯葬。立[67]貳摩留為王。羅提毱提[68]詔群臣言阿恕伽王以[69]諸大地布施眾僧。何以故欲學須達長者滿百億施故。存在之日唯施九十六億。若以四億贖閻浮提則滿先[70]主所願。群臣共議用四億金贖閻浮提。還與後[71][72]摩留王[73]貳摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗舍摩。弗舍摩子名弗舍[74]密哆。弗舍密哆共諸臣議言。云何當使名字流布於世耶。時有輔相答言。汝昔先王阿恕伽王。閻浮提起八萬四千塔以百億金施。隨佛法幾時住世名字常[75]在。王能學起八萬四千塔。名字亦可久流於世。答言昔[76]先王威德能辦此事。我今何能作如是業。更可以其餘方便同阿恕伽王不[77]也。有邪見輔相言。修福作惡二俱得名。先王能起八萬四千塔名德久流。汝[78]壞之名流後世。弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門。爾時寺門有師子吼。王大恐懼不敢入寺復還歸來。如是三返猶不得入。後乃使人喚諸比丘而語之言。我欲壞佛法。汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲留佛圖。於是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是次第至舍伽羅國而作募言。有得沙門頭來者當賞金錢。時彼界內大浮圖中有阿羅漢。化作數萬沙門之頭。告[79]諸人民使持與王。王聞是已欲殺羅漢。時此羅漢入滅盡定不能得殺。王即捨去往至偷羅厥吒國欲破佛法。其國土中有護佛法神作是思惟。我受持佛戒不能作惡。云何當得護持佛法。禁密舍鬼昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護。弗舍密哆無所能壞。於是菩提鬼神誘進守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼擔大石山而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽提。王種於是即斷。[80]

[81]優波毱多因緣[82]之一

佛於摩突羅國告阿難言。我百年後摩突羅國有毱[83]多長者之子名優波毱多。教授禪法。弟子之中最為第一。雖無相好化度如我。我涅槃已後當大作佛事。其所教化阿僧祇眾生皆令解脫。得阿羅漢者人使捉一四寸之籌。擲著窟裏積滿其中。此窟長短[84]三十六尺廣狹則有二十四尺。[85]復告阿難言汝今見是青樹林不。唯然已見。阿難此是優留[86][87]荼山。我百年後有比丘名商那和修。於優留[88]荼山當作僧房。而度優波毱多。摩突羅國有二長者子。一名那羅二名[89]拔利。於優留慢荼山當起僧房。閑[90]豫清淨能生禪定。房舍臥具悉皆具足。遂名那羅拔吒阿練若處。阿難白佛言世尊優波毱多所化度者多所利益。佛告阿難優波毱多非但今日多所化度。乃於往昔無量劫時亦多所利益。欲得聞者至心聽之當為汝說。往昔優留慢荼山有五百辟支佛止住一面。五百仙人復在一面。五百獼猴亦住一面。爾時五百獼猴[91]從住往辟支佛所。生歡喜心採花拾果與辟支佛。時辟支佛結[92]加趺坐入於禪定。獼猴合掌在其下頭學辟支佛結加趺坐。後辟支佛入於涅槃。獼猴過花果與都無取相。於是獼猴挽衣推排。亦不動搖知涅槃去用為懊惱。便向山一面見五百婆羅門。或臥棘刺或臥灰土。或翹一脚或舉一手。或自倒懸或五熱炙身。[93]臥棘刺上者獼猴便收棘刺遠棄。臥灰土者亦收灰土而遠棄之。舉一手者挽手令下。倒懸之者挽其索絕。翹一脚者挽其脚展。五熱炙身者遠棄其火怪彼所作即於其前結加趺坐。五百仙人各作是言。獼猴今怪我等所作。我等試學獼猴所作。便[94]加趺坐思惟繫念無師自悟。七覺意法自然在前。即得辟支佛。而作是念我等今得辟支佛。道皆由獼猴之所教。授具以花果供養獼猴。獼猴壽終便以香薪燒而供養。阿難爾時獼猴者今優波毱多是。昔為獼猴猶能利益五百仙人使得道證。佛語阿難汝捉我衣即便捉衣。遂即相將向罽賓國。到罽[95]賓已佛告阿難。此地平[96]正甚大寬廣。阿難白佛言如是。世尊復告阿難我百年後有比丘名摩田地。當安佛法於罽賓國。此罽賓國多饒房舍臥具坐禪第一。佛從是漸進向拘尸那城。佛欲般涅槃告摩訶迦葉言。於我滅後當撰法眼使千年在世利益眾生。迦葉答言請受尊教。佛入世俗心而作念言。釋提桓因應來我所。釋提桓因知佛心念即至佛所。佛語釋提桓因我[97]滅度後當擁護善法。釋提桓因白佛言。世尊唯然受教。佛亦入世俗心而作心念。四天王天應至我所。時四天王知佛心念即來佛所。佛告四天王我涅槃後當擁護善法。唯然世尊當受聖教。佛勅摩訶迦葉釋提桓因四天王等已。便至拘尸那城娑羅林中雙樹間宿。涅槃時至告阿難言。汝於娑羅林中北首敷置我於今日中夜當入涅槃。而說偈言。

諸有皆[98]迴覆 生老如波浪[99]度死之大海 捨身如棄[100]至無畏涅槃 [101]免魔竭大[102]三有海淵廣 解脫師能度[103]

阿育王傳卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】前頁[15]不分卷【宋】【元】【明】【宮】,[01] P. 110 [14](駒那羅本緣)全文【大】∞(半菴羅果因緣)全文【宋】【元】【明】【宮】,cf. P. 110 [01] 駒那羅本緣=阿育王傳拘那羅緣本第五【宋】【元】【宮】,拘那羅緣本第五【明】【大正】前頁[15]不分卷【三】【宮】,[01] P. 110 [14](駒那羅本緣)全文∞(半菴羅果因緣)全文【三】【宮】,cf. P. 110 [01] 駒那羅本緣=阿育王傳拘那羅緣本第五【宋】【元】【宮】,拘那羅緣本第五【明】
  2. 【CBETA】增【大】*,益【宋】【元】【明】【宮】*【大正】增=益【三】【宮】*
  3. 【CBETA】眼【大】,貌【宮】【大正】眼=貌【宮】
  4. 【CBETA】蓮花【大】,青連【宋】【元】【明】【宮】【大正】蓮花=青連【三】【宮】
  5. 【CBETA】駒那羅【大】下同,拘那羅【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】駒那羅=拘那羅【三】【宮】下同
  6. 【CBETA】娶【大】,取【宋】【元】【明】【宮】【大正】娶=取【三】【宮】
  7. 【CBETA】眼【大】,眼即【宋】【元】【明】【宮】【大正】眼+(即)【三】【宮】
  8. 【CBETA】其【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=惑【三】【宮】
  9. 【CBETA】盛【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【大正】盛=然【三】【宮】
  10. 【CBETA】復【大】,復說【宋】【元】【明】【宮】【大正】復+(說)【三】【宮】
  11. 【CBETA】已【大】,以【宮】【大正】已=以【宮】
  12. 【CBETA】寶【大】,葆【元】【明】【大正】寶=葆【元】【明】
  13. 【CBETA】頸【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】【大正】頸=頭【三】【宮】
  14. 【CBETA】彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=後【三】【宮】
  15. 【CBETA】香【大】,吉【宋】【元】【明】【宮】【大正】香=吉【三】【宮】
  16. 【CBETA】活【大】,治【宮】【大正】活=治【宮】
  17. 【CBETA】男【大】,兒【宋】【元】【明】【宮】【大正】男=兒【三】【宮】
  18. 【CBETA】用持【大】,持用【宋】【元】【明】【宮】【大正】用持=持用【三】【宮】
  19. 【CBETA】便【大】,便詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】便+(詐)【三】【宮】
  20. 【CBETA】鷲二【大】,二鷲【宋】【元】【明】【宮】【大正】鷲二=二鷲【三】【宮】
  21. 【CBETA】僧【大】,增【宮】【大正】僧=增【宮】
  22. 【CBETA】哀【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】【大正】哀=憐【三】【宮】
  23. 【CBETA】勅教【大】,教勅【宋】【元】【明】【宮】【大正】勅教=教勅【三】【宮】
  24. 【CBETA】目【大】,月【宋】【元】【明】【宮】【大正】目=月【三】【宮】
  25. 【CBETA】摶【大】,團【宋】【元】【明】【宮】【大正】摶=團【三】【宮】
  26. 【CBETA】真【大】,直【宋】【元】【明】【宮】【大正】真=直【三】【宮】
  27. 【CBETA】誑【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【大正】誑=詐【三】【宮】
  28. 【CBETA】因【大】,目【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=目【三】【宮】
  29. 【CBETA】門【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】門=智【三】【宮】
  30. 【CBETA】語【大】,語已【宋】【元】【明】【宮】【大正】語+(已)【三】【宮】
  31. 【CBETA】於【大】,令【宮】【大正】於=令【宮】
  32. 【CBETA】曰【大】,名【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=名【三】【宮】
  33. 【CBETA】抱【大】,捉【宋】【元】【明】【宮】【大正】抱=捉【三】【宮】
  34. 【CBETA】誰【大】,作【宋】【元】【大正】誰=作【宋】【元】
  35. 【CBETA】惡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔惡〕-【三】【宮】
  36. 【CBETA】刻【大】,剋【宋】【宮】【大正】刻=剋【宋】【宮】
  37. 【CBETA】推【大】,椎【宋】【宮】【大正】推=椎【宋】【宮】
  38. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】目【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】【大正】目=眼【三】【宮】
  40. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  41. 【CBETA】大【大】*,馱【元】【明】*【大正】大=馱【元】【明】*
  42. 【CBETA】壁【大】,辟【宋】【元】【明】【宮】【大正】壁=辟【三】【宮】
  43. 【CBETA】端【大】,其端【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+端【三】【宮】
  44. 【CBETA】寶【大】,塔【宋】【元】【明】【大正】寶=塔【三】
  45. 【CBETA】泣【大】,哭【宋】【元】【明】【宮】【大正】泣=哭【三】【宮】
  46. 【CBETA】造【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【大正】造=告【三】【宮】
  47. 【CBETA】像【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=眾【三】【宮】
  48. 【CBETA】作【大】,造【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=造【三】【宮】
  49. 【CBETA】cf. P. 108a【大正】cf. P. 108a,半菴羅果因緣=半菴摩羅果緣第四【三】【宮】
  50. 【CBETA】盡用【大】,用盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡用=用盡【三】【宮】
  51. 【CBETA】己必亡【大】,命不全【宋】【元】【明】【宮】【大正】己必亡=命不全【三】【宮】
  52. 【CBETA】患【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】患=病【三】【宮】
  53. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔今〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】貳摩提【大】下同,式摩婁【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】貳摩提=式摩婁【三】【宮】下同
  55. 【CBETA】瀑【大】*,暴【宋】【元】【宮】*【大正】瀑=暴【宋】【元】【宮】*
  56. 【CBETA】留【大】,流【宋】【元】【明】【宮】【大正】留=流【三】【宮】
  57. 【CBETA】我今【大】,今我【宋】【元】【明】【宮】【大正】我今=今我【三】【宮】
  58. 【CBETA】為一切【大】,普為覆【宋】【元】【明】【宮】【大正】為一切=普為覆【三】【宮】
  59. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔭=陰【三】【宮】
  60. 【CBETA】如【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=阿【三】【宮】
  61. 【CBETA】枝【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】枝=被【三】【宮】
  62. 【CBETA】莖【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】莖=果【三】【宮】
  63. 【CBETA】摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】【大正】摩=磨【三】【宮】
  64. 【CBETA】惡【大】,患【明】【大正】惡=患【明】
  65. 【CBETA】世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔世〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】印【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔印〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】貳摩留【大】,式摩婁【宋】【元】【明】【宮】【大正】貳摩留=式摩婁【三】【宮】
  68. 【CBETA】詔【大】,𮘼【宋】【元】【明】,諸【宮】【大正】詔=𮘼【三】,諸【宮】
  69. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  70. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=王【三】【宮】
  71. 【CBETA】嗣【大】,祀【宮】【大正】嗣=祀【宮】
  72. 【CBETA】貳摩留王【大】,婁王婁【宋】【元】,式摩婁【明】,〔-〕【宮】【大正】貳摩留王=婁王婁【宋】【元】,式摩婁【明】,〔貳摩留王〕-【宮】
  73. 【CBETA】貳摩留【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔貳摩留〕-【三】【宮】
  74. 【CBETA】密【大】*,蜜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】密=蜜【三】【宮】*
  75. 【CBETA】在【大】,正【宋】【大正】在=正【宋】
  76. 【CBETA】〔-〕【CB】【麗-CB】,者【大】
  77. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  78. 【CBETA】若【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=能【三】【宮】
  79. 【CBETA】諸【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=語【三】【宮】
  80. 【CBETA】斷+(阿育王現報因緣第四)全文, cf. P. 128b 以上卷第二終【宋】【元】【明】【宮】【大正】斷+(阿育王現報因緣第四)全文 cf. P. 128b 以上卷第二終【三】【宮】
  81. 【CBETA】卷第三首【宋】【元】【明】【宮】,譯號同異如首卷,首缺【聖】【大正】卷第三首【三】【宮】,譯號同異如首卷,首缺【聖】
  82. 【CBETA】之一【大】,第七【宋】【元】【明】【宮】【大正】之一=第七【三】【宮】
  83. 【CBETA】多【大】,提【宮】【大正】多=提【宮】
  84. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=四【三】【宮】
  85. 【CBETA】復【大】,佛【明】【大正】復=佛【明】
  86. 【CBETA】慢【大】*,曼【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慢=曼【三】【宮】*
  87. 【CBETA】荼【大】*,茶【明】*【大正】荼=茶【明】*
  88. 【CBETA】荼【大】,茶【元】【明】【大正】荼=茶【元】【明】
  89. 【CBETA】拔【大】*,跋【宋】【元】【明】【宮】*【大正】拔=跋【三】【宮】*
  90. 【CBETA】豫【大】,暇【宋】【元】【明】【宮】【大正】豫=暇【三】【宮】
  91. 【CBETA】從住【大】,之主【宋】【元】【明】【宮】【大正】從住=之主【三】【宮】
  92. 【CBETA】加【大】*,跏【明】*【大正】加=跏【明】*
  93. 【CBETA】臥【大】,〔-〕【宮】【大正】〔臥〕-【宮】
  94. 【CBETA】結【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔結〕-【三】【宮】
  95. 【CBETA】賓【大】,賓國【宋】【元】【明】【宮】【大正】賓+(國)【三】【宮】
  96. 【CBETA】正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=整【三】【宮】
  97. 【CBETA】滅度後當擁護善【大】,去世後汝當護持我之遺【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】滅度後當擁護善=去世後汝當護持我之遺【三】【宮】【聖】
  98. 【CBETA】迴覆【大】,洄澓【元】【明】【大正】迴覆=洄澓【元】【明】
  99. 【CBETA】度【大】*,渡【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】度=渡【三】【宮】【聖】*
  100. 【CBETA】唾【大】,栰【宋】【元】【明】【宮】,筏【聖】【大正】唾=栰【三】【宮】,筏【聖】
  101. 【CBETA】免【CB】【思溪乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,死【大】,勉【聖】【大正】死=免【三】【宮】,勉【聖】
  102. 【CBETA】怖【大】,師【聖】【大正】怖=師【聖】
  103. 【CBETA】不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不分卷及品【三】【宮】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2042《阿育王傳》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。