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No. 2028

迦丁比丘說當來變經

是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯。當來之世當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當[3]勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時人意薄弱。無有志[4]分務懷嫉妬。更相謗毀貪著文字。務親紙墨而自光[5]目謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二[6]學家更共鬪諍。吾[7]今說是汝所說非貪利財寶。心口相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。說者亦反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如[8][9]人輩。甚為眾多。傲慢師長不復承事。謂三師言我所說真實。汝所說[10]妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習學之。[11]空閑靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔寺。更相嫉妬。四方比丘[12]往過止住。要報寺主爾乃得住。[13][14]復得住內心恚恨意不喜之。若去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修治園[15]林以此為上。內外[16]以變。強著袈裟[17]頭而已。晝夜慇懃[18]修理[19]官事。國中臣吏有力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家[20]用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺[21]施僧房舍衣[22]被臥具悉令[23]飽足。復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官長貪財不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三[24]尊物妄為[25]惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯眾惡。以三尊[26][27]求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持[28]律者。通四阿含者。各與白衣有力勢者共為親友。坐白衣床[29]共便密語談說餘人善惡好醜。依著白衣恃其力勢。意所不喜[30]危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作[31]如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經。夫為師者祕惜不傳不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以祕之。為弟子者何名出家。無所學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於師無復上下。語言[32]淺麁。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮[33]惡部界。反自稱譽誰與我等。心[34]意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養[35]噠嚫財物。不避罪福益得為善。用供養故[36]更共鬪諍。外著法服不[37]如戒行。出入行來不[38]順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於凡俗。居賤賣貴或出倍息務貪[39]盈利。比丘行法捨棄不行。得少利入[40]便用歡喜。比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四出求索不覺疲[41]惓。欺調百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥[42]濃之處競入其中。外像持戒內懷姦非。人見恭敬[43]漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎[44]嗟言此比丘戒行清純。不知其內專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法[45]緩服不信罪福。出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或入官長宮閤出入以自榮[46]足。或[47]投人聚或喜作務。百種生活[48]話說王事治政好醜。或談軍馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飲食。[49][50]談婦女情欲。晝夜談說世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染[51]戀習彼所行。或勤家業或為白衣走使不避遠近。如此輩人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。[52]利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若[53]淨潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此[54]之輩現世為王法所[55]能縶繫著[56]于獄五毒治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風雨不時五穀不豐。人民[57]窮困盜賊[58]普起。軍革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時世人[59]困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門已破壞佛法。[60]輕慢上下合聚惡人。意[61]合志同而為[62]徒友。更相稱揚某戒行[63]淨。某行禪定。人民聞見謂為[64]實然。若檀越請轉經說法。便竊裸臥不肯聽採。若分[65]噠嚫則競諍之。求索供養衣被飲食無有厭足。多[66]畜弟子不以法訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務相聚會。談講世俗非法之事以為常業。如此輩人受他供養。施者福少受者有殃。若有四輩聚會說經。不樂聽之。若有白衣來欲聽經。競共迎[67]逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共鬪諍。乃至[68]半夜言眾人疲。但說四事若理[69]白衣不以疲厭。若說淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂法者。競起佛寺處處[70]集會。其十五日[71]有說戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會[72]往欲聽法。但聞鬪諍即相謂言。我[73]用法來反聞鬪諍於此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色[74]少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳[75]貪。積聚財產不肯惠施。但貪欲得。摩[76]帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。財物無道用之。或共婦女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妬。緣是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用淫欲故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結[77]固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不[78]忘捨。或與淫蕩女子就共生活。或比丘尼為家居者。若有比丘不畜遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內懷諛諂。外現持戒不足[79]取與。於今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。[80]今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續存。梵魔眾聖一切邪道。無能毀佛法者。將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。為嫉妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妬。將來比丘妬佛法者。如猪處[81]溷不自知臭。多所[82]搪揬如無羇驢。不顧禁戒飲酒噉肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財物。或受人寄共相[83]誷冐。更相證明忍於搒[84]格。改易[85]券信多得為幸[86]耶。若僧因緣共會聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出去。爾時下座不以禮教。以自拘制可為師者更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天[87]搔動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口不繫。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。甚為苦哉。將來之世當有三天子出破壞天下。一名[88]耶來那。近在南方中國。當有一天子出北方晉土。有一天子名曰揵秋。佛法將滅。此三天子乃出晉。破壞國土殺害人民。破塔僧園輕慢沙門[89]拷治五毒。亦率兵眾詣天竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當復興兵破壞晉土及其臣民還其本土。是時晉土沙門為官所困。或有死者。或有返俗者。或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或有盲聾跛蹇羸老病瘦不[90]任去者。為官所殺。爾時中國天子敬佛法眾惠施一切。見犯戒者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。通知三藏為王說法。王甚歡喜即請眾僧於拘睒彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾時會中轉相問言。汝等[91]和上及阿闍梨為在何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所殺者。疲劣不能前者。言[92]以達者。皆共悲結舉聲[93]哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴雨。說二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫眾人曰。仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽我所說。復有比丘聰明智慧深入禪定。語眾人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比丘。欲聞法戒能持行者。我當說之。願諸釋子默然靜聽。復有比丘字須陀流[94]晉言[95]日善)以得羅漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。我欲說經眾坐勿閙。經中所說吾悉學之。無有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲說[96]共說之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵擊殺上頭比丘。當於爾時天地六反震動。虛空之中自然有叫喚稱怨之聲。四向復有[97]雷震雨墮。四向復有惡氣滿于虛空雷震四至。爾時一切眾生之類。見是變怪悉共相對舉聲悲哭。皆相謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無色諸天。及龍阿須輪滿[98]于空中。舉聲大哭自撲墮地。復有奉法羅剎。及見佛夜叉悉皆舉身自投于地。口說是言。從今以往天下更不復聞說二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天下孤寡眾生失目甚速。[99]奈何天下不久。人民相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已滅法輪已倒。十二部經已[100][101]解。法輪已折法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔眾皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已滅。我等邪法今始得興。更相慶賴。迦丁比丘告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法[102]續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。眾生仰之無所乏少。若草澤枯竭。眾生飢困墮于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。空出無獲。返為三塗之所沒溺。悔之無及。今汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。[103]復一旦身心微弱。而為老病所見[104]踰蹈。悔無所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民安隱。米穀平賤分衛易得。念勤精進可無後悔。時諸弟子聞說是法。悉皆稽首禮大仙足。心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法沒盡時。見此世者意當云何何忍見之。我等今日聞說是事心用崩破。彼世之人遭此惡者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟子聞經悲泣飲淚稽首奉行。

迦丁比丘說當來變經

校勘註

  1. 【CBETA】人名【大】,今【宋】【元】【宮】【大正】人名=今【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】名【大】,名今【明】【大正】名+(今)【明】
  3. 【CBETA】勤【大】,動【明】【大正】勤=動【明】
  4. 【CBETA】分【大】,勇【宋】【元】【明】【大正】分=勇【三】
  5. 【CBETA】目【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】目=自【三】【宮】
  6. 【CBETA】學【大】,舉【宮】【大正】學=舉【宮】
  7. 【CBETA】今【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=所【三】【宮】
  8. 【CBETA】此【大】,此之【宋】【元】【明】【宮】【大正】此+(之)【三】【宮】
  9. 【CBETA】人輩【大】,輩人【宋】【元】【明】【宮】【大正】人輩=輩人【三】【宮】
  10. 【CBETA】妄【大】,言【宋】【元】【宮】【大正】妄=言【宋】【元】【宮】
  11. 【CBETA】空閑【大】,閑居【宋】【元】【明】【宮】【大正】空閑=閑居【三】【宮】
  12. 【CBETA】往【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=經【三】【宮】
  13. 【CBETA】雖【大】,然雖【宋】【元】【明】【宮】【大正】(然)+雖【三】【宮】
  14. 【CBETA】復【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】
  15. 【CBETA】林【大】,圃【宋】【元】【明】【宮】【大正】林=圃【三】【宮】
  16. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  17. 【CBETA】剔【大】,剃【宋】【元】【明】【宮】【大正】剔=剃【三】【宮】
  18. 【CBETA】修理【大】,勤修【宋】【元】【明】【宮】【大正】修理=勤修【三】【宮】
  19. 【CBETA】官【大】,營【宋】【元】【明】【宮】【大正】官=營【三】【宮】
  20. 【CBETA】用三尊【大】,敬三寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】用三尊=敬三寶【三】【宮】
  21. 【CBETA】施【大】,施設【宮】【大正】施+(設)【宮】
  22. 【CBETA】被【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【大正】被=服【三】【宮】
  23. 【CBETA】飽【大】,饒【宋】【元】【明】【宮】【大正】飽=饒【三】【宮】
  24. 【CBETA】尊【CB】【麗-CB】,寶【大】
  25. 【CBETA】恩【大】,私【明】【宮】【大正】恩=私【明】【宮】
  26. 【CBETA】錢【大】,錢財【宋】【元】【明】【大正】錢+(財)【三】
  27. 【CBETA】求【大】,財【宮】【大正】求=財【宮】
  28. 【CBETA】律【大】,律行【宋】【元】【明】【宮】【大正】律+(行)【三】【宮】
  29. 【CBETA】共便【大】,便共【宋】【元】【明】【宮】【大正】共便=便共【三】【宮】
  30. 【CBETA】危害害【大】,便危害【宋】【元】【明】【宮】【大正】危害害=便危害【三】【宮】
  31. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  32. 【CBETA】淺【大】,𣧑【宋】【元】【明】【宮】【大正】淺=𣧑【三】【宮】
  33. 【CBETA】惡【大】,魔【宋】【元】【明】【宮】【大正】惡=魔【三】【宮】
  34. 【CBETA】意變【大】,變意【宋】【元】【明】【宮】【大正】意變=變意【三】【宮】
  35. 【CBETA】噠【CB】【麗-CB】,達【大】
  36. 【CBETA】更【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【大正】更=便【三】【宮】
  37. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=知【三】【宮】
  38. 【CBETA】順【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=從【三】【宮】
  39. 【CBETA】盈【大】,贏【宋】【元】【明】【宮】【大正】盈=贏【三】【宮】
  40. 【CBETA】便用【大】,則便【宋】【元】【明】【宮】【大正】便用=則便【三】【宮】
  41. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】【大正】惓=倦【三】【宮】
  42. 【CBETA】濃【大】,壤【宮】【大正】濃=壤【宮】
  43. 【CBETA】漸漸日日【大】,日漸【宮】【大正】漸漸日日=日漸【宮】
  44. 【CBETA】嗟【大】,美【宋】【元】【明】【宮】【大正】嗟=美【三】【宮】
  45. 【CBETA】緩服【大】,日緩【宋】【元】【明】【宮】【大正】緩服=日緩【三】【宮】
  46. 【CBETA】足【大】,美【宋】【元】【明】【宮】【大正】足=美【三】【宮】
  47. 【CBETA】投【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】【大正】投=殺【三】【宮】
  48. 【CBETA】話【大】,談【宋】【元】【明】【宮】【大正】話=談【三】【宮】
  49. 【CBETA】或【大】,〔-〕【宮】【大正】〔或〕-【宮】
  50. 【CBETA】談【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】談=說【三】【宮】
  51. 【CBETA】戀【大】,變【宮】【大正】戀=變【宮】
  52. 【CBETA】利【大】,私【宋】【元】【明】【宮】【大正】利=私【三】【宮】
  53. 【CBETA】淨【大】,見清【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=見清【三】【宮】
  54. 【CBETA】之輩【大】,輩人【宋】【元】【明】【宮】【大正】之輩=輩人【三】【宮】
  55. 【CBETA】能縶【大】,得收【宋】【元】【明】【宮】【大正】能縶=得收【三】【宮】
  56. 【CBETA】于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔于〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】窮困【大】,困窮【宮】【大正】窮困=困窮【宮】
  58. 【CBETA】普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】【大正】普=並【三】【宮】
  59. 【CBETA】困【大】,因【宮】【大正】困=因【宮】
  60. 【CBETA】輕【CB】【麗-CB】,經【大】
  61. 【CBETA】合【大】,令【宋】【元】【宮】【大正】合=令【宋】【元】【宮】
  62. 【CBETA】徒友更【大】,結友便【宋】【元】【明】【宮】【大正】徒友更=結友便【三】【宮】
  63. 【CBETA】淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=清【三】【宮】
  64. 【CBETA】實【大】,審【宋】【元】【明】【宮】【大正】實=審【三】【宮】
  65. 【CBETA】噠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】【大正】噠=達【三】【宮】
  66. 【CBETA】畜【大】,貪【宮】【大正】畜=貪【宮】
  67. 【CBETA】逆【大】,送【宋】【元】【明】【宮】【大正】逆=送【三】【宮】
  68. 【CBETA】半夜【大】,夜半【宋】【元】【明】【宮】【大正】半夜=夜半【三】【宮】
  69. 【CBETA】白衣【大】,鬪爭【宋】【元】【明】【宮】【大正】白衣=鬪爭【三】【宮】
  70. 【CBETA】集【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】【大正】集=聚【三】【宮】
  71. 【CBETA】有【大】,有布薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(布薩)【三】【宮】
  72. 【CBETA】往欲聽【大】,慾聽經【宋】【元】【明】【宮】【大正】往欲聽=慾聽經【三】【宮】
  73. 【CBETA】用【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】用=為【三】【宮】
  74. 【CBETA】少【大】,劣【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=劣【三】【宮】
  75. 【CBETA】貪【大】,貧【宮】【大正】貪=貧【宮】
  76. 【CBETA】帝【大】,諦【宮】【大正】帝=諦【宮】
  77. 【CBETA】固【大】,因【宋】【宮】,姻【元】【明】【大正】固=因【宋】【宮】,姻【元】【明】
  78. 【CBETA】忘【大】,妄【明】【大正】忘=妄【明】
  79. 【CBETA】取【大】,可【宋】【元】【明】【宮】【大正】取=可【三】【宮】
  80. 【CBETA】今【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=爾【三】【宮】
  81. 【CBETA】溷【大】,圂【宋】【元】【明】【大正】溷=圂【三】
  82. 【CBETA】搪揬【大】,搪突【宋】【元】【明】,唐突【宮】【大正】搪揬=搪突【三】,唐突【宮】
  83. 【CBETA】誷【大】,䚮【宋】【元】【明】【宮】【大正】誷=䚮【三】【宮】
  84. 【CBETA】格【大】,笞【宋】【元】【明】【宮】【大正】格=笞【三】【宮】
  85. 【CBETA】券【CB】,劵【大】
  86. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔耶〕-【三】【宮】
  87. 【CBETA】搔【大】,騷【宋】【元】【明】【宮】【大正】搔=騷【三】【宮】
  88. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【大正】耶=邪【三】【宮】
  89. 【CBETA】拷【大】,考【宋】【元】【明】【宮】【大正】拷=考【三】【宮】
  90. 【CBETA】任【大】,住【宮】【大正】任=住【宮】
  91. 【CBETA】和上【大】,和尚【明】【大正】和上=和尚【明】
  92. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  93. 【CBETA】㘁【大】,號【宋】【元】【明】【宮】【大正】㘁=號【三】【宮】
  94. 【CBETA】晉【大】,此【明】【大正】晉=此【明】
  95. 【CBETA】日【大】,曰【宮】【大正】日=曰【宮】
  96. 【CBETA】競【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】競=竟【三】【宮】
  97. 【CBETA】雷【CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【宋】【元】【明】,惡【大】【大正】惡=雷【三】
  98. 【CBETA】于【大】,千【明】【大正】于=千【明】
  99. 【CBETA】奈【CB】【麗-CB】,柰【大】
  100. 【CBETA】散【大】,散已【宋】【元】【明】【大正】散+(已)【三】
  101. 【CBETA】解【大】,解已【宮】【大正】解+(已)【宮】
  102. 【CBETA】續【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】【大正】續=猶【三】【宮】
  103. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  104. 【CBETA】踰【大】,踏【元】【明】【大正】踰=踏【元】【明】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T2028《迦丁比丘說當來變經》,版本日期 2025-07-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。