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大藏經
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No. 1922

[1]釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧

辯法相第一

夫行人欲度生死大海。登涅槃彼岸者。必須了達妄惑之本。善知至道出要。妄惑之本。是即意之實際。至道出要。所謂反照心源。識之實際即[3]是正因佛性。反照心源即了因也。而此二因。攝一切法罄無不盡。譬如清淨虛空之中。圓滿日光湛然而照。[4]然此空之與日。非即非離非住非不住。而日善作破暗良緣。顯空之要。雖復滅暗顯空。空無損益。理實無損事以推之。暗蔽永除。性乃無增。空界所含萬象皆現。而此虛空性雖清淨。若無日光則有暗起。非以虛空空故自能除暗。暗若除者。必假日光。日若無空。無光無照。空若無日。暗不自除。然此暗性無來無去。日之體相亦不生滅。但有日照空。則乾坤洞曉。以智慧日照心性空。亦復如是。如日非即[5]空。亦不離虛空。若日即[6]是空虛空何能[7]照。若日離於空。則不應依空而有照。慧日亦如是。非即心性空。非離心性空。若即心性空。則不因修而有照。若離心性空修亦不能照。如日非住空亦非不住空。以不住空故能照一切空。非不住空故終不墮於空。慧日亦如是。深觀心性空不住心性空。能照一切空。非不住空故。雖照一切空慧心無動退。如日能破暗。顯出虛空相。慧日亦如是。能破無明暗。顯[8]發心實相。如日雖滅暗顯於虛空相。而空無損益。慧日[9]亦如是。能除無明暗顯發心實相。而於心性空不[10]增亦不[11]減。如日不損空。亦復不益空。能除空中暗顯空界萬[12]象。慧日亦如是。雖於心性空無損亦無益能斷諸煩惱而成就萬行顯現一切法。如空雖清淨無日故暗起。心性亦如是。本來雖清淨。以無智慧光則有妄惑起。如空雖清淨不能自除暗。而暗得除者必假於日光。心性空亦爾。本來雖清淨不能自除惑。而惑得滅者必以智慧照。如日若無空則無光。亦無照。空若無日者則暗終不除。慧日亦如是。若無心性空則何能有所照。若心性空無慧妄[13]惑終不斷。如暗無去來。日亦不生滅。解惑亦如是。假名說破惑。惑性無所有。不來亦不去實亦無所破。智慧雖普照。其性常寂然。不生亦不滅畢竟無所照。如有日照空則乾坤洞然曉。反觀心性空。則一切世間[14]法及一切出世間法朗然圓顯。以是義故。說智慧照於心性。如空中之日。若能尋空日十喻。[15]達諸法相。[16]因此入覺意海。是則名[17]辯諸法相也。

釋覺意三昧名第二

問曰。云何名為覺意三昧。何等是意。菩薩覺是意故。[18]即得具足三摩提耶。且復諸法無量。何以但對意用覺以明三昧。答曰。覺名照了。意名諸心心數。三昧名調直定。行者諸心心數起時。反照觀察不見動轉。以是義故名為覺意三昧。如[19]所問言。諸法無量。[20]何以但對意用覺以明三昧。不論餘者。答一切諸法雖復無量。然窮其本源。莫不皆從心意識造。所[21]然者。有人言。若初對境覺知。異乎木石名為心。次籌量分別名曰意。了了識達名之識。是為心意識之別。如是取者。即墮心顛倒。想顛倒見顛倒中。若能了知心中非有意亦非不有意。[22]則心中非有識[23]亦非不有識。[24]意中非有心亦非不有心。則意中非有識。亦非不有識。若識中[25]不有意亦非不有意。則識中非有心。亦非不有心。是心意識。非一故立三名。非三故說一性。若名非名。則性亦非性。非名故不三。非性故不一。非三故不合。非一[26]非散。非合故不有。非散故不空。非有故不常。非空故不斷。是故心意識不斷亦不常。若不見斷常終不見一[27]異。是[28]故說意者。即攝於心識[29]義。一切法亦然。若能深心觀察。破意無明則餘癡使[30]亦皆隨滅。是諸法雖復眾多。但[31]舉覺意以明三昧。其義[32]苞含靡所不攝也。復次如經中說。云何名覺意三昧。於諸三昧中。得七覺意故名覺意三昧。所言諸三昧者。一切法皆是三摩提。以諸法本來常寂不動故。復次三摩提略說[33]者。有三種。一者世間。二者出世間。三出世間上上。世間三摩提者。所謂欲界散心中十大地定[34]數。欲界定。未到地定。四禪。四無量心。四無色定。出世間三摩提者。謂背捨。勝處。十一切處。九次第定。師子奮迅。超越等行行。觀[35]鍊熏修禪。乃至慧行三十七品。三解脫門。四諦。十二因緣等三昧。出世間上上三摩提者。所謂十力種性三昧。首楞嚴等百八三昧。乃至如十方界微塵等數三昧。是為三種三摩提。攝一切法。即是一切法故名諸三昧。云何得名七覺意。七覺意者。一擇覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。是為七覺。七覺之義乃有多途。舉要略明不出六種。何等為六。一者因聞七覺。二者修行七覺。三者會理七覺。四者起方便七覺。五者入法門七覺。六者圓極七覺。第一因聞七覺者。一切諸法本性空寂畢竟清淨。而諸眾生無能知者。若遇諸佛菩薩及善知識說一切諸法本來空寂。是人聞已即大驚悟。因是了達心及諸法一切三摩提。畢竟清淨空無所有得七覺意。是人因聞發故。故名因聞七覺。第二修行七覺者。若行人。雖知心及諸法一切三摩提。空無生滅而倒想猶起。[36]隨所起念。常以七覺[37]調適。修心反照觀察。以觀行調適。故即便豁然覺了。心及諸法一切三摩提。從本以來不生不滅如大涅槃。是[38]則名為修行七覺也。第三會理七覺者。若人藉此信法二行因緣。悟心及諸法一切三摩提。理同一真如。而知真如[39]亦非真如。若覺悟真如[40]者。則於真如之理具七覺意。是以不住真如實際作證。[41]是則[42]名為會理七覺也。第四起方便七覺者。若行[43]人得理[44]無證憐愍眾生興心萬行。隨有所行悉知寂滅。雖知無[45]住無行而以七覺善巧修一切自利利他三摩提行。如空中種樹。是則名為起方便七覺也。第五入法門七覺者。菩薩若能如是不依心及諸法一切三摩提。若真若俗。即是具足二空之觀。得入中道。雙照二諦隨心所念。則自然出生一切十力種性諸三昧等。而亦不得諸三昧相。所以者何。諸陀羅[46]尼諸陀羅尼相空。諸三昧諸三昧相空故。於一切陀羅尼三昧功德智慧中。心無住著。是則菩薩七覺分分圓顯。故名入法門七覺。亦名開佛知見。若能開佛知見。則心心寂滅。自然流入。十住十行十迴向十地及等覺清淨禪中。是故得名入法門七覺也第六圓極七覺者。若菩薩摩訶薩。住金剛三昧清淨禪中。朗然大悟得一念相應慧。寂然圓照一切了了分明。是[47]名圓極七覺。亦名無上妙覺。亦名無[48]學七覺。以如是等諸七覺義故。菩薩從初發心。所[49]有觀行法門。終至極果通名七覺意。亦名觀心相。亦名反照識。如是等種種名字無量三昧者。秦言調直心。亦名常寂定。如明鏡不動[50]靜水無波。若對眾境。影像皆現。心亦如是。性雖明淨。以念動故。則無所照了。因上修習。[51]得念無動轉。普現法門。[52]得此定已。心無邪曲。名為三昧。故云覺意三昧。

釋覺意三昧方便行第三

問曰。已知覺意三昧名義如是。行者[53]行何方便得此三昧。於諸三昧得七覺意。入深法性到大涅槃。獲常樂我淨。為一切眾生作無上洲渚。答曰。行者為成就大悲度眾生故。求無上菩提至真之道。先當立大誓願。發[54]志誠心以誓自要。若我所[55]學其事不成。終不中途有悔生退沒心。爾時心如金剛。決定信知諸法畢竟空寂。而不捨[56]無邊眾生。故修諸行。云何為修。若行者了知心及一切諸法。皆無所有不生不滅。寂然清淨。而能善用六度方便。以自調伏虛妄之心。妄心既息三昧自發。何等為六。若行者知心及[57]物。如夢所見。皆無有實。[58]是故於一切所[59]有悉能捨離。常自覺識不令慳著想起。亦當迴此清淨捨心。遍施眾生。是時名修淨施之心。因是心故。則能趣向檀波羅蜜。若行者知心如幻。外諸惡法皆不可得。雖對眾境常自覺了。不令惡念心生。是時名修淨戒之心。因此心故。則能趣向尸波羅蜜。若行者知心如焰空無根本。外之八法亦皆無實。是故[60]利衰毀譽稱譏苦樂。常自覺了不生愛恚。是名修堅固忍。因此心故。則能趣向羼提波羅蜜。若行者知心如化。常自覺了。觀行相續。不令懈怠放逸心生。是時名修精進之心。因此心故則能趣向毘梨耶波羅蜜。若行者知心如鏡中像。一切所緣諸法皆無所有。[61]於行住坐臥四威儀中。亂想不起假令失念尋即覺知。故妄波不起心常寂然。是時名修清淨[62]定心。因是心故。則能趣向禪波羅蜜。若行者了知心如虛空。六識所緣內外諸法。皆無所有。畢竟空寂。善用無所得心破諸顛倒。不得一切法。不著一切法。了達一切法。是時名修正智[63]慧心。因是心故。則能趣向般若波羅蜜。行者若不[64]修如上六種向道清淨之心。則不堪[65]修甚深三昧。是故欲修覺意三昧者。應須善學如上六度方便。此六方便攝一切方便。若能[66]善用調伏六蔽麁心令意柔軟。然後審諦細心觀察入正慧門。是名習學甚深三昧初心方便。

釋覺意三昧明心相第四

問曰。行者欲入此三昧。當對幾心相而觀察之。答曰。諸經論中辯心相。各各不同今不具述。是中略明四種心相以為觀境。何等為四。一者未念。二者欲念。三者[67]念。四者念已。未念名心未起緣境。欲念名心欲起緣境。念名緣境心滿住。念已名緣境心滿足已謝滅。問曰。心相眾多。何以但舉此四運心相。答曰。此四運心相攝一切心。如緣惡法。未念惡法。欲念惡法。念惡法。念惡法已。如緣善法。未念善。欲念善。念善。念善已。緣諸六塵及三毒等一切煩惱。乃至行住坐臥。言語飲食[68]所作施為一切諸事。皆有如上四相之心。及緣一切世間[69]法。皆有如此四相之心。是故但說四[70]之相。以為觀境靡所不攝。問曰何謂為相。答曰。[71]攬而可別[72]名為相。心[73]識之法既無形質。若不約此四運之念分別則難可了知。若不可了知則不可觀察。故須先以[74]四相分別。若[75]觀分明了達此相非相。即入一相平等。問曰觀欲念。念二運心相可爾。未念。未起則為無心。無心故則無相可分別。念已。已滅亦與無無異。無法即[76]無相。云何可觀。答曰。未念雖未起。而非畢竟無心。所以者何。譬如人未作。[77]後有緣事即便作作。不可以未作故。即便無人。若定無人。後誰作作。以有[78][79]作人故。[80]則後有作人。心相亦應如是。因未念故。得有欲念。若無未念之心。何得有欲念心耶。是故未念雖未起。不得言畢竟無也。汝言。念已心已滅則不可觀者。是亦不然。念已雖滅亦可觀察。譬如人作竟。不得言無人。若定無人者。[81]前誰更作。念已心滅亦復如是。不得言永滅無心。[82]若心滅已永滅者。則是斷見。說無因果。是故念已雖滅。亦可得觀。問曰。汝云何觀心。若觀過去心。過去心已過。若觀未來心未來心未至。若觀現在心現在心不住。若離三[83]世則無有別心。更觀何等心。答曰。汝問非也。若過去[84]永滅畢竟不可知[85]者。云何諸聖人能知一切過去心。若未來心未至不有不可知。云何諸聖人能知一切未來心。若現在心無住[86]不可知。云何諸聖人。能知一切十方眾生。現在[87]念事。[88]如世鬼神。尚[89]自能知己三世心。亦能知他三世之心。何得佛法行人。而起斷滅見。謂[90]三世心。如龜毛兔角。不可得知。當知三世之心。雖無定實。亦可得知。故偈云。諸佛之所說。雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。汝[91]勿斷見[92]住無所知。不修觀行猶如盲人。雖對眾色而無所見。汝亦如是。於佛法中無正觀眼。空無所獲。

釋覺意三昧入[93]觀門第五

問曰。已知四運心相。攝一切心。行者云何觀察此心。通達實相圓照。分明[94]諸三昧具七覺意。答曰。行者先以大誓莊嚴。善修如上六度法門。以調其心。信知諸法畢竟空寂。而我為無明所覆未能覺了。必須勤修正觀。行到乃知。豈可虛心[95]妄解而自毀傷。既能善自調和。然後隨心所起。以無所住著之心。反照觀察未念欲念念[96]念已之相。爾時諦觀未念心為滅。欲念心生。[97]未念心為不滅。欲念心生。未念心為亦滅亦不滅。欲念心生[98]未念心為非滅非不滅。欲念心生。如此於未念四句中。[99]觀欲念心生皆不可得。若不得欲念心生亦不得不生。即於心性而得解脫。云何名於未念四句中。觀欲念心生不可得。一先約未念初句。觀欲念心生不可得。若謂未念心滅有欲念心生者。未念心已滅欲念何處生。為即未念滅生。為離未念滅生。若即未念滅生欲念者。滅法不應生。以生滅性相違故。若謂即滅中有生。生滅不相違者。是事不然。若爾應如熟果皮中有核。皮爛核出。皮非是核核非是皮。何得皮即是核。心法亦如是。即滅不得有生。是故即未念滅欲念心生不可得。若謂離未念滅有欲念心生者。則為無因而有生。[100]是事不然。以生無所從[101]生是則不名為生。如虛空無所從生。故虛空不名為生。當知離未念滅欲念心生不可得。行者如是。[102]若即若離中。觀未念心滅欲念心生。畢竟不可得。二[103]明約未念第二句。觀欲念心生不可得。若謂未念心不滅欲念心生者。為即不滅生。為離不滅生。若即不滅[104]生不滅已是生。是生何得生。若是生能生此生。復應有生。生則有無窮生。若此生[105]生生是事不然。若是一體生。一中不應有多生。如一指中[106]則無多指。若是異體生。則不應名生。生以生體別。不能相生故。如[107]柰體別。桃不生柰。柰不生桃。是故即未念不滅。欲念心生不可得。若謂離未念不滅。有欲念心生者。欲念何處生。若生無處生。即是無因生。若[108]是無因生是則為非生非生而說生者是事不然。以墮無因果過。如說石女之子黃門之[109]兒。當知離未念不滅。有欲念心生不可得。行者如是。若即若離中。觀未念不滅。欲念心生。畢竟不可得。[110]三明約未念第三句。觀欲念心生不可得。若謂未念心亦滅亦不滅。有欲念心生者。若是亦滅生何須亦不滅。若是亦不滅生何須[111]亦滅。以不定因不能有定果故。[112]如不定根人。不能生定根之子。若謂亦滅亦不滅。體一[113]無異故。有欲念心生者是事不然。而今亦滅非亦不滅。亦不滅非亦滅。性相違故不應體一。不異能生於欲念。如不定根人二根體非一故。不能生一子。若謂亦滅亦不滅體異。二各能生欲念者。體異即還是定滅。定不滅何名亦滅亦不滅。若是定滅定不滅。各能生欲念者。即應二欲念生。今實不爾。若二各不生則無欲念生。行者如是觀時。未念亦滅亦不滅。欲念心生畢竟不可得。次明約未念第四句。觀欲念心生不可得。若謂未念心非滅非不滅。有欲念心生者。若因[114]非滅生。不須非不滅。若因非不滅生。則不須非滅。[115]以非滅非不滅所非各異。不應俱以為因。亦是相違之因。不能共有一果故。如水火互非。終不於中而生果實。若謂俱因二非而有生者。是事不然。若二非之處各是有者。二有還應生二生。今實不爾。若二非之處各是無。則無能生。何能生[116]所生。若無能生[117]所生者。即[118]所生不名為所生。以所生無[119]所從生故。行者如是觀非滅非不滅。欲念心生畢竟不可得。復次行者既能如是約初運未[120]念四句中。觀欲念心生不可得。已即當還約欲念心生四句轉觀。觀未念心滅不可得。云何為觀。若謂未念心是滅者。為欲念心生未念心[121]滅。為欲念心不生未念心滅。為欲念心亦生亦不生未念心滅。為欲念心非生非不生未念心滅。如是還反約欲念中四句推求未念心滅。畢竟不可得(推檢之相還轉用上約未念中四[122]句。觀欲念意言句一類。細比作自得具[123]作云云)若行者不得未念欲念心生滅。則[124]不得不生滅。亦生滅亦不生滅。非生滅非不生滅。但以凡夫顛倒妄。於未念欲念及一切法中。計有生滅乃至非生滅。非不生[125]滅。虛誑無實。皆不可得但有名字。名字之法不在內外兩中間亦不常自有。即是無名字。若不得生滅等四句名字。亦不得無名字。不得名字故非假。不得無名字故非空。不得假故非俗。不得空故非真。不得俗故非世間。不得真故非出世間。不得世間故非有漏。不得出世間故非無漏。不得有漏故非生死。不得無漏故非涅槃。行者如是觀未念欲念時。若不得二邊則不取二邊。若不取二邊則不執二邊起[126]諸結業。若無二邊結業障覆。[127]正觀之心猶如虛空湛然清淨。因是中道正慧。朗然開發雙照二諦。心心寂滅自然流入大涅槃海。若觀未念[128]欲念。如是餘念念已及一切心法類亦可知。是則略說[129]正觀相。復次夫修正觀則有二種。一者總觀。二者歷別觀。第一所言總觀者。若行人未有大方便力。不能一切處中觀察實相。[130]故當先於坐中照了心意。是則名為總觀心意。第二所以名為別觀者。若行人方便善巧[131]能一切處中常得用心。是歷別觀於心意。復次行者欲入三昧。要先於坐中而觀心意。然後亦當一切處中悉觀心意。所以者何。四威儀中唯獨坐時。身心安隱不沈不浮。不異緣[132]生故則心審諦[133]事有觀法。故經[134]云。端坐念實相。是名第一懺。是故行者。當先於閑房靜室而修三昧。云何為修。行者應當善自調和身心等。事事如禪法中說。此中應廣明。行者既能善自調和。是時當於坐中。正念觀察心意識等。四運之義。悉不可得。觀行破[135]析悉如上說。是[136]時名於坐[137]禪中修行三昧。行者如是知心意識不見不得。復當隨有所作。一一諦觀內外心。外心名作者。內心名受者。大集經中。說作者受者。行人觀於作者凡有六事。觀於受者亦有六種。內外俱觀有十二種。是三昧境能生三昧。行者應當隨所起處而觀察之。外作六者。所謂。一行。二住。三坐。四臥。五作作。六言談。內受六者。所謂。一眼受色。二耳受聲。三鼻受香。四舌受味。五身受觸。六意緣法。是為十二觀境。是三昧門。第一若於行時。即應觀行中。未行。欲行。行。行已。心相通達皆不可得。雙照分明如前所說。復作是念。如是行動[138]由心運役故有去來。反觀行心不見住處。無有生滅一切相貌。當知行者畢竟空寂。第二若於住時。即應諦觀。未住。欲住。住。住已。心相皆不可得。雙照分明具如前說。復作是念。如此住者。由心制御[139]竪身安立故名為住。反觀住心不見處所。況復生滅一切相貌。當知住者畢竟空寂。第三若於坐時即應諦觀。未坐。欲坐。坐。坐已。心相皆不可得。雙照分明亦如前說。復作是念。如此坐者。由心迴轉屈脚安身故名為坐。[140]反觀[141]坐心不見生滅亦非內外。當知坐者畢竟空寂。第四於[142]眠寢時。即應諦觀。未眠。欲眠。眠。眠已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。如是眠者。由心勞[143]乏。即便放[144]任六分。委臥故名為眠。反觀眠心不見相貌。當知眠者畢竟空寂。第五若於作時即應諦觀。未作。欲作。作。作已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。今運身手作諸事業。舉手下手由心迴轉。得成眾事故名為作。反觀作心不見動轉。當知作者畢竟空寂。第六行者若於言語讀誦之時。即應諦觀。未語。欲語。語。語已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。如是音聲。有所談吐由心覺觀。鼓動氣息衝於六處。咽喉脣舌齒齶等故有此言談。反觀語心不見蹤跡音聲[145]住空。當知語者畢竟空寂。是為行者觀於外心六種事業。悉知空寂不見作者。有定實相。是[146]故菩薩於一切事中。修行三昧。故般若經中。佛告須菩提。若菩薩摩訶薩行時知行。乃至坐時知坐。臥時言[147]身服僧伽梨時。悉知已不可得。故是為菩薩摩訶[148]衍。復次行者。觀於內心有六種。受知無受者。所以者何。諸受雖空若不觀察。能作[149]無量煩惱生死因緣。是故行者。應[150]當隨是諸根所受塵時。一一觀察。云何觀察。第一行者眼見色時。即應[151]諦觀。未見色。欲見色。見色。[152]色已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是見者。即無見相。所以者何。於彼根塵空明之中。各各無見亦無分別。和合因緣出生眼識。眼識因緣出生意識。意[153]出時。[154]即能分別種種諸色。亦依於意識則有眼識。眼識因緣能見於色。而生貪著。是故即當反觀念色之心。如是觀時不見此心從外來入。而生領納。亦復不見心從內出而生分[155]別。所以者何。外來於我無事。若自有不待因緣。當知受者畢竟空寂。故淨名菩薩云。所見色與盲等。第二行者耳聞[156]聲時即應諦觀。未聞聲。欲聞聲。聞聲。聞聲已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是聞聲。無有自性。但從根塵和合而生。是意識想分別故。於所聞。生諸煩惱及[157]於惡業。即當反觀緣聲心識。不見體性。當知聞者畢竟空寂。故淨名菩薩言。所聞聲與響等。第三行者鼻嗅香時。即應諦觀。未嗅香。欲嗅香。嗅香。嗅香已。四運之心皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是香者是無知法。所有鼻根。本亦無知。和合生識。假名說[158]知。虛妄意識。得[159]所領納。而生分別。起諸煩惱生死業行。即當反觀意識。不見根源及與相貌。當知領受者畢竟空寂。故淨名菩薩言。所嗅香與風等。第四行者舌受味時。即應諦觀。未受味。欲受味。受味。受味已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是受味實無自性。所以者何。外六味六味無分別。內舌根本無知故。但從和合因緣而生舌識。此識亦不定在內外兩中間。故是中心意強取味相。生著分別。故有一切諸使煩惱。是時即當反觀。著味心意識等不見住處。況有生滅一切相貌。當知分別味者。畢竟[160]清淨故。淨名菩薩言。所食味不分別。第五行者身覺觸時。即應諦觀。未覺觸。欲覺觸。覺觸。覺觸已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是覺者。不從內[161]生。亦不從外來。所以者何。冷暖軟滑等。悉非[162]外來故。離冷暖等。無別來法故身頭等六分非是生法。故離身六分亦[163]無生法故。[164]二和合身識生時。即名為覺。而此識性不在內外。無所依倚但以心意。強作分別。謂證諸觸。生苦樂想。故有[165]愛恚一切煩惱。是時即當反觀。緣觸心識不見住處。況有生滅一切相貌。當知能覺觸者。畢竟空寂。故淨名菩薩言。受[166]諸觸如智[167]證。第六行者意緣法時。即應諦觀。未念法。欲念法。念法。念法已。四運之心[168]相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是意識。攀緣諸法悉是虛誑。無有實事。所以者何。法如幻化性無實故。心如[169]陽炎無暫停故。法無定性不可緣故。心無住處誰是能緣。若離能緣所緣更無別緣。[170]當知但以虛妄憶想。強起分別是法而生諸見。一切煩惱生死業行相續不斷。是故行者。為破虛妄顛倒想。及隨緣境時。即當反觀。反觀[171]心意識根源。諦觀心時不見住[172]及與生滅一切法相。若心無住處生滅諸相。當知此心則不可得。[173]尚不得心況心數法。若無心數一切諸法竟何所依。是故經言。我心自空罪福無主。一切法亦如是。無住無壞。行者如是觀心意時不得一[174]切法。當知所攀緣法。畢竟空寂。故淨名言。知諸法如幻相無自性無他性。本自不然今則無滅。如是之言當[175]何謂也。前破未念欲念[176]心正觀相應以十[177]事中。應當[178]一一分別說。行者如是觀察[179]時。亦當應識有三種心。一者觀亂心。二者觀定心。三者觀於觀心。云何名為觀於亂心。如上所說種種事中。行者初學未了諸法。於是境界悉有亂起。一[180]心諦觀不見心相。則無有亂。其心安隱行住坐臥。身心寂[181]泊澹然不動。即是定心。於是定心若不觀察。多生染著。如淨名菩薩言。貪著禪味是菩薩縛。是故當觀定[182]心不可得。尚無[183]有心定在何處。當知此定從顛倒生。如是觀時不見於定及與非[184]定。不生貪著得脫定縛。故淨名經言。以方便生是菩薩解。是名觀[185]相觀。於定心觀定心已。行者既未悟於理。或計我能觀心。是故不見有定亂相。當知如是妙慧最為殊勝。著是觀慧即便自高。謂他不能[186]解。如是念[187]時是名智障。同彼外道。故釋論說。是諸外道愛著觀空智慧。不得解脫。行者既知計有觀者。是大障礙不會泥洹。即當反觀能觀之心。不見住處亦[188]復無起滅。當知畢竟無有觀者。[189]非觀者。既無觀者誰觀諸法。不得觀心即離[190]想。故釋論云。念想觀已除。戲論心皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。是名為觀於[191]心性。故大集經亦言觀於心心。是三觀者。[192]即三三昧也。所以者何。於初觀中能破一切種種有相。不見內外。即空三昧也。第二觀中能壞空相。是則名為無相三昧。第三觀中不見作者。此即名曰無作三昧。菩薩行是三昧時。則[193]能破壞三[194]倒三毒心意識相及三有流。亦[195]能降伏四種魔怨。所以者何。夫煩惱者。悉是亂惑。如是觀空。能了煩惱。性無[196]動轉。即是菩提。故諸法無行經云。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是三法中。具一切佛法。若煩惱是菩提。何得復以菩提而惱菩提。若知煩惱相空即是菩提。度煩惱魔。餘三魔亦如是。所以然者。如思益經云。愚於陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。當知觀空即度陰魔。如思益經又云。生死[197]涅槃無退沒生故。當知觀空即度死魔。首楞嚴經云。魔界如即是佛界如。魔界如[198]佛界如。一如無二。如是故不出魔界而得佛界。當知觀空即度他化天子魔。菩薩行三空正觀。即時不復恐怖四魔。亦不得四魔而能度四魔。故釋論云。除諸法實相。其餘一切皆名魔事。若能善[199]修實相即無魔事。是故行者善觀此意修行三昧。終無魔事。若離此觀[200]分別憶想必定墮魔網中。故釋論云。若分別憶想即是魔羅網。不動不分別是則名法印。復次行者能善修如上三觀。破一切法心無所著。雖知眾生空相而常念大悲。不捨一切眾生。學諸波羅蜜起十力。觀察法界種種法門。長養一切諸善功德。

釋覺意三昧證相[201]門第六

行者如是行時。必定當入外凡位中。因是位故得入內凡初發心住。云何名為外凡位。外凡者。是鐵輪菩薩。具煩惱性。能知如來祕密之藏。亦名外[202]凡十[203]信。其名云何。一名信心。二念心。三曰精進心。四慧心。五定心。六不退心。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。行者善修三[204]種觀。觀於諸法。若心安住念想心息時。或於入觀。或於住禪中。或出四威儀中。爾時自覺身心豁然。空寂如影不實。外視諸法似如浮雲。亦如幻化。必當於此生方便慧解。及知諸法不生不滅。生死涅槃無有二際。若聞十二部經。亦自開解得此慧。故自知身中祕密之藏。一體三寶與佛無異。亦能巧說三乘法要。言[205]語無盡。雖未證真。相似慧力了了無礙。得此證故。名曰信[206]也。但初信心功德如是。況下九心而當可說信因緣。故知法實相是第一義。萬行之本眾靈之源。是故於一切時常念無生。破壞種種邪見妄執。成就正念。安心一相如如之理。無所取捨故。名念心成就。勤行三慧。進趣菩提無有懈怠名精進心。精進勤行聞思修故。因是獲得正智慧眼。覺一切法。其心轉明。能[207]入實相而無所著。故名慧心。智慧力故破諸亂惑。安心[208]理性入深三昧。故名定心。禪定因緣扶同正慧即得堅固。亦能長養大慈善根。名不退心。心力勇進能遍了諸法。悉入無生。是時有所作事並趣菩提。莊嚴萬行者。普施眾生名迴向心。妙善開敷勤心長養。不令諸過得入損於善根。故名護心。既能善[209]遮內非。亦當嚴防外惡。為防惡故修二種戒。謂性重息世譏嫌微細不犯。故名戒心。既能內防諸漏。外以戒自嚴。是時心無覆[210]蓋。習理之慧踰成明顯。既解了無生。觀理之時。實不見眾生可度。煩惱可斷。法門可入。佛道可成。菩薩爾時恐失大悲墮二乘地。即作是念。諸法空中。當無眾生及與佛果。但世俗法中非無眾生乃至佛道。而一切眾生以不知空故。輪轉五道[211]其為可愍。我當為是[212]虛妄眾生。起大誓願增菩提心。作是[213]言。願得無[214]生忍時。知眾生[215]空及與不空。乃至菩提佛道亦復如是。以知空故發大誓願而成就之。住是地中。能知空故過凡夫地。知不空故過聲聞地。若不住空不住不空名[216]為中道。行於中道真正願。故名曰願心。菩薩住是十心名鐵輪位。名曰外凡。是人具煩[217]惱性能知如來祕密之藏。得相似中道智慧。住自性禪。善修如是十種心。故心得開發豁然意解。見如來藏悟一切法獲無生忍。爾時始得入發心住。住此位中即入內凡。名銅輪位。亦名聞慧具足。亦名習種性。亦名伏忍。亦名十願。亦[218]名發趣。亦名道慧。亦名不生生。亦名開佛知見。如是等異名無量。所以最初名發心住者。行人從初發心已來。雖有大慈大悲。禪定智慧無量功德。而未得實相般若。但是發心不名為住。始於此位與[219]理相應。故得住名。故[220]仁王經云。入理般若名為住。又解言。[221]發心住者。發謂開發。住名得安止處。是始得開發如來藏理。得無生安止之處。具此二義。[222]亦名發心住。復次菩薩住是[223]位中。具一切禪及與難禪。所以者何。一切禪者。有三種。一樂法樂住禪者。初[224]位能斷一切三界煩惱。永盡無餘。故於諸法無愛著。所有禪定不[225]愛見無為自在。二出生三昧禪者。入初住位能生無量十力種性諸三昧等。三利益眾生禪者。入是位中或面見十方三世諸佛。具大總持辯才無礙。以利眾生。或[226]得六通。同事度脫。是名初住具於三種一切義禪。得難禪時。亦有三種。一入是位中捨此身時。雖無生死結業。而能起法性生身。遍現二十五有種種諸身。二入是位中。必定[227]越過[228]三乘所證一切法門。三入是位時於念念中。所有功德悉趣菩提。故瓔珞經云。三賢菩薩。自然流入妙覺大海。是名初發心住中具足三種難禪。菩薩具足自性禪。一切義[229]禪者。是真初住。入理賢人。名處在聖胎。得無生忍。亦復悉知上地法門。於一心中具足萬行。無量功德不可[230]窮盡。其餘九住及十[231]行。十金剛十地等覺妙覺。是諸佛境界。是菩薩所知。豈是凡識之所能量。是則略說修行覺意三昧。最初境界。是中行者。當善取其意勤而行[232]之。

釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧

校勘註

  1. 【大正】【原】萬曆十九年刊增上寺報恩藏本,【甲】延寶五年刊宗教大學藏本
  2. 【CBETA】門人灌頂記【大】,〔-〕【甲】【大正】〔門人灌頂記〕-【甲】
  3. 【CBETA】是【大】,〔-〕【甲】【大正】〔是〕-【甲】
  4. 【CBETA】然【大】,〔-〕【甲】【大正】〔然〕-【甲】
  5. 【CBETA】空亦【大】,亦空【甲】【大正】空亦=亦空【甲】
  6. 【CBETA】是【大】,虛【甲】【大正】是=虛【甲】
  7. 【CBETA】照【大】,然【甲】【大正】照=然【甲】
  8. 【CBETA】發【大】,示【甲】【大正】發=示【甲】
  9. 【CBETA】亦【大】,空亦【甲】【大正】(空)+亦【甲】
  10. 【CBETA】增【大】,減【甲】【大正】增=減【甲】
  11. 【CBETA】減【大】,增【甲】【大正】減=增【甲】
  12. 【CBETA】象【大】,像【甲】【大正】象=像【甲】
  13. 【CBETA】惑【大】,或【甲】【大正】惑=或【甲】
  14. 【CBETA】法【大】,〔-〕【甲】【大正】〔法〕-【甲】
  15. 【CBETA】達【大】,建【甲】【大正】達=建【甲】
  16. 【CBETA】因【大】,其人因【甲】【大正】(其人)+因【甲】
  17. 【CBETA】辯【大】*,辨【甲】*【大正】辯=辨【甲】*
  18. 【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即〕-【甲】
  19. 【CBETA】所【大】,向【甲】【大正】所=向【甲】
  20. 【CBETA】(何以…雖)二十一字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔何以…雖〕二十一字-【甲】
  21. 【CBETA】然者【大】,者何然【甲】【大正】然者=者何然【甲】
  22. 【CBETA】則【大】,〔-〕【甲】【大正】〔則〕-【甲】
  23. 【CBETA】亦【大】,亦識【甲】【大正】亦+(識)【甲】
  24. 【CBETA】若【大】,〔-〕【甲】【大正】〔若〕-【甲】
  25. 【CBETA】不【大】,非【甲】【大正】不=非【甲】
  26. 【CBETA】非【大】,不【甲】【大正】非=不【甲】
  27. 【CBETA】異【大】,實【甲】【大正】異=實【甲】
  28. 【CBETA】故【大】,〔-〕【甲】【大正】〔故〕-【甲】
  29. 【CBETA】義【大】,如心識義【甲】【大正】(如心識)+義【甲】
  30. 【CBETA】亦皆【大】,皆亦【甲】【大正】亦皆=皆亦【甲】
  31. 【CBETA】舉覺【大】,覺舉【甲】【大正】舉覺=覺舉【甲】
  32. 【CBETA】苞【大】,包【甲】【大正】苞=包【甲】
  33. 【CBETA】者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔者〕-【甲】
  34. 【CBETA】數【大】,散【甲】【大正】數=散【甲】
  35. 【CBETA】鍊熏【大】,練薰【甲】【大正】鍊熏=練薰【甲】
  36. 【CBETA】隨【大】,故隨【甲】【大正】(故)+隨【甲】
  37. 【CBETA】調【大】,諸調【甲】【大正】(諸)+調【甲】
  38. 【CBETA】則【大】,〔-〕【甲】【大正】〔則〕-【甲】
  39. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【甲】【大正】〔亦〕-【甲】
  40. 【CBETA】者【大】,非真如者【甲】【大正】(非真如)+者【甲】
  41. 【CBETA】是【大】,〔-〕【甲】【大正】〔是〕-【甲】
  42. 【CBETA】名【大】,名證【甲】【大正】名+(證)【甲】
  43. 【CBETA】人【大】,者【甲】【大正】人=者【甲】
  44. 【CBETA】無【大】,不【甲】【大正】無=不【甲】
  45. 【CBETA】住【大】,作【甲】【大正】住=作【甲】
  46. 【CBETA】尼諸陀羅尼【CB】【甲】,尼【大】【大正】尼+(諸陀羅尼)【甲】
  47. 【CBETA】名【大】,〔-〕【甲】【大正】〔名〕-【甲】
  48. 【CBETA】學【大】,上【甲】【大正】學=上【甲】
  49. 【CBETA】有【大】,為【甲】【大正】有=為【甲】
  50. 【CBETA】靜【大】,淨【甲】【大正】靜=淨【甲】
  51. 【CBETA】得【大】,是【甲】【大正】得=是【甲】
  52. 【CBETA】得【CB】【甲】,對【大】【大正】對=得【甲】
  53. 【CBETA】行何【大】,何以【甲】【大正】行何=何以【甲】
  54. 【CBETA】志【大】,至【甲】【大正】志=至【甲】
  55. 【CBETA】學【大】,覺【甲】【大正】學=覺【甲】
  56. 【CBETA】無【大】,一切無【甲】【大正】(一切)+無【甲】
  57. 【CBETA】物【大】,財物【甲】【大正】(財)+物【甲】
  58. 【CBETA】是故【CB】【甲】,是【大】【大正】是+(故)【甲】
  59. 【CBETA】有【大】,為【甲】【大正】有=為【甲】
  60. 【CBETA】利【大】,於利【甲】【大正】(於)+利【甲】
  61. 【CBETA】於【大】,經於【甲】【大正】(經)+於【甲】
  62. 【CBETA】定【大】,之定【甲】【大正】(之)+定【甲】
  63. 【CBETA】慧【大】,正慧【甲】【大正】(正)+慧【甲】
  64. 【CBETA】修【大】,善修【甲】【大正】(善)+修【甲】
  65. 【CBETA】修【大】,〔-〕【甲】【大正】〔修〕-【甲】
  66. 【CBETA】善【大】,若【甲】【大正】善=若【甲】
  67. 【CBETA】念【大】*,正念【甲】*【大正】(正)+念【甲】*
  68. 【CBETA】所【大】,作【甲】【大正】所=作【甲】
  69. 【CBETA】法【大】,出世間法【甲】【大正】(出世間)+法【甲】
  70. 【CBETA】之【大】,心【甲】【大正】之=心【甲】
  71. 【CBETA】攬【大】,覽【甲】【大正】攬=覽【甲】
  72. 【CBETA】名【大】,名之【甲】【大正】名+(之)【甲】
  73. 【CBETA】識【大】,相【甲】【大正】識=相【甲】
  74. 【CBETA】四【大】,〔-〕【甲】【大正】〔四〕-【甲】
  75. 【CBETA】觀【大】,觀解【甲】【大正】觀+(解)【甲】
  76. 【CBETA】無【大】,無有【甲】【大正】無+(有)【甲】
  77. 【CBETA】後【CB】【甲】,從【大】【大正】從=後【甲】
  78. 【CBETA】未【大】,此未【甲】【大正】(此)+未【甲】
  79. 【CBETA】作【大】,作作【甲】【大正】作+(作)【甲】
  80. 【CBETA】則後【大】,故則【甲】【大正】則後=故則【甲】
  81. 【CBETA】前【CB】,後【大】
  82. 【CBETA】若【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔若〕-【甲】*
  83. 【CBETA】世【大】,世心【甲】【大正】世+(心)【甲】
  84. 【CBETA】永【大】,若【甲】【大正】永=若【甲】
  85. 【CBETA】者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔者〕-【甲】
  86. 【CBETA】不【大】,不住不【甲】【大正】(不住)+不【甲】
  87. 【CBETA】念【大】,心所念【甲】【大正】(心所)+念【甲】
  88. 【CBETA】如【CB】【甲】,知【大】【大正】知=如【甲】
  89. 【CBETA】自【大】,〔-〕【甲】【大正】〔自〕-【甲】
  90. 【CBETA】〔-〕【CB】【甲】,無【大】【大正】〔無〕-【甲】
  91. 【CBETA】勿【大】,局【甲】【大正】勿=局【甲】
  92. 【CBETA】住【大】,往【甲】【大正】住=往【甲】
  93. 【CBETA】觀【大】,正【甲】【大正】觀=正【甲】
  94. 【CBETA】諸【大】,於諸【甲】【大正】(於)+諸【甲】
  95. 【CBETA】妄【大】,無【甲】【大正】妄=無【甲】
  96. 【CBETA】念【大】,〔-〕【甲】【大正】〔念〕-【甲】
  97. 【CBETA】未【大】,〔-〕【甲】【大正】〔未〕-【甲】
  98. 【CBETA】未念心【大】,〔-〕【甲】【大正】〔未念心〕-【甲】
  99. 【CBETA】觀【大】,觀察【甲】【大正】觀+(察)【甲】
  100. 【CBETA】是【大】,若無因而有生是【甲】【大正】(若無因而有生)+是【甲】
  101. 【CBETA】生是【大】,是生【甲】【大正】生是=是生【甲】
  102. 【CBETA】若即【大】,〔-〕【甲】【大正】〔若即〕-【甲】
  103. 【CBETA】明【大】,次明【甲】【大正】(次)+明【甲】
  104. 【CBETA】生不滅【大】,〔-〕【甲】【大正】〔生不滅〕-【甲】
  105. 【CBETA】生【大】,此【甲】【大正】生=此【甲】
  106. 【CBETA】則【大】,〔-〕【甲】【大正】〔則〕-【甲】
  107. 【CBETA】柰【大】*,李【甲】*【大正】柰=李【甲】*
  108. 【CBETA】是【大】,〔-〕【甲】【大正】〔是〕-【甲】
  109. 【CBETA】兒【大】,男【甲】【大正】兒=男【甲】
  110. 【CBETA】三【大】,三次【甲】【大正】三+(次)【甲】
  111. 【CBETA】亦【大】,於亦【甲】【大正】(於)+亦【甲】
  112. 【CBETA】如不定【CB】【甲】,不能【大】【大正】不能=如不定【甲】
  113. 【CBETA】無【大】,不【甲】【大正】無=不【甲】
  114. 【CBETA】非【大】,〔-〕【甲】【大正】〔非〕-【甲】
  115. 【CBETA】以非滅非不滅所【CB】【甲】,所【大】【大正】(以非滅非不滅)+所【甲】
  116. 【CBETA】所生【CB】【甲】,所【大】【大正】所+(生)【甲】
  117. 【CBETA】〔-〕【CB】【甲】,生【大】【大正】〔生〕-【甲】
  118. 【CBETA】所生【CB】【甲】,生【大】【大正】(所)+生【甲】
  119. 【CBETA】所從【CB】【甲】,從【大】【大正】(所)+從【甲】
  120. 【CBETA】念【大】,念心【甲】【大正】念+(心)【甲】
  121. 【CBETA】滅為欲念心【大】,〔-〕【甲】【大正】〔滅為欲念心〕-【甲】
  122. 【CBETA】句【大】,翻【甲】【大正】句=翻【甲】
  123. 【CBETA】作【大】,〔-〕【甲】【大正】〔作〕-【甲】
  124. 【CBETA】不得【大】,〔-〕【甲】【大正】〔不得〕-【甲】
  125. 【CBETA】滅【大】,滅顛倒妄計之生滅乃至非生滅非不生滅【甲】【大正】滅+(顛倒妄計之生滅乃至非生滅非不生滅)十六字【甲】
  126. 【CBETA】諸【大】,諸法【甲】【大正】諸+(法)【甲】
  127. 【CBETA】正【大】,則正【甲】【大正】(則)+正【甲】
  128. 【CBETA】欲【大】,如欲【甲】【大正】(如)+欲【甲】
  129. 【CBETA】正【大】,修正【甲】【大正】(修)+正【甲】
  130. 【CBETA】故【大】,是故【甲】【大正】(是)+故【甲】
  131. 【CBETA】能【大】,能於【甲】【大正】能+(於)【甲】
  132. 【CBETA】生【大】,〔-〕【甲】【大正】〔生〕-【甲】
  133. 【CBETA】事【大】,易【甲】【大正】事=易【甲】
  134. 【CBETA】云【大】,言【甲】【大正】云=言【甲】
  135. 【CBETA】析【大】,折【甲】【大正】析=折【甲】
  136. 【CBETA】時【大】,〔-〕【甲】【大正】〔時〕-【甲】
  137. 【CBETA】禪【大】,〔-〕【甲】【大正】〔禪〕-【甲】
  138. 【CBETA】由【大】,猶【甲】【大正】由=猶【甲】
  139. 【CBETA】竪【大】,堅【甲】【大正】竪=堅【甲】
  140. 【CBETA】反【大】*,變【甲】*【大正】反=變【甲】*
  141. 【CBETA】坐【大】,坐時【甲】【大正】坐+(時)【甲】
  142. 【CBETA】眠【大】,眼眠【甲】【大正】(眼)+眠【甲】
  143. 【CBETA】乏【大】,之【甲】【大正】乏=之【甲】
  144. 【CBETA】任【大】,住【甲】【大正】任=住【甲】
  145. 【CBETA】住【大】,性【甲】【大正】住=性【甲】
  146. 【CBETA】故【大】,為【甲】【大正】故=為【甲】
  147. 【CBETA】語【大】,談【甲】【大正】語=談【甲】
  148. 【CBETA】衍【大】,行【甲】【大正】衍=行【甲】
  149. 【CBETA】無量【大】,無礙礙【甲】【大正】無量=無礙礙【甲】
  150. 【CBETA】當【CB】,富【大】
  151. 【CBETA】諦【大】,〔-〕【甲】【大正】〔諦〕-【甲】
  152. 【CBETA】色【大】,〔-〕【甲】【大正】〔色〕-【甲】
  153. 【CBETA】出【大】,生【甲】【大正】出=生【甲】
  154. 【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即〕-【甲】
  155. 【CBETA】別【大】,明【甲】【大正】別=明【甲】
  156. 【CBETA】聲【大】,〔-〕【甲】【大正】〔聲〕-【甲】
  157. 【CBETA】於【大】,與【甲】【大正】於=與【甲】
  158. 【CBETA】知【大】,如【甲】【大正】知=如【甲】
  159. 【CBETA】所【大】,〔-〕【甲】【大正】〔所〕-【甲】
  160. 【CBETA】清淨【大】,空寂【甲】【大正】清淨=空寂【甲】
  161. 【CBETA】生【大】*,出【甲】*【大正】生=出【甲】*
  162. 【CBETA】外【大】,是【甲】【大正】外=是【甲】
  163. 【CBETA】無【大】,無有【甲】【大正】無+(有)【甲】
  164. 【CBETA】二【大】,二事【甲】【大正】二+(事)【甲】
  165. 【CBETA】愛恚【大】,悉受【甲】【大正】愛恚=悉受【甲】
  166. 【CBETA】諸觸【CB】【甲】,觸【大】【大正】(諸)+觸【甲】
  167. 【CBETA】證【大】,燈【甲】【大正】證=燈【甲】
  168. 【CBETA】相【大】,〔-〕【甲】【大正】〔相〕-【甲】
  169. 【CBETA】陽【大】,颶【甲】【大正】陽=颶【甲】
  170. 【CBETA】當【CB】【甲】,豈【大】【大正】豈=當【甲】
  171. 【CBETA】心【大】,〔-〕【甲】【大正】〔心〕-【甲】
  172. 【CBETA】止【大】,心【甲】【大正】止=心【甲】
  173. 【CBETA】尚【大】,當【甲】【大正】尚=當【甲】
  174. 【CBETA】切【大】,〔-〕【甲】【大正】〔切〕-【甲】
  175. 【CBETA】何【大】,〔-〕【甲】【大正】〔何〕-【甲】
  176. 【CBETA】心【大】,四心【甲】【大正】(四)+心【甲】
  177. 【CBETA】事【大】,境【甲】【大正】事=境【甲】
  178. 【CBETA】一一【大】,二【甲】【大正】一一=二【甲】
  179. 【CBETA】時【大】,意時【甲】【大正】(意)+時【甲】
  180. 【CBETA】心【大】,念【甲】【大正】心=念【甲】
  181. 【CBETA】泊澹【大】,怕憺【甲】【大正】泊澹=怕憺【甲】
  182. 【CBETA】心【大】,心觀心【甲】【大正】心+(觀心)【甲】
  183. 【CBETA】有【大】,〔-〕【甲】【大正】〔有〕-【甲】
  184. 【CBETA】定【大】,定即破定相【甲】【大正】定+(即破定相)【甲】
  185. 【CBETA】相觀【大】,〔-〕【甲】【大正】〔相觀〕-【甲】
  186. 【CBETA】解【大】,〔-〕【甲】【大正】〔解〕-【甲】
  187. 【CBETA】時【大】,如是時【甲】【大正】(如是)+時【甲】
  188. 【CBETA】復【大】,〔-〕【甲】【大正】〔復〕-【甲】
  189. 【CBETA】及【大】,觀及【甲】【大正】(觀)+及【甲】
  190. 【CBETA】想【大】,相【甲】【大正】想=相【甲】
  191. 【CBETA】心性【大】,觀心【甲】【大正】心性=觀心【甲】
  192. 【CBETA】即【大】,是【甲】【大正】即=是【甲】
  193. 【CBETA】能【大】,〔-〕【甲】【大正】〔能〕-【甲】
  194. 【CBETA】倒【大】,毒倒【甲】【大正】(毒)+倒【甲】
  195. 【CBETA】能【大】,能除【甲】【大正】能+(除)【甲】
  196. 【CBETA】動【大】,〔-〕【甲】【大正】〔動〕-【甲】
  197. 【CBETA】涅槃【大】,菩提【甲】【大正】涅槃=菩提【甲】
  198. 【CBETA】佛界如【大】,〔-〕【甲】【大正】〔佛界如〕-【甲】
  199. 【CBETA】修【大】,善修【甲】【大正】(善)+修【甲】
  200. 【CBETA】分【大】,此【甲】【大正】分=此【甲】
  201. 【CBETA】門【大】,〔-〕【甲】【大正】〔門〕-【甲】
  202. 【CBETA】凡【大】,〔-〕【甲】【大正】〔凡〕-【甲】
  203. 【CBETA】信【CB】【甲】,住【大】【大正】住=信【甲】
  204. 【CBETA】種【大】,〔-〕【甲】【大正】〔種〕-【甲】
  205. 【CBETA】語【大】,論【甲】【大正】語=論【甲】
  206. 【CBETA】也【大】,心【甲】【大正】也=心【甲】
  207. 【CBETA】入【大】,照【甲】【大正】入=照【甲】
  208. 【CBETA】理性【大】,性理【甲】【大正】理性=性理【甲】
  209. 【CBETA】遮【大】,避【甲】【大正】遮=避【甲】
  210. 【CBETA】蓋【大】,善【甲】【大正】蓋=善【甲】
  211. 【CBETA】其【大】,甚【甲】【大正】其=甚【甲】
  212. 【CBETA】虛妄【大】,〔-〕【甲】【大正】〔虛妄〕-【甲】
  213. 【CBETA】言【大】,誓得【甲】【大正】言=誓得【甲】
  214. 【CBETA】生【大】,上【甲】【大正】生=上【甲】
  215. 【CBETA】空【大】,〔-〕【甲】【大正】〔空〕-【甲】
  216. 【CBETA】為【大】,〔-〕【甲】【大正】〔為〕-【甲】
  217. 【CBETA】惱性【CB】【甲】,惱【大】【大正】惱+(性)【甲】
  218. 【CBETA】名【大】,〔-〕【甲】【大正】〔名〕-【甲】
  219. 【CBETA】理【大】,〔-〕【甲】【大正】〔理〕-【甲】
  220. 【CBETA】仁王【CB】,瓔珞【大】
  221. 【CBETA】發心住者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔發心住者〕-【甲】
  222. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【甲】【大正】〔亦〕-【甲】
  223. 【CBETA】位【大】,〔-〕【甲】【大正】〔位〕-【甲】
  224. 【CBETA】位【大】,住位【甲】【大正】(住)+位【甲】
  225. 【CBETA】生【大】,屬【甲】【大正】生=屬【甲】
  226. 【CBETA】得【大】,報得【甲】【大正】(報)+得【甲】
  227. 【CBETA】越【大】,超【甲】【大正】越=超【甲】
  228. 【CBETA】三【大】,二【甲】【大正】三=二【甲】
  229. 【CBETA】禪【大】,禪難禪【甲】【大正】禪+(難禪)【甲】
  230. 【CBETA】窮【大】,說【甲】【大正】窮=說【甲】
  231. 【CBETA】行【大】,住【甲】【大正】行=住【甲】
  232. 【CBETA】之【大】,之如上法門一生可得也【甲】【大正】之+(如上法門一生可得也)【甲】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1922《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。