禪心首頁
大藏經
字級

[1]慈悲道場懺法卷第[2]

 [3]顯果報第一 出地獄第二 解怨釋結第三 發願第四

顯果報第[4]

今日道場同業大眾。前已具述罪惡過患。以過患故乖於勝業。以不[5]善業。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報。皆由過去宿對因緣。捨身受身無暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見三界內一切眾生。福盡隨業墮於苦處。見無色界樂著定心。不覺命終墮於欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮在欲界。既在不淨還受欲樂。六天福盡退墮地獄。於地獄中受無量苦。又見人道。[6]就人[7]道中[8]以十善力資得人身。[9]惡緣雜染復有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重致遠困苦疲劇。項領穿破熱鐵燒烙。又見餓鬼常苦飢渴。恒被火燒猶如劫盡。若無微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴。大眾當知。善惡二輪未曾暫輟。果報連環初無休息。貧富貴賤隨行所生。非有無因而妄招果。所以經言。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。從布施中來。為人長壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤修無有懈怠。從精進中來。為人才明遠達。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病。從慈心中來。為人長[10]大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人醜陋。喜瞋恚故。生無所知。不學問故。為人顓愚。不教他故。為人瘖瘂。謗毀人故。為人下使。負[11][12]債故。為人醜黑。遮佛光明故。生在裸國。輕衣搪揬。勝己故。生馬蹄國著屐。勝己前行故。生穿胸國。布施作福悔惜心故。生麞鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調戲故。身生惡瘡。鞭撻眾生故。人見歡喜。見人歡喜故。喜遭縣官。籠繫眾生故。聞說法語。於中兩舌亂人聽受。後墮耽耳狗中。聞說法語心不飡采。後生長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人貧窮飢餓。惡食飼人。後墮猪蜋之中。劫奪人物。後墮羊中。人生剝皮食噉其肉。喜偷盜人。後生牛馬。為人下使喜作妄語傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[13]鵅中。人聞其聲無不驚怖。皆言變怪呪令其死。喜飲酒醉。後墮沸屎泥[14]犁之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業畢後得為人。頑無所知人不齒錄。貪人力者。後生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖[15]捶打告訴無地。如是等人死入地獄。數[16]千萬歲受諸苦報。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。[17]還復受[18]彼大杖打扑償往宿殃。為人不淨。從猪中來慳貪不恕己者。從狗中來。[19]戾自用。從羊中來。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來。身體[20]鯹臭。從魚鱉中來。為人含毒。從蛇中來。人無慈心。從虎狼中來。

今日道場同業大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說。皆由三業搆造所得能令行人嬰三[21]途報。所以有三途者。[22]人有三毒貪恚愚癡。又復三[23]惡。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能[24]滅人身常苦常惱無有休息。於此命終孤魂獨逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問尊卑。但案罪錄[25]撿挍生時善惡多少。神識自首不敢隱匿。以是因緣隨業至趣苦樂之地。身自當之。杳杳冥冥別離長久。道路不同會見無期。又諸天神記人善惡。乃至毛髮無片遺漏。善人行善獲[26]倍億壽。惡人行惡命短苦長。如是輪轉又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無竟。

今日道場同業大眾。各自覺悟起慚愧心。經言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無以成聖。莫輕小惡以為無罪。小惡所積足以滅身。大眾當知。吉凶禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見。諸佛所說誰敢不信。我等相與生世強健。[27]復不勤學自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見一切過患。如經所說。自知其罪豈得不[28]思捨惡從善。今生若復不能用心。判捨此形必墮地獄。何以知之。今見為罪之時。未甞不[29]以含毒猛烈懷恨深重。若瞋一人必欲令死。若嫉一人惡見其好。若毀一人[30]必陷苦處。若鞭一人[31]窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵醜言無復高下。[32]聲震若雷。眼中火現。至於為福之時。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營續後且住。心既不[33]至日月推遷。如是進退遂就忘失。是[34]為作罪之時心氣剛強。為福之時志意劣弱。今以弱善之因。求離強惡之報。豈可妄得。經云。懺[35]無罪不滅。[36]每至懺悔之時。必須五體投地如大山崩。[37]此云不惜身命。為滅罪[38]因緣故。殷勤督勵。[39](某甲)等相與[40]各省。今生已來[41][42]幾過。作此忿責。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫[43]時禮拜已。言氣力不堪。或暫端坐。復言。應須消息。或言。四體不可過勞宜應將養。不可使困。一伸脚眠差如[44]不死。何處復憶我應禮佛。掃塔塗地辦所難辦。且經教所明。未見一善從懶墮懈怠中生。[45]亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得。[46](某甲)等今日雖[47]其形。心多背道。何以知然。[48]今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。無有片心念三寶四諦。無有片心報父母恩。無有片心報師長恩。無有片心欲布施持戒忍辱精進。無有片心欲學禪定修智慧業。[49]清白之法。無一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少[50]有小片善。[51]而生恃賴言我能作他不能作。[52]言我能行他不能行。意氣高傲傍若無人。追此而言實可羞恥。今於大眾前[53]誠發露懺悔眾罪。願布施歡喜將來無障。大眾亦宜自浣身心。果報之徵具如向說。豈得自寬不求捨離。大眾莫言。我無是罪。我既無罪。何須懺悔。若有此念。願即除滅。且幾微小失已成大咎。瞥然之恨瞋恚便起。性與習成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見濟度。(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓願力。說罪業報應教化地獄經。宜各靜慮一心諦聽。如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生[54]奴婢貧富貴賤種類若干。凡有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生。亦復如是。爾時世尊觀時已至。知諸菩薩勸請殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無量世界。地獄休息苦[55]痛安寧。爾時一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。遶佛七匝至心作禮。勸請世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫。

今日道場同業大眾。我今至誠勸請諸佛。亦復如是。願諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請十方盡虛空界一切諸佛。願以慈悲力。救諸苦惱令得安樂。[56]又復勸請世間大慈悲父。

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無梵天佛 南無不退轉輪成首佛 南無大興光王佛 南無法種尊佛 南無日月燈明佛 南無須彌佛 南無大須彌佛 南無超出須[57]彌佛 南無香像佛 南無圍[58]香勳佛 南無淨[59]光佛 南無香自在王佛 南無大集佛 南無香光明佛 [60][61]大光佛 南無無量光明佛 南無師子遊戲菩薩 南無師子奮迅菩薩 南無堅勇精進菩薩 南無金剛慧菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶[62](一拜)

[63]大慈大悲。[64]唯願救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來不復為惡。從今日去。畢竟不復墮於三途。身口意淨不念人惡。離諸業障得清淨業。一切眾邪不復[65]更動。常行四等精進勇猛。植眾德本所為無量。捨身受身恒生福地。念三途苦發菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現前。三明六通如意自在。出入遊戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺。

今日道場同業大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽。爾時世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從[66]斬之乃至其頂斬之[67]已訖。巧風吹活還復斬之。受此苦報無有休息。何罪所致。佛言。[68]諸眾生以前世時不信三尊。不知供養。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生身體頑痺。眉鬚墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡斷絕。親族棄捨人不喜見。如是惡報名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射聖賢。傷害師長。甞無反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疎。無有慚愧。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小虫之所噆食。晝夜受苦無有休息。何罪所致。佛言。以前世時為人自用。不信好言。不孝父母。[69]違戾反逆。或為地主。及作大臣。四鎮方伯。州郡令長。里禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生。兩目失明都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。於是死已更復受身。既得生已還復如是。何罪所致。佛言。以前世時不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見。以是因緣故獲斯罪。

今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無明所覆不自憶知。如是等罪無量無邊。於未來世方受苦報。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清淨。仰願十方一切諸佛。

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無開光明佛 南無月燈光佛 南無[70]月光佛 南無日月光明佛 南無火光明佛 南無集音佛 南無最威儀佛 南無光明尊佛 南無蓮華軍佛 南無蓮華響佛 南無多寶佛 南無師子吼佛 南無師子[71]音佛 南無精進軍佛 南無金剛踊躍佛 南無度一切[72]禪絕眾疑佛 南無寶大侍從佛 南無無憂佛 南無地力持勇佛 南無最踊躍佛 南無師子作菩薩 南無棄陰蓋菩薩 南無寂根菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

[73]大慈大悲救護拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業。令諸眾生畢竟不復受諸惡報。令諸眾生捨三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無上菩提成等正覺。

今日道場同業大眾。重復至誠一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所說不能明了。何罪所致。佛言。以前世時誹謗三尊。輕毀聖道。論他好惡。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生。腹大頸細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜眾食。或為大會施設餚饍。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪。

復有眾生。常為獄卒之所燒炙。熱鐵灌身。鐵釘釘之。釘之既訖自然火起。焚燒其身悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針師。傷人身體不能差病。誑他取物令他痛苦。故獲斯罪。

復有眾生常在鑊中。牛頭阿旁手捉鐵叉。叉著鑊中煮之令爛。還即吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時屠殺眾生。湯灌搣毛不可限量。以是惡業故獲斯罪。

今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等不知在何道中。[74]已作如是無量惡業。於未來世方嬰劇報。亦可即身應見此苦。謇吃瘖瘂口不能言。或復大腹小頸不能下食。人生何定。今日雖安明亦難保。果報一來不可得脫。宜各人人覺悟此意。直心正念莫復餘想。等一痛切五體投地。普為今日四生六道一切眾生已受苦者[75]未受苦者。歸依世間大慈悲父。

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無自在王佛 南無無量音佛 南無定光明佛 南無寶光明佛 南無寶蓋照空佛 南無妙寶佛 南無諦幢佛 南無梵幢佛 南無阿彌陀佛 南無殊勝佛 南無集音佛 南無金剛步精進佛 南無自在王神通佛 南無寶火佛 南無淨月幢稱光明佛 南無妙樂佛 南無無量幢幡佛 南無無量幡佛 南無大光普[76]遍佛 南無寶幢佛 南無慧上菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

又復歸依如是十方盡虛空界一切三[77]寶。

仰願諸佛諸大菩薩大慈大悲。救護一切受苦眾生。以神通力滅除惡業。令諸眾生畢竟不復墮於苦處。得清淨趣得清淨生。功德滿足不可窮盡。捨身受身恒值諸佛。同諸菩薩俱登正[78]覺。

今日道場同業大眾。重加心力攝耳諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。在火城中煻煨齊心。四門雖開到則自閉。東西馳走不能得出。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時焚燒山澤。決撤陂池。火炮雞子。使諸眾生淤煨而死。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生常在雪山。寒風所吹皮肉剝裂。求死不得求生不得。苦毒萬端不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時橫道作賊。剝奪人衣以自資養。冬月隆寒裸他凍死。[79]皮剝牛羊苦痛難忍。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉。即便割傷支節斷壞。痛毒辛酸不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時[80]屠殺為業。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或復生懸痛不可忍。以是惡業故獲斯罪。

復有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時飛鷹走狗彈射鳥獸。或破其頭。或斷其足。生搣其翼使受痛苦。以是惡業故獲斯罪。

今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。普為十方一切眾生[81]已受苦者當受苦者。歸依世間大慈悲父。

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無淨光佛 南無寶王佛 南無樹根華王佛 南無維衛莊嚴佛 南無開化菩薩佛 南無見無恐懼佛 南無一乘度佛 南無德內豐嚴王佛 南無金剛堅強消伏壞散佛 南無寶火佛 南無寶月光明佛 南無賢最佛 南無寶蓮華步佛 南無壞魔羅網獨步佛 南無師子吼力佛 南無悲精進佛 南無金寶光明佛 南無無量尊豐佛 南無無量尊離垢王佛 南無德首佛 南無藥王菩薩 南無藥上菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。

願以大慈[82]大悲。救拔十方一切眾生。令現受苦者即得解脫。當受苦者畢竟斷除。畢竟不復墮於惡趣。從今日去至[83]于道場。除三障業。滅五怖畏。功德智慧具足莊嚴。攝取一切眾生。同共迴向無上菩提。成等正覺。

今日道場同業大眾。重復增到一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。𤼣躄背僂腰[84]寬不隨。脚跛手折不能行步。何罪所致。佛言。以前世時為人憯[85]剋。行道安槍。[86]或施[87]射戈[88]陷墜眾生。以是惡業故獲斯罪。

復有眾生。為諸獄卒[89]縶繫其身。枷桁苦厄不能得免。何罪所致。佛言。以前世時網捕眾生。籠繫六畜。或為宰主令長貪取民物。[90]繫良善。[91]冤訴無所。以是惡業故獲斯罪。

復有眾生。或顛或癡或狂或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。猶如醉人不別尊卑。以是惡業故獲斯罪。

復有眾生。其形短小陰藏甚大。挽之身疲。[92]皆復進引。行[93]步坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時持生販賣。自譽己物毀他財寶。巧弄升斗[94]躡秤前後。以是惡業故獲斯罪。

今日道場同業大眾。如佛所說大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。為今日現受苦一切眾生。當受苦一切眾生。乃至六道現受當受一切眾生。又[95]奉為父母師長信施檀越善惡知識廣及十方一切眾生。歸依世間大慈悲父。

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無無數精進興豐佛 南無無言勝佛 南無無愚豐佛 南無月英豐佛 南無無異光[96]豐佛 南無逆空光明佛 南無最清淨無量幡佛 南無好諦住唯王佛 南無成就一切諸剎豐佛 南無淨慧德豐佛 南無淨輪幡佛 南無瑠璃光最豐佛 南無寶德步佛 [97]南無最清淨德[98]寶佛 南無度寶光明塔佛 南無無量慚愧金最豐佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

又復歸依如是十方盡虛空界一切三[99]寶。

(某甲)等今日[100]承佛力法力諸菩薩力。為其稽顙求哀懺悔。[101]若已受苦者。以佛菩薩大慈悲力。令即解脫。未受苦者。從今日去至于道場。畢竟不復墮於惡趣。離八難苦。受八福生。得諸善根。成就平等。具足智慧。清淨自在。同與如來俱登正[102]覺。

今日道場同業大眾。宜加用心攝耳諦[103]聽。信相菩薩[104]復白佛言。世尊。復有眾生。其形極醜身黑如漆。兩耳復青。[105]高頰俱阜。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疎缺。口氣[106]鯹臭。矬短[107]腫。大腹小腰。[108][109]復繚戾。僂脊凸肋。費衣健[110]食。惡瘡膿血。水腫乾消疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪橫[111]羅其殃。永不見佛。永不聞法。不識菩薩。[112]聖。從苦入苦不得休息。何罪所致。佛言。以前世時為子不孝父母。為臣不忠其君。為上不[113]敬其下。為[114]下不恭其上。朋友不賞其信。鄉黨不以義從。朝廷不以其爵。斷事不以其道。心意顛倒無有[115]其度。殺害君臣。輕[116]凌尊長。[117]罰國掠民。攻城破[118]塢。偷劫盜竊。惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢[119]善。輕慢師長。欺誑下賤。一切罪業悉具犯之。眾罪業[120]故故獲斯罪。

爾時諸[121]受罪人。聞佛世尊作如是說。號泣動地淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住說法。化我等輩令得解脫。佛言。若我久住此世。薄福之人不種善根。謂我[122]常在不念無常。[123]男子。譬如嬰兒母常在側。於母不生難遭之想。若母去時便生渴仰思戀之心。母方還來悉乃生喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生[124]善惡業緣受報好醜。故般涅槃。于時世尊即於受罪眾生。而說偈言。

水流不常滿 火猛不久[125]然 日出須臾沒 月滿[126][127]復虧 尊榮豪貴者 無常復過是 念當勤精進 頂禮無上尊

爾時世尊說此偈已。諸受罪人銜悲白佛言。世尊。一切眾生作何善行得離斯苦。佛言善男子當勤孝養父母。敬事師長。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨。怨親平等無有二相。不欺孤老。不輕[128]下賤護人猶己。不起惡念。汝等若能如是修行。則為已得報佛之恩。永離三途無復眾苦。佛說是經已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。其餘大眾[129]皆得法眼淨。若有眾生得聞是經。不墮三途八難之處。地獄休息苦痛安寧。信相菩薩白佛言。世尊。當何名斯經。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告信相菩薩。善男子。此經名為罪業報應教化地獄經。[130]當奉持[131]之。廣令流布。功德無量。時諸大眾聞說此法。一心歡喜。頂戴奉[132]行。

今日道場同業大眾。如佛所說。大可怖畏。相與今日起怖畏心。起慈悲心。承諸佛力行菩薩道。念地獄苦發菩提心。當為今日現受地獄道苦一切眾生。現受餓鬼道苦一切眾生。現受畜生道苦一切眾生。[133]乃至六道現受苦者。一心一意為其禮懺。令此眾生悉得解脫。我等若不勤行方便轉禍為福者。則於一一地獄皆有罪分。相與至心。當念父母師長親戚眷屬未來應受苦報。亦念自身未來現在方嬰此苦。等一痛切五體投地。至誠懇惻[134]至到用心。願令一念感十方佛。一拜斷除無量眾苦。若六道中已受苦者。以佛力法力賢聖力。令此眾生即蒙解脫。若六道中未受苦者。以佛力法力[135]諸賢聖力。令此眾生永得斷除。從今日去。畢竟不復墮於惡趣。除三障業隨念往生。滅五怖畏自在解脫。勤修道業不休不息。妙行莊嚴過法雲地。入金剛心成等正[136]覺。

今日道場同業大眾。重復用心。攝耳諦聽。善思念之。雜藏經說時有一鬼。白目連言。[137]兩肩有眼。胸有口鼻。而無有頭。何罪所致。目連答言。汝前世時恒作魁膾弟子。若殺人時汝常歡喜。以繩結挽。以是因緣故受此罪。此是華報。果在地獄。復有一鬼。白目連言。我此身形常如塊肉。無有手足眼耳鼻等。[138]恒為。虫鳥之所[139]食噉。如是苦痛難堪難忍。何罪所致。目連答言。汝前世時[140]常與他[141]藥。令諸眾生命不全活。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。

復有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮年卒歲不得飲食。何罪所致。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺他人。奪其飲食。飢困一切。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。

復有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦爛。何罪所致。目連答言。汝前世時與眾作餅。盜取二番挾兩腋下。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。復有一鬼。白目連言。我常以物[142]自幪籠[143]頭。畏人來殺心[144]常怖懼。何罪所致。目連答言。[145]汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏夫主捉縛打殺。常懷恐怖故[146]受此罪。此[147]是華報。果在地獄。

今日道場同業大眾。如經所說。豈得不人人生大怖畏。相與無始已來至于今日。[148]已應作如是無量罪惡。如是等罪皆因[149]無明無慈悲心。以強[150]𣣋弱傷害眾生。[151]作如是罪乃至盜竊他物。迷惑失道。讒謗賢善。作種種罪。如是罪報。於惡道中必受其苦。今日至心等一痛切五體投地。普為六道[152]已受苦者[153]未受苦者。求哀禮懺。[154]奉為父母師長一切眷屬。求哀禮懺。亦為自身。求哀禮懺。已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復作。[155]唯願世間大慈悲父。

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無蓮華尊豐佛 南無淨寶興豐佛 南無電燈幡王佛 南無法空燈佛 南無一切眾德成佛 南無賢幡幢王佛 南無一切寶緻色持佛 南無斷疑拔欲除冥佛 南無意無恐懼威毛不豎佛 南無師子佛 南無名稱遠聞佛 南無法名號佛 南無奉法佛 南無法[156]幢佛[157]

[158]南無大勢至菩薩 南無常精進菩薩 南無不休息菩薩 南無虛空藏菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

[159]以大慈[160]大悲。救護六道現受苦當受苦一切眾生。令此眾生即得解脫。以神通力。斷除惡道及地獄業。令諸眾生從今日去至于道場。畢竟不復墮於惡趣。捨苦報身得金剛身。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還復度脫一切眾[161]生。

慈悲道場懺法卷第三

校勘註

  1. 【大正】此前乙本有啟運慈悲道場懺法,一心歸命三世諸佛,南無過去毘婆尸佛,南無尸棄佛,南無毘舍浮佛,南無拘留孫佛,南無拘那含牟尼佛,南無迦葉佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無當來彌勒尊佛,七十一字
  2. 【CBETA】三【大】,三梁朝諸大法師集撰【甲】【大正】此下甲本有梁朝諸大法師集撰八字
  3. 【CBETA】(顯果…四)二十字【大】,〔-〕【乙】【大正】〔顯果…四〕二十字-【乙】
  4. 【CBETA】一【大】,七【乙】【大正】一=七【乙】
  5. 【CBETA】善【大】,勝【甲】【大正】善=勝【甲】
  6. 【CBETA】就人道中【大】∞以十善力資得人身【甲】【乙】【大正】就人道中∞以十善力資得人身【甲】【乙】
  7. 【CBETA】道【大】,身【乙】【大正】道=身【乙】
  8. 【CBETA】以十善力資得人身【大】∞就人道中【甲】【乙】【大正】就人道中∞以十善力資得人身【甲】【乙】
  9. 【CBETA】惡緣雜染【大】,〔-〕【乙】【大正】〔惡緣雜染〕-【乙】
  10. 【CBETA】大【大】,大姝好【乙】【大正】大+(姝好)【乙】
  11. 【CBETA】他【大】,〔-〕【乙】【大正】〔他〕-【乙】
  12. 【CBETA】債【大】,債不償【乙】【大正】債+(不償)【乙】
  13. 【CBETA】鵅【CB】【麗-CB】,𮬶【大】
  14. 【CBETA】犁【CB】【麗-CB】,梨【大】
  15. 【CBETA】捶打【大】,其下為下之人【乙】【大正】捶打=其下為下之人【乙】
  16. 【CBETA】千【CB】【麗-CB】,干【大】
  17. 【CBETA】還復受彼【大】,〔-〕【乙】【大正】〔還復受彼〕-【乙】
  18. 【CBETA】彼【大】,之【甲】【大正】彼=之【甲】
  19. 【CBETA】佷戾【大】,很㑦【乙】,很戾【甲】【大正】佷=很【甲】,佷戾=很㑦【乙】
  20. 【CBETA】鯹【大】,腥【乙】【大正】鯹=腥【乙】
  21. 【CBETA】途【大】*,塗【乙】*【大正】途=塗【乙】*
  22. 【CBETA】人【大】,因【乙】【大正】人=因【乙】
  23. 【CBETA】惡【大】,惡以自燒然【乙】【大正】惡+(以自燒然)【乙】
  24. 【CBETA】滅【大】,使【甲】【乙】【大正】滅=使【甲】【乙】
  25. 【CBETA】撿【CB】【麗-CB】,檢【大】
  26. 【CBETA】倍億【大】,福益【甲】【乙】【大正】倍億=福益【甲】【乙】
  27. 【CBETA】復【大】,苟【乙】【大正】復=苟【乙】
  28. 【CBETA】思【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔思〕-【甲】【乙】
  29. 【CBETA】以【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔以〕-【甲】【乙】
  30. 【CBETA】必陷【大】,必使陷於【甲】【乙】【大正】必陷=必使陷於【甲】【乙】
  31. 【CBETA】窮【大】,必使窮【乙】【大正】(必使)+窮【乙】
  32. 【CBETA】聲【大】,乃至聲【乙】【大正】(乃至)+聲【乙】
  33. 【CBETA】至【大】,志【乙】【大正】至=志【乙】
  34. 【CBETA】為【大】,知【甲】【乙】【大正】為=知【甲】【乙】
  35. 【CBETA】無【大】,則無【甲】【乙】【大正】(則)+無【甲】【乙】
  36. 【CBETA】每【大】,夫【乙】【大正】每=夫【乙】
  37. 【CBETA】此云【大】,乃至【乙】【大正】此云=乃至【乙】
  38. 【CBETA】因緣【大】,〔-〕【乙】【大正】〔因緣〕-【乙】
  39. 【CBETA】某甲等【大】,〔-〕【乙】【大正】〔某甲等〕-【乙】
  40. 【CBETA】各省【大】,覺察【乙】【大正】各省=覺察【乙】
  41. 【CBETA】已【大】,〔-〕【乙】【大正】〔已〕-【乙】
  42. 【CBETA】幾【大】,經幾【乙】【大正】(經)+幾【乙】
  43. 【CBETA】時【大】,時旋繞便生厭倦暫時【乙】【大正】時+(旋繞便生厭倦暫時)【乙】
  44. 【CBETA】不【大】,小【甲】【乙】【大正】不=小【甲】【乙】
  45. 【CBETA】亦未曾見有一善【大】,無有一【乙】【大正】亦未曾見有一善=無有一【乙】
  46. 【CBETA】某甲等【大】*,某等【乙】*【大正】某甲等=某等【乙】*
  47. 【CBETA】有其【大】,得人【乙】,得【甲】【大正】有其=得人【乙】,得【甲】
  48. 【CBETA】今試撿挍【大】,〔-〕【乙】【大正】〔今試撿挍〕-【乙】
  49. 【CBETA】清【大】,今試撿挍清【乙】【大正】(今試撿挍)+清【乙】
  50. 【CBETA】有小【大】,設有【乙】【大正】有小=設有【乙】
  51. 【CBETA】而生恃賴【大】,〔-〕【乙】【大正】〔而生恃賴〕-【乙】
  52. 【CBETA】言【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言〕-【乙】
  53. 【CBETA】披誠發露【大】,〔-〕【乙】【大正】〔披誠發露〕-【乙】
  54. 【CBETA】奴婢【大】,〔-〕【乙】【大正】〔奴婢〕-【乙】
  55. 【CBETA】痛【CB】【麗-CB】,病【大】
  56. 【CBETA】又復【大】,歸依【甲】【大正】又復=歸依【甲】
  57. 【CBETA】彌佛【大】,彌佛南無喻如須彌佛【乙】【大正】彌佛+(南無喻如須彌佛)【乙】
  58. 【CBETA】繞香勳【大】,遶香熏【甲】【大正】繞香勳=遶香熏【甲】
  59. 【CBETA】光佛【大】,光佛南無法最佛【乙】【大正】光佛+(南無法最佛)【乙】
  60. 【CBETA】南無大光佛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔南無大光佛〕-【甲】
  61. 【CBETA】大光【大】,火光明【乙】【大正】大光=火光明【乙】
  62. 【CBETA】一拜【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔一拜〕-【乙】*
  63. 【CBETA】大【大】,惟願大【甲】【大正】(惟願)+大【甲】
  64. 【CBETA】唯願【大】,〔-〕【甲】【大正】〔唯願〕-【甲】
  65. 【CBETA】更【大】,能【乙】【大正】更=能【乙】
  66. 【CBETA】斬之乃至其【大】,至【乙】【大正】斬之乃至其=至【乙】
  67. 【CBETA】已【大】,纔【乙】【大正】已=纔【乙】
  68. 【CBETA】諸【大】,等【乙】【大正】諸=等【乙】
  69. 【CBETA】違【CB】【麗-CB】,達【大】
  70. 【CBETA】月【大】,日月【乙】【大正】(日)+月【乙】
  71. 【CBETA】音【大】,音王【乙】【大正】音+(王)【乙】
  72. 【CBETA】禪【大】,〔-〕【甲】【大正】〔禪〕-【甲】
  73. 【CBETA】(大慈…覺)九十字【大】,〔-〕【甲】,(又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶願以)+大【乙】【大正】〔大慈…覺〕九十字-【甲】,(又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶願以)+大【乙】
  74. 【CBETA】已【大】,曾【乙】【大正】已=曾【乙】
  75. 【CBETA】未【大】,當【乙】【大正】未=當【乙】
  76. 【CBETA】遍【大】,照【乙】【大正】遍=照【乙】
  77. 【CBETA】寶【大】*,寶一拜【甲】*【大正】寶+(一拜)【甲】*
  78. 【CBETA】覺【大】*,覺一拜【甲】*【大正】覺+(一拜)【甲】*
  79. 【CBETA】皮【大】,㓟【乙】【大正】皮=㓟【乙】
  80. 【CBETA】屠【大】,宰【乙】【大正】屠=宰【乙】
  81. 【CBETA】已【大】,今【甲】【大正】已=今【甲】
  82. 【CBETA】大【大】,[-]【麗-CB】
  83. 【CBETA】于【大】*,坐【甲】*【大正】于=坐【甲】*
  84. 【CBETA】寬【大】,髖【甲】【乙】【大正】寬=髖【甲】【乙】
  85. 【CBETA】剋【大】,刻【乙】【大正】剋=刻【乙】
  86. 【CBETA】或【大】,〔-〕【乙】【大正】〔或〕-【乙】
  87. 【CBETA】射【大】,〔-〕【甲】【大正】〔射〕-【甲】
  88. 【CBETA】陷【大】,穽陷【甲】【乙】【大正】(穽)+陷【甲】【乙】
  89. 【CBETA】縶【大】,執【甲】【乙】【大正】縶=執【甲】【乙】
  90. 【CBETA】抂【大】,枉【乙】【大正】抂=枉【乙】
  91. 【CBETA】冤【大】,恐【乙】【大正】冤=恐【乙】
  92. 【CBETA】皆復【大】,背伏【乙】【大正】皆復=背伏【乙】
  93. 【CBETA】步【大】,住【乙】【大正】步=住【乙】
  94. 【CBETA】躡【大】,捻【乙】【大正】躡=捻【乙】
  95. 【CBETA】奉【大】,〔-〕【乙】【大正】〔奉〕-【乙】
  96. 【CBETA】豐佛【大】,豐佛南無最清淨德寶佛【甲】【大正】豐佛+(南無最清淨德寶佛)【甲】
  97. 【CBETA】南無最清淨德寶佛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔南無最清淨德寶佛〕-【甲】
  98. 【CBETA】寶【大】,寶住【乙】【大正】寶+(住)【乙】
  99. 【CBETA】寶【大】,寶一拜【甲】【大正】寶+(一拜)【甲】
  100. 【CBETA】承【大】,仰承【甲】【乙】【大正】(仰)+承【甲】【乙】
  101. 【CBETA】若【大】,〔-〕【乙】【大正】〔若〕-【乙】
  102. 【CBETA】覺【大】,覺一拜【甲】【大正】覺+(一拜)【甲】
  103. 【CBETA】聽【CB】【麗-CB】,德【大】
  104. 【CBETA】復【大】,重【乙】【大正】復=重【乙】
  105. 【CBETA】高【大】,雙【甲】【乙】【大正】高=雙【甲】【乙】
  106. 【CBETA】鯹【大】,腥【乙】【大正】鯹=腥【乙】
  107. 【CBETA】擁【大】,臃【甲】,壅【乙】【大正】擁=臃【甲】,壅【乙】
  108. 【CBETA】脚【大】,手脚【甲】【乙】【大正】(手)+脚【甲】【乙】
  109. 【CBETA】復【大】,〔-〕【乙】【大正】〔復〕-【乙】
  110. 【CBETA】食【大】,貪【甲】【大正】食=貪【甲】
  111. 【CBETA】羅【大】,罹【甲】【乙】【大正】羅=罹【甲】【乙】
  112. 【CBETA】賢【大】,不識賢【乙】【大正】(不識)+賢【乙】
  113. 【CBETA】敬【大】,愛【乙】【大正】敬=愛【乙】
  114. 【CBETA】下不【CB】【麗-CB】,不下【大】
  115. 【CBETA】其【大】,期【乙】【大正】其=期【乙】
  116. 【CBETA】凌【大】*,陵【乙】*【大正】凌=陵【乙】*
  117. 【CBETA】罰【大】,伐【乙】【大正】罰=伐【乙】
  118. 【CBETA】塢【大】,邑【甲】【大正】塢=邑【甲】
  119. 【CBETA】善【大】,聖【乙】【大正】善=聖【乙】
  120. 【CBETA】故【大】,報【乙】【大正】故=報【乙】
  121. 【CBETA】[-]【大】,一切【麗-CB】
  122. 【CBETA】常【大】,長【乙】【大正】常=長【乙】
  123. 【CBETA】善【大】,造諸無量不善之本後方追憶悔無所及善【甲】【乙】【大正】(造諸無量不善之本後方追憶悔無所及)+善【甲】【乙】
  124. 【CBETA】善惡業緣受報好醜【大】,不求常住【乙】【大正】善惡業緣受報好醜=不求常住【乙】
  125. 【CBETA】然【大】,照【乙】【大正】然=照【乙】
  126. 【CBETA】已【大】,還【甲】【乙】【大正】已=還【甲】【乙】
  127. 【CBETA】復【CB】【麗-CB】,得【大】
  128. 【CBETA】下【大】,貧【乙】【大正】下=貧【乙】
  129. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【乙】【大正】〔皆〕-【乙】
  130. 【CBETA】當【大】,汝當【乙】【大正】(汝)+當【乙】
  131. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  132. 【CBETA】行【大】,行一拜【甲】【大正】行+(一拜)【甲】
  133. 【CBETA】乃至【大】,廣及【乙】【大正】乃至=廣及【乙】
  134. 【CBETA】至【大】,苦【乙】【大正】至=苦【乙】
  135. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【乙】【大正】〔諸〕-【乙】
  136. 【CBETA】覺【大】,覺一拜【甲】【大正】覺+(一拜)【甲】
  137. 【CBETA】我【大】,我身【乙】【大正】我+(身)【乙】
  138. 【CBETA】恒【大】,常【乙】【大正】恒=常【乙】
  139. 【CBETA】食【大】,啄【甲】【乙】【大正】食=啄【甲】【乙】
  140. 【CBETA】常與他【大】,與他毒【甲】【乙】【大正】常與他=與他毒【甲】【乙】
  141. 【CBETA】藥【大】,藥墮胎落孕【乙】【大正】藥+(墮胎落孕)【乙】
  142. 【CBETA】自幪【大】,蒙【乙】【大正】自幪=蒙【乙】
  143. 【CBETA】頭【大】,其頭【乙】【大正】(其)+頭【乙】
  144. 【CBETA】常【大】,生【乙】【大正】常=生【乙】
  145. 【CBETA】汝【大】,以【乙】【大正】汝=以【乙】
  146. 【CBETA】受此【大】,獲斯【乙】【大正】受此=獲斯【乙】
  147. 【CBETA】是【大】,時【乙】【大正】是=時【乙】
  148. 【CBETA】已【大】,〔-〕【乙】【大正】〔已〕-【乙】
  149. 【CBETA】無明【大】,〔-〕【乙】【大正】〔無明〕-【乙】
  150. 【CBETA】𣣋【大】,欺【乙】【大正】𣣋=欺【乙】
  151. 【CBETA】作如是罪【大】,〔-〕【乙】【大正】〔作如是罪〕-【乙】
  152. 【CBETA】已【大】,今【甲】【大正】已=今【甲】
  153. 【CBETA】未【CB】【麗-CB】,當【大】
  154. 【CBETA】奉【大】,亦【乙】【大正】奉=亦【乙】
  155. 【CBETA】唯願【大】,歸依【甲】【大正】唯願=歸依【甲】
  156. 【CBETA】幢佛+(南無須彌燈光明佛,南無寶藏莊嚴佛,南無栴檀摩尼光佛,南無金海自在王佛,南無大悲光明王佛,南無優鉢羅蓮華勝佛,南無蓮華鬚莊嚴王佛,南無金剛賢強自在王佛,南無殊勝月王佛,南無日月光王佛)八十一字【乙】【大正】幢佛+(南無須彌燈光明佛,南無寶藏莊嚴佛,南無栴檀摩尼光佛,南無金海自在王佛,南無大悲光明王佛,南無優鉢羅蓮華勝佛,南無蓮華鬚莊嚴王佛,南無金剛賢強自在王佛,南無殊勝月王佛,南無日月光王佛)八十一字【乙】
  157. 【CBETA】CBETA 按:增上寺校本「南無金剛賢強自在王佛」疑作「南無金剛堅強自在王佛」(cf. T20n1161_p0662a06; F28n1072_p0274a13)
  158. 【CBETA】南無大【大】,南無栴檀摩尼光佛南無大【甲】【大正】(南無栴檀摩尼光佛)+南無大【甲】
  159. 【CBETA】以【大】,願以【甲】,又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶願以【乙】【大正】(願)+以【甲】,(又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶願)十七字+以【乙】
  160. 【CBETA】大【大】,〔-〕【甲】【大正】〔大〕-【甲】
  161. 【CBETA】生【大】,生一拜【甲】【大正】生+(一拜)【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1909《慈悲道場懺法》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。