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大藏經
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No. 1818 [cf. No. 1519]

[1]刻法華論疏序

法華論疏者,嘉祥大師之所撰也。本山實藏具大僧正甞分會本論,兼加校訂,許(余)請流通。近者有人隨喜其梓行,寄來古本,據之校讎,脫字錯誤稍稍而在,因舉諸格上,傍加國語,付剞劂氏。刻版既成,印生請為之序,因記其顛末云。

 旹

正德甲午孟冬朔

台山本住沙門(咸潤)

法華論疏卷上

妙法蓮華經優婆提舍

婆藪槃豆(此云天親)菩薩 造

三藏法師菩提流支奉 詔譯

妙法蓮華經優婆提舍,婆藪槃逗造,菩提留支譯。婆藪云天,槃逗云親,其人本是天帝釋之弟,釋遣其下閻浮提伏修羅,故云天親。菩提云道,留支曰希,謂道希也。竝有別傳,今不具敘。斯論譯之甚久,而不盛傳於世者,良有[2]焉:一文旨簡略,前後似亂,麁尋[3]之不見首尾故也;二昔北土江南多以五時四宗以通斯教,竝與論違,講匠守於舊執,背聖信凡,故不傳於世也。余講斯經文疏三種:一用關河叡、朗舊宗;二依龍樹、提婆通經大意;三採此論綱領以釋法華。但昔三出經疏,猶未解論文,今具釋之,使經論煥然可領。但此論有二本:一無前序,直云經云「歸命一切諸佛菩薩」,此是集經[4]人請護之辭也。二有歸敬,此是天親自作。今具依二文[5]開三分:一歸敬三寶申造論意,請威靈加護,為緣起分;二牒經解釋,為正體分;三重牒章門追示分齊,為餘勢分。就初有二:一天親歸敬申造論意、二集經者歸敬申集經意。就初[6]有二:前兩偈歸敬三寶申造論意、次一偈半歸敬佛僧請威靈加護。就初又二:一通歸敬一體三寶申造論意、次別歸敬釋迦佛僧申造論意。就初又二:前半偈歸敬一體三寶、次半偈申造論意。就初又二:初兩字敘能敬之至誠、次八字歎所禮之尊極。頂禮者第一句也。

頂禮

禮有三種,謂下、中、上,今[7]謂上品禮也。所敬既其尊極,能禮必[8]須最上。

「正覺海」下,第二明所敬之尊極。問:何以知此是一體三寶?答:既稱淨法無為僧,即知是明常住僧。在僧既爾,法佛例然。問:何故敬一體三寶耶?答:既是一乘究竟之經,必明究竟三寶。又以究竟三寶顯知一乘,一乘是圓極之經,仍用此言斥北土四宗之說、江南五時之教也。

正覺海,淨法無為僧

言正覺海者,一法身佛,遍一切處,如海之大。故《普賢觀》云「毘盧舍[9]那一切處」也。二深如海,謂七辨不能說、五眼忘其照,故謂深也。三一味如海,平等法身[10]身如味。四法身具一切功德,如海之備眾珍。餘法僧易知。

「為深利智」者,第二申造論意,又二:初句明教所為人。

為深利智者,

謂深利智者,一聞即解為[11]達至[12]理。所以斯論不盛傳者,末世群生既多淺鈍,故知知音者希矣。

「開示毘伽典」者,上明所為之緣,今明能被之教。

開示毘伽典。

所為之緣有利有深,能被之論有開有示,即大開[13]與曲示也。毘伽論者,斯文[14]引《涅槃》、《般若》所說以歎今法華教也。稚子但教半字之經,長成則訓滿字毘伽羅論。昔說三乘喻同半字,今明一極謂滿字經。亦用斯言斥五時四宗之說,以彼謂涅槃之經獨滿,法華等教猶半[15]教也。毘伽羅,此云字本。毘伽羅論未見翻譯,河西朗師云:是大權菩薩之所造也。

「祇虔牟尼尊」下,第二別敬釋迦佛僧。所以須別敬者,三寶具有一體別體,故須通敬別敬也。又釋迦當今教主,欲釋所說之教,必須敬演[16]教之人。就文又二:初半歸敬佛僧、後半申造論意。兩章各二。初章二者,[17]初祇虔兩字述能敬之至誠、次八字[18]歎所禮之尊極。

祇虔

祇者重也,虔者敬也。前已[19]通禮,今復別敬,故名重也。亦可前明頂禮用震旦之音,此稱祇虔依天竺之訓。猶未詳[20]次,別請問譯人。

牟尼尊,及菩薩聲聞,

「令法自利他」下,明申造論意。亦開為兩:初句申造論意。

令法自利他,

謂令解此妙法得自利益,謂自成佛也。更傳授於他,使他成佛也。

「略出勒伽論」者,第二正[21]明造論。

略出勒伽論。

從首至尾委曲釋者,謂為廣論。今但折其樞要,震領提綱,如脫犀象之牙[22]甬、擿翡翠之毛羽也。勒伽論者,即摩德勒伽,謂解阿毘曇論,此翻為境界。尋斯論旨,能生自他利解,即生解之境界也。

「歸命過未世」下,第二次明申敬請護。即開為兩:半行致敬、一偈請護。各兩。初二者,「歸命」兩字明能歸之至誠。

歸命

[23]之敘所敬之尊極。

過未世,現在佛菩薩,弘慈降神力,願施我無畏,

弘慈降神[24]力,使我所說合理稱機,無違理傷機之過。

次半請大悲加護,使離彼四魔,得三菩提增長。

大悲止四魔,護菩提增長。

初句請所應離者皆離,次明所應得者皆得也。

經曰「歸命一切諸佛菩薩」者,此第二集經者請護之辭。

「經曰歸命一切諸佛菩薩」,前歸敬申造論意請威靈加護,此歸敬集經者欲出佛經亦請威靈加護。一切眾經皆[25]並有於此辭,但隨寄一文,示存略故也。

「經曰如是我聞」,此是第二正明論體。但論略難明,今引二門敘其體例。一辨二經同異、二敘斯論製作之方。二經同異者,即羅什所譯經及留支所出帶論之經,其文不同凡[26]有五種:一者舊經略、論經廣,如舊經歎羅漢德唯有五句、論經有十六句,或可梵本廣略不同,或可聲聞常眾無會不集處處歎之,故羅什略歎其德也。天親欲示解一經歎德,令[27]譏眾經歎德之意,故廣說也。二舊經廣而論經略,如〈方便品〉,舊經為十句,謂如是相如是性等。論經唯有五門,當是天親以略攝廣故也。三二經同無廣略,如歎菩薩德。四品次前後,舊經〈屬累〉在〈藥王〉之前。論經在〈普賢〉之後。羅什依於義意,是故在前;天親同經常法,所以在後。五名義不同,舊經稱六十二億恒河沙菩薩、論經稱六十二億恒河沙佛。羅什依經文譯之,故云菩薩;論取義意歎釋其福正等,顯初地菩薩得真如法身故即是佛,以觀音與六十二億法身不二,故言福平等,所以稱佛。次明論製作不同者,如龍樹釋經,不預[28]開章門,至後追[29]於前。天親釋此經凡有二意:一者預開起盡,如初品七分;二至後方陳,如論末云「方便品凡有五門」,蓋是聖人適時而用也。天親大開此經凡有三十二章,所言三十二者,即〈序品〉七分、〈方便品〉五門,謂十二也;[30]從〈譬喻品〉[31]〈寶塔品〉,破十種病、利益十人,即十[32]段也;從〈藥草〉竟一經,明十無上,又[33]有十章。故[34]合成三十二也。問:初從〈火宅〉竟於〈寶塔〉所破十病,云何更從〈藥草〉竟一經明十無上耶?答:《付法藏經》云「婆藪槃[35]陀善解一切修多羅義」。修多羅者凡有五義:一者顯示,謂顯示諸義故,如〈序品〉七段、〈方便〉五門,即顯示十二種義也。二涌泉,謂義味無盡故,如解〈譬喻〉竟於〈寶塔〉,更從〈藥草〉竟於一經,釋於後竟而追解於前,示義味無盡,即涌泉義也。三出生,諸義出生故,如解第十無上勝功德力,歎經廣生功德無盡,即出生義也。四者繩墨,裁諸邪顯正故,破十病名曰裁邪,顯十種義所謂顯正。五者結鬘,貫穿諸佛法,則三十二章同為顯一道、唯教一人,如結華鬘令身首嚴飾也。又釋後竟而更追解前者,聖人內有無礙之智、外有無方之辨,故能自在而[36]譯。又從前譯向後,示鳥目疾轉;從後向前,如師子返擲。又前譯經竟,有疑者重問之,故後更釋之。如今人義深,後章別有料簡重也。蓋是外國聖人[37]制論之大體也。

就釋初品,大開為二:一者牒經、二者論譯。牒經但牒二章,謂序分經、眾分經。牒序分經,始從如是,終竟崛山,即牒經序分也。

序品第一

如是我聞:一時佛住王舍城耆闍崛山中,

「與大比[38]丘」下,第二牒眾成就分也。什譯經有三:一聲聞、二菩薩、三人天眾。今但牒前二,[39]以二眾有歎德,今欲釋之,故牒;以人天眾無歎德,又易解兼餘[40]經已釋,故不牒之。就牒二眾,即二:牒聲聞眾中,舊經有比丘、比丘尼,今但牒比丘。比丘眾中有二:一顯名、二密行,今但牒顯名,不牒密行,竝為易解兼不歎德故也。比丘中有六:一標通號、二唱數、三明位、四歎德、五列名、六總結。今但列初四,不列後[41]二。而論釋中不釋初一通號及第五列名。

與大比丘眾萬二千人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,心得自在,善得心解脫、善得慧解脫,心善調伏,人中大龍,應作者作、所作已[42]辦,離諸重擔、逮得[43]己利、盡諸有結、善得正智,心解脫、一切心得自在,到第一彼岸。

菩薩中亦六[44]門:一通號、二唱數、三明位、四歎德、五列名、六總結。而後論釋中不釋初一及以[45]後二,至文當顯。

菩薩摩訶薩八萬人,皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉,皆得陀羅尼大辯[46]財,樂說轉不退[47]轉法輪,供養無量百千諸佛,於諸佛所種諸善根,常為諸佛之所稱歎,以大慈悲而修身心,善入佛慧,通達大智,到於彼岸,名稱普聞無量世界,能度無數百千眾生。

「論曰」下,第二論釋,就文為二:第一通釋一品,凡[48]為七門;第二別列七門。

論曰:此[49]經法門[50]中初第一品,[51]示現七種功德成[52]就。

就初,又二句:此法門者,一部之[53]號也。初第一品者,一章之別稱也。七種皆稱功德者,此之七種皆能顯道利物,故竝云功德。一一章中明義具足無餘,不可破壞,故云成就。

「何等為七」下,第二別列七門。就文[54]二:初列次釋[55]文。

何等為七?一者序分成就、二者眾成就、三者如來欲說法時至成就、四者[56]依所說法[57]威儀隨順住成就、五者依[58]止說因成就、六者大眾欲聞法現前成就、七者文殊師利答成就。

[59]分成就者」下,第二釋七章門,即成七分。初分有五:一如是、二我聞、三一時、四教主、五[60]處。今但釋第五,初分四餘經已明,兼復易解,故不釋也。論曰序分成就者,此牒序分成就義也。

又序分成就者,

此法門中示現二種勝義成就應知」者,第二釋序分成就。就文為二:一正釋、二舉經示釋處。就初又四:一標二種勝義勸知。「何等為二」下,第二別出二種勝義。「如王舍城」下,第三正舉城山示二種勝義。「顯此法門最勝義故」下,第四正明勝義。

此法門中示現二種勝義成就應知。何等為二?一者示[61]現諸法門中[62]最勝義成就故;二者示現自在功德義成就故。如王舍城勝於諸餘一切城,舍[63]耆闍崛山勝餘諸山[64]故。

問:王舍城云何勝一切城?答:別傳云:五天竺國,十六大國、五百中國、十千小國,有六大城,而王舍城最大。龍樹云:佛滅度後,阿闍世[65]王人民減小,故更別立一小城,猶勝一切城,何況本王舍城。譬此經於一切經中勝者,凡乘有四種:一是人天[66]即世間乘、二小乘、三大乘、四一乘。此經正明一佛乘,故眾[67]中經勝。又說盡理之法、暢眾聖之心、滿諸佛之願。華嚴等法華前教,[68]雖盡理之法,未明五乘眾[69]生皆成佛,未暢諸佛之心,是故斯經最勝。結束一化始終,是故最勝。如〈神力品〉云「如來所有一切諸法、一切自在神力、一切祕要之藏甚深之事,皆於此經宣示顯說。」餘經但當教明義,未暢諸佛之心,是故此經最勝。又如論下品云「此經有十七種名,顯示十七種甚深功德。」是故最勝。問:大乘、一乘,此有何異?答:有同有異。所言同者,即一而包,故一乘稱大;即大無二,故大乘名一。故下文云「為諸聲聞說大乘經,名妙法蓮華。」亦如《勝鬘》攝受正法名摩訶衍,故知一大無二。所言異者,《攝論》已稱小乘、大乘、一乘。《金剛般若》云「為大乘者說、[70]最上乘者說」,故知大與一異。所言異者,大[71]乘未廢二、一乘已廢二,大乘密廢二、一乘顯廢二,大乘但是因、一乘即是果。如《智度論》云「是乘從三界出,至薩婆若中住。」至佛[72][73]反名一切種智,不復名乘,故知大乘但因。《法華》明三車、一城皆是果位,故知一乘但果。又大乘通因果,如《十二門論》「諸佛所乘故名為大,大士所乘故名為大。」一乘但果,如《法華》說。又《法華論》云「一乘者,謂無上菩提,果究竟故。」此一[74]判,更有餘義。《涅槃經》云「佛性謂一乘」,《波若》、《首楞嚴》、《師子吼》,若如此文,即一乘亦因,與大無二。問:何故一乘偏屬果?答:昔明三果究竟,至此經即[75]二果非究竟,唯佛果是究竟,是故一乘偏屬佛果。

鷲山勝一切山者,摩伽陀國有五山,於五山中鷲山最勝也。問:如《十地》等經明十寶山,云何[76]乃取鷲山勝一切耶?答:鷲山是三世諸佛常所住處,餘山不爾,故偏言勝。問:云何是自在義耶?答:既明佛乘,佛即自在。又餘經當教明義,此經結束融會一化始終出生收入,故言自在。問:章門中明,一勝義、二自在義;今辨城山竝是勝義。云何是自在耶?答:即此二勝故是自在。又王城取自在,山取其勝也。

顯此法門最勝義故。

如經「如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山中」故。

「眾成就」下,七分中第二眾成就分,文為二:初標、次釋。

眾成就者,有四種義成[77]就應知。

釋中,初列四種章門、次釋四種章門。

何等為四?一者數成就、二者行成就、三者攝功德成就、四者威儀如[78]法成就。

初四章總釋,大小乘有此四事也。

「一數成就」下,第二別釋四章門,即成四別也。

一數成就者,謂大眾無數故。

數成就總明大小二眾之數,如聲聞一萬二千、菩薩八萬之[79]流也。所言無數者,示存略故,總云不可說耳。

「二行成就」下,釋第二章也。就文又二:初總釋大小二眾凡有四行、次別釋行體。

二行成就者有四種:一者諸聲聞修小乘行;二[80]謂諸菩薩[81]以修大乘行;三者謂諸菩薩神通自在[82]力隨時示現能[83]修行[84]眾行,如颰陀婆羅菩薩等十[85]六賢士,具足菩薩不可思議事而常示現種種形相,謂優婆塞、優婆夷、比丘比、丘尼等故;四者出家聲聞人,威儀一定,不同菩薩故。

四行凡有二:一對大小、二定不定。大小者,聲聞定修小行,菩薩定修大行。次明定不定者,菩薩雖大行[86]方能示無定無方之行,如十六賢士能示為小乘四眾,即大包小故,大示小行也。次比丘出家聲聞定行者,畢定住出家威儀也。問:論何故舉十六大士?答:十六是在家菩薩,以對小乘出家明道俗、明定不定也。

「皆是阿羅漢」下,此第二別釋小乘大乘二種行事。又二:初總列大小二功德數、次別釋二也。

「皆是阿羅漢」等者,有十六句,示現聲聞功德成就故;皆[87]於阿耨多羅三藐三菩提不退轉等者,有十三句,示現菩薩功德成就故。

小乘十六句功德者,論經廣,故有十六也。菩薩十三句者,羅什經與天親論經同也。

「阿羅漢功德成就」者,釋上章門也。今前釋羅漢章門,又開為二:初列三章門、次釋三章門。

阿羅漢功德成就者,彼十六句示現三種門攝義應知。何等三種門?一者上上起門、二者總別相門、三者攝取事門。

即用此三門以釋上十六句經文也。

「上上起門」者,第二釋也。

上上起門者,謂諸漏已盡故,名為阿羅漢。以心得自在故,名為諸漏已盡。諸漏已盡故,名為羅漢。以心無復煩惱故,名心得自在。以善得心解脫、善得慧解脫故,名心得自在。以遠離能見所見故,名無復煩惱。以善得心解脫、善得慧解脫故,名心善調伏。人中大龍者,行諸惡道如平坦路,無所拘礙,應行者已行、應到處已到故。應作者已作者,人中大龍,已[88]得對治降伏煩惱怨敵故。所作已[89]辦者,更不後生,如相應事已成[90]辦故。離諸重擔者,已應作者作,所作已[91]辦,後生重擔已捨離故。逮得己利者,已捨重擔,證涅槃故。盡諸有結者,已逮得己利,斷諸想惱因故。善得正智心解脫者,諸漏已盡故。一切心得自在者,善知見道修道智故。到第一彼岸者,善得正智心得解脫、善得神通無諍三昧等諸功德故。大阿羅漢等者,心得自在,到第一彼岸故。眾所知識者,諸王王子、大臣人民、帝釋[92]天王、梵天王等皆知識故。又[93]復聲聞菩薩佛等是勝智者,彼勝智者皆悉善知,是名眾所知識。

就二義釋門:一就義釋、二[94]依文釋。就義釋者,學人功德比凡夫功德為上,無學人功德勝於學人功德,故云上上。如下論云「善得正智心解脫名上上功德」,唯羅漢方有此功德也。又羅漢有二種:一鈍根,小羅漢功德為上,今歎大羅漢功德,故云上上也。又大羅漢有二功德:一上功德、二上上功德。今十六句歎上上功德也。起者,欲生起此上上功德也。依[95]釋之,已云上上,即一上為上、一上為下,上下互相顯釋為上上起門也。觀下釋中都有五意:一以下釋上、二以上釋下、三以上釋上、四以下釋下、五以上及下[96]足釋一句。以下釋上者,謂諸漏已盡故,名為阿羅漢。諸漏已盡者,以心得自在故。此亦是以下釋上。與前句異者,前是攝次以下釋上,今是超句以下釋上。以無復煩惱故,名心得自在。此以上釋下也。善得心解[97]脫,名心得自在。此以下釋上也。故釋心自在一句,用兩句上下釋之。問:云何心得解脫、慧得解脫?答:《智度論》云「屬[98]愛盡,名心脫。屬見惑盡,名慧脫。」又釋云「定障盡,名心解脫。慧障盡,名慧解脫。」依《毘曇》,定是定數,慧是[99]數慧,解脫亦是解脫數。與定相應解脫名定解脫,慧解脫亦爾。

以遠離能見所見故,名無復煩惱者。此當句釋。[100]夫起惑要由能見所見,生已遠離能見所見即煩惱不起。善得心解脫、慧解脫,名心善調伏者,此以上釋下也。人中大龍[101]者,此當[102]句釋也。前明遠離能見所見,是當上釋上,今是當下釋下也。應作者,此用上釋下。所作已[103]辦者,此當句也。如相應事已成就者,與四諦理相應也。離諸重擔者,此以上釋下,用上二句以釋此句也。逮得己利者,用上釋下也。盡諸有結者,以上釋下。善得正智心解脫者,用上釋下。一切心得自在者,當句釋也。到第一彼岸者,以上釋下,亦當句釋[104]也。大阿羅漢者,下釋經中「如是等眾所知識大阿羅漢」也,用上歎德中心得自在及到彼岸二句釋之,以到彼岸是究竟聲聞,故稱大阿羅漢。問:心得自在,云何是釋大阿羅漢?答:前釋心得自在具定[105]慧,兩[106]障俱盡名心自在,此必是大阿羅漢。

釋眾所知識中,前明凡眾知識。又「聲聞」下,明聖眾知識。以具凡聖二眾所知,[107]故稱為眾也。

[108]別門者,釋第二門。[109]初標章門。「皆是阿羅漢等」下,釋總別門。阿羅漢一句為總,漏盡已下十五句為別。

總別相門者,

「皆是阿羅漢」者,從此下但釋總不釋別。

皆是阿羅漢等十六句[110]中,初句是總,餘句別故。皆是阿羅漢者,彼阿羅漢[111]名之為應,有十五[112]種義應知。何等十五?一者應受飲食臥具供養,恭敬等故。二者應將大眾,教化一切故。三者應入聚落城邑等故。四者應降伏諸外道等故。五者應以智慧速觀察諸法故。六者應不疾不遲說法,如法相應,不疲倦故。七者應靜坐空閑處,飲食衣服一切資生不積不聚,少欲知足故。八者應一向行善行,不著諸禪故。九者應行空聖行故。十者應行無相聖行故。十一者應行無願聖行故。十二者應降伏世間,禪淨心故。十三者應起諸神通勝功德故。十四者應證第一義勝功德故。十五者應如實知同[113]諸眾生得諸功德,為利益一切諸[114]眾故。

總羅漢,或翻不生、殺賊、無著、應供。今天親直翻為應。十五中釋初一句,明應受飲食,正是應供[115]義。餘十四但稱為應,如文所列。第十五云應如實知同生眾生得諸功德者,然經云:有二種五種佛子,竝從佛口生,謂同生眾生。一者四果并緣覺為五種佛子;二者四果并法身菩薩為五種佛子。

「攝取事門者」,釋第三門。就文為二:初總標、次別釋。

攝取事門者,此十五句攝取十種功德應知,示現可說果、不可說果故。

此十五句攝取十種功德應知者,明用十五句攝取十種功德也。示現可說果、不可說果故者,一解云:有為果可說、無為果不可說。若依之釋者,作十功德名者名為可說,不作十功德名者不可說也。

「何等為十」下,明別十種功德。

何等為十。一者攝取斷德功德二句示現,如經「諸漏已盡無復煩惱」故。二者三句攝取諸功德:一句降伏世間功德,如經「心得自在」故;二句降伏出世間學人功德,如經「善得心解脫、善得慧解脫」故。三者攝取不違功德,隨順如來教行故,如經「心善調伏」故。四者攝取勝功[116]德,如經「人中大龍」故。五者攝取所應作勝功德,所應作者謂能依法供養恭敬尊重如來故,如經「應作者作」故。六者攝取滿足功德,滿足學地故,如經「所作已[117]辦」故。七者三句攝取過功德:一者過[118]愛故;二者過求命供養恭敬故;三者過上下界,已過學地故。如經「離諸重擔,逮得己利,盡諸有結」故。八者攝取上上功德,如經「善得正智心解脫」故。九者攝取應作利益眾生功德,如經「一切心得自在」故。十者攝取上首功德,如經「到第一彼岸」故。

一者攝取德功德者二句示現者,問:云何名[119]德功德?答:一切羅漢必應諸漏已盡、無復煩惱,故說德功德。二者三句攝取諸功德者,問:云何名諸功德?答:三句之中初句降凡、次兩句降聖,所以名諸也。[120]攝取過亦三句,何不名諸?以初故。又後三云過。此三[121]三降伏功德,但立名不同耳。三者攝取不違功德者,前句明能於下降,此句歎其上順,謂得羅漢已後方能善順佛教行故。四者攝取勝功德,謂諸羅漢中最勝故,如人中大龍。五者攝取所應作勝功德,明雖得羅漢,為報佛恩,更應敬養尊重於佛。前第三敘順法,此句辨尊人。六者攝取滿足功德,學地所作未[122]辦故未滿足,今所作已[123]辦故云滿足也。七者三句攝取過功德,前列三過,初二過過凡、後一過過上下界,謂過學地,實過三界。而言上下界者,欲界為散、上二界為靜,故上下[124]三界也。次舉三[125]句者,離諸重擔釋上過愛,重擔雖具五陰,而愛為其主。逮得己利釋過求命供養恭敬,以得涅槃利故,不求世間求命敬養利也。盡諸有結,釋上過上下界,已盡三有之結,故過上下界也。八者攝取上上功德者,問:善得正智心解脫,云何名上上功德?答:論前上上起門中云「云何名善得正智心解脫者?諸[126]滿已盡故。」就義釋者,意在[127]漏盡,是故漏盡為上上功德。就文釋者,諸漏盡者十五功德中最初功德,故云上上也。九者攝取應作利益眾生功德,以一切心得自在故,能自在利益於物。十者攝取上首功德,《毘婆沙》云「波羅蜜聲[128]聞,此經到第一彼岸。」第一彼岸即是波羅蜜也。問:云何名到彼岸?答:一切羅漢諸勝功德,如無諍三昧等皆悉究竟,故名到彼岸。問:羅什經十功德中凡具幾耶?答:但[129]三功德。諸漏已盡、無復煩惱,即十功德中德功德也;逮得己利盡諸有結,即是第七過功德。論過功德中有三句,今不攝離諸重擔,但有逮德己利盡諸有結也。心得自在,即是十功德中第二諸功德。論明諸功德有三句,今但有降伏世間功德,謂心自在,善得心解脫、善得慧解脫。此二降伏學人功德,今不攝也。

「菩薩功德成就者」,第二次別釋菩薩功德。就文有二:初總標。

[130]諸菩薩功德成就者,

有十三句」已下,第二解釋。又二:初標二門、次釋二門。初又二:前總標二門勸知。

有十三句[131]功德,二門攝義示現應知。

「何等二門」下,此別出二門。

何等二門?一者上支下支門、二者攝取事門。

一上支下支門者,謂總相、別相也。總相在前為上支,別相在後為下支也。欲辨總別二義枝條不同,故稱為支也。攝取事門者,以十三句攝取菩薩要功德事,故云攝取事門。

「皆於三菩提不退[132]轉者是總」者,此第二釋二門,即成二別。今前釋上支下支門。

上支下支門者,所謂總相別相,[133]此義應知。「皆得阿耨多羅三藐三菩提不退轉」者是總相,餘者是別相,彼不退轉,[134]有十種示現應知。

一者住聞法不[135]退,此十句之別,即第二釋別門,亦次第相生也。

何等為十?一者住聞法不退轉,如經「皆得陀羅尼」故。二者樂說不退轉,如經「大辨財樂說」故。三者說不退轉,如經「轉不退轉法輪」故。四者依止善知識不退轉,以[136]己身心業依色身攝取故,如經「供養無量百千諸佛」故,於諸佛所種諸善根故。五者斷一切疑不退轉,如經「常為諸佛之所稱歎」故。六者為何等何等事說法,入彼彼法不退轉,如經「以大慈悲而修身心」故。七者入一切智[137]如實境界不退轉,如經「善入佛慧」故。八者依我空法[138]空不退轉,如經「通達大智」故。九者入如實境界不退轉,如經「到於彼岸」故。十者[139]作應作,所作住持不退轉,如經「[140]名稱普聞無量世界能度無量百千眾生」故。

初聞法不退,謂聞持也。二樂說不退者,內雖聞法,不忘外,復有樂說辨才也。三說不退者,[141]已聞法不忘,復有辨才,然[142]復得為物說法也。四依止善知識不退者,以上三功德皆由善知識所成,故須說也。以身心業依色[143]身攝取故者,身心業謂菩薩身心等三業供養百千佛。依色身者,色身[144]即是佛身,菩薩依止佛色身種善根也。問:何故不依法身種善根?答:[145]即明供養種善根等事,故須明色身也。攝取者,依佛色身種一切善根為攝取也。五斷一切疑不退者,雖種善根,有疑未了,就佛決之,故於三寶得不壞信。已無疑及決了,故為佛歎也。六者為何等何等事說法,入彼彼法不退者,已得無疑,便竝起[146]慈身口意為物說法,故須上[147]智也。為何[148]等事說法者,所為事不同,故重言何等也。入彼彼法者,於種種法門中通達也。[149]七一切智如實境界不退者,上明慈悲,今辨智慧,故相[150]須也。問:一切智云何是如實境界?答:佛一切智,於菩薩是所入之境界也。八依我空法空不退者,上明[151]有慧,今辨空慧,故相須也。問:我空法空,何故名大智?答:我空法空是諸法實相,實相理廣大,依實相所生,故云大智。又小乘但得人空,以為小智;菩薩具得二空,故言大智也。九如實境界不退者,上明空有二慧,今辨空有二境。亦可接上空慧,但明空境界,謂如實境也。十作所應作不退轉者,菩薩已入如實境界得到彼岸,復欲令物亦到彼岸,故接上也。作所應作者,化物也,化物是應作也。以常化物不絕,故云住持也。問:化物何故偏言作所應作?答:《大品》云「大事者,所謂救一切眾生,此是菩薩常所應作事。」《智[152]度論》云「菩薩得無生忍已後,更無餘事,唯成就眾生、淨佛國土。」此中正明得無生忍菩薩,故唯當應教化眾生,所以云作所應作也。

「攝取事門者」,釋第二攝取事門。凡有二周:初周別標章門、次釋章門。

攝取事門者,

所言攝取事者,以十三句攝取菩薩事也。

「示現諸菩薩」下,第二釋章門。就文有二:初列三門、次釋三門。「住何等清淨地中者」下,列三門也。

示現諸菩薩住何等清淨地中,因何等方便於何等境界中應作所作故。

清淨地,明菩薩位也。龍樹《十地論》云「地者,謂菩薩階級住處。」因何等方便者,列第二章門,即地中所[153]應作勝用名為方便。於何等境界者,列第三章門,即行所對境界,於境界中[154]應所作故也。

「地清淨者」下,釋三章門,即成三別。

地清淨者,八地以上三地無相行,寂靜清淨故。

謂八九十三地無相行寂靜清淨故者,六地定不淨,七地二國中間亦淨不淨,八地已上名定清淨。七地無相有功用故未寂靜;八地無相無功用故寂靜,寂靜故清淨。又亦得無[155]為八地、寂靜為九地、清淨者謂十地,以十地於惑智二障[156][157]或障結習纏盡,故名清淨。

「方便者」下,釋第二門也。

地方便者有四種:一者攝取妙法方便,住持妙法以樂說力為人說故;二者攝取善知識方便,以依善知識所作應作故;三者攝取眾生方便,以不捨眾生故;四者攝取智方便,以教化眾生令入彼智故。

有四種者,總唱方便有四種也。一者攝取妙法方便者,標方便名。住持妙法已下,釋方便名。住持妙法者,即上皆得陀羅尼,以得聞持故。[158]今所聞妙法不[159]失,即是住持。以樂說者,攝上樂說辨才。為人說者,攝上轉不退轉法輪。故以經三句攝取妙法方便。問:云何名此為方便?答:即住持乃至為人說名方便。問:云[160]何名妙法?答:初句皆於三菩提不退轉,即以菩提為妙法。二者攝取善知識方便者,標方便名。以依善知識下,釋方便。[161]又攝經三句,以依善知識即經文無量百千萬億諸佛。所作應作者,攝經三句:一攝供養、二攝於諸佛所種諸善根、三攝常為諸佛之所護念。此三竝是依善知識所作應作事。三者攝取眾生方便者,標方便名。以不捨眾生故者,釋方便。即攝經以大方便、即攝經以大慈悲而修身心。四者攝取智方便者,標方便名。以教化眾生[162]令入彼智者,釋方便也。[163]則攝經善入佛慧通達大智也。

境界者易解。

境界易解者,即釋上第三於何等境界中應作所作故,則攝經到於彼岸也。故前論文云「入如實境界不退轉,[164]則到於彼岸。」又後文更釋三智境界,故此文不釋。

「復有攝取事門者」,第二周重[165]釋取事門。初標[166]門。

[167]更有攝取事門,

從「示現諸地攝取勝功德」下,釋門也,即簡與前門為[168]異。前門明地位及方便境界,今明攝取地上功德也。

示現[169]諸地攝取勝功德,不同二乘諸功德故。第八地中無功用智,不同下上故。不同下者,下功用行不能動故。不同上者,上無相行不能動故,自然而行故。於第九地中得勝進陀羅尼門,具足四無礙自在[170]智故。於第十地中[171]轉不退轉法輪,得受佛位,如轉輪王太子故,以得同攝功德義故。

不同二乘功德者,總明地中功德不同二乘也。第八地中無功用者下,別明三地中功德。不同下上故者,簡八地功德也。初標不同上下,從「不同下者」釋不同上[172]下。下功用不能動者,從初地到七地竝是功用位,就功用位中開為上下二分:六地已下名有相有功用,為一位;七地一地名無相有功用,為一位。今登八地,不為此上下二功用所動也。自然而行者,則第八地無相無功用也,以無功用故言自然而行也。又大判十地為三位:一有相有功用位、二無相有功用位、三無相無功用位。初地至六地謂有相有功用位,第七地是無相有功用位,八地已上無相無功用位。論云下功用不能動,則是初位;上無相行不能動,即第[173]二;自然而行,則第三位。問:何故云下功用上無相行不能動?答:正釋不[174]動地名。所以稱不動者,不為二功用所動,故名不動。唯《法華論》有此三位,餘論所無。問:不同二乘及不同下位,釋何經耶?答:釋上於三菩提不退轉。言不退轉者,一不退為二乘,則上不同二乘功德,謂[175][176]位退也;下功用不能動,謂行不退也;上無相行不能動,謂念不退也。以勉三退,故言於三菩提不退轉也。亦得從不同二乘功德[177]竟至自然而行竝是釋八地功德,[178]次第八地名為不退轉地,以勉三退故也。於第九地中者,釋九地功德。得勝進陀羅尼則攝上皆得陀羅尼,具足四無礙智攝上樂說辨才,則九地菩薩具足十種四無礙智。於第十地中者,簡第十地功德。不退轉法[179]轉者,攝上經文轉不退轉法輪。以得同攝功德義故者,則攝上善入佛慧已下經文。已云善入佛慧,則與佛同慧,名同攝功德。又依《仁王經》五忍義,第五寂滅忍,佛與菩[180]薩同共此忍,下忍為菩薩、上忍為佛,故言同攝功德。[181]初位[182]稱歎菩薩德者,從初三菩提不退轉,是歎八地功德;皆得陀羅尼樂說辨才,歎九地功德;從轉不退轉法輪竟能度百千眾生,歎十地功德。

三「攝功德成就者」,[183]眾成就有四門:一數、二行已竟,今釋第三攝功德門。今詳此論文,當是通釋大小二眾功德。前二門別釋二眾功德竟,今後二門總釋大小二眾功德。就文為二:初標章。

三攝功德成就者,

「示現依何處」下,釋章門。就文有二:初列五章門,則是問。

示現依何處、依何心、依何智、依何等境界行、依何等[184]境界能辨故。

從「依何處」下,釋五章[185]門,即是答。

依何處者,依善知識故。依何心者,我依[186]度眾生心,教化畢竟利益一切眾生故。依何智者,依三種智:一[187][188]授記密智、二者諸通智、三者真實智。依何等境界行、依何等能辨者,即三種智所攝應知。

夫二乘菩薩所有功德,必依善知識而有故,初明[189]依善知識。依何心者,初句明上有所憑,此句明下有所[190]利。菩薩正[191]爾,二乘亦得分有之,故前釋羅漢。總別門中云「應將大眾教化一切故,故名為應」,乃至第十[192]句云「應如實知同生眾生得諸功德,為利益一切諸眾生故」,當知二乘亦有下濟之心。依何智者,釋第三智章門。授記是未來冥密之事,故云授記密智。[193]諸通智則是五神通,竝以智慧為體。三者真實智,謂無漏智及照空智。依何等境界行、依何等能辨者,合彼[194]四五也。即三種智所攝應知者,合釋第四第五也,謂智所照境則釋境界義,依三智所照境起三智名為能辨。問:論主依何文明此五門?答:還依歎菩薩德中起此五門。前第二周攝取事門歎八九十三地,第十地[195]釋其轉不退轉法輪;從供養無量百千諸佛至能度無量百千眾生,其文未釋,今欲釋此經文,故開為五門。依善知識處起,即供養無量百千萬億諸佛。依何心,即是以大慈悲而修身心。依何智,則善入佛慧通達大智。依何等境[196]界到於彼岸、依何等能辨,即能度無量百千眾生。問:若依歎菩薩德中起此五門者,云何釋二乘?答:二乘亦有上[197]憑下濟之義,故得通明。

四「威儀如法住成就者」,釋第四。前標章。

四威儀如法住成就者,

「有四種」下,釋章,又二:前釋。

有四種示現。何等為四?一者眾圍遶、二者前後、三者供養恭敬、四者尊重讚歎。

次示經處。

如經「爾時世尊四眾圍遶,供養恭敬,尊重讚歎」故。

此亦通大小二眾。問:經云四眾圍遶,但聲聞出家二眾,在家二眾云何通菩薩耶?答:菩薩亦有在家出家。《智度論》云「菩薩必[198]四眾中,四眾未必隨菩薩中。」

如來欲說法時至成就者,釋七分中第三欲說時至分。問:今正說《無量義經》,云何言是欲說成就耶?答:望後說法華故為欲耳。以將欲[199]明法華,故前說無量義,則無量義為法華之由序也。就文為二:初標章名。

如來欲說法時至成就者,

「為諸菩薩」下,釋章名。就文為三門:一示釋經處、二正解釋、三敘解釋之意。

為諸菩薩說大乘[200]經故。

初如文。

「此大乘修多羅」下,第二解釋。就文有二:初總[201]標十七種名勸知。

此大乘修多羅有十七種名,顯示甚深功德應知。

「何等十七」下,第二解釋。問:論何故辨此經有十七種名耶?答:略明五義。一者天親作論,多作總別釋經,此十七是一經之總目,十七之外是一經之別。二者欲顯十七名有十七功德,勸一切眾生受持供養,生尊極之心。三者欲定教淺深,使讀誦之流改邪從正。有人謂法華是無常教,二者謂是覆相明常,三者執定性常住,今具十七種名,竝破此三說。故下第十二名一切諸佛堅固舍利,謂如來真如法身於此修多羅不壞故。已明真如法身,故知非無常、非覆相,真如之體言忘慮絕,亦非定性之常也。四者正欲解一經之題,題云妙法蓮[202]華,妙法者謂如來淨妙法身也。五者從來講人謂《無量義》異《妙法蓮華》,今[203]隨義異,故立於異名,或名無量義、或名妙[204]華。就釋十七種名,則成十七。

何等十七?云何顯示?一名無量義經者,成就字義故,以此法門方便說彼甚深法妙境界故。彼甚深法妙境界者,諸佛如來最勝境界故。

[205]無量義者,標經名。成就字義故者,釋無量義名也。字則是教、義謂為理,明理教無量也。此與《無量義經》相應。《無量義經》云「眾生根性無量故教無量,教無量故義無量。」是故今云成就字義也。以此法門說方便說甚深法妙境界故者,釋上字義也。以說方便、說甚深此之二說,釋上字所說方便及甚深也。釋上[206]故,故云字義。彼甚深妙境界,是諸佛如來妙境界,此亦與《無量義經》相應。彼經云「無量者從一法生,其一法者謂無相」也。如是無相無相不相名為實相,故知唯佛與佛乃能究竟。盡諸法實相名為甚深境界。問:說甚深已是佛妙境界,說方便者何等名為方便義耶?答:《無量義經》具前說於五乘,於中人天及二乘名為方便,說大乘稱為甚深。又理實無五,說於五乘皆是方便。又約理教明實方便,教能詮理,故以教為理義之方便也。是故論文但釋甚深、不解方便,當知方便為顯於理。若識所顯之理,即識能顯之教,故不釋方便也。

二名最勝修多羅者,於三藏中最勝妙藏,[207]法門中善成就故。

二名最勝修多羅者,若對小乘三藏,則以此經屬菩薩藏。二者於大乘中自有三藏,如《攝大乘》說。而《法華》是修多羅藏,勝餘二藏。

三名大[208]方廣者,無量大乘[209]法門隨順眾生根住持成就故。

三名大方廣者,方廣是大乘通名,即釋此經為諸菩薩說大乘經。[210]又大乘文義俱廣,故名大方廣也。此論文釋者,正以教廣為廣,故云無[211]量大乘門,門則教也。隨順眾生根住持成就者,釋大乘門無量也。以大乘眾生根無量故大乘教無量,[212]以教無量、以教能顯理順機故名住持。

四名教菩薩法者,[213]以為[214]教化根熟菩薩,隨順法器善成就故。

四名教菩薩法者,至法華時回小入大,及直往菩薩根皆已熟,故下云「如來涅槃時到、眾又清淨」也。

五名佛所護念者,依佛如來有此法故。

五名佛所護念者,下經云「佛自住大乘」,故佛常護念此法,今還為眾生說大乘,亦眾生得住大乘,即眾生亦[215]令為佛所護念。又如《攝論》云「十二部經從法身流出」,即是今文「依佛如來有此法故」也。

六名一切諸佛祕密法者,此法甚深,唯佛如來[216]故。

六名一切諸佛祕密法者,亦如下文云「唯佛能知,不妄[217]授,名為祕密」也。

七名一切諸佛之藏者,如來功德三昧之藏在此經故。

七名一切諸佛藏者,如〈神力品〉云「如來所有一切諸法、一切自在神力,乃至一切甚深之事,皆攝入此經」也。

八名一切諸佛祕密處者,以根未熟眾生[218]非受法器,不授與故。

八名一切[219]一佛祕密處者,如五千之徒起[220]去,不堪聞故也。亦如四十餘年未得演說。

九名能生一切諸佛經者,聞此法門能成諸佛大菩提故。

九名能生一切諸佛者,如〈法師品〉云「聞此經一句,皆與授記作佛」也。

十名一切諸佛道場者,聞此法門能成諸佛阿耨多羅三藐三菩提,非餘修多羅故。

十名一切諸佛道場者,三菩提道起於此經,故稱[221]場。〈神力品〉云「當知此處即是道場」,在處已然,經豈不爾?

十一名一切諸佛所轉法輪者,以此法門能破一切諸障礙故。

十一名一切諸佛所轉[222]法輪者,〈藥王品〉云「能破一切不善之闇」,亦如下論破決定等三義,[223]餘五種驚怖、斷四種著,乃至破十種人病也。

十二名一切諸佛堅固舍利[224]者,謂如來真如法身,於此修多羅不[225]敗毀故。

十二名如前解。此用多寶佛塔意云法身不壞,亦如〈壽量品〉[226]中意明如來三身,及用〈法師品〉中「當知此處有如來全身」之文也。

十三名一切諸佛大巧方便經者,依此法門成大菩提已,為眾生說天人聲聞、辟支佛等諸善法故。

十三名大巧方便者,文正以一佛乘為真實。得一佛乘竟,於一佛乘說二乘及人天乘,名為方便。

十四名說一乘經者,以此法門顯示如來阿耨多羅三藐三菩提究竟之體,彼二乘道非究竟故。

十四名說一乘經者,此中正以無上菩提果為一乘體,〈方便品〉中用真如法身為一乘體,此二不違。就隱而言,則以真如法身為體;約顯而說,即無上菩提果法為體。

十五名第一義住者,此法門即是如來法身究竟住處故。

十五名第一義住者,第一義則是法身。此經能顯法身,則是法身住處。

十六名妙法蓮華者,有二種義。何等二種?一者出水義,以不可盡出離小乘泥濁水故。復有義:如蓮華出泥水,喻諸聲聞得入如來大眾中坐,如諸菩薩坐蓮華上,聞說如來無上智慧清淨境界,得證如來深密藏故。二者華開義,以諸眾生於大乘中,其心怯弱不能生信,是故開示[227]諸佛如來淨妙法身,令生信心故。

十六名妙法蓮華者,正釋經題。論主就二義釋之,一者出水義、二者華開義。就出水中更開為二:一者出水義,此標出水義也。以不可盡出離二乘泥濁故[228]者,釋出水也。此經明出離小乘泥濁水法,故言出離小乘泥濁水也。問:但應云出離二乘泥濁水,何故言不可盡耶?答:一者不可究盡。不可究盡者,則是實相法身。今說實相法身,故得出離二乘泥濁水也。以實相法身雖在二乘泥濁水中,不可令其滅盡,則是有垢真如出成無垢真如。二者三世佛令眾生出二乘濁水成佛,而佛乘不可盡。如〈譬喻品〉云「以我此物周給一[229]國尚不匱,何況諸子」也。三者蓮華雖出濁水而不捨泥水,今亦爾。雖令眾生出離二乘成佛,常作二乘方便教化眾生。亦如〈藥草喻品〉明理雖無二,隨緣說二,及於緣有二。復有義已下,第二義,借蓮華出水喻二乘人迴小入大,得在如來大眾中坐,應同菩薩坐蓮華坐,故與菩薩同聞法華作佛。前義與後義異者,可有二意:初就法釋,以此經說就佛法身出離二乘濁[230]水,後約人出二乘濁水。二者前約直往菩薩,後就迴小入大也。二者就華開義,喻者就華開而實顯,如一乘教開一乘理現,開示如來淨妙法身令,一切眾生得生淨信也。淨妙法身,即是經題妙法也。

十七名最[231]勝法門者,攝成就故。攝成就者,攝取無量名句字身,頻婆羅阿閦婆等舒盧迦(亦云偈)故。

十七名法門者,自[232]上來明佛乘。佛乘具足萬德,所以辨眾德無量。今明德已無量,文亦無量也。故下文云「說是法華經如[233]沙偈」,亦如〈藥王品〉云「八百千萬億那由他頻婆羅等偈」。〈藥王品〉稱偈,今明舒盧迦,亦可以偈翻舒盧迦,亦可[234]異名也。此具如《法華疏》釋。外國或名首盧,或名舒盧迦,是彼音不同耳。問:何故云首盧偈?答曰:首盧是通偈。外國數法,若長行若偈竝名首盧,故不取別偈。

「此十七句法門是總,餘句是別」者,此第三釋具十七種名意。

此十七句法門者是總,餘句是別故。如經「為諸菩薩說大乘經名無量義」如是等故。

論主所以具十七種名者,總解一部經名。若解此十七種名,則識一部《法華》意盡。蓋是慈悲之心,令人聞少而悟於多意也。

「所依說法隨順威儀住成就者」,釋第四分,初牒章名、次釋。

所依說法隨順威儀住成就者,

牒章門中云隨順威儀住者,隨順過去佛威儀,如過去說法華時入定動地雨華,今亦如是。二者隨順眾生現在威儀故。後文云「為隨順眾生示現對治,攝取覺菩提分法故。」

「示現依何等[235]法」下,釋章門。就文為二:初問、次答。示現何等法說法者,則是問。

示現依何等法說法?

問意云:佛依何等法,用說此《法華經》耶?

「依三種法故」下,則是答。初總標依三法。「一者依三昧成就故」者,別釋依三法。

依三種法故。

就釋為二:初別釋依三昧、次總釋依動地雨華。就釋依三昧,復開二別:初正釋、次舉經示釋處。正釋中,初標依三昧。

一者依三昧成就故。

以三昧成就,[236]二種示現,釋依三昧所以。

以三昧成就,二種法示現。何等為二?一者成就自在力,身心不動故;二者離一切諸障[237]礙,隨自在力故。此自在力復有[238]示現二種:一為隨順眾生不[239]見對治攝取覺菩提分法故,二為對治無量世來堅[240]執煩惱故。

應有問云:今說《法華經》,何故不入法華三昧而入無量義處三昧?是故釋云:無量義三昧有[241]二種[242]力,所以依之。一者成就自在力身心不動故者,釋自在力,以身心不動是故靜極,以靜極故所[243]鑒明也。二者離一切[244]諸障者,依下論釋佛入三昧無人能驚悟,則是離一切障。又佛入此定說於法華,無有外緣為作障礙令不得說,又無有外緣[245]為障礙令眾生不得聞也。問:何以知有此力?答:文云「離一切諸障」,已云一切,則無障不離也。隨自在力故者,釋離一切障[246]心。佛隨三昧自在力故,一切障不能障也。「此自在力復有二種」下,重釋三昧更有二力:一為隨順眾生示現對治者,謂隨二乘眾生,四十餘年示現對治二乘病法。又如後論「隨順十種眾生示現十種對治」也。攝取覺菩提分法故者,此出能對治法入於三昧,正用無上菩提對治二乘人病,名為攝取。而稱覺菩提分法者,具言應言無上正遍知道,今為存略但稱覺菩提,覺則菩提故。菩提以智為體,而[247]言分者,正因無上菩提泯於二乘不用餘法,故稱為分。又大乘道品七覺分、八聖道分,今歎七覺泯之,故云覺菩提分也。敘覺菩提猶分菩提耳,[248]覺,知分也,分之言因,因則是二乘菩提。攝取菩提分者,即二乘菩提入分菩提也。二為對治無量世來堅[249]執煩惱故者,前明知藥,此敘識病。[250]合而言之,無量義定有其四力:一者內即身心不動、二則外無障礙,謂內外一雙;三則識藥、四即知病,謂藥病一雙。以有[251]此力,故入無量義定,不入法華三昧也。此品與《無量義經》相應,故《無量義經》云「是無量義經,文理真正,尊無過上,三世諸佛所共守護,無有眾魔。群道得入,不為生死耶見之所壞毀。」《無量義經》已爾,無量義定亦然。

「如經」已下,第二示釋經處。

如經「佛說此經已,結跏趺坐入於無量義處三昧」等故。

「二者依器世間」已下,第二合釋動地之與雨華。就文亦二:一者正釋、次[252]引經示釋處。就初文有二:初雙牒二依。

二者依器世間,三者依眾生世間。

謂依器世界、眾生世間。

從「振動」已下,雙釋二依。

震動世界,及知過去無量劫事等故。

即二也。震動世界,釋依器世間。以過去佛將說法華,地六種動;今亦如是。所以依動地者,說大[253]法,破大[254]部故、大利益故、令眾生大歡喜故也。及知過去無量劫事等故者,釋依眾生世間。過去無量劫佛說法華時,數盛天雨四華,大眾歡喜;今亦如是,以說第[255]一理之法,暢諸佛之心,滿眾生之願,數盛天雨四華,大眾歡喜。問:大眾歡喜可是眾生世間,天雨四華云何是眾生世間?答:天則眾生數故也。

「如經」已下,第二[256]列經示釋處。

如經「是時天雨曼陀羅華,乃至歡喜合掌一心觀佛」故。

此列經正證眾生世間。[257]前明震動世界,已是證器世界竟也。

「依止說因成就者」,此第五分。就文為二:初牒章名。

依止說因成就者,

「彼諸大眾」已下,釋章名。就文為三:一正釋、二者引經示釋處、三[258]料簡。就初正釋又三:初釋放光意、次正釋放光、三明光中所現事。初釋章名,則是解放光意。

彼諸大眾現見異相不可思議[259]事,如來今者應為我說,渴仰欲聞,生希有[260]心,名依止說因成就。是故如來放大光明,示[261]現諸世界中種種事故。

言依止[262]說因者,正是眾生內[263]心。言內心者,渴仰願聞法華。雖明入定雨華動地,若無內心渴仰欲聞之心,佛不得說法華也。又上入定動地雨華是其外緣,今渴仰欲聞之心是內因,因緣具足方得說教。問:上雨華動地[264][265]令眾歡喜則是因竟,今云何更辨因耶?答:上雖生歡喜,未知欲說大法。今覩佛放光現東方諸佛[266]土事,必知應為我說於大法,是故渴仰欲聞,名為因義成就也。

「先示外事」者,第二正釋。放光則是簡前[267]二瑞不同。

先為大眾示現外事六種震動等,次示現此法門中內證甚深微密法故。

雨華動地竝為外事。佛親自身放光,智炬將輝,故身光前耀,故名內事。內證甚深微密法者,依〈方便品〉釋則是無上菩提。今說佛所證無上菩提,亦令眾生得於此法,自解作佛也。

「又依器世間」下,此第三釋出光中所現事。

又依器世間、眾生世間,數種種、[268]量種種,具足煩惱差別、具足清淨差別、佛法弟子差別,示現三寶故。[269]復乘差別,有世界有佛、有世界無佛,令眾生見修行者未得果、得道者已得果故。

於中略明十事。器世[270]間者,東方一萬八千佛土也。眾生世間者,一萬八千土中眾生也。數種種者,釋明眾生數種種不同也。量種種者,明器世界形量不同也。具足煩惱差別者,釋六道眾生不同也,六道不同皆由煩惱上中下差別故也。具足清淨差別者,釋清淨世界差別不同也。佛法弟子差別示現三寶故者,佛東方萬八千土中佛,法則是萬八千土中佛所說法,弟子謂四眾乃至菩薩。復乘差別者,四果為小乘,菩薩為大乘。有世界有佛有世界無佛者,東方世界現[271]在佛,為有佛。又見諸佛般涅槃後,以佛舍利起七寶塔,名為無佛。令眾生見者,上明現十事,此明令眾生覩見十事,則釋經中於此世界悉見之言也。修行者未得果下,上釋未盡,今重簡之。凡釋二事:初釋四眾修行也。未得果者,修三學行未得四果;得道者,已得四果。

「如經」下,示所釋處。

如經「諸修行得道者」故。

數種種者,第二釋前數種種示現。

數種種者,示現種種觀故。略說四種觀:一者食住、二者聞法、三者修行、四者樂。

種種觀者,正釋數種種。佛放光亦可觀者,見[272]也。見彼東方菩薩等食及聞法,示現萬八千土眾生,種種觀不同,故名數種種觀也。略說四種觀者,釋種種觀也。一者食,亦可是禪悅為食,亦可是揣等四食。二明食竟聞法。三者聞法竟修行。四者修行得果為樂。

「如經」下,第二亦示釋處。

如經「爾時佛放眉間白毫相光,乃至以佛舍利起七寶塔」故。

「行菩薩道者」,第三料簡前菩薩中種種信解乃至行菩薩道之[273]言也。

行菩薩道者,教化眾生,依四攝[274]取法方便攝[275]取應知。如經所說當自推取。

言四攝法攝[276]取者,布施攝之,[277]今背惡向善為己眷屬;愛語攝之,今發菩提心;利行攝,令善根增長;同事攝之,[278]令其成佛。如經所說當自[279]推取者,前釋四眾中修行得道者示經處,今釋菩薩中行菩薩道,不示經處,但云如經所說當自[280]推取也。所以爾者,前文略引之易,從後文廣引之難也。故經云「種種因緣、種種信解、種種相貌行菩薩道」也。每欲示其存略,故出此言。

「自此已下,示現大眾現前欲聞法成就」,此釋第六分經。就文為二:前牒章名。

自此已下示現大眾現前欲聞法成就。

「問一人者」已下,第二解大眾疑,有二:一者大眾疑念、二者彌勒發問,今具釋此二也。大眾疑念中有二:一彌勒疑[281]念,今但釋彌勒,不釋大眾。彌勒疑念有三:一問佛何因緣故現瑞、二訪決疑之人、三得[282]袟彈之主,則但釋初後二也。問一人者,文殊[283]應是第三釋得袟彈之主,而在初則有此釋者,斯論大宗明取文意而釋經也。彌勒雖有三章之經,而意在問於文殊,是故在前釋問文殊意也。何故唯問文殊一人者,此是問也。

問一人者,

問意云:[284]何唯問文殊一人,不問餘人耶?

「多人欲聞生希有心」者,此則是答。

多人欲聞生希有心,是故唯問文殊師利。如是示現世尊弟子隨順於法,不相違故。

以多人欲聞文殊之答也,是故唯問文殊師利者,結問文殊意也。問:大眾不知文殊是能答之人,云何乃言多人欲聞文殊之答?答:彌勒知大眾機緣屬在文殊,若聞文殊所說必生希有之心故也。如是示現世尊弟子隨順於法不相違故者,釋文殊能答之意也。然彌勒位窮補處,遂不能知現瑞之意,則唯佛能知。佛入三昧,不可得問。雖文殊過去佛,但今日示現為世尊弟子耳,故餘經言「昔為能[285]人師,今作弟子化。二尊不出竝,故[286]示為菩薩。」隨順於法不相違者,此有二義:一者實是[287]前師而示為弟子,蓋是隨順於法無所相違。二者文殊能了達法相,不與法相相違,故能答問也。

「今佛世尊現神變相者」,正釋彌勒疑。初問現神變之意也,此初句牒經文。

今佛世尊現神變[288]相,

「為何等義」者,釋彌勒疑念云:以何因緣而有此瑞也?經云以何因緣,今云以何等義。義則是因緣,為現大相因故者。論主釋彌勒疑,則是答也。就文為二:初標現大相因、二章門。

為何等[289]義?為現大相因故。

「為大相」已下,釋二章門。初釋為大相章門。

[290]大相者,為說妙法蓮華經故現大瑞相,

為欲說大法故,應謂為現大瑞相也。

「為說如來所得妙法不可思議文句」者,釋上第二因章門。

為說如來所得妙法不可思議等文[291]字章句故。

以文句即是教,教是理因,故稱為因。又因欲說法華經,故現大瑞相。即法華經故現大瑞相,則法華為瑞相因也。詳前後文具有三因:一法華教為理因、二法華為瑞相因、三因見瑞相故知說法華,故瑞相為法華因也。

「有二種義所以仰推文殊」者,此釋第三正問文殊。就文為二:初釋問文殊意、次釋問文殊經文。

有二種義,是故仰推文殊師利。[292]何等為二?一者現見諸法[293]故、二者離諸因緣唯自心成就彼法故。

問文殊意者,一者文殊是佛,了了現見諸法。二者離諸因緣。離諸因緣者,以文殊非推度[294]以類而知。《成論》云「現見事中因緣無用」也。唯自心成就彼法者,釋離因緣,以文殊自心明見彼事,故不假餘因緣也。

「示現種種瑞相者」,第二釋問文殊經文。

示現種種瑞相者,示現彼彼事故。如彼事相,現沒住滅應知。

《大[295]本》文云「必應見此希有之相」故。今將示現種種瑞相,此出文殊過去曾見諸佛種種瑞相也。彼彼事者,過去諸佛種種瑞相[296]有為事也。如彼[297]瑞相現沒住滅應知者,過去諸佛有現在者、有沒者、有住者、有滅盡者。應知者,令大眾知過去如斯等事,故云應知。

「以文殊能記彼事[298]故」,此釋經文已曾親近供養過去無數諸佛之言也。更明文殊有二[299]之義:一者得陀羅尼能記彼事故;二者文殊所作成就、因果成就,能現見彼法,故前列二成就章門。

以文殊師利能[300]記彼事故,以文殊師利所作成就因果成就現見彼法故。

「所作成就」下,釋二章門。功德成就、智慧成就,釋所作章門。

所作成就者[301]有二種:一者功德成就、二者智慧成就。

「因成就」下,釋因果章門。前釋因,次釋果。

因成就者,一切智成就。又緣因成就者,眾相[302]具足也。

釋因中有二因:一正因、二緣因。正因者謂一切智,以因一切智能見過去世[303]相也。又緣因成就謂眾相者,釋第二緣因也。言眾相者,謂動地、雨華、放光名為眾相。由見過去世佛現於眾相故現大法,今見釋迦現眾相亦說大法,故眾相為說法之因也。

「果相成就者」,釋第二果相章門。

果成就者,說大[304]法也。

因一切智及瑞相,故知欲說大法,[305]故為眾相之果。

「種種佛土者」,自上已來釋彌勒疑念竟,今第二釋彌勒發問。大眾中問有二章:一問意、二正問。今但釋正問,不釋問意。正問中有二:一長行、二偈頌,今具釋二也。釋長行中有二:一正釋、二舉經示釋處。正釋有二:一釋現瑞、二釋覩瑞。

種種佛國土者,示現彼佛國土中種種差別應知。

種種佛土者,則釋一萬八千佛土也。示現彼國土中種種差別應知者,此有二意:一者示萬八千土種種差別、二者示現萬八千土中十事差別,如前所釋。

「淨妙國土者」,第二釋覩瑞。

淨妙國土者,謂無煩惱眾生住處故。

[306]即釋經中悉見彼佛國界莊嚴文也。二者上通萬八千土,今別釋淨土。

「如經」下,第二示釋經處。

如經「照於東方萬八千世界,乃至悉見彼佛國界莊嚴」故。

照於東方萬八千世界,示初段所釋經處。乃至悉見,示第二[307]覩瑞經處。

「如來為上首」,第二釋偈,亦開為二:初釋偈、二示經處。

如來為上首者,諸菩薩等依如來住故,以彼如來於彼國土諸大眾中得自在故。

如來為上首者,牒經又覩諸佛聖主師子文也。如來[308]為眾聖之主,故稱上首也。諸菩薩等依如來住故[309]者,菩薩有依佛得住於理,故佛為菩薩上首。「以彼如來」下,釋師子之言也。以佛於大眾中自在,故云師子。問:何故不釋偈初文?答:長行已釋,故不復釋也。問:何故但釋為上首等二句?答:此二攝下一切經盡。以佛為上首,一切菩薩及二乘眾依佛得住理。又佛於一切大小眾中,自在能化大小等眾,下一切經不出斯二事,是以但釋二也。

「如經」下,第二引經云釋處。

如經「又見彼土現在諸佛」如是等故。

自此已下釋第七文殊答問分。就文為二:初總明文殊有能答之德、次別釋出經所答之事。

自此已下明聖者文殊師利菩薩以宿命智,

以宿命智者,則是能答之德。

「現見」已下,出所見之事。就文又二:初列三門、次釋三門。[310]言三門者,一過去因相、二果相、三成就十種事。

現見過去因相果相成就十種事,如現在前,是故能答彌勒[311]菩薩。

「現見過去因相者」下,釋三章門,則為三別。

現見過去因相者,文殊師利自見己身曾於彼諸佛國土中修種種行事故。

妙光之前未能為眾說法華,名為因相。

「現見果相者」,釋第二章門。

現見過去果相者,文殊師利自見己身是過去[312]世妙光菩薩,於彼佛所聞此法門,為眾生說故。

從妙光聞《法華經》為眾說,此稱為果相。問:此因果相釋何處經文?答:從初語彌勒竟,惟忖之言也。

「成就十種事者」,釋第三章門。就文有二:初標列十種成就,則是標章門。

成就十種事者,何等為十?一者現見大義因成就、二者現見世間文字章句甚深意因成就、三者現見希有因成就、四者現見勝妙因成就、五者現見受用大因成就、六者現見攝取一切諸佛轉法輪因成就、七者現見善堅實如來法輪因成就、八者現見能進入因成就、九者現見憶念因成就、十者現見自身所逕事因成就。

大義因成就者,第二釋十種章門,則成十數。言大義因成就者,即釋經欲說大法之言,故稱為大。此大甚深,所以名之為義。因則是因緣,欲說八種甚[313]深義之因緣,故現斯瑞。就文又二:初標章牒經。

大義因成就者,

第二釋[314]章釋經。初又三:初標章總明八句勸知。

八句示現應知。

從「一者欲論大法」已下,第二牒經八事。

一者欲論大法、二者欲雨大法雨、三者欲擊大法鼓、四者欲建大法幢、五者欲燃大法燈、六者欲吹大法螺、七者欲不斷大法鼓、八者欲說大法。

「此八句示現」已下,第三論主總釋。

此八句欲示現如來欲論大法等故。

「何[315]名為八種大義」下,第二釋章解經。經無三句,論但有八句也。

何者名為八種大義?謂有疑者為斷疑故。[316]斷疑者增長淳熟彼智身故。根淳熟者為說二種微密境界:一謂聲[317]聞密境界、二謂菩[318]密境界。大法鼓者二句,示現以遠聞故。入密境界者,令進取上上清淨義故。取上上清淨義者,[319]取一切智現見故。令彼進取一切種智得現[320]見者,為一切法建立名字章句義故。建立名字章句[321]義,令入不可說證智轉法輪故。

有疑者為斷疑故者,此釋第一欲論大法。則是無論經欲[322]說大法。自古至今不依論釋經者,但案文前後意釋此一章經;依天親釋意者,就位從淺至深釋也。自四十餘年舊疑及聞法華新生疑等,欲說大法斷此新舊二疑也。故下文殊偈末云「諸求三乘人,若有疑悔者,佛當為除斷,令盡無有餘」也。已斷疑者[323]長淳熟彼智身故者,釋第二雨大法雨。世間之雨能令物增長成[324]就,一乘法雨令三乘人竝入平等大慧。如身子領解中云「疑悔永已斷,安住實智中」。根淳熟者為說二種微密境界,釋第三欲擊大法鼓及第七不斷大法鼓也。前已明三乘人智身淳熟,今次授三乘人作佛,[325]名記密境界。《智度論》云「法華經令二乘作佛,名祕密法。祕密法者,甚深難解故也。」又四十餘年不明此事,故[326]稱密。大法鼓者二句示現者,一是擊大法鼓、二是不斷大法鼓[327]也。以遠聞故者,正釋[328]法鼓之名。夫擊大法鼓令人遠聞,今[329]就大法竝授三乘人[330]記,令十方遠聞。問:何故云不斷法鼓?答:夫二乘獨善,竟無傳化;若得受記成佛竟,更傳化餘人亦令成佛,故云不斷法鼓也。入密境界者令進取上上清淨義故者,釋第四欲建大法幢。三乘已得受記,然後行菩薩[331]行。菩薩行遠離二邊,是中道行,故稱上上清淨。在幢已二門高,故稱上上清淨義。取清淨義者令進取一切種智得現見故者,釋第五欲燃大法燈。夫燈有二義,一者破闇、二者顯物,令三乘人行行已滿,破無明闇,得一切種智,故能見佛性等法。前之四句令三乘人因行成,今此一句令三乘人果德滿。取一切[332]智見者,釋第六句欲吹大法蠡。夫吹蠡出語言音聲,三乘人得佛果竟更為眾生說一切教,故云為一切法建立名字章句也。建立名字章句義者,釋第八欲說大法。前第七成佛竟為物演教,今第八說教令悟理,入於理亦得成佛。問:何故云入不可說證智轉法輪?答曰:令物得證真實智時,則內外竝冥、緣觀俱寂、名不可說。則此智體名為法輪,從彼至此故稱為轉。今更總釋八句,佛說法華凡有二意:一令眾生自得作佛、二令眾生化他亦使成佛。前六句則是自行,後二句名為化他。此二各兩:自行中五句辨因、一句論果;化他中初句為物演教、次句令物證入。問:何[333]故說法令自行化他?答:二乘之人唯能獨善,今已成佛竟,化眾生亦令成佛也。就五句為二:初句斷疑令其惑滅、次四句令其解[334]生。開二:初句十信至十解成就、次句解行純熟入密境界,故得受記從十行至十迴向。上上清淨義,從初地乃至十地。

「現見世間名字章句意甚深因成就者」,釋十章第二,前牒章名。

現見世間名字章句意甚深因成就者,

「如經」下,示釋經處。

如經「我於過去諸佛曾見此瑞乃至故現斯瑞」故。

問:名字章句意甚深,正釋何處經文?答:釋欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法經文也。夫令三乘作佛,正是難信之事。五千起去,則難解之事。問:何故云名字章句意甚深?答:夫教為顯所詮之理。絕言詮理之言亦絕,故下云「是法不可示,言辭相寂滅」也。

「現見希有因成就者」,釋第三章經。前牒章。

現見希有因成就者,

「以無量時」下,釋章。前釋、次舉經示釋處。

以無量時不可得故,不可思議、不可稱、不可量者,示現過[335]彼阿僧祇劫不可得故,復示現五種劫:一者夜、二者晝、三者月、四者時、五者年,示現彼無量無邊劫故。

釋中為二:一者明阿僧祇劫不可說、二者明時不可說。阿僧祇劫不可說者,以有無量阿僧祇故也。復示現五種劫者,此第二明時不可說也。問:晝夜等云何亦名劫?答:外國稱劫簸,此翻為分別時節,故劫是時之通名也。但經中取天地始終者立其通稱名為之劫,日月晝夜受其別名。問:章名中何故云現見希有因成就?答:以過去久遠時方有說法華之事,故名希有。

「如經」已下,第二示釋處。

如經「如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛號日月燈明乃至得阿耨多羅三藐三菩提成就一切種智」故。

此但取經過去無量無邊劫示釋處。從「爾時有佛號日月燈明」下,竝不釋也。

「現見勝妙因成就者」,釋第四。前牒名。

現見勝妙因成就者,

言勝妙因者,二萬億佛說法,[336]皆七善文為勝妙。

「以諸佛菩薩自受用示現故者」,第二解釋。前釋、次示經處。

以諸佛菩薩自受用示現故。

佛受用七善化物,菩薩亦然,故云受用。

「如經」下,示經處。

如經「次復有佛亦名日月燈明乃至所可說[337]法初中後善」故。

此但取後所可說法初中後善,不取前文也。以二萬佛說法[338]門具七善,故云所可說法初中後善,所以一處合釋之也。

「現見受用大因成就者」,釋第五。前牒章名。

現見受用大因成就者,

[339]受用大因者,釋王子未出家時受勝妙樂,乃至釋大眾六十劫聽法華經受於法樂不生疲倦,故名現見受用大因成就也。

「是[340]時王子」,第二解釋。

是時王子受勝妙樂,各捨出家,復彼大眾於爾許時不生疲倦心故。

易知。

「如經」下,示釋處。

如經「其最後佛未出家時乃至佛授記已便於中夜人無餘涅槃」故。

「現見攝取一切諸佛轉法輪因成就者」,第六,前牒章名。上來五章明[341]化行事竟,四章屬能化益物、次一明所化益物;今辨菩薩佛滅度後弘經,即是轉法輪不斷事。

現見攝取一切諸佛轉法輪因成就者,

言一切佛者,現見一切佛轉之於前。菩薩於佛滅後敷之不絕,即令一切佛法[342]轉不絕,故言一切也。

法輪不斷故。如經「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經滿八十小劫為人演說」故。

釋及列經,易知。

「現見善堅實如來法輪因成就者」,釋第七。前牒章名。

現見善堅實如來法輪因成就者,

而言善堅實如來法輪者,妙光從八十劫已後乃至令八子堅固無上菩提,已無量時[343]說法輪不壞,名為善堅實如來法輪。

佛滅度後無量時說故。如經「日月燈明佛八子皆師妙光,乃至皆令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」故。

釋及列經,易知。

「現見進入因成就者」,此釋[344]八。上[345]第七明妙光能化事,今明八子聞法得益,即是進入因成就也。

現見進入因成就者,彼諸王子得大菩提故。如經「是諸王子乃至皆成佛道」故。

釋及列經,易知。

「現見憶念因成就者」,釋第九明妙光憶念。

現見憶念因成就者,

過去化王子皆得成佛,故名憶念因成就。

為他說法利益他故。如經「其最後成佛者名曰然燈,乃至尊重讚歎」故。

如經者,不正釋經文,但釋經意。明憶念過去化[346]八子成佛,後憶念燃燈化釋迦成佛乃至彌勒成佛也。

「現見自身所逕事因成就者」,釋第十明文殊憶念。

現見自身所逕事因成就者,

過去為妙光能悟解法華,復能為人演說,即是自身受勝妙樂。

[347]文殊自身受勝妙樂故。如經「彌勒當知乃至佛所護念」故。汝號求名者,示現知彼過去事故,復示現得彼法具足[348]故。

「如經」者下,[349]但妙光菩薩豈[350]異?我身是也。直釋此,一句。汝號求名者,別釋知彌勒事,二句。初釋彌[351]始號求名,復示現得彼法故。示彌勒終名,以彌勒亦得此法具足成佛也。

日東天台後學沙門實觀分會

法華論疏卷第一終

校勘註

  1. 【大正】【原】正德四年刊藥師寺藏本
  2. 【CBETA】焉【大】,意【校異-原】【大正】焉=意ィ【原】
  3. 【CBETA】之【大】,之者【考偽-原】【大正】之+(者)ヵ【原】
  4. 【CBETA】人【大】,者【校異-原】【大正】人=者ィ【原】
  5. 【CBETA】開【大】,大開【校異-原】【大正】(大)ィ+開【原】
  6. 【CBETA】有【大】,又【校異-原】【大正】有=又ィ【原】
  7. 【CBETA】謂【大】,須【校異-原】【大正】謂=須ィ【原】
  8. 【CBETA】須【大】,謂【校異-原】【大正】須=謂ィ【原】
  9. 【CBETA】那【大】,那遍【校異-原】【大正】那+(遍)ィ【原】
  10. 【CBETA】身【大】,○【校異-原】【大正】身=○ィ【原】
  11. 【CBETA】利【大】,利能【校異-原】【大正】利+(能)ィ【原】
  12. 【CBETA】理【大】,理曰深【校異-原】【大正】理+(曰深)ィ【原】
  13. 【CBETA】與【大】,而【校異-原】【大正】與=而ィ【原】
  14. 【CBETA】引【大】,列【校異-原】【大正】引=列ィ【原】
  15. 【CBETA】教【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔教〕ィ-【原】
  16. 【CBETA】教【CB】,敬【大】
  17. 【CBETA】初【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔初〕ィ-【原】
  18. 【CBETA】歎【大】,彰【校異-原】【大正】歎=彰ィ【原】
  19. 【CBETA】通【大】,遍【校異-原】【大正】通=遍ィ【原】
  20. 【CBETA】次【大】,決【校異-原】【大正】次=決ィ【原】
  21. 【CBETA】明【大】,明此下【校異-原】【大正】明+(此下)ィ【原】
  22. 【CBETA】甬【大】,角【考偽-原】【大正】甬=角ヵ【原】
  23. 【CBETA】之【大】,之八字【校異-原】【大正】之+(八字)ィ【原】
  24. 【CBETA】力【大】,力第二請護亦二初半請大慈加護即降神力【校異-原】【大正】力+(第二請護亦二初半請大慈加護即降神力)ィ【原】
  25. 【CBETA】並【大】,應【校異-原】【大正】並=應ィ【原】
  26. 【CBETA】有【大】*,為【校異-原】*【大正】有=為ィ【原】*
  27. 【CBETA】譏【大】,識【校異-原】【大正】譏=識ィ【原】
  28. 【CBETA】開【大】,明【校異-原】【大正】開=明ィ【原】
  29. 【CBETA】詺【大】,詔【校異-原】【大正】詺=詔ィ【原】
  30. 【CBETA】從【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔從〕ィ-【原】
  31. 【CBETA】竟【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔竟〕ィ-【原】
  32. 【CBETA】段【大】,數【校異-原】【大正】段=數ィ【原】
  33. 【CBETA】有【大】,成【校異-原】,明【校異-原】【大正】有=成ィ【原】,明ィ【原】
  34. 【CBETA】合【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔合〕ィ-【原】
  35. 【CBETA】陀【大】,逗【校異-原】【大正】陀=逗ィ【原】
  36. 【CBETA】譯【大】*,釋【校異-原】*【大正】譯=釋ィ【原】*
  37. 【CBETA】制【大】,製【校異-原】【大正】制=製ィ【原】
  38. 【CBETA】丘【大】,丘眾【校異-原】【大正】丘+(眾)ィ【原】
  39. 【CBETA】以【大】,眾以【校異-原】【大正】(眾)ィ+以【原】
  40. 【CBETA】經【大】,論【校異-原】【大正】經=論ィ【原】
  41. 【CBETA】二【大】,二也【校異-原】【大正】二+(也)ィ【原】
  42. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  43. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  44. 【CBETA】門【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔門〕ィ-【原】
  45. 【CBETA】後【大】,復【校異-原】【大正】後=復ィ【原】
  46. 【大正】原本冠註曰財明作才
  47. 【CBETA】轉【大】,〔-〕【原】【大正】〔轉〕-【原】
  48. 【CBETA】為【大】,各【校異-原】,有【校異-原】【大正】為=各ィ【原】,有ィ【原】
  49. 【CBETA】經【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔經〕ィ-【原】
  50. 【CBETA】中【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔中〕ィ-【原】
  51. 【CBETA】示現【大】,明【校異-原】【大正】示現=明ィ【原】
  52. 【CBETA】就【大】,就此義應知【校異-原】【大正】就+(此義應知)ィ【原】
  53. 【CBETA】通號【大】,名字【校異-原】【大正】通號=名字ィ【原】
  54. 【CBETA】又【大】,有【校異-原】【大正】又=有ィ【原】
  55. 【CBETA】文【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔文〕ィ-【原】
  56. 【CBETA】依所【大】,所依【校異-原】【大正】依所=所依ィ【原】
  57. 【CBETA】威儀隨順【大】,隨順威儀【校異-原】【大正】威儀隨順=隨順威儀ィ【原】
  58. 【CBETA】止【CB】【校異-原】,上【大】【大正】上=止ィ【原】
  59. 【CBETA】序【大】,有序【校異-原】【大正】(有)ィ+序【原】
  60. 【CBETA】住【大】,經【校異-原】,說【校異-原】【大正】住=經ィ【原】,說ィ【原】
  61. 【CBETA】現【大】,現一切【校異-原】【大正】現+(一切)ィ【原】
  62. 【CBETA】最勝【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔最勝〕ィ-【原】
  63. 【CBETA】耆【大】,故是故耆【校異-原】【大正】(故是故)ィ+耆【原】
  64. 【CBETA】故【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔故〕ィ-【原】
  65. 【CBETA】王【大】,王以【校異-原】【大正】王+(以)ィ【原】
  66. 【CBETA】即【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔即〕ィ-【原】
  67. 【CBETA】中經【大】,經中【校異-原】【大正】中經=經中ィ【原】
  68. 【CBETA】雖【大】,雖明【校異-原】【大正】雖+(明)ィ【原】
  69. 【CBETA】生【大】,生並【校異-原】【大正】生+(並)ィ【原】
  70. 【CBETA】最【大】,為最【校異-原】【大正】(為)ィ+最【原】
  71. 【CBETA】乘【大】,乘者【校異-原】【大正】乘+(者)ィ【原】
  72. 【CBETA】乘【大】,果【校異-原】【大正】乘=果ィ【原】
  73. 【CBETA】反【大】,變【校異-原】【大正】反=變ィ【原】
  74. 【CBETA】徒【大】,往【校異-原】【大正】徒=往ィ【原】
  75. 【CBETA】二【大】,二乘【校異-原】【大正】二+(乘)ィ【原】
  76. 【CBETA】乃【CB】【校異-原】,及【大】【大正】及=乃ィ【原】
  77. 【CBETA】就【大】,就示現【校異-原】【大正】就+(示現)ィ【原】
  78. 【CBETA】法【大】,法住【校異-原】【大正】法+(住)ィ【原】
  79. 【CBETA】流【大】,眾【校異-原】【大正】流=眾ィ【原】
  80. 【CBETA】謂【大】*,〔-〕【校異-原】*【大正】〔謂〕ィ-【原】
  81. 【CBETA】以【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔以〕ィ-【原】
  82. 【CBETA】力【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔力〕ィ-【原】
  83. 【CBETA】修【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔修〕ィ-【原】
  84. 【CBETA】眾行【大】,大乘【校異-原】【大正】眾行=大乘ィ【原】
  85. 【CBETA】六【大】,六菩薩【校異-原】【大正】六+(菩薩)ィ【原】
  86. 【CBETA】方【大】,而【校異-原】【大正】方=而ィ【原】
  87. 【CBETA】於【大】,於不退轉【校異-原】【大正】於+(不退轉)ィ【原】
  88. 【CBETA】得【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔得〕ィ-【原】
  89. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  90. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】,就【校異-原】【大正】辨=就ィ【原】
  91. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  92. 【CBETA】天王【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔天王〕ィ-【原】
  93. 【CBETA】復【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔復〕ィ-【原】
  94. 【CBETA】依【大】,約【校異-原】【大正】依=約ィ【原】
  95. 【CBETA】釋【大】,文釋【校異-原】【大正】(文)ィ+釋【原】
  96. 【CBETA】足【大】,合【校異-原】【大正】足=合ィ【原】
  97. 【CBETA】脫【大】,脫善得慧解脫【校異-原】【大正】脫+(善得慧解脫)ィ【原】
  98. 【CBETA】愛【大】,愛惑【校異-原】【大正】愛+(惑)ィ【原】
  99. 【CBETA】數慧【大】,慧數【校異-原】【大正】數慧=慧數ィ【原】
  100. 【CBETA】夫【大】,凡【校異-原】【大正】夫=凡ィ【原】
  101. 【CBETA】者【大】,者作者【校異-原】【大正】者+(作者)ィ【原】
  102. 【CBETA】句【大】,句釋【校異-原】【大正】句+(釋)ィ【原】
  103. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  104. 【CBETA】也【大】,也到第一彼岸【校異-原】【大正】也+(到第一彼岸)ィ【原】
  105. 【CBETA】慧【大】,慧德【校異-原】【大正】慧+(德)ィ【原】
  106. 【CBETA】障【大】,礙【校異-原】【大正】障=礙ィ【原】
  107. 【CBETA】故【大】,識故【校異-原】【大正】(識)ィ+故【原】
  108. 【CBETA】別【大】,別相【校異-原】【大正】別+(相)ィ【原】
  109. 【CBETA】初【大】,則初【校異-原】【大正】(則)ィ+初【原】
  110. 【CBETA】中【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔中〕ィ-【原】
  111. 【CBETA】名之為應【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔名之為應〕ィ-【原】
  112. 【CBETA】種【大】,種應【校異-原】【大正】種+(應)ィ【原】
  113. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔諸〕ィ-【原】
  114. 【CBETA】眾【大】,眾生【校異-原】【大正】眾+(生)ィ【原】
  115. 【CBETA】義【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔義〕ィ-【原】
  116. 【CBETA】德【大】,德故【校異-原】【大正】德+(故)ィ【原】
  117. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  118. 【CBETA】愛【大】,愛欲【校異-原】【大正】愛+(欲)ィ【原】
  119. 【CBETA】德功德【大】,功德德【校異-原】【大正】德功德=功德德ィ【原】
  120. 【CBETA】攝【大】,爾者攝【校異-原】【大正】(爾者)ィ+攝【原】
  121. 【CBETA】三【大】,云【校異-原】【大正】三=云ィ【原】
  122. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  123. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  124. 【CBETA】攝【大】,界攝【校異-原】【大正】(界)ィ+攝【原】
  125. 【CBETA】句【大】,句配怨【校異-原】【大正】句+(配怨)ィ【原】
  126. 【CBETA】滿【大】,漏【校異-原】【大正】滿=漏ィ【原】
  127. 【CBETA】漏【大】,漏已【校異-原】【大正】漏+(已)ィ【原】
  128. 【CBETA】聞【大】,聞聞【校異-原】【大正】聞+(聞)ィ【原】
  129. 【CBETA】三【大】,三有【校異-原】【大正】三+(有)ィ【原】
  130. 【CBETA】諸【大】,彼諸【校異-原】【大正】(彼)ィ+諸【原】
  131. 【CBETA】功德【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔功德〕ィ-【原】
  132. 【CBETA】轉【大】,下至十種示現此【校異-原】【大正】轉=下至十種示現此ィ【原】
  133. 【CBETA】此義【CB】,比義【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔比義〕ィ-【原】
  134. 【CBETA】有【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔有〕ィ-【原】
  135. 【CBETA】退【大】,退轉【校異-原】【大正】退+(轉)ィ【原】
  136. 【CBETA】己【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔己〕ィ-【原】
  137. 【CBETA】如【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔如〕ィ-【原】
  138. 【CBETA】空【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔空〕ィ-【原】
  139. 【CBETA】作應作所作【大】,應作所應作【校異-原】【大正】作應作所作=應作所應作ィ【原】
  140. 【CBETA】(名稱…界)八字【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔名稱…界〕ィ八字-【原】
  141. 【CBETA】已【大】*,既【校異-原】*【大正】已=既ィ【原】*
  142. 【CBETA】復【大】,後【校異-原】【大正】復=後ィ【原】
  143. 【CBETA】身【大】,心【校異-原】【大正】身=心ィ【原】
  144. 【CBETA】即【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔即〕ィ-【原】
  145. 【CBETA】即【大】,令【校異-原】【大正】即=令ィ【原】
  146. 【CBETA】慈【大】,〔-〕【校異-原】,次【校異-原】【大正】〔慈〕ィ-【原】,慈=次ィ【原】
  147. 【CBETA】智【大】,起【校異-原】【大正】智=起ィ【原】
  148. 【CBETA】等【大】,等我等【校異-原】【大正】等+(我等)ィ【原】
  149. 【CBETA】七【大】,七入【校異-原】【大正】七+(入)ィ【原】
  150. 【CBETA】須【大】*,次【校異-原】*【大正】須=次ィ【原】*
  151. 【CBETA】有【大】,為【校異-原】【大正】有=為ィ【原】
  152. 【CBETA】度【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔度〕ィ-【原】
  153. 【CBETA】應作【大】,依【校異-原】【大正】應作=依ィ【原】
  154. 【CBETA】應【大】,應作【校異-原】【大正】應+(作)ィ【原】
  155. 【CBETA】為【大】,願【校異-原】【大正】為=願ィ【原】
  156. 【CBETA】中【大】,中斷【校異-原】【大正】中+(斷)ィ【原】
  157. 【CBETA】或【大】,惑【校異-原】【大正】或=惑ィ【原】
  158. 【CBETA】今【大】,令【校異-原】【大正】今=令ィ【原】
  159. 【CBETA】失【大】,亡【校異-原】【大正】失=亡ィ【原】
  160. 【CBETA】何【大】,何方便【校異-原】【大正】何+(方便)ィ【原】
  161. 【CBETA】又【大】,亦【校異-原】【大正】又=亦ィ【原】
  162. 【CBETA】令【大】,今【校異-原】【大正】令=今ィ【原】
  163. 【CBETA】則【大】*,即【校異-原】*【大正】則=即ィ【原】*
  164. 【CBETA】則【大】,謂【校異-原】【大正】則=謂ィ【原】
  165. 【CBETA】釋【大】,釋攝【校異-原】【大正】釋+(攝)ィ【原】
  166. 【CBETA】事【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔事〕ィ-【原】
  167. 【CBETA】更【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔更〕ィ-【原】
  168. 【CBETA】異【大】,異者【校異-原】【大正】異+(者)ィ【原】
  169. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔諸〕ィ-【原】
  170. 【CBETA】智【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔智〕ィ-【原】
  171. 【CBETA】轉【大】,得【校異-原】【大正】轉=得ィ【原】
  172. 【CBETA】下下【大】,下上【校異-原】【大正】下下=下上ィ【原】
  173. 【CBETA】二【大】,二位【校異-原】【大正】二+(位)ィ【原】
  174. 【CBETA】動【大】,能動【校異-原】【大正】(能)ィ+動【原】
  175. 【CBETA】勉【大】*,免【考偽-原】*【大正】勉=免ヵ【原】*
  176. 【CBETA】位【大】,位不【校異-原】【大正】位+(不)ィ【原】
  177. 【CBETA】竟【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔竟〕ィ-【原】
  178. 【CBETA】次【大】,以【校異-原】【大正】次=以ィ【原】
  179. 【CBETA】轉【大】,輪【校異-原】【大正】轉=輪ィ【原】
  180. 【CBETA】薩【大】,薩者【校異-原】【大正】薩+(者)ィ【原】
  181. 【CBETA】初【大】,就【校異-原】【大正】初=就ィ【原】
  182. 【CBETA】稱【大】,攝【校異-原】【大正】稱=攝ィ【原】
  183. 【CBETA】眾【大】,眾生【校異-原】【大正】眾+(生)ィ【原】
  184. 【CBETA】境界【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔境界〕ィ-【原】
  185. 【CBETA】門【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔門〕ィ-【原】
  186. 【CBETA】度【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔度〕ィ-【原】
  187. 【CBETA】者【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔者〕ィ-【原】
  188. 【CBETA】授記密【大】,密授記【校異-原】【大正】授記密=密授記ィ【原】
  189. 【CBETA】依【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔依〕ィ-【原】
  190. 【CBETA】利【大】,引【校異-原】【大正】利=引ィ【原】
  191. 【CBETA】爾【大】,示【校異-原】【大正】爾=示ィ【原】
  192. 【CBETA】句【大】,應【校異-原】【大正】句=應ィ【原】
  193. 【CBETA】諸【大】,二者諸【校異-原】【大正】(二者)ィ+諸【原】
  194. 【CBETA】四【大】,四第【校異-原】【大正】四+(第)ィ【原】
  195. 【CBETA】只【大】,中只【校異-原】【大正】(中)ィ+只【原】
  196. 【CBETA】界【大】,界即【校異-原】【大正】界+(即)ィ【原】
  197. 【CBETA】憑【大】,隨【校異-原】【大正】憑=隨ィ【原】
  198. 【CBETA】隨【大】,墮【校異-原】【大正】隨=墮ィ【原】
  199. 【CBETA】明【大】,說【校異-原】【大正】明=說ィ【原】
  200. 【CBETA】經【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔經〕ィ-【原】
  201. 【CBETA】標【大】,釋【校異-原】【大正】標=釋ィ【原】
  202. 【CBETA】華【大】,華下云【校異-原】【大正】華+(下云)ィ【原】
  203. 【CBETA】釋【大】,釋之【校異-原】【大正】釋+(之)ィ【原】
  204. 【CBETA】法【大】,法蓮【校異-原】【大正】法+(蓮)ィ【原】
  205. 【CBETA】一【大】,一名【校異-原】【大正】一+(名)ィ【原】
  206. 【CBETA】字【大】,義【校異-原】【大正】字=義ィ【原】
  207. 【CBETA】此【大】,義此【原】【大正】(義)+此【原】
  208. 【CBETA】方【大】,乘方【校異-原】【大正】(乘)ィ+方【原】
  209. 【CBETA】法【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔法〕ィ-【原】
  210. 【CBETA】又【大】,又以【校異-原】【大正】又+(以)ィ【原】
  211. 【CBETA】量大乘【大】,量義大眾乘【校異-原】【大正】量大乘=量義大眾乘ィ【原】
  212. 【CBETA】以教無量【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔以教無量〕ィ-【原】
  213. 【CBETA】以【大】*,〔-〕【校異-原】*【大正】〔以〕ィ-【原】*
  214. 【CBETA】教【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔教〕ィ-【原】
  215. 【CBETA】令【大】,今【考偽-原】【大正】令=今ヵ【原】
  216. 【CBETA】故【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔故〕ィ-【原】
  217. 【CBETA】授【大】,授人【校異-原】【大正】授+(人)ィ【原】
  218. 【CBETA】等【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔等〕ィ-【原】
  219. 【CBETA】一【大】,諸【考偽-原】【大正】一=諸ヵ【原】
  220. 【CBETA】去【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔去〕ィ-【原】
  221. 【CBETA】為【大】,為道【校異-原】【大正】為+(道)ィ【原】
  222. 【CBETA】妙【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔妙〕ィ-【原】
  223. 【CBETA】餘【大】,除【校異-原】【大正】餘=除ィ【原】
  224. 【CBETA】〔-〕【CB】【校異-原】,經【大】【大正】〔經〕ィ-【原】
  225. 【CBETA】敗毀【大】,毀敗【校異-原】【大正】敗毀=毀敗ィ【原】
  226. 【CBETA】中【大】,之【校異-原】【大正】中=之ィ【原】
  227. 【CBETA】諸佛【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔諸佛〕ィ-【原】
  228. 【CBETA】者【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔者〕ィ-【原】
  229. 【CBETA】國【大】,國由【校異-原】【大正】國+(由)ィ【原】
  230. 【CBETA】水【大】,水耶【校異-原】【大正】水+(耶)ィ【原】
  231. 【CBETA】勝【大】,上【校異-原】【大正】勝=上ィ【原】
  232. 【CBETA】上【大】,上已【校異-原】【大正】上+(已)ィ【原】
  233. 【CBETA】恒【大】,恒河【校異-原】【大正】恒+(河)ィ【原】
  234. 【CBETA】異【大】,是異【校異-原】【大正】(是)ィ+異【原】
  235. 【CBETA】法【大】,法說法【校異-原】【大正】法+(說法)ィ【原】
  236. 【CBETA】二【CB】【校異-原】,三【大】【大正】三=二ィ【原】
  237. 【CBETA】礙【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔礙〕ィ-【原】
  238. 【CBETA】示現【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔示現〕ィ-【原】
  239. 【CBETA】見【大】,覓【校異-原】【大正】見=覓ィ【原】
  240. 【CBETA】執【CB】【校異-原】,報【大】【大正】報=執ィ【原】
  241. 【CBETA】二【大】,三【校異-原】【大正】二=三ィ【原】
  242. 【CBETA】力【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔力〕ィ-【原】
  243. 【CBETA】鑒【大】,驗【校異-原】【大正】鑒=驗ィ【原】
  244. 【CBETA】諸【大】,法【校異-原】【大正】諸=法ィ【原】
  245. 【CBETA】為【大】,為作【校異-原】【大正】為+(作)ィ【原】
  246. 【CBETA】心【大】,心以【校異-原】【大正】心+(以)ィ【原】
  247. 【CBETA】言【大】,言法【校異-原】【大正】言+(法)ィ【原】
  248. 【CBETA】覺【大】,覺者【校異-原】【大正】覺+(者)ィ【原】
  249. 【CBETA】執【CB】【校異-原】,報【大】【大正】報=執ィ【原】
  250. 【CBETA】合【大】,具【校異-原】【大正】合=具ィ【原】
  251. 【CBETA】此【大】,此四【校異-原】【大正】此+(四)ィ【原】
  252. 【CBETA】引【大】*,列【校異-原】*【大正】引=列ィ【原】*
  253. 【CBETA】法【大】,法故【校異-原】【大正】法+(故)ィ【原】
  254. 【CBETA】部【大】,鄣【校異-原】【大正】部=鄣ィ【原】
  255. 【CBETA】一【大】,一盡【校異-原】【大正】一+(盡)ィ【原】
  256. 【CBETA】列【大】*,引【校異-原】*【大正】列=引ィ【原】*
  257. 【CBETA】前【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔前〕ィ-【原】
  258. 【CBETA】料【CB】【考偽-原】,斷【大】【大正】斷=料ヵ【原】
  259. 【CBETA】事【大】,事大眾見了【校異-原】【大正】事+(大眾見了)ィ【原】
  260. 【CBETA】心【大】,心故【校異-原】【大正】心+(故)ィ【原】
  261. 【CBETA】現【大】,現他方【校異-原】【大正】現+(他方)ィ【原】
  262. 【CBETA】說因【大】,因說【校異-原】【大正】說因=因說ィ【原】
  263. 【CBETA】心【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔心〕ィ-【原】
  264. 【CBETA】已【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔已〕ィ-【原】
  265. 【CBETA】令【大】,令六【校異-原】【大正】令+(六)ィ【原】
  266. 【CBETA】土【大】,世【校異-原】【大正】土=世ィ【原】
  267. 【CBETA】後【大】,後說【校異-原】【大正】後+(說)ィ【原】
  268. 【CBETA】〔-〕【CB】【校異-原】,無【大】【大正】〔無〕ィ-【原】
  269. 【CBETA】復【大】,諸【校異-原】【大正】復=諸ィ【原】
  270. 【CBETA】間者【大】,界【校異-原】【大正】間者=界ィ【原】
  271. 【CBETA】在【大】,世【校異-原】【大正】在=世ィ【原】
  272. 【CBETA】也【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔也〕ィ-【原】
  273. 【CBETA】言【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔言〕ィ-【原】
  274. 【CBETA】取【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔取〕ィ-【原】
  275. 【CBETA】取【大】,取此義【校異-原】【大正】取+(此義)ィ【原】
  276. 【CBETA】取【大】,取方便【校異-原】【大正】取+(方便)ィ【原】
  277. 【CBETA】今【大】,令【校異-原】【大正】今=令ィ【原】
  278. 【CBETA】令【大】,之令【校異-原】【大正】(之)ィ+令【原】
  279. 【CBETA】推【大】,攝【校異-原】【大正】推=攝ィ【原】
  280. 【CBETA】推【大】,捨【校異-原】,攝【校異-原】【大正】推=捨ィ【原】,攝ィ【原】
  281. 【CBETA】念【大】,念二大眾疑念【校異-原】【大正】念+(二大眾疑念)ィ【原】
  282. 【CBETA】袟彈【大】*,祛滯【校異-原】*【大正】袟彈=祛滯ィ【原】*
  283. 【CBETA】應【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔應〕ィ-【原】
  284. 【CBETA】何【大】,何故【校異-原】【大正】何+(故)ィ【原】
  285. 【CBETA】人【大】,仁【校異-原】【大正】人=仁ィ【原】
  286. 【CBETA】示【大】,我【校異-原】【大正】示=我ィ【原】
  287. 【CBETA】前【大】,於【校異-原】【大正】前=於ィ【原】
  288. 【CBETA】相【大】,相者【校異-原】【大正】相+(者)ィ【原】
  289. 【CBETA】〔-〕【CB】【校異-原】*,現【大】*【大正】〔現〕ィ-【原】*
  290. 【CBETA】〔-〕【CB】【原】,現【大】
  291. 【CBETA】字章【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔字章〕ィ-【原】
  292. 【CBETA】何等為二【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔何等為二〕ィ-【原】
  293. 【CBETA】故【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔故〕ィ-【原】
  294. 【CBETA】以【大】,比【校異-原】【大正】以=比ィ【原】
  295. 【CBETA】本【CB】【校異-原】,眾【大】【大正】眾=本ィ【原】
  296. 【CBETA】有【大】,所【校異-原】【大正】有=所ィ【原】
  297. 【CBETA】瑞【大】,事【校異-原】【大正】瑞=事ィ【原】
  298. 【CBETA】故【大】,故者【校異-原】【大正】故+(者)ィ【原】
  299. 【CBETA】之【大】,種【校異-原】【大正】之=種ィ【原】
  300. 【CBETA】記【大】,起【校異-原】【大正】記=起ィ【原】
  301. 【CBETA】有【大】,有此有【校異-原】【大正】有+(此有)ィ【原】
  302. 【CBETA】具足【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔具足〕ィ-【原】
  303. 【CBETA】相【大】,故【校異-原】【大正】相=故ィ【原】
  304. 【CBETA】法【大】,法故【校異-原】【大正】法+(故)ィ【原】
  305. 【CBETA】故【大】,故大法【校異-原】【大正】故+(大法)ィ【原】
  306. 【CBETA】即【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔即〕ィ-【原】
  307. 【CBETA】覩【CB】【校異-原】,都【大】【大正】都=覩ィ【原】
  308. 【CBETA】已【大】,既【校異-原】【大正】已=既ィ【原】
  309. 【CBETA】者【大】,者諸【校異-原】【大正】者+(諸)ィ【原】
  310. 【CBETA】言三門【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔言三門〕ィ-【原】
  311. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔菩薩〕ィ-【原】
  312. 【CBETA】世【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔世〕ィ-【原】
  313. 【CBETA】深【大】,深大【校異-原】【大正】深+(大)ィ【原】
  314. 【CBETA】章釋【CB】【校異-原】,章【大】【大正】章+(釋)ィ【原】
  315. 【CBETA】者【大】*,等【校異-原】*【大正】者=等ィ【原】*
  316. 【CBETA】已【大】,以【校異-原】【大正】已=以ィ【原】
  317. 【CBETA】聞【大】,聞微【校異-原】【大正】聞+(微)ィ【原】
  318. 【CBETA】薩【大】,薩微【校異-原】【大正】薩+(微)ィ【原】
  319. 【CBETA】取一切智現見故【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔取一切智現見故〕ィ七字-【原】
  320. 【CBETA】見【大】,見故取一切智現見【校異-原】【大正】見+(故取一切智現見)ィ【原】
  321. 【CBETA】義【大】,義者【校異-原】【大正】義+(者)ィ【原】
  322. 【CBETA】說【大】,論【校異-原】【大正】說=論ィ【原】
  323. 【CBETA】增【CB】【校異-原】,憎【大】【大正】憎=增ィ【原】
  324. 【CBETA】就【大】,熟【校異-原】【大正】就=熟ィ【原】
  325. 【CBETA】名記【大】,記名說【校異-原】【大正】名記=記名說ィ【原】
  326. 【CBETA】稱【大】,稱為【校異-原】【大正】稱+(為)ィ【原】
  327. 【CBETA】也【大】,也二句示現【校異-原】【大正】也+(二句示現)ィ【原】
  328. 【CBETA】法【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔法〕ィ-【原】
  329. 【CBETA】就【大】,說【校異-原】【大正】就=說ィ【原】
  330. 【CBETA】記【大】,說【校異-原】【大正】記=說ィ【原】
  331. 【CBETA】行【大】,行行【考偽-原】【大正】行+(行)ヵ【原】
  332. 【CBETA】智【大】,智現【校異-原】【大正】智+(現)ィ【原】
  333. 【CBETA】故【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔故〕ィ-【原】
  334. 【CBETA】生【大】,生就解生【校異-原】【大正】生+(就解生)ィ【原】
  335. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔彼〕ィ-【原】
  336. 【CBETA】皆【大】,皆具【校異-原】【大正】皆+(具)ィ【原】
  337. 【CBETA】法【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔法〕ィ-【原】
  338. 【CBETA】門【大】,同【校異-原】【大正】門=同ィ【原】
  339. 【CBETA】受【大】,言受【校異-原】【大正】(言)ィ+受【原】
  340. 【CBETA】時【大】,時十六【校異-原】【大正】時+(十六)ィ【原】
  341. 【CBETA】化行【大】,行化【校異-原】【大正】化行=行化ィ【原】
  342. 【CBETA】轉【大】,輪【校異-原】【大正】轉=輪ィ【原】
  343. 【CBETA】說【CB】【校異-原】,就【大】【大正】就=說ィ【原】
  344. 【CBETA】八【大】,第八【校異-原】【大正】(第)ィ+八【原】
  345. 【CBETA】第【大】,第六第【校異-原】【大正】(第六)ィ+第【原】
  346. 【CBETA】八【大】,玉【校異-原】【大正】八=玉ィ【原】
  347. 【CBETA】文殊【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔文殊〕ィ-【原】
  348. 【CBETA】故【大】,故自此下示現所說法因果相應知【校異-原】【大正】故+(自此下示現所說法因果相應知)ィ【原】
  349. 【CBETA】但【大】,但取【校異-原】【大正】但+(取)ィ【原】
  350. 【CBETA】異【大】,異人哉【考偽-原】【大正】異+(人哉)ヵ【原】
  351. 【CBETA】始【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔始〕ィ-【原】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1818《法華論疏》,版本日期 2025-12-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。