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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三

[1]疏「下云」,第四引證。初引〈普賢行品〉,如前教緣中[2]辯。

疏「第六攝境唯心體」等者,疏文分二:先總明;後「然有」下,開章別釋。前中亦二:先正明、後引證。今初。前之五體皆心所變,心外無法,如聲是色,即[3]心所現影,況依聲上假立名等。其教所詮及諸法顯義,並離心無體。

疏「唯識等云」下,第二引證。此引三文,含於四教。初引唯識,即是初教。故彼論[4]「唯遮外境,識表內心,離識之外更無別法。」彼引多教,成立唯識,亦引《華嚴》,廣如彼論。而言等者,等有二意:一等餘論、二等餘經。今初,謂《瑜伽》、《雜集》、《攝大乘》等。故無性《攝論》第[5]四,論曰「其[6]中有未得真智覺者,於唯識中云何比知?由教及理應可比知。此中教者,如《十地經》薄伽梵說如是[7]言『三界皆唯有心』。又薄伽梵解《深密經》亦如是說。釋論中云十地經者,於彼經中宣說菩薩十種地義,此即安立十地行相名句文身,識所變現,聚集為體。謂彼聖者金剛藏[8]主,淨識之上所變影像為增上緣,聞[9]者識上[10]現影似彼法門,如是展轉傳來于今,說名為教。」故諸論[11]中皆引《華嚴》成立唯識。[12]所引之經,即是第六地中一心所攝門。經云「佛子!三界所有,唯是一心。如來於此分別演說十二有支,皆依一心如是而立。」今由諸論皆已引之,故[13]下疏但引梵行。二又此等者,[14]《楞伽》等經頓教中義,八識雖空而說唯識。[15]疏「起信亦云」下,即終教中證。此即彼論解釋分中顯示正義之文。然其立義分中云「摩訶衍者,總說有二種。云何為二?一者法、二者義。所言法者,謂眾生心,是心即攝一切世間出世間法,依於此心顯示摩訶衍義。」此即已明唯心義訖。今取解釋分[16]中顯心性相真妄交徹,知是終教。案彼論,賢首疏云「一心者,即如來藏心。含於二義:一約體[17]諸相,即真如門。二隨緣起滅,即生滅門。」此義至〈問明品〉當廣分別,今但略證[18]教體是唯心耳。

疏「梵行品」下,即引當經以證圓教唯心[19]之義。知一切法即心自性,非但[20]宗心變而已。

疏「然有」下,開章別釋中,先開章、後別釋。釋中,先釋本影中四句為四。第二句中分二:先正明俱有、後[21]說聚集顯現。前中亦二:先引《佛地論》各別成立、後引《二十唯識》雙證前義。前中,初即如來實有說法,故名本質。文通六文,義通十義,皆是已下顯文義本。因位說聽由於意識故,果位中亦唯意識,故云妙觀察智相應淨識,以果位中智強識劣,故說此識與智相應。此智能於大集會中雨大法雨,故能說法。智所依王即是第六,故云淨識之所顯現。而言淨者,純無漏故。《唯識疏》云「既無漏心現,即真無漏文義為體。是故世尊實有說法,言不說者是密意說。」[22]疏「佛地論第一云有義」下,引證,可知。

疏「若聞者識上」下,明影像教託佛本質,自心變故。有漏心變,則名等有漏。「佛地論」下,引證有影。亦是前卷以佛為緣,自心影像文義為果。[23]疏「此文義相」下,[24]解釋。亦通妨難。恐有難云:若爾是自心變,何名佛說?故[25]牒釋云:自善為因,佛力為緣,影像為果。今從於緣,名佛說耳。

疏「故二十唯識」下,第二[26]引論雙證前二。則本質影像,二教齊有。謂若聞者為增上緣,則佛心[27]上文義相生;若佛為增上緣,則聞者[28]心上文義相生,故云展轉增上力。如來之識及聞者識名為二識,決定成立本影之教。[29]疏「護法論師」等者,唯識諸師皆同此立故。大乘[30]法師疏云「然此論主無不說法,故取此解。」

疏「然云文義相生復說五心集現」等者,第二明聚集顯現。於中二:先總明聚集之相、後「然西方」下別釋五心多少。言「然西方多釋」者,相傳略有四解,今疏即是第一。《唯識疏》中亦唯此解,斯乃總意,故疏存之。[31]疏「餘如別章」下,有三師釋。一云:初說諸字時,率爾耳識,同時意識但緣其聲,是現量故。尋求心中,唯尋耳識所[32]緣境故,亦但緣聲不緣字名。此之三心所變聲上雖有字名,如生等相,而不緣之,至決定心緣聲字名,有三相現。[33]二說行字時,率爾耳識、同時意識及尋求心,亦但緣聲。至決定心緣聲字名,有六相現,[34]為前之二字各有[35]聲字名故。三說無字時,率爾耳識、同時意識及尋求心,亦但緣聲。至決定心緣聲字名,有九相現,[36]為前之三字[37]各有聲字名故。[38]四說常字時,率爾耳識、同時意識及尋求心,亦但緣聲。至決定心緣聲字名,經十[39]二心,有十四相,謂四聲、四字、四名并句及義,名為聚集。若不散亂,[40]則起染淨[41]等心及等流心;若散亂時,生心不定。一云率爾耳識、同時意識,但緣於聲,是現量故。尋求心中,緣聲字名,非現量故。由此極少經十二心,有三六九十四相現,名為聚集。若不散亂,決定心生;若散亂時,生心不定。一云率爾耳識但緣於聲,同時意識緣聲字名。若[42]不爾者,尋求意識尋何等名?此中曲有二解:一云四率爾耳識[43]但緣其聲,四同時意識緣聲字名,是其現量,以緣常聲時,不緣諸等聲及字名故。五識、同時意識,隨聲等皆現量故,[44]下四尋求心方得圓滿。經十二心有三六九十四相現,名為聚集。一云:同時意識容非現量,得緣過去緣於八心,[45]謂四率爾耳識、四同時意識。有三六九十四相現,名為聚集。問:同時意識既是現量,何得緣字名耶?答:現量亦緣名等自相,如《理門論》說。不緣者,不緣名義,相繫屬故。上約諸行無常[46]四說之,以辯五心名字多少。疏文是其總義,於相可知,但云「由前字力展轉熏習連後字生」者,然呼諸字時,行等三字皆在未來。呼行字時,無常二字亦在未來。其諸一字雖[47]謝過去,現無本質,由熏習力唯識變力,仍於此念說行字時心上顯現。下言連帶,準此可知。[48]然此聚集,依《[49]法苑》中約諸惡者莫[50]作五字,一句則[51]有一百五相,謂[52]唱諸字[53]時有其二相,謂[54]一字一名。次唱惡字時[55]有其七相,謂二字二名,并一箇一字身為五,取上二相故有七相。次言者字時有十六相,[56]三字三名,并兩箇一字身、一箇二字身,此有九相。并取上七,故有十六。次唱莫字時有三十相,[57]謂四字四名,有三箇一字身、兩箇二字身、一箇三字身,有十四相。并上十六,故有三十。後唱作字時有五十相,[58]謂五字五名,四箇一字身、三箇二字身、兩箇三字身、一箇四字身,總此二十相,并上三十,故有五十相。五位總數有一百五相。此上一百五相,但約字名二事。上言十四相者,兼聲句義。又但當字,故言四字四名。今約連帶,成一百五相。若約四字但有五十五相,然十二心不約連帶,然此五心初後通六識,中三唯意識。又前三是無記,後二通善惡。又率爾五識,後必[59]有尋求心,後或散或不散,散即復起率爾[60]耳識,不散即起第三決定乃至等流。又意識率爾,自有二種:一五識同時率爾意識,緣現在境;二獨頭率爾意識,唯緣過去。此中且說同時,餘義廣如別章。然此皆約未自在位以顯五心聚集顯現,若自在位,於一念中具足顯現。如理思之。

疏「三唯影無本」者,唯識論疏,指無性論作如是說,不取為正。

「龍樹等宗多立此義」者,等取頓教《般若》。言多立者,不必全爾,有三觀故。此但明空之一義故。

疏「此前四說」下,融為一味,方順圓宗。若約攝生,則淺深有異。

疏「第二說聽全收」等者,文中有三:初標、次釋、後結融通。今初標中所以成二四句者,以真心融二,則似事理無礙,故[61]復分之。初[62]同教中初二句,但以生佛同一真心,故互相收。三即互不相礙,故得雙存。四乃互相即故,所以相泯。並易可知。

疏「二約別教」等者,別教四句,則唯約事事無礙。由生佛兩相宛然,互相在故。亦可前是相即門、後是相入門,[63]以相即門中含[64]理事無礙故,且名同教耳。[65]疏「一眾生全在佛中」等者,第一句有二,先正立、後引證。今初。此以佛果稱性故攝法無遺,無有一法出法性故。全性為佛,故無法不攝。

疏「故出現」下,後引證也。初引當經,如前已解,至下本文重明。後「又佛性」下,引論[66]證成。然此品中說如來藏,乃有三義,今是其一。言三義者,論云「復次如來藏義有三種應知。何者為三?一所攝藏、二隱覆藏、三能攝藏。」此[67]疏引,即第一所攝藏也。以為如來之所攝故,名如來藏。故彼論云「一所攝名藏者,佛說約住自性如如,一切眾生是如來藏。言如如者,有二義:一如如智、二如如境。並不倒故,名[68]曰如如。[69]言來者,約從自性來[70]至得[71]果,是名如[72]來性。雖[73]是一因名應得、果名至得,其體不二,但由清濁有異。在[74]位時,違二空[75]理,故起無明而為煩惱。所雜[76]亂故,名為染濁。雖未即顯,必當可現,故名應得。若至果時,與二空合,無[77]惑累,煩惱不染,說名為清。果已顯現,故名至得。譬如水性體非清濁,但由穢不穢故有清濁名,應得至得二[78]義亦爾。云云。」所言藏者,一切眾生等,與疏全同。次下論即云「復次藏有三種:一顯正境無比,離如如境,無別一境出此境故。二顯正行無比,離此智外,無別勝智過此智故。三為現正果無比,無別一果過此果故。故曰無比。由此果能攝藏一切眾生故,說眾生為如來藏。」[79]今疏中所引,但取佛含眾生之義,故略引其[80]初後耳,下[81]更略引[82]次之二藏。二隱覆為藏者,道前[83]猶為煩惱[84]所覆眾生不見故。三能攝為藏,果地[85]之中一切功德,應得性時攝之已盡故。今取果攝故,亦不引後之二藏。[86]疏「又下出現」下,三又引當經況出攝聽。諸法皆攝,何獨聽法眾生?於中又二重舉況:一明一身頓[87]攝眾生;二明智廣同空,一切[88]情器本居智內,何[89]由用攝耶?然第一文即〈出現〉偈云「如三世劫剎眾生,所有心念及根欲,如[90]是等身皆現[91]顯,是故正覺名無量。」今疏上二句,但略如及二字耳。言「尚皆一身頓現」者,即長行中意。經云「如來成正覺時,以[92]一方便入善覺智三昧。入[93]三昧已,於一成正覺廣大身,現一切眾生數等身,住[94]其身中。如一成正[95]覺身,一切成正覺廣大身悉亦如是。」然彼經長行以身攝身,偈頌[96]之中明其總攝。今[97]但取長行之一身,對偈中之廣攝,以顯難思耳。故言尚皆一身頓現[98]者,此一「尚」字即是舉況。[99]一聽法人,下[100]況佛智,更彰廣大,即第八十經[101]普賢讚佛偈初。經云「佛智廣大同虛空,普遍一切眾生心,悉了世間諸妄想,不起種種異分別。」今疏引者,意通前半,正取大智以況一身,故但引初一句而已。

疏「二佛在眾生」等者,眾生即因,因稱法界,法界攝法無遺,故眾生亦攝無遺矣。次「故出現」下,引證。後「此明佛證」下,解釋。謂如來何以不離生心?釋云:眾生心[102]中真如是佛所證故。若爾,但是平等之理,何足為玄?故復次云:本覺無異故。謂佛本覺與眾生本覺無有二體,同一覺故。本覺即法身故,法身同故。「[103]以始」下,若爾法身體同,眾生未證,佛證法身,復何相預?故次云:以始同本,總在眾生心中。謂《起信》既言始覺同本覺,無復始本之異。生佛本覺既同,今佛始[104]覺同本時,全同眾生本覺,[105]是故全在眾生心中矣。復有問云:約體雖同,相用自別,豈得全同?故次云:從體起用,用不異體。體既眾生之體,用豈離於眾生?故依體起用,即是眾生心中真如用大,更無別佛。若爾,《起信論》中已有此義,何以獨名《華嚴》為別教耶?故次釋云:《起信》雖明始本不二、三大攸同,而是自心各各修證,不言生佛二互全收。是則用《起信》之文,成《華嚴》之義,妙之至也。疏文可思。

疏「三由前生佛互相在」下,但合前二並實非虛成此句耳。謂初佛攝[106]生時即全攝,無前無後,故實非虛。生攝非虛,教在生心;佛攝非虛,教在佛心耳。

疏「故眾生心中佛」下,顯雙存相。謂[107]雖互相攝,不妨說聽宛然。在文似隱,義極分明。請以喻況,略舉二喻:一者如一明鏡,師弟同對說聽,以師取之即是師鏡,弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心,師弟喻[108]於生佛,是謂弟子鏡中和尚,為和尚鏡中弟子說法,和尚鏡中弟子,聽弟子鏡中和尚說法。諸有智[109]者,請詳斯喻。[110]雖設此喻,猶恐未曉。又如水乳和同一處,而互為能和所和。且順說聽,以能和為說,所和為聽。且將水喻於佛,乳喻眾生。應言乳中之水,和水中之乳,[111]乳之與水雖同一味,能所宛然。雖能所宛然,而互相在,相遍相攝,思以準之。更消疏文。「眾生心中佛」者,此明眾生稱性普周,而佛不壞相,在眾生心內。言「為佛心中眾生說法」者,此明佛心稱性普周,而眾生不壞相,在佛心內也。但明能說之佛,即是眾生心中佛。但語聽法眾生,即是佛心中眾生。下對反上,更無別理,但說聽之異耳。

疏「四由生全在」等者,此句雙泯,義更易了。於中,先正明;「是以賢首」下,引證,即第十五經。但證第四雙非之義,因緣所生無有生,生泯也;諸佛法身非是身,佛泯也。下半云「法性常住如虛空,以說其義光如是。」正要前二句,故不引此耳。又〈偈讚品〉亦證雙非《大般若》文,前已釋[112]竟。

「是故此四」下,總結融通,隨舉一句即須具四。故隨一文一句、若大若小必具此四,攝理周圓。

疏「第七會緣入實體」等者,疏文分二:初總明、後「亦有」下開釋。

疏「攝論中名為真如所流十二分教」下,引證。此引無性《攝論》第七、梁《攝論》第十。次引《唯識》第十,彼論釋十真如中第三地。如彼疏釋云「由此地中得於三慧照大乘法,觀此法教根本真如,名勝流真如。或證此如,說法勝故。」

疏「彼宗雖不立」下,釋妨。謂有問言:彼宗真如凝然,何有流義?故疏通云「而說佛[113]證體」等。此中逆順總有四法,展轉相依。若逆推者,此之教法從何而立?答:從佛後得智立。此後得智復依何生?由根本智。故論云「了俗由證真,故說為後得。」此根本智從何而立?由冥真如,故名真如最為根本。若順說者。梁論第十釋云「真如於一切法中最勝。由緣真如起無分別智,無分別智是真如所流,此智於諸智中最勝。由此智流出後得智,後得智所生大悲,此大悲於一切定中最勝。因此大悲,如來欲安立正法救濟眾生,說大乘十二部經。此法是大悲所流,此法於一切法中最勝。菩薩為得此法,一切難行能行、難忍能忍,由觀此法得入三地。」在文可知。

疏「二會相顯性」者,上說如為教本,而教非即如。今說教即是如,則攝十二分教之相,[114]即如之性也。

疏「如來言說」下,重釋教即如義。上明教從緣生,無有自性,故教即如。今明說主稱如,[115]是故言教皆如。《金剛三[116]昧》證成此義,言義語者皆契如故。下引《仁王》證成前義。言乃至者,文中略故。若具,經云「波斯匿王白佛言:『云何十方諸如來、一切菩薩,不離文字而行諸法相?』『大王!法輪者,法本如、重頌如、授記如、不[117]誦偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如。是名[118]味句、音聲果、文字記句,一切[119]皆如。若取[120]文字者,不行空也。大王!如如文字,修諸佛智母。』」上即經文。其中云「戒經者,即因緣經。」因事制戒,故乃因緣經中一義。又言法界如者,即本生經。界即因義故。[121]餘可知。十二分名義,〈十藏品〉說。

「此經明教即是如」下,復辨通局。謂但言十二分教即如,此[122]如局在十二[123]分中。若云如即佛教,則一切法皆如也,則一切皆佛教,斯義則通。故次疏云「若取諸法顯義體」,即明一切皆教。既一切皆如,如皆佛教也。

疏「第八理事無礙體」等者,在文可見。

疏「第九事事[124]無礙」下,疏文分三:初雙標、次正顯文、後例釋義。今初,雙標文義,揀義取文耳。次「文即」下,正顯文圓。文,即名句文。而言「圓音」者,有二義故。一例上名等離聲無體,今圓音體文亦依之。二者既言圓音,則文句皆足方稱圓耳。若一直聲,昔義非正。下引諸經,成斯教體具十玄門。[125]疏「佛[126]演一妙音」等者,經文略有三節;初則一音周聞,但彰其遍。次[127]言眾音悉具,[128]則即前一音頓具多音,謂萬類殊音,如善口天女。三法雨皆遍者,則隨一一音具說一切大小權實無盡法門,又一一[129]法皆充法界。三節[130]以含四義:[131]三則展一[132]遍,二則一收一切。展卷無礙,皆悉同時,何音何法而不具足?彼經次下云「一切言[133]辭海,一切隨類音,一切國土中,恒轉無上輪」等,則重數更多。今但引其一偈,足顯同時具足。疏「譬如書字」等者,即《如來轉法輪》中取意,略引,故有等言。若具引者,經云「佛子!如來法輪悉入一切語言文字,而無所住。譬如書字,普入一切事、一切語、一切算數、一切世間出世間處,而無所住。如來音聲亦復如是,普入一切處、一切眾生、一切法、一切業、一切報中,而無所住。一切眾生種種語言,皆悉不離如來法輪。何以故?言音實相即法論故。佛子!菩薩摩訶[134][135]應如是知[136]如來轉法輪。」即此經文法喻之中亦自影略,[137]故疏取意略引耳。疏「此亦相入即相[138]也」者,據所引文,即相入義。即此相入,是一多相容不同門。能入名入、所入名容,能容即所入、所容即能入,隨義名異,容入一義耳。疏「道場皆聞不出眾外」者,即〈出現〉音聲中,梵王及眾喻。若具引者,[139]經云「復次佛子!譬如大梵天王住於梵宮出梵音聲,一切梵眾靡不皆聞,而彼音聲不出眾外。諸梵天眾咸生是念:『大梵天王獨與我語。』如來妙音亦復如是,道場眾會靡不皆聞,而其音聲不出眾外。何以故?根未熟者不應聞故。其聞音者皆作是念:『如來世尊[140]與我語。』佛子!如來音聲無出無住,而能成就一切事業,是為如來音聲第五相。」釋曰:眾會聞者,即以根熟為眾內、未熟為眾外耳。餘[141]並可知。應[142]聞者得聞,此即顯也。不應聞不聞,斯即隱也。[143]疏「各各隨解」者,聞中復有差別。若聞大乘,大乘則顯;不聞二乘,二乘即隱。[144]若聞小乘,大隱小顯等,可知。[145]疏「又云如來言音」[146]等,即彼次下第六相也。經云「佛子!譬如眾水皆同一味,隨器異故水有差別,水無念慮亦無分別。如來言音亦復如是,唯是一味謂解脫味,隨諸眾生心器異故無量差別,而無念慮亦無分別。」然此一文證其兩義:若取諸器各受,互不相知,即是隱顯。若取一味隨器,即是純雜。善口天女亦即彼品。經云「復次佛子!譬如自在天王有天[147]采女,名曰善口。於其口中出一音聲,其聲則與百千種樂而共相應,一一樂中復有百千差別音聲。佛子!彼善口女從口一聲出於如是無量音聲。當知如來亦復如是,於一音中出無量聲,隨諸眾生心樂差別,皆悉遍至悉令得解。」即第四相一中頓具,即微細也。疏「阿僧祇品至不可說」等者,等餘經文。經云「一一佛法不可說,種種清淨不可說,出妙音聲不可說,轉正法輪不可說。於彼一一法輪中,演修多羅不可說,於彼一一修多羅,分別法門不可說。於彼一一法門中,又說諸法不可說,於彼一一諸法中,調伏眾生不可說。」此上經文已有數重,而但說一法。法法皆爾,互入重重,故成無盡。又彼中云「清淨實相不可說,說修多羅不可說。於彼一一修多羅,演說法門不可說。於彼一一法門中,又說諸法不可說。於彼一一諸法中,所有決定不可說。於彼一一決定中,調伏眾生不可說。不可言說同類法,不可言說同類心;不可言說異類法,不可言說異類心;不可言說異類根,不可言說異類語。念念於諸所行處,調伏眾生不可說」等,亦是其類也。疏「一念頓演」者,一念頓演無量劫法,何有十世不互相融?第五經云「樹下諸神[148]塵剎數,悉共依於此道場,各各如來道樹前,念念宣揚解脫門」等。

「此且約」下,例文釋義。初句結前,餘皆釋後。

疏「以上十門」下,第三總結,可知。教[149]體竟。[150]

[151]第六宗趣通[152]別中,疏文分二:先釋名標章、後「前中」下依章別釋。前中,宗者[153]崇也,故云「所尚」,亦云尊也、主也、多也。

疏「前中通論」下,第二依章別釋。於中二:先釋通宗、後釋別宗。前中三:初總標大意、二敘昔辯違、三申今正解。今初。言「諸部異計」,即二十部。言「十八本二」者,十八部名,次下當列。本二者,即上座部及大眾部。故《文殊問經》云「十八及本二,皆從大乘出。無是亦無非,我說未來起。」「[154]以義相從」者,合二十部,兼諸大乘為十宗故。

疏「然隋朝」下,第二敘昔辨違。於中二:先敘昔、後辨順違。前中又二:先正立、後異名。前中,各從所立得名。四中各有二句:上句立義、下句指教。[155]疏「又此四宗」下,辨異[156]不出性相,而前三從所破、後一就所顯。疏「初二小[157]乘」下,辨順違。於中[158]文二:先[159]順釋,明順理;後約局,明違文。今初。言「各初淺後深」者,以初顯正因緣,立有[160]因果之性,故為淺[161]也。二破於定性,但從緣有,故為深也。萬法從緣,故無定實。如鐵之堅,遇火則鎔;如水之濕,遇寒則堅。明知從緣則無定性,假名而已,故為小[162]乘深。早[163]已參涉大乘,故云經部三是大乘之淺,望其第二亦是次深,以二但破性而有其相。如會指成拳,雖無定性,非無拳相。今復破之,明性相俱空,為法空矣。而言淺者,但除妄計以顯空義,未彰妙有不空真性,故名為淺。第四方顯妙有真性,故四為深。言「此亦有理」者,自淺之深、先小後大,一代佛教大意爾故。又第一宗,是因緣所生法。第[164]二宗,[165]說即是空。第[166]三宗,亦為是假名。第四宗,亦是中道義。故無大違。[167]疏「但收義不盡」下,第二約局明違。言「但判二」者,唯明有部及經部故,除本二部,故云十八部中。

疏「今總收一代時教以為十宗」者,第三申今正解。於中三:初總摽、二別釋、三料揀。疏「第一我法俱有宗」等者,第二別釋也。釋第一宗中,先立理、[168]後「謂犢子部」等者,等取餘四部。謂此計中總有五全,或一少分。言五部全者,一犢子部、二法上、三賢胄、四正量、五密林山,故總為五部同計。[169]泰法師云:「更等取經部中根本經部,不等末經部。以本經部亦執有勝義我,非即非離即,計菩[170]提出離生死,故名勝義。」

疏「二法有我[171]無」等者,疏文有二:先正立、後顯功能。今初。言等者,等取餘二[172]部半。謂此計都有三全,一少分。謂一一切有部。二雪山部,此即上座部。《宗輪論》云「多同說一切有」,故亦等取也。三多聞部,《宗輪》敘多聞部云「餘義多同一切有部,並不立我,計法有實故。」言一少分者,化地部末計,彼云「過去未來並皆實有,亦[173]於中有一切法,所知所識。」故名[174]法有我無。

疏「又於有為」下,第二辨教功能。於中有五:一總顯功能、二廣顯所破、三舉正折邪、四指廣從略、五結功超勝。今初。因緣能破無因,正因以破邪因。

疏「然西域邪見」下,二廣顯所破。於中三:初敘西域、二敘此方、三雙就結過。初中亦三:初束九十五種為十一宗、二束十一以成四計、三結諸計以歸二因。今初。九十五種,如第六迴向引。然至妙虛通目之曰道,心遊道外即稱外道。故唯佛正道,餘悉[175]外,故此總非。所以成十一者,以約現有教文傳習西域故。疏「或計二十五諦從[176]性生」等者,即十一中之一計也。此即數論師計。案《金七十論》中,謂有外道名劫毘羅,此云黃赤[177]色,髭髮面色[178]並黃赤,故時世號為黃赤色仙人。其人[179]計從冥而生自然四德:一法、二智、三離欲、四自在。得此智已,依大悲說,先為阿脩和仙人說,次阿脩和[180]般尸訶,般尸訶傳與褐伽,褐伽傳與優樓佉,優樓佉傳與跋婆和,跋婆和傳與自在黑。般尸訶廣說此智,有六十千偈。其自在黑,姓拘式,見大論難受,略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國,以鐵[181]鐷鐷腹、頭戴火盆,[182]聲王論鼓,求僧論義。因諍世界[183]初有後無,謗僧不如,遂[184]後造此《七十論》申數論宗。王意朋彼,以金[185]七十斤賜之。外道欲彰己令譽,遂以「金七十」[186]摽名。《唯識疏》云「其後弟子之中上首,如十八部中之部[187]主名伐理沙,此翻為雨。雨時生故,即以為名。[188]徒黨名雨眾者,即義當自在黑所受跋婆和,梵音不同耳。梵云僧佉,此翻為數。數即慧數,數度諸法根本立名,從數起論名為數論。論能生數,亦名數論。其造數論及學數論者皆名數論師,本源即是迦毘羅造《金七十論》,即自在黑造偈,長行即天親菩薩解釋。」言二十五諦者,準《百論》云「從冥生覺,從覺生我心,從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根,神我為主,常覺相處中,不壞[189]散攝受諸根。斯則五大亦為能生。」今依《金七十論》釋[190]之。二十五諦總略為三,處中為四,廣為二十五。言略為三者,謂一自性、二我知、三變異。自性是第一諦,古稱冥性,亦名勝性。未生大等,但住自分,名為自性。若生大等,便名勝性,用增勝故。《智論》云「謂外道通力[191]觀至八萬劫,八萬劫外冥然不知,謂為冥諦。從此覺知初立,故名冥諦。」二言我知者,即第二十五諦,即神我也。三變異者,中間二十三諦,自性所作,名為變異。故有三位。言[192]處中為四者,彼論云「外[193]問曰:云何分別本性、變異及知者?答曰:[194]性本無[195]異,大等亦本[196]變,十六但變[197]異,知者非[198]變。謂本性能生大等,故名為本。不從他生,故非變異。二大我、慢、五[199]塵,此七亦本亦變異。大從本性生,[200]是故變異。能生我慢,故[201]得為本。慢生五唯,五唯生五大[202]及五知根,故皆亦變亦本。三五大、五知、五[203]作業及心平等根,但從他生,故唯變[204]異。不能生他,故不名本。四知者,即我知。為體故,不從他生亦不生他,故非本非[205]變異。」若準《百論》,五大生十一根,則五大亦本亦變異。唯變異中,則唯十一根變。言廣有二十[206]五者,如上引《百論》,然都有九位。就其中二十三諦,自有七位:一大、二我心、三五唯量、四五大、五五知根、六五作業根、七心平等根。兼其初後,故二十五。問曰:自性不可見,云何知有?答:有法[207]體故。有微細[208]相,故不可見。如熱氣散空,豈得言無?若不見,云何知有?答:因大等事從自性生,有三德故。問:自性云何能與諸法為生因?答:三德合故。其三德在冥性中眠伏不起,[209]若在大等二十三位便有覺悟故。二十三,一一皆以三德合成。言三德者,梵云薩埵、剌[210]闍、答摩,薩埵此云有情,亦云勇猛,今取勇義。剌[211]闍此[212]云微,牛毛塵等皆名剌闍,亦名塵坌,今取塵義。答摩此云闇,即闇鈍之闇。三德應名勇、塵、闇。若傍義翻,舊云染、麁、黑,新云黃、赤、黑。舊名喜、憂、闇,新云貪、[213]瞋、癡。舊名苦、樂、癡,新云苦、樂、捨。敵體而言,即是三毒能生三受,名苦樂捨。黃赤黑者,是其色德,貪多輕光故色黃、瞋多動躁故色赤、癡則重覆故其色黑。由此自性合三德故、能生諸法故,自性是作者,我非作者。若非作者,何[214]用我為?答:為證義故。義之言境,證於境故,謂二十四諦是我所知故。我是見者而非作者,餘不能知。問:自性是作,我非作者,何用和合?偈答云:我求見三德,自性為獨存,如跛盲人合,由義生世間。謂我有如[215]此意,我[216]合當見三德自性故。或與自性合,自性為獨存者,我是困苦人,唯有能見知。今當為彼令得獨存,以是義故,自性與我合。如人與王合,亦如盲[217]為跛合。則以我為跛,不能作故。自性為盲,不能見故。此二合故,能生世間與我受用。盲跛達其所在,各得分位。我見自性時,即得解脫,令我獨存。問曰:已說和合能[218]生,是生次第云何?答曰:自性次第生大、我、慢、十六。十六內有五,從此生五大,謂自[219]性先生大。大者增長之義,自性相增故。或名覺、或名想、或名遍滿、或名智、或名[220]慧。大即是智,故大得智名。大次生我執。我執者,自性起用,觀察於我,知我須境,故亦名我。慢亦名五大初,或名轉異、或名炎熾。次慢生十六者,即五唯量、五知根、五作業根及心平等根。此[221]十六內,意總明皆從慢生。就十六中,應先生五唯,五唯生十六,故云十六內有五。從此生五大,即《百論》[222]中從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。初生五唯量者,一聲、二觸、三色、四味、五香。五各有體,有[223]能緣量故。唯亦定義,唯定用此成五大故。五唯無差別,以微細寂靜故。從此生五大。大塵有差別,五唯無差別,即是[224]塵。大無憂癡,唯以喜樂故。五大具三毒故差別,從聲唯生空大。[225]慈恩疏云「別有一物名之為空,非空無為。觸唯生風大,色唯生火大,味唯生水大,香唯生地大。」《金七十論》但各一生。有說:藉[226]塵有多少,從聲一塵成空大,聲觸二塵生風大,色聲觸三生火大,色聲觸味生水大,總用五塵生地大。藉塵多者力弱,藉塵少者力強。故四輪成世間,空輪最[227]居下。次五大生十一根者,先生五知根,次生五作業根,後生心平等根。云何五大生五知根?謂聲唯生空大,空大成耳根,是故耳根還聞[228]於聲。觸唯生風大,風大成身根,是故身根還受於觸。色唯生火大,火大成眼根,是故眼根還見於色。味唯生水大,水大成舌根,是故舌根還知於味。香唯生地大,地大成鼻根,是故鼻根[229]嗅於香。而《金七十論》但云耳根唯從聲[230]生。唯與空大同類,是故能取聲。若優樓迦[231]人則計遍造義,謂五大造眼根,而火大偏多,色是火家求那故,眼根唯能見色。餘四例知,皆用五大成,各一偏多耳。次生五作業根者,《金七十論》即總用五大成,謂一語具、二手、三足、四小便處、五大便處。此中語具,謂口舌等。手足即分皮根少分,彼謂身根為皮根。又男女大[232]小遺等,各有用故。故偈云「唯見色等塵,是五知根事。言執步戲除,是五業根事。」[233]言心平等根者,《金七十論》分別為體,故論云「分別為心相」。[234]即心事亦具五唯成,通緣諸境故。又論云「大我慢心事,三自相為事,心能遍取[235]差別境故。」有說:以肉團心為體。二十五我知者,以思為[236]體。《唯識》、《因明》皆云數論[237]執思為我。若《金七十》云「云何知有我?頌曰:聚集為他故,[238]異三[239][240]依故,食[241]者獨離[242]故,五因立有我。一[243]如人聚床蓆等,必為於人。如是大等聚集,即知有我。」二異三德者,前二十四皆有三德故。三依故者,如人依身,身則有用故。四食[244]者,如人見味,知有別味。人見大等所知,必知有能知。五獨離故者,[245]離身有我。若唯有身,聖人所說解脫則無[246]有用,故知有我。我有何相?然《金七十論》將自性望變異,有九不似、有六相似。我翻似不似。言九不似者,一無因、二常、三多人共一、四遍一切、五無事、六不沒、七無分、八不依他、九不屬他。自性有此九德,不似變異,變異則有因等。我有八義同[247]於自性不似變異,但多人共一義,不同自性,謂人人各有我故。自性有六義似變異[248]者,謂一同有三德、二不相離、謂三德不可分。三皆為我所受用之塵。四平等,俱為一切我受用,如一婢多主使。五無知者,本末同無知,唯我知故。六能生,自性能生,[249]大等亦能生故。而我知亦無此六相似,故總云我翻似不似。謂亦無三德,不能生等故。我有八不似變異乃成八德。無六似於變異但成二德,謂一無三德,二是[250]我知者,餘之四似是自性變異之德,非我之德。餘義可知。有云:由三德是生死因,由所轉變[251]擾亂我故,不得解脫。[252]若能去彼二十三諦轉變無常,生厭修道,自性隱迹不生諸諦,我便解脫。《金七十》云「人無縛無脫,無輪轉生死,以無三德故、無變異故、無作者故。若爾,誰得解脫?答:輪轉及繫縛,解脫唯自性。由自性變異故縛,若得正遍知即得解脫。」意明知二十五諦為正遍知,明縛與脫不由於我。言我解脫者,約自然脫耳。論總結云「此祕密智,應施[253]設五德婆羅門:一生好地、二好[254]姓、三[255]淨行、四有能、五[256]離欲。」上依《金七十論》略敘其計。其間不同,兼《智論》意,並已具釋。若廣破者,如《唯識》、《中》、《百》等論,下疏略總破耳。[257]疏「或計六句」者,即衛世師計。新云吠世史迦薩多羅,此云勝論。吠世亦云鞞世,吠世為正。立六句義最為勝故,或[258]是勝人所[259]論故。其能造人即成劫之[260]末,人壽無量,外道出世名嗢露迦,此云鵂鶹。晝避聲色,匿跡山藪,夜絕視聽,方行乞食。時人以為似鵂鶹鳥,故名鵂鶹仙人。即《百論》[261]中優樓佉也。或名羯拏僕,羯拏[262]此云米[263]臍,僕翻為食。先為夜遊,驚他稚婦,乃不夜乞,遂[264]碾場糠粃之中米臍而食,故時號為食米臍仙人。多年修道[265]遂獲五通,謂證菩提,便欣入滅。但嗟所悟未有傳人,愍世有情癡無慧目,乃觀七德授法令傳:一生中國、二父母俱是婆羅門性、三有般涅槃性、四身相具足、五聰明辯捷、六性行柔和、七有大悲心。經無量時,無具七德。後經多劫,波羅痆斯國有婆羅門,名摩納嚩迦,此云儒童。其儒童[266]有子,名般遮尸棄,此云五頂,頂髮五旋,頭有五角。其人七德雖具,根熟稍遲,既染妻[267]奴卒難化道,經無量歲伺其根熟。後[268]經三千歲因入園遊,與其妻室競華相[269]忿,鵂鶹因此乘通化之,五頂不從仙人具返。又三千歲化[270]之不得。更三千年兩競尤甚,相厭既切,仰念空仙。仙人應時神力化引騰空,迎往所住山中,與說所悟六句義法:一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實者,諸法體實,德業所依,名之為實。德業不依有性等故。德者道德。業者作用,動作義也。[271]一實有九種:一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。[272]二德有二十四:一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一[273]行、二十二法、二十三非法、二十四聲。[274]三業有五種:一取、二捨、三屈、四申、五行。[275]四大有唯一,實德業三同一有故。離實德業外,別有一法為體,由此大有有實等故。[276]五同異亦[277]一,如地望地有其同義,望於水等即有異義。地之同異是地非水,水等亦然。亦離實等有別[278]體實。[279]和合句者,謂法和[280]合聚。由和合句,如鳥飛空,忽至樹枝住而不去,由和合句故令有住等。上已略敘。廣出體相及廣破斥,並如《唯識》及疏,并《百論》等[281]疏。「或謂自在梵天等生」者,此有三計:一即塗灰外道并諸婆羅門,共計自在天是萬物[282]之因故。《唯識》第一云「有執有一大自在天,體實遍常,能生諸法。謂彼計此天有其四德:一體實、二遍、三常、四能生諸法。又計有三身:一者法身,體常周遍、量同虛空,能生萬物;二受用身,在色天之上;三變化身,隨形六道教化眾生。復計彼天有二住處:一在雪山、二在南海末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在天,同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門云:『大自在天[283]是汝國釋迦牟尼佛,何不禮事?』兄弟報云:『我先承習但事天神。』時婆羅門變為天形,面上三目,復現四臂或現八臂,告兄弟曰:『汝可還國,菩提樹東造釋迦降魔之像,菩提樹後[284]可穿一池濟渴乏者。』彼宗因此計二住處,以為不謬。」《瑜伽》第七云「彼作是思:世間諸物,必應別有作者生者及變化者,為彼物父,謂自在天。」或復其餘,如論廣破。《顯揚》第十亦同此說。《十二門論》亦廣破之。二言梵天等生者,即第四圍陀論師計,及第五安荼論師圍[285]陀明。此師計那羅延天能生四姓,此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云「從那羅延天臍中生大蓮華,蓮華之上有梵天祖[286]公,謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物,從梵天口生婆羅門,兩臂生剎[287]帝利,兩髀生毘舍,兩脚生首陀。」故《瑜伽》第七云「婆羅門是最勝種類,剎帝利等是[288]下種類。婆羅門是白淨色類,餘種是[289]黑色類。婆羅門種[290]得清淨,非餘種類。婆羅門是梵王[291]之子,從大[292]梵腹口所[293]生,梵所變化、梵王體胤。」廣破如彼,《顯揚》亦同。故上等言,等取那羅延天,以那羅生梵,梵為物祖故,正云梵王生。等取那羅延,又等梵王是第五計,安茶論師計本際也。言本際者,即過去之初首,謂計世間最初唯有大水,時有大安茶出生,形如雞卵,[294]顏如金色。後為兩段,上[295]則為天,下則為地。中生一梵天,能作一切有命無命物,是故梵天是萬物因。以四五兩計,一計那羅延為始、一計安茶為始,並次生梵王,梵王生萬物。故疏云「梵天等生」,[296]則等取安茶及[297]羅那也。其安茶計,亦似此方有計天地之初,形如雞子混沌未分,即從此生天地萬物。[298]疏「或謂時、方、微塵、虛空、宿作等而為世間及涅槃本」者,此有六計。一時者,即時散外道,執一切物皆從時生。是故時是常是一,是萬物因,是涅槃因。《廣百論》云「復次或有執時是真實常,以見[299]植等眾緣和合,有時生果、有時不生,時有作用或舒或卷,令彼條等隨其榮[300]悴。此所說因[301]其有離合,由是決定知實有時。」廣破如彼。《百論》亦云「如是時雖微細不可見,以節氣華實等,故知有時。」此則[302]其見果知因。次言方者,即第七方論師,計[303]從方生人,人生天地,滅後還入於方,故方是常是一,是萬物因,是涅槃因。故《百論》云「外曰:實有方,常相有故,曰合處是方相」等。言微塵者,即第八路迦耶論師,計色心等法皆極微所作。路迦耶,此云順世外道,計一切色心等法皆用四大極微為因。然四大中最精靈者能有緣慮,即為心法。如色雖皆是大,而燈發光,餘則不爾。故四大中有能緣慮,其必無[304]失。故《唯識》云「有外道執地水火風極微實常,能生麁色,[305]越因量,雖是無常而體實有。」釋曰:謂從四大生,後還歸[306]四大。言麁色者,即是子微。不越因量者,因者父母微,最初極微名為父母,聚生諸色故。所生者名曰子微,子微雖是無常,不越父母,故是實有。亦廣如彼破。但是隨情虛妄計度,《顯揚》第九云「又計極微是常住者,以依世間靜慮起如是見。由[307]不實知緣起[308]法故,計有為先,有果集起。離散為先,有果壞滅。由此因緣,彼謂從眾微性麁物果生,漸析麁物乃至極[309]微,是故麁物無常,極微常住。」《瑜伽》同此。言虛空者,即第九[310]因力論師,謂彼虛空為萬物因。別有一法是實是常是一,是[311]一切萬物因。從空生風,從風生火,火生暖,暖生水,水生凍,[312]凍堅作地,地生五穀,五穀生命,命歿還歸空。是故虛空[313]能為一切萬物因,是涅槃因。《百論》亦云「外曰:定有虛空法,[314]亦常亦遍亦無分,一切處一切時信有故」等。廣如彼破。言宿作者,即第十宿作論師,計一切眾生受苦樂報,皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進,受身心苦,能壞本業。本業既盡,眾苦[315]亦滅。眾苦盡滅,即得涅槃[316]果。是故宿作為一切因。《瑜伽[317]論》云「何因緣故,彼[318]之外道作如是見、立如是論?答:彼見世間雖具正方便而招於苦,雖具邪方便而[319]於樂。彼如是思:若由現法士夫作用為彼因者,彼應顛倒。由彼所見非顛倒故,[320][321]諸法皆以宿作為因。由此理故,起如是見、立如是論。」《涅槃》三十五廣破此見。而疏云等者,等取第十一無因論師,計一切萬物無因無緣,自然[322]而生自然而滅。故此自然是常,是萬物因,是涅槃因。此計一切無染淨因,如棘刺自纖、烏色非染、鶴色自白。大乘法師云:別有一法是實是常,號曰自然,能生萬物。與下此方計有同義。《瑜伽》第七云「何因緣故,彼諸外道起如是見、立如[323]法?答:謂見世間無有因緣,或時欻爾大風卒起,[324]或時一日寂然止息,或時忽爾暴[325]沙瀰漫於一時間頓即空竭,或時欝爾果木敷榮或一時間颯然衰悴。由如是故,起無因見、立無因論。」《顯揚》亦同。此則無因為自然,非別有物。若廣分別上諸異計,如《瑜伽》六七、《顯揚》九十、《婆沙》十一二,及《金七十》、《廣百論》等。[326]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷【乙】【大正】不分卷【乙】
  2. 【CBETA】辯【大】,釋【乙】【大正】辯=釋【乙】
  3. 【CBETA】心【大】,二【乙】【大正】心=二【乙】
  4. 【CBETA】云【大】,名成唯識者【乙】【大正】云=名成唯識者【乙】
  5. 【CBETA】四【大】,四云【乙】【大正】四+(云)【乙】
  6. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  7. 【CBETA】言【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言〕-【乙】
  8. 【CBETA】主淨識之上【大】,識【乙】【大正】主淨識之上=識【乙】
  9. 【CBETA】者【大】,者身中【乙】【大正】者+(身中)【乙】
  10. 【CBETA】現影【大】,影現【乙】【大正】現影=影現【乙】
  11. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  12. 【CBETA】所引之經【大】,〔-〕【乙】【大正】〔所引之經〕-【乙】
  13. 【CBETA】下疏【大】,疏下引【乙】【大正】下疏=疏下引【乙】
  14. 【CBETA】取【大】,等取【乙】【大正】(等)+取【乙】
  15. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  16. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  17. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【乙】【大正】〔諸〕-【乙】
  18. 【CBETA】教體是唯心耳疏【大】,體是心耳【乙】【大正】教體是唯心耳疏=體是心耳【乙】
  19. 【CBETA】之義【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之義〕-【乙】
  20. 【CBETA】相宗【大】,〔-〕【乙】【大正】〔相宗〕-【乙】
  21. 【CBETA】說【大】,明【乙】【大正】說=明【乙】
  22. 【CBETA】疏【大】,故【乙】【大正】疏=故【乙】
  23. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  24. 【CBETA】解釋亦通妨難恐有難云【大】,釋妨【乙】【大正】解釋亦通妨難恐有難云=釋妨【乙】
  25. 【CBETA】牒【大】,彼【乙】【大正】牒=彼【乙】
  26. 【CBETA】引【大】,引二十唯識【乙】【大正】引+(二十唯識)【乙】
  27. 【CBETA】上文義【大】,〔-〕【乙】【大正】〔上文義〕-【乙】
  28. 【CBETA】心上文義【大】,〔-〕【乙】【大正】〔心上文義〕-【乙】
  29. 【CBETA】疏【大】,言【乙】【大正】疏=言【乙】
  30. 【CBETA】法師【大】,〔-〕【乙】【大正】〔法師〕-【乙】
  31. 【CBETA】(疏餘如…一云初)十三字【大】,別有三師一云【乙】【大正】(疏餘如…一云初)十三字=別有三師一云【乙】
  32. 【CBETA】緣【大】,變【乙】【大正】緣=變【乙】
  33. 【CBETA】二【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二〕-【乙】
  34. 【CBETA】為前之【大】,謂前【乙】【大正】為前之=謂前【乙】
  35. 【CBETA】聲字名故三【大】,三故【乙】【大正】聲字名故三=三故【乙】
  36. 【CBETA】為【大】,〔-〕【乙】【大正】〔為〕-【乙】
  37. 【CBETA】各【大】,皆【乙】【大正】各=皆【乙】
  38. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  39. 【CBETA】二【大】,六【乙】【大正】二=六【乙】
  40. 【CBETA】則【大】,〔-〕【乙】【大正】〔則〕-【乙】
  41. 【CBETA】等【大】,〔-〕【乙】【大正】〔等〕-【乙】
  42. 【CBETA】不【大】,〔-〕【乙】【大正】〔不〕-【乙】
  43. 【CBETA】但【大】,先【乙】【大正】但=先【乙】
  44. 【CBETA】下【大】,〔-〕【乙】【大正】〔下〕-【乙】
  45. 【CBETA】謂【大】,〔-〕【乙】【大正】〔謂〕-【乙】
  46. 【CBETA】(四說之…連後字生者)三十六字【大】,言次說行字時由先熏習連帶解生者【乙】,(四說之…準此可知)百一字【大】∞(法苑中…如理思之)四百三十六字【乙】【大正】(四說之…連後字生者)三十六字=言次說行字時由先熏習連帶解生者【乙】,(四說之…準此可知)百一字∞(法苑中…如理思之)四百三十六字【乙】
  47. 【CBETA】謝【大】,流【乙】【大正】謝=流【乙】
  48. 【CBETA】然此聚集依【大】,〔-〕【?】【大正】〔然此聚集依〕-
  49. 【CBETA】(四說之…準此可知)百一字【大】∞(法苑中…如理思之)四百三十六字【乙】【大正】(四說之…準此可知)百一字∞(法苑中…如理思之)四百三十六字【乙】
  50. 【CBETA】作【大】,作然【乙】【大正】作+(然)【乙】
  51. 【CBETA】有【大】,具【乙】【大正】有=具【乙】
  52. 【CBETA】唱【大】,〔-〕【乙】【大正】〔唱〕-【乙】
  53. 【CBETA】時有其【大】,有【乙】【大正】時有其=有【乙】
  54. 【CBETA】一字一名次唱【大】,字及名【乙】【大正】一字一名次唱=字及名【乙】
  55. 【CBETA】(有其七相…字時有)三十一字【大】,七相者字時【乙】【大正】(有其七相…字時有)三十六字=七相者字時【乙】
  56. 【CBETA】(三字三名…唱莫字時有)三十三字【大】,莫字時【乙】【大正】(三字三名…唱莫字時有)三十三字=莫字時【乙】
  57. 【CBETA】(謂四字四名…唱作字時有)三十九字【大】,作字時【乙】【大正】(謂四字四名…唱作字時有)三十九字=作字時【乙】
  58. 【CBETA】(謂五字五名…連帶然此)百九字【大】,故成一百五相百法疏亦說此義言其【乙】【大正】(謂五字五名…連帶然此)百九字=故成一百五相百法疏亦說此義言其【乙】
  59. 【CBETA】有【大】,有尋求【乙】【大正】有+(尋求)【乙】
  60. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【乙】【大正】〔耳〕-【乙】
  61. 【CBETA】復【大】,須【乙】【大正】復=須【乙】
  62. 【CBETA】同【大】,圓【甲】【大正】同=圓【甲】
  63. 【CBETA】以【大】,以前【乙】【大正】以+(前)【乙】
  64. 【CBETA】於理事【大】,事理【乙】【大正】於理事=事理【乙】
  65. 【CBETA】疏【大】,即【甲】【大正】疏=即【甲】
  66. 【CBETA】證成【大】,〔-〕【乙】【大正】〔證成〕-【乙】
  67. 【CBETA】中疏引【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中疏引〕-【乙】
  68. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【乙】【大正】〔曰〕-【乙】
  69. 【CBETA】言【大】,言如【乙】【大正】言+(如)【乙】
  70. 【CBETA】至【大】,至至【乙】【大正】至+(至)【乙】
  71. 【CBETA】果【大】,〔-〕【乙】【大正】〔果〕-【乙】
  72. 【CBETA】來【大】,來故如來【乙】【大正】來+(故如來)【乙】
  73. 【CBETA】是一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是一〕-【乙】
  74. 【CBETA】位時違【大】,時為違【乙】【大正】位時違=時為違【乙】
  75. 【CBETA】理【大】,〔-〕【乙】【大正】〔理〕-【乙】
  76. 【CBETA】亂【大】,〔-〕【乙】【大正】〔亂〕-【乙】
  77. 【CBETA】復【大】,得【乙】,復【校異-乙】【大正】復=得【乙】,復ィ【乙】
  78. 【CBETA】義【大】,種【乙】【大正】義=種【乙】
  79. 【CBETA】今【大】,〔-〕【乙】【大正】〔今〕-【乙】
  80. 【CBETA】初後【大】,中間【乙】【大正】初復=中間【乙】
  81. 【CBETA】更【大】,〔-〕【乙】【大正】〔更〕-【乙】
  82. 【CBETA】次之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔次之〕-【乙】
  83. 【CBETA】猶【大】,〔-〕【乙】【大正】〔猶〕-【乙】
  84. 【CBETA】所【大】,〔-〕【乙】【大正】〔所〕-【乙】
  85. 【CBETA】之中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之中〕-【乙】
  86. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  87. 【CBETA】攝【大】,攝況於【乙】【大正】攝+(況於)【乙】
  88. 【CBETA】情器【大】,〔-〕【乙】【大正】〔情器〕-【乙】
  89. 【CBETA】由【大】,〔-〕【乙】【大正】〔由〕-【乙】
  90. 【CBETA】是【大】,是數【乙】【大正】是+(數)【乙】
  91. 【CBETA】顯【大】,〔-〕【乙】【大正】〔顯〕-【乙】
  92. 【CBETA】一【大】,一相【乙】【大正】一+(相)【乙】
  93. 【CBETA】三昧【大】,〔-〕【乙】【大正】〔三昧〕-【乙】
  94. 【CBETA】其【大】,於【乙】【大正】其=於【乙】
  95. 【CBETA】覺【大】,覺廣大【乙】【大正】覺+(廣大)【乙】
  96. 【CBETA】之中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之中〕-【乙】
  97. 【CBETA】但【大】,〔-〕【乙】【大正】〔但〕-【乙】
  98. 【CBETA】者【大】,〔-〕【乙】【大正】〔者〕-【乙】
  99. 【CBETA】一【大】,一身總攝況【乙】【大正】一+(身總攝況)【乙】
  100. 【CBETA】況佛智【大】,復舉況【乙】【大正】況佛智=復舉況【乙】
  101. 【CBETA】[-]【CB】【金藏乙-CB】【乙】,普賢【大】【大正】〔普賢〕-【乙】
  102. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  103. 【CBETA】以始下【大】,〔-〕【乙】【大正】〔以始下〕-【乙】
  104. 【CBETA】覺【大】,〔-〕【乙】【大正】〔覺〕-【乙】
  105. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  106. 【CBETA】生時【大】,時生【乙】【大正】生時=時生【乙】
  107. 【CBETA】雖【大】,雖雙【乙】【大正】雖+(雙)【乙】
  108. 【CBETA】於【大】,〔-〕【乙】【大正】〔於〕-【乙】
  109. 【CBETA】者【大】,識【乙】【大正】者=識【乙】
  110. 【CBETA】雖設【大】,〔-〕【乙】【大正】〔雖設〕-【乙】
  111. 【CBETA】乳之與水【大】,水中之乳受乳中之水【乙】【大正】乳之與水=水中之乳受乳中之水【乙】
  112. 【CBETA】竟【CB】【金藏乙-CB】,章【大】
  113. 【CBETA】證【大】,正【甲】【乙】【大正】證=正【甲】【乙】
  114. 【CBETA】即【大】,歸即【乙】【大正】(歸)+即【乙】
  115. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  116. 【CBETA】昧【大】,昧經【乙】【大正】昧+(經)【乙】
  117. 【CBETA】誦【大】,頌【乙】【大正】誦=頌【乙】
  118. 【CBETA】味句【大】,句味【乙】【大正】味句=句味【乙】
  119. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【乙】【大正】〔皆〕-【乙】
  120. 【CBETA】文字【大】,字文【甲】【大正】文字=字文【甲】
  121. 【CBETA】餘【大】,餘文【乙】【大正】餘+(文)【乙】
  122. 【CBETA】如【大】,〔-〕【乙】【大正】〔如〕-【乙】
  123. 【CBETA】分中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔分中〕-【乙】
  124. 【CBETA】無礙【大】,〔-〕【乙】【大正】〔無礙〕-【乙】
  125. 【CBETA】疏【大】*,言【乙】*【大正】疏=言【乙】*
  126. 【CBETA】演【CB】【乙】,以【大】【大正】以=演【乙】
  127. 【CBETA】言【大】,云【乙】【大正】言=云【乙】
  128. 【CBETA】則【大】,者【乙】【大正】則=者【乙】
  129. 【CBETA】法【大】,門【乙】【大正】法=門【乙】
  130. 【CBETA】以【大】,已【乙】【大正】以=已【乙】
  131. 【CBETA】三【大】,一【甲】【大正】三=一【甲】
  132. 【CBETA】遍【大】,周【乙】【大正】遍=周【乙】
  133. 【CBETA】辭【大】,詞【乙】【大正】辭=詞【乙】
  134. 【CBETA】薩【大】,薩於【乙】【大正】薩+(於)【乙】
  135. 【CBETA】應如是知【大】∞如來轉法輪【乙】【大正】應如是知∞如來轉法輪【乙】
  136. 【CBETA】如來轉法輪【大】∞應如是知【乙】【大正】應如是知∞如來轉法輪【乙】
  137. 【CBETA】故【大】,彼【乙】【大正】故=彼【乙】
  138. 【CBETA】容【大】,客【甲】【大正】容=客【甲】
  139. 【CBETA】經云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔經云〕-【乙】
  140. 【CBETA】與【大】,為【乙】【大正】與=為【乙】
  141. 【CBETA】並【大】,則【乙】【大正】並=則【乙】
  142. 【CBETA】聞【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔聞〕-【乙】*
  143. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  144. 【CBETA】若聞小乘大隱小顯【大】,小顯大隱【乙】【大正】若聞小乘大隱小顯=小顯大隱【乙】
  145. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  146. 【CBETA】等【大】,等者【乙】【大正】等+(者)【乙】
  147. 【CBETA】采【大】,婇【乙】【大正】采=婇【乙】
  148. 【CBETA】塵剎數【大】,殺塵數【乙】【大正】塵剎數=殺塵數【乙】
  149. 【CBETA】體【大】,體門【乙】【大正】體+(門)【乙】
  150. 【CBETA】卷第四上終【乙】【大正】卷第四上終【乙】
  151. 【CBETA】卷第四下首【乙】,撰號同異如前卷【大正】卷第四下首【乙】,撰號同異如前卷
  152. 【CBETA】別【大】,局【乙】【大正】別=局【乙】
  153. 【CBETA】崇也【大】,宗崇【乙】【大正】崇也=宗崇【乙】
  154. 【CBETA】以【大】,言以【乙】【大正】(言)+以【乙】
  155. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  156. 【CBETA】不【大】,四名不【乙】【大正】(四名)+不【乙】
  157. 【CBETA】乘【大】,乘後二大乘【乙】【大正】乘+(後二大乘)【乙】
  158. 【CBETA】文【大】,〔-〕【乙】【大正】〔文〕-【乙】
  159. 【CBETA】順【大】,略【乙】【大正】順=略【乙】
  160. 【CBETA】因【大】,緣【乙】【大正】因=緣【乙】
  161. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  162. 【CBETA】乘【大】,〔-〕【乙】【大正】〔乘〕-【乙】
  163. 【CBETA】已【大】,欲【乙】【大正】已=欲【乙】
  164. 【CBETA】二【大】,三【乙】【大正】二=三【乙】
  165. 【CBETA】我【大】,則我【乙】【大正】(則)+我【乙】
  166. 【CBETA】三【大】,二【乙】【大正】三=二【乙】
  167. 【CBETA】疏【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔疏〕-【乙】*
  168. 【CBETA】後【大】,〔-〕【乙】【大正】〔後〕-【乙】
  169. 【CBETA】泰【大】,言一少分者泰【乙】【大正】(言一少分者)+泰【乙】
  170. 【CBETA】提【大】,薩【乙】【大正】提=薩【乙】
  171. 【CBETA】無【大】,無宗【乙】【大正】無+(宗)【乙】
  172. 【CBETA】部【大】,〔-〕【乙】【大正】〔部〕-【乙】
  173. 【CBETA】於【大】,有【甲】【乙】【大正】於=有【甲】【乙】
  174. 【CBETA】法有【大】,有法【乙】【大正】法有=有法【乙】
  175. 【CBETA】外【大】,外道【乙】【大正】外+(道)【乙】
  176. 【CBETA】性【大】,〔-〕【乙】【大正】〔性〕-【乙】
  177. 【CBETA】色【大】,〔-〕【乙】【大正】〔色〕-【乙】
  178. 【CBETA】並【大】,皆【乙】【大正】並=皆【乙】
  179. 【CBETA】計從冥【大】,從空【乙】【大正】計從冥=從空【乙】
  180. 【CBETA】傳【大】,傳與【乙】【大正】傳+(與)【乙】
  181. 【CBETA】鐷鐷【大】,葉【乙】【大正】鐷鐷=葉【乙】
  182. 【CBETA】聲【大】,擊【甲】【乙】【大正】聲=擊【甲】【乙】
  183. 【CBETA】初有後無【大】,初後有無【乙】【大正】初有後無=初後有無【乙】
  184. 【CBETA】後【大】,〔-〕【乙】【大正】〔後〕-【乙】
  185. 【CBETA】七十斤【大】,〔-〕【乙】【大正】〔七十斤〕-【乙】
  186. 【CBETA】摽【大】,標【乙】【大正】摽=標【乙】
  187. 【CBETA】主【大】,主者【乙】【大正】主+(者)【乙】
  188. 【CBETA】徒【大】,其雨徒【乙】【大正】(其雨)+徒【乙】
  189. 【CBETA】散【大】,敗【乙】【大正】散=敗【乙】
  190. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  191. 【CBETA】觀【大】,〔-〕【乙】【大正】〔觀〕-【乙】
  192. 【CBETA】處【大】,〔-〕【乙】【大正】〔處〕-【乙】
  193. 【CBETA】問【大】,〔-〕【乙】【大正】〔問〕-【乙】
  194. 【CBETA】性本【大】,本性【乙】【大正】性本=本性【乙】
  195. 【CBETA】異【大】,異一也【乙】【大正】異+(一也)細註【乙】
  196. 【CBETA】變【大】,變二也【乙】【大正】變+(二也)細註【乙】
  197. 【CBETA】異【大】,異三也【乙】【大正】異+(三也)細註【乙】
  198. 【CBETA】變【大】,變四也【乙】【大正】變+(四也)細註【乙】
  199. 【CBETA】塵【大】,唯【乙】【大正】塵=唯【乙】
  200. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  201. 【CBETA】得【大】,〔-〕【乙】【大正】〔得〕-【乙】
  202. 【CBETA】及五知【大】,〔-〕【乙】【大正】〔及五知〕-【乙】
  203. 【CBETA】作【大】,〔-〕【乙】【大正】〔作〕-【乙】
  204. 【CBETA】異【大】,〔-〕【乙】【大正】〔異〕-【乙】
  205. 【CBETA】變【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔變〕-【乙】*
  206. 【CBETA】五【大】,正【甲】【乙】【大正】五=正【甲】【乙】
  207. 【CBETA】體故【大】,〔-〕【乙】【大正】〔體故〕-【乙】
  208. 【CBETA】相【大】,〔-〕【乙】【大正】〔相〕-【乙】
  209. 【CBETA】若【大】,〔-〕【乙】【大正】〔若〕-【乙】
  210. 【CBETA】闍【CB】【乙】*,闇【大】*【大正】闇=闍【乙】*
  211. 【CBETA】闍【CB】【北藏-CB】,闇【大】
  212. 【CBETA】云【大】,為【乙】【大正】云=為【乙】
  213. 【CBETA】瞋【大】*,嗔【乙】*【大正】瞋=嗔【乙】*
  214. 【CBETA】用【大】,因【乙】【大正】用=因【乙】
  215. 【CBETA】此【大】,是【乙】【大正】此=是【乙】
  216. 【CBETA】合【大】,今【甲】【乙】【大正】合=今【甲】【乙】
  217. 【CBETA】為【大】,與【乙】【大正】為=與【乙】
  218. 【CBETA】生【大】,生世間【乙】【大正】生+(世間)【乙】
  219. 【CBETA】性【大】,性次【乙】【大正】性+(次)【乙】
  220. 【CBETA】慧【大】,慧或【乙】【大正】慧+(或)【乙】
  221. 【CBETA】十六內【大】,〔-〕【乙】【大正】〔十六內〕-【乙】
  222. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  223. 【CBETA】能【大】,能有【甲】【乙】【大正】能+(有)【甲】【乙】
  224. 【CBETA】大【大】*,天【乙】*【大正】大=天【乙】*
  225. 【CBETA】慈恩疏云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔慈恩疏云〕-【乙】
  226. 【CBETA】塵【大】,〔-〕【乙】【大正】〔塵〕-【乙】
  227. 【CBETA】居【大】,〔-〕【乙】【大正】〔居〕-【乙】
  228. 【CBETA】於【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔於〕-【乙】*
  229. 【CBETA】還嗅【大】,不聞地而聞【乙】【大正】還嗅=不聞地而聞【乙】
  230. 【CBETA】生唯【大】,唯生【甲】【乙】【大正】生唯=唯生【甲】【乙】
  231. 【CBETA】仙【大】,〔-〕【乙】【大正】〔仙〕-【乙】
  232. 【CBETA】小【大】,〔-〕【乙】【大正】〔小〕-【乙】
  233. 【CBETA】言【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言〕-【乙】
  234. 【CBETA】即【大】,是相即【乙】【大正】(是相)+即【乙】
  235. 【CBETA】差別境故【大】,差無差境【乙】【大正】差別境故=差無差境【乙】
  236. 【CBETA】體【大】,我【乙】【大正】體=我【乙】
  237. 【CBETA】執思為我【大】,執我為思【甲】,執我是思【乙】【大正】執思為我=執我為思【甲】,執我是思【乙】
  238. 【CBETA】異【大】,一異【乙】【大正】(一)+異【乙】
  239. 【CBETA】德【大】,德二【乙】【大正】德+(二)細註【乙】
  240. 【CBETA】依【大】,依三【乙】【大正】依+(三)細註【乙】
  241. 【CBETA】者【大】,者四【乙】【大正】者+(四)細註【乙】
  242. 【CBETA】故【大】,故五【乙】【大正】故+(五)細註【乙】
  243. 【CBETA】如【大】,如有【乙】【大正】如+(有)【乙】
  244. 【CBETA】者【大】,者者【乙】【大正】者+(者)【乙】
  245. 【CBETA】離身有我【大】,〔-〕【乙】【大正】〔離身有我〕-【乙】
  246. 【CBETA】有【大】,所【甲】【乙】【大正】有=所【甲】【乙】
  247. 【CBETA】於【大】,〔-〕【乙】【大正】〔於〕-【乙】
  248. 【CBETA】者【大】,〔-〕【乙】【大正】〔者〕-【乙】
  249. 【CBETA】大【大】,而大【乙】【大正】(而)+大【乙】
  250. 【CBETA】我【大】,〔-〕【乙】【大正】〔我〕-【乙】
  251. 【CBETA】擾【大】,櫌【乙】【大正】擾=櫌【乙】
  252. 【CBETA】若能去彼【大】,知【乙】【大正】若能去彼=知【乙】
  253. 【CBETA】設【大】,〔-〕【乙】【大正】〔設〕-【乙】
  254. 【CBETA】族姓【大】,姓族【乙】【大正】族姓=姓族【乙】
  255. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【乙】【大正】〔淨〕-【乙】
  256. 【CBETA】離欲【大】,欲得【乙】【大正】離欲=欲得【乙】
  257. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  258. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  259. 【CBETA】論【大】,〔-〕【乙】【大正】〔論〕-【乙】
  260. 【CBETA】末【CB】【金藏乙-CB】【乙】,未【大】【大正】未=末【乙】
  261. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  262. 【CBETA】此【大】,〔-〕【乙】【大正】〔此〕-【乙】
  263. 【CBETA】臍【大】*,齊【乙】*【大正】臍=齊【乙】
  264. 【CBETA】碾場【大】,場碾【乙】【大正】碾場=場碾【乙】
  265. 【CBETA】遂【大】,逐【甲】【大正】遂=逐【甲】
  266. 【CBETA】有【大】,〔-〕【乙】【大正】〔有〕-【乙】
  267. 【CBETA】奴【大】,孥【乙】【大正】奴=孥【乙】
  268. 【CBETA】經【大】,〔-〕【乙】【大正】〔經〕-【乙】
  269. 【CBETA】忿【大】,分【乙】【大正】忿=分【乙】
  270. 【CBETA】之【大】,又【甲】【乙】【大正】之=又【甲】【乙】
  271. 【CBETA】一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一〕-【乙】
  272. 【CBETA】二【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二〕-【乙】
  273. 【CBETA】行【大】,行去聲呼【乙】【大正】行+(去聲呼)細註【乙】
  274. 【CBETA】三【大】,〔-〕【乙】【大正】〔三〕-【乙】
  275. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  276. 【CBETA】五【大】,〔-〕【乙】【大正】〔五〕-【乙】
  277. 【CBETA】一【大】,一也【乙】【大正】一+(也)【乙】
  278. 【CBETA】體實【大】,實體【乙】【大正】體實=實體【乙】
  279. 【CBETA】六【大】,〔-〕【乙】【大正】〔六〕-【乙】
  280. 【CBETA】合【大】,〔-〕【乙】【大正】〔合〕-【乙】
  281. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  282. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  283. 【CBETA】是【大】,事【乙】【大正】是=事【乙】
  284. 【CBETA】可【大】,〔-〕【乙】【大正】〔可〕-【乙】
  285. 【CBETA】陀【大】,陀云【乙】【大正】陀+(云)【乙】
  286. 【CBETA】公【大】,翁【乙】【大正】公=翁【乙】
  287. 【CBETA】帝【大】,〔-〕【乙】【大正】〔帝〕-【乙】
  288. 【CBETA】下【大】,下劣【乙】【大正】下+(劣)【乙】
  289. 【CBETA】黑【大】,黑穢【乙】【大正】黑+(穢)【乙】
  290. 【CBETA】獨【大】,〔-〕【乙】【大正】〔獨〕-【乙】
  291. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  292. 【CBETA】梵【大】,梵王【乙】【大正】梵+(王)【乙】
  293. 【CBETA】生【大】,生從梵所出【乙】【大正】生+(從梵所出)【乙】
  294. 【CBETA】顏如【大】,〔-〕【乙】【大正】〔顏如〕-【乙】
  295. 【CBETA】則【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔則〕-【乙】*
  296. 【CBETA】則【大】,即【乙】【大正】則=即【乙】
  297. 【CBETA】羅那【大】,那羅【乙】【大正】羅那=那羅【乙】
  298. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  299. 【CBETA】植【大】,〔-〕【乙】【大正】〔植〕-【乙】
  300. 【CBETA】悴【大】,萃【乙】【大正】悴=萃【乙】
  301. 【CBETA】其【大】,具【乙】【大正】其=具【乙】
  302. 【CBETA】明其【大】,〔-〕【乙】【大正】〔明其〕-【乙】
  303. 【CBETA】從【大】,計【乙】【大正】從=計【乙】
  304. 【CBETA】失【CB】【金藏乙-CB】【甲】【乙】,夫【大】【大正】夫=失【甲】【乙】
  305. 【CBETA】不【大】,所生麁色不【乙】【大正】(所生麁色)+不【乙】
  306. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  307. 【CBETA】不【大】,不如【乙】【大正】不+(如)【乙】
  308. 【CBETA】法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔法〕-【乙】
  309. 【CBETA】微【大】,微住【乙】【大正】微+(住)【乙】
  310. 【CBETA】因【大】,口【乙】【大正】因=口【乙】
  311. 【CBETA】一切【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一切〕-【乙】
  312. 【CBETA】凍【大】,〔-〕【乙】【大正】〔凍〕-【乙】
  313. 【CBETA】能【大】,〔-〕【乙】【大正】〔能〕-【乙】
  314. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【乙】【大正】〔亦〕-【乙】
  315. 【CBETA】亦【大】,盡【乙】【大正】亦=盡【乙】
  316. 【CBETA】果【大】,〔-〕【乙】【大正】〔果〕-【乙】
  317. 【CBETA】論【大】,〔-〕【乙】【大正】〔論〕-【乙】
  318. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  319. 【CBETA】招【大】,致【乙】【大正】招=致【乙】
  320. 【CBETA】是【大】,是故【乙】【大正】是+(故)【乙】
  321. 【CBETA】諸法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔諸法〕-【乙】
  322. 【CBETA】而生自然而滅【大】,生自然滅【乙】【大正】而生自然而滅=生自然滅【乙】
  323. 【CBETA】法【大】,論【乙】【大正】法=論【乙】
  324. 【CBETA】或時一日【大】,於一時間【乙】【大正】或時一日=於一時間【乙】
  325. 【CBETA】沙【大】,河【乙】【大正】沙=河【乙】
  326. 【CBETA】不分卷【乙】【大正】不分卷【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。